Yoga Vasistha

Vasishta Yoga Samhita (Sanskrit: योग-वासिष्ठ, Iast: Yoga-Vāsiṣṭha; auch bekannt als Maha-Ramayana, Arsha Ramayana, Vasiṣṭha Ramayana,[1] Yogavasistha-Ramayana und Jnanavasistha.[2]) ist historisch beliebt und einflussreich[3][4] synkretischer philosophischer Text von Hinduismus, datiert auf den 6. oder 7. Jahrhundert - 14. Nr. oder 15. n. Chr. Es wird auf Maharishi Valmiki, aber der wahre Autor ist unbekannt.[3] Der vollständige Text enthält über 29.000 Verse.[3] Die Kurzversion des Textes heißt Laghu Yogavasistha und enthält 6.000 Verse.[5][6]

Der Text ist nach Salbei benannt Vasistha Wer wird im siebten Buch der erwähnt und verehrt Rigvedaund wer wurde als erster Weisen der genannt Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie von Adi Shankara.[7] Der Text ist als Sage -Diskurs strukturiert Vasistha zu Prinzen Rama.

Der Text besteht aus sechs Büchern.[8] Das erste Buch präsentiert Ramas Frustration über die Natur des Lebens, das menschliche Leiden und die Verachtung der Welt.[8] Die zweite beschreibt durch den Charakter von Rama den Wunsch nach Befreiung und die Natur derer, die eine solche Befreiung suchen.[8] Die dritte und vierte Bücher behaupten, dass die Befreiung durch ein spirituelles Leben erfolgt, das Selbstverwirklichung erfordert und Kosmologie und metaphysische Theorien der Existenz in Geschichten eingebettet sind.[8] Diese beiden Bücher sind dafür bekannt, den freien Willen und die menschliche kreative Kraft hervorzuheben.[8][9] Das fünfte Buch erörtert Meditation und seine Kräfte bei der Befreiung des Individuums, während das letzte Buch den Zustand eines erleuchteten und glückseligen Rama beschreibt.[8]

Yoga Vasistha -Lehren sind als Geschichten und Fabeln strukturiert.[10] mit einer philosophischen Grundlage ähnlich denen in Advaita Vedanta,[11] ist besonders verbunden mit drsti-srsti Unterschule von Advaita Das ist der Ansicht, dass die "ganze Welt der Dinge das Objekt des Geistes" ist.[12] Der Text ist bemerkenswert, um die Prinzipien von zu erklären Maya und Brahmansowie die Prinzipien von Nicht-Dualität,[2] und seine Diskussion über Yoga.[13][14] Die Kurzform des Textes wurde bis zum 15. Jahrhundert ins Persisch übersetzt.[3]

Nomenklatur

Der Name Vasistha im Titel des Textes bezieht sich auf Rishi Vasistha.[15] Der Begriff Yoga im Text bezieht sich auf das zugrunde liegende yogische Thema in seinen Geschichten und Dialogen, und der Begriff wird in einem allgemeinen Sinne verwendet, um alle Formen von zu enthalten Yoga in der Streben nach Befreiung, im Stil von Bhagavad Gita.[15]

Die lange Version des Textes heißt Brihat Yoga Vasistha, woin Brihat bedeutet "großartig oder groß". Die Kurzversion des Textes heißt Laghu Yoga Vasishta, woin Laghu bedeutet "kurz oder klein".[15] Die längere Version wird auch einfach als bezeichnet Yoga Vasistha und nach zahlreichen anderen Namen wie z. Vasiṣṭha Ramayana.[1][2]

Chronologie

Siehe auch: Buddhismus und Hinduismus in Kaschmir und Kashmir Shaivism

Der menschliche Anstrengung kann zur Selbstverschlüsselung eingesetzt werden und dass es kein externes Schicksal gibt, das von den Göttern auferlegt wird.

—Yoga Vasistha Philosophie, Christopher Chapple[16]

Das Datum oder Jahrhundert der Komposition oder Zusammenstellung des Textes ist unbekannt und wird aus den Inhalten und Referenzen, die es auf andere Literatur, andere Schulen indischer Philosophien macht, unterschiedlich geschätzt.[3] Wissenschaftler sind sich einig, dass die überlebenden Ausgaben des Textes in der gemeinsamen Ära komponiert wurden, aber nicht einverstanden waren, ob er im ersten Jahrtausend oder zweiten abgeschlossen wurde. Schätzungen liegen in den Bereichen Chapple, von "bereits im sechsten oder siebten Jahrhundert bis zum 14. Jahrhundert".[3][17]

Der überlebende Text erwähnt Vijnanavada und Madhyamaka Namensschulen des Buddhismus namentlich, was darauf hindeutet, dass die entsprechenden Abschnitte nach Gründung dieser Schulen oder etwa dem 5. Jahrhundert komponiert wurden.[11] Die Übersetzung einer Version des Textes im 14. bis 15. Jahrhundert in den Persisch war die Grundlage der anderen Grenze unter Wissenschaftlern wie Farquhar im Jahr 1922.[11]

Atreya im Jahr 1935 schlug vor, dass der Text vorausgegangen sein muss Gaudapada und Adi Shankara, weil es ihre Terminologie nicht verwendet, sondern viele buddhistische Begriffe erwähnt.[11] Dasgupta, ein Zeitgenosse von Atreya, gibt an, dass der Text Verse des früheren Textes enthält, wie z.[11] Dasgupta fügt hinzu, dass die Philosophie und die Ideen, die in Yoga Vasistha präsentiert werden Advaita Vedanta von Adi Shankara, aber auch nicht den anderen erwähnt, was wahrscheinlich bedeutet, dass die Autoren von Yoga Vasistha Gelehrte waren, die im selben Jahrhundert wie Shankara lebten und den Text in etwa dem 7. bis frühen 8. Jahrhundert platzierten.[11] Die kürzere zusammenfassende Version des Textes wird dem Kaschmir-Gelehrten Abhinanda zugeschrieben, der unterschiedlich im 9. oder 10. Jahrhundert gelebt hat.[11]

Sich entwickelnde Texttheorie

Mainkar gibt an, dass sich Yoga Vasistha wahrscheinlich im Laufe der Zeit entwickelt hat. Die erste Arbeit, stellt Mainkar, war das ursprüngliche alte Werk von Vasistha, das ein war Upanishad mit brahamanischen Ideen, eine Arbeit, die verloren geht.[18] Dieser Text war, dass Mainkar erweitert wurde Moksopaya in oder nach dem 6. Jahrhundert, was heute allgemein bekannt ist Laghu-Yogavasistha.[18] Das Laghu (kürzere) Version wurde dann in den Jahrhunderten, die die Fertigstellung von vervollständigten, in die vollständigen Ausgaben erweitert Laghu-Yogavasistha.[18] Der synkretische Einbau des Buddhismus, des Jainismus und der Hinduismus -Ideen geschah in der Laghu-Yogavasistha Ausgabe, States Mainkar, während Ideen aus dem Kaschmiri-Shaivismus, insbesondere der Trika-Schule, bis zum 12. Jahrhundert der wachsenden Version hinzugefügt wurden.[18] Ähnliche serielle Expansion, Revisionen und Interpolation sind in der indischen Literatur typisch. Peter Thomi hat zusätzliche Beweise zur Unterstützung von Mainkars Theorie über Yoga Vasisthas Chronologie veröffentlicht.[17]

Das älteste überlebende Manuskript der Moksopaya (oder Moksopaya Shastra) wurde datiert, dass er in komponiert wurde Srinagar im 10. Jahrhundert n. Chr.[19][20][21]

Autor

Der Text wird traditionell Maharishi Valmiki, dem Autor von Ramayana.

Der Autor der kürzeren Version, die Laghu-Yogavasistha, wird allgemein als Abhinanda von Kaschmir angesehen.[11]

Struktur

Der Text existiert in vielen Ausgaben von Manuskripten mit unterschiedlicher Anzahl von Versen, aber eine ähnliche Nachricht. Die vollständigen Ausgaben enthalten über 29.000,[3] zu ein paar mit 32.000 Versen,[5] und in einigen Ausgaben etwa 36.000 Verse.[22] Eine gekürzte Version von Abhinanda von Kashmir (Sohn von Jayanta Bhatta) ist Laghu ("Wenig") Yogavasistha und enthält 6.000 Verse.[5]

Die Verse von Yoga Vasistha sind im Genre der alten indischen Literatur strukturiert, genannt Grantha.[22] In diesem Genre ist jeder Shloka (Vers) im Text so ausgelegt, dass er 32 Silben entspricht und gleichzeitig seine Botschaft vermittelt.[22] Ein Grantha kann gesungen und je nach Messgerät auf spezifisch eingestellt werden Raga Musik. Dieses Genre wird in gefunden Bhakti -Bewegung Literatur und Yoga Vasisthas Advaita -Theorien und -Monismus beeinflussten die Grantha -Literatur des Sikhismus, deren primäre Schrift genannt wird Guru Granth Sahib.[23]

Das Yoga-Vasistha ist in einem philosophischen Werk in Form populärer Vorträge, und die gleiche Idee wird oft immer wieder in verschiedenen Arten von Ausdrücken und poetischen Bildern wiederholt. Aber der Schriftsteller scheint mit außergewöhnlichen poetischen Geschenken ausgestattet worden zu sein. Fast jeder Vers ist voll von besten poetischen Bildern; Die Wahl der Wörter ist für das Ohr außerordentlich angenehm.

-Surendranath Dasgupta, eine Geschichte der indischen Philosophie, Cambridge University Press[24]

Das Yoga Vasistha ist ein synkretisch Arbeiten mit Elementen von Vedanta, Yoga, Samkhya, Jainismus, Pratyabhijña, und Mahayana Buddhismusund so macht es nach Chapple "ein hinduistischer Text in perfekter Vollendung, einschließlich, ebenso wie der Hinduismus, ein Amalgam im mosaischen Stil aus vielfältigen und manchmal gegnerischen Traditionen. "[8][25]

Der Text besteht aus sechs Büchern:

  • Buch 1: Titel mit dem Titel " Vairagya-Prakaranam (Ausstellung von Leiden), das mit Rama beginnt, frustriert über die Natur des Lebens, das menschliche Leiden und die Verachtung der Welt.[8][26]
  • Buch 2: Titel mit dem Titel " Mumukshuvayahara-Prakaranam (Darstellung des Verhaltens des Suchenden), das durch den Charakter von Rama den Wunsch nach Befreiung, die Natur derer beschreibt, die eine solche Befreiung suchen, und das Bedürfnis nach Selbstverwirrung in allen spirituellen Aktivitäten.[8][27]
  • Buch 3: Titel mit dem Titel " Utpatti-Prakaranam (Darstellung des Auftretens und der Geburt) beschreibt die Geburt aller Schöpfung sowie die Geburt der spirituellen Seite von Rama.[28]
  • Buch 4: Titel " Sthiti-Prakaranam (Darstellung der Existenz und Besiedlung) beschreibt die Natur der Welt und viele Nicht-Dualismus-Ideen mit zahlreichen Geschichten.[8][29] Es betont den freien Willen und die menschliche kreative Kraft.[8][9]
  • Buch 5: Titel " Upashama-Prakaranam (Darstellung der Geduld und Ruhe) diskutiert die Meditation zur Auflösung des falschen Dualismus, um die Einheit und seine Kräfte bei der Befreiung des Individuums zu fühlen.[8][30]
  • Buch 6: Titel " Nirvana-Prakaranam (Darstellung der Freiheit und Befreiung) beschreibt das letzte Buch den Zustand eines erleuchteten und glückseligen Rama.[8][31] Das letzte Buch hat auch große Abschnitte auf Yoga.[32]

Die Nirnaya -Sagar -Version von Yoga Vasistha Manuscript hat 1146 Verse im ersten Buch, 807 im zweiten, 6304 Verse im dritten, 2414 Verse im vierten Buch 4322 im fünften, während die letzte mit 14.296 Versen für eine kumulative Gesamtsumme am längsten ist von 29.289 Versen.[33]

Inhalt

Siehe auch: Inhalt und Geschichten des Yoga Vasistha

Sanfte Anfrage

Sie sollten entweder durch sich selbst oder die Hilfe der Erhabene, unaufhörlich mit der Verfolgung dieser sanften Untersuchung eingesetzt werden,
Wer bin ich? Was ist dieses Universum?
Es ist diese wahre Untersuchung allein, die erzeugt Jnana (Wissen).

—Yoga Vasistha[34]

Dies ist einer der längsten hinduistischen Texte in Sanskrit nach dem Mahabharata, und ein wichtiger Text von Yoga. Es besteht aus zahlreiche Kurzgeschichten und Anekdoten Wird verwendet, um seine Ideen und Botschaften zu veranschaulichen. Der Text zeigt den Einfluss von Advaita Vedanta und Saivite Trika Schule.[35] Bezüglich Hinduistische MythologieDas Gespräch im Yoga Vasishta wird chronologisch vor dem platziert Ramayana.

Der traditionelle Glaube ist, dass das Lesen dieses Buches zu spiritueller Befreiung führt. Das Gespräch zwischen Vasistha und Prinz Rama ist das, dass zwischen einem großen, erleuchteten Weisen und einem Suchker der Befreiung.[36] Der Text diskutiert Bewusstsein, Kosmologie, Natur des Universums und Bewusstsein, die ultimative Auflösung des Körpers, der Befreiung des Seele und die nicht duale Natur der Existenz.[36]

Auf den menschlichen Intellekt

Das Yoga Vāsiṣṭha gibt die Glaubwürdigkeit des Anbieters und des Wissens des Wissens durch diese großartigen Wörter an.

"Sogar die Worte eines Jungen sind zu akzeptieren, wenn es sich um Worte der Weisheit handelt, sonst lehnen sie es wie Stroh ab, auch wenn sie von Brahmah, dem Schöpfer, ausgesprochen werden."[37]

Wer ist bereit für spirituelles Wissen

Der Yoga Vasistha gibt an, dass es vier Eigenschaften gibt, die jemanden markieren, der für die spirituelle Reise bereit ist, die:[38]

  1. Erkennt den Unterschied zwischen Atman (Seele) und Nichtatman
  2. Ist vergangener Verlangen für irgendjemanden oder irgendetwas, ist den Genuss von Objekten in dieser Welt oder nach dem Vergnügen gleichgültig
  3. Ist tugendhaft und ethisch mit Sama (Gleichberechtigung),[39] Dama (Selbstbeherrschung, Mäßigkeit), Uparati (Quietismus),[40] Titiksha (Geduld, Ausdauer),[41] Sandhana (Vereinigung, Frieden)[42] und Sraddha (Glaube, Vertrauen)[43]
  4. Hat MumukshatawaDas ist die Sehnsucht nach Sinn im Leben und Befreiung

Im Prozess des spirituellen Wissens

Yoga Vasistha Die Lehren sind in sechs Teile unterteilt: Dispersion, Qualifikationen des Sucher, Schöpfung, Existenz, Auflösung und Befreiung. Es fasst den spirituellen Prozess in den sieben zusammen Bhoomikas:

  1. Śubhecchā (Sehnsucht nach der Wahrheit): der Yogi (oder Sādhaka) zu Recht zwischen dauerhaft und unbeständig; kultiviert Abneigung gegen weltliche Freuden; erwirbt die Beherrschung seiner körperlichen und geistigen Fähigkeiten; und fühlt sich tiefe Sehnsucht, frei zu sein Saṃsāra.
  2. Vicāraṇa (Richtige Anfrage): Der Yogi hat darüber nachgedacht, was er oder sie gelesen und gehört hat, und es in seinem Leben erkannt hat.
  3. Tanumānasa (Dämpfung - oder Ausdünnung - von mentalen Aktivitäten): Der Geist verlässt die vielen und bleibt am einen festgelegt.
  4. Sattvāpatti (Erreichung von Sattva, "Realität"): Der Yogi wird in dieser Phase genannt Brahmavid ("Wissender von Brahman"). In den vorherigen vier Phasen unterliegt der Yogi Sañcita, Prārabdha und Āgamī Formen des Karma. Er oder sie hat geübt Samprajñāta Samādhi (Kontemplation), in dem das Bewusstsein der Dualität noch existiert.
  5. Asaṃsakti (unberührt von irgendetwas): Der Yogi (jetzt genannt Brahmavidvara) erfüllt seine notwendigen Pflichten ohne ein Gefühl der Beteiligung.
  6. Padārtha Abhāvana (sieht Brahman überall): Externe Dinge scheinen dem Yogi nicht zu existieren (jetzt genannt Brahmavidvarīyas); Im Wesentlichen gibt es eine Nichtkognition von „Objekten“, da die Trennung zwischen Subjekt und einem bestimmten Objekt gelöst wird; und Aufgaben werden ohne Sinn für Agentur (Dozent) ausgeführt. Sañcita und Āgamī Karma werden jetzt zerstört; nur eine kleine Menge an Prārabdha Karma bleibt.
  7. Turīya (ewig Samādhi): Der Yogi ist als bekannt als Brahmavidvariṣṭha und führt keine Aktivitäten durch, weder durch seinen Willen noch durch die Anstrengungen anderer.

Auf Befreiung

In Kapitel 2 von Buch VI mit dem Titel AS Die Geschichte von Iksvaku, der Text erklärt den Zustand von Nirwana (Befreiung) wie folgt: "Befreiung ist Frieden. Befreiung ist das Aussterben der gesamten Konditionierung. Befreiung ist die Freiheit von jeder Art von physischen, psychischen und psychischen Belastungen. Diese Welt wird nicht von Unwissenden und Weisen im selben Licht gesehen. Wer hat Selbsterkenntnis erlangt, diese Welt erscheint nicht als Samsara, aber als das eine unendliche und unteilbare Bewusstsein ".[44]

Auf Jivanmukta

Der Yoga Vasistha beschreibt das Jivanmuktaoder befreite Person, wie folgt (gekürzt aus der Übersetzung von 1896 von KN Aiyer):

  • Er assoziiert mit den Weisen. Er hat den Geisteszustand erreicht, der überall Glück sieht. Für ihn haben weder Opferfeuer noch Tapas, noch reichliche Geschenke oder heilige Gewässer irgendeine Bedeutung. Er ist voller Weisheit und freundlich zu allen.[45]
  • Er ist wünschenswert und in seinen Augen gibt es nichts Übernatürliches. Sein Staat ist unbeschreiblich und doch wird er sich wie jeder andere in der Welt bewegen. Sein Geist wird nicht an Sehnsüchte danach gebunden sein Karmas. Er wird Freude oder Schmerzen gleichgültig aus guten oder schlechten Ergebnissen haben. Er wird eine angenehme Position im glücklichen Vergnügen dessen bewahren, was er erhält.[46]
  • Er ist nie von irgendetwas betroffen, ob er sich in einem Zustand des Jiva -Bewusstseins oder des Zustands von Shiva befindet, ohne vom Jiva -Bewusstsein.[46]
  • Er ist gleich, ob er sich in einer Familie bewegt oder ein einsamer Einsiedler ist.[46]
  • Er fühlt sich ungebunden von den Wahnvorstellungen von Srutis und Smritis.[46]
  • Nichts ist ihm wichtig, er ist nicht von Trauer oder Freuden betroffen. Er ist fern, er ist nah, er in der einen Realität von Atman.[46] Er ist weder anhänglich noch arrogant.[47]
  • Er hat keine Angst vor irgendjemandem, keinen Ärger gegen jemanden.[47]
  • Wenn die Anziehungskraft auf externe Objekte aufhört, bleibt dort das interne Verlangen, das als Trishna (Durst) bezeichnet wird. Der Jivanmukta ist jenseits von Trishna. Er wird nicht. Er dauert nicht einmal nach Erlösung. Er ist zufrieden.[47]
  • Ein Jivanmukta wird seine gegenwärtigen Pflichten immer abwickeln, aber weder sehnt sich nach Dingen in der Zukunft noch nach Dingen der Vergangenheit.[48]
  • Er ist ein Kind unter Kindern; als alte Männer unter den Alten; als Puissant unter den Puissants; Als Jugendliche unter den Jungen, mitfühlend und verständnisvoll mit den getreuten.[48]
  • In ihm findet sich Noity, Wohlwollen, Liebe, Klarheit des Intellekts.[49]

Auf Samsara und Realität

11. Aus dem Studium der Bücher, aus Vorträgen eines Lehrers und aus der eigenen Branche, die alle unsere Anstrengungen und nicht über das Schicksal begleitet haben, sind drei Vorteile aus der Studie von Büchern abgeleitet.
12. Dies ist das lange und kurz vor allen ShastrasDiese Sorgfalt bewahrt unseren Geist vor allen Übeln, indem sie sie für alles einsetzen, was gut und richtig ist.
13. Mit sorgfältiger Bewerbung für alles, was hervorragend, nicht niedrig oder gemein und nicht für Verlust oder Verfall verantwortlich ist, ist das Gebot der Eltern und Lehrer ihrer Söhne und Schüler.
14. Ich bekomme die unmittelbare Früchte meiner Arbeit im Verhältnis zu meiner Anstrengung, daher sage ich, ich genieße die Früchte meiner Arbeit und nicht des Glücks.
fünfzehn. Aktivität gibt uns Erfolg und es erhöht das intelligente.

—Yoga Vasistha 2.7.11-2.7.15[50]

Der Yoga Vasistha beschreibt Samsara und die Realität wie folgt:

  • Samsara ist eine weltliche Existenz mit Wiedergeburt.[51]
  • Das Universum ist voller Samsara, die von Moha (Täuschung), Bondage, angetrieben wird, Tamas (destruktives, chaotisches Verhalten), Mala (Unreinheit), Avidya und Maya.[52]
  • Ignoranz füttert Samsara, Selbsterkenntnis befreit.[53]
  • Samsara ist kurzlebig und unwirklich. Bei der Geburt ist der Tod unvermeidlich.[54]

Kommentare

Die folgenden traditionellen Sanskrit -Kommentare zum Yoga Vasistha sind vorhanden:[24]

  • Vāsiṣṭha-rāmāyaṇa-candrikā von advayāraṇya (Sohn von Narahari)
  • Tātparya Prakāśa von ānanda bodhendra sarasvatī
  • Bhāṣya von Gaṅgādharendra
  • Pada Candrikā von Mādhava Sarasvatī

Beeinflussen

Der Text, besagt David Gordon White, hat als Referenz diente Yoga für die mittelalterliche Ära Advaita Vedanta Gelehrte.[4] Das Yoga Vasistha fügt White hinzu, war einer der beliebten Texte über Yoga, die die indische Yoga-Kulturszene vor dem 12. Jahrhundert dominierten.[4]

Indischer Denker Vinayak Damodar Savarkar hat Yoga Vasistha in seiner Autobiographie "My Transportation for Life" gelobt:[55]

  • "Plötzlich fiel ich auf den Yoga Vashistha und fand es von solch absorbierendem Interesse, dass ich es seitdem als die beste Arbeit an der Vedanta -Philosophie betrachtete. Die Aussagen waren so logisch, der Vers ist so schön. Und die Ausstellung ist so gründlich und durchdringt, dass sich die Seele bei Entrückungen darüber verliert. Eine so gute Kombination aus Philosophie und Poesie ist ein Geschenk, das nur den Sanskrit -Dichtern vorbehalten ist. "
  • "Als ich in der Lesung des Yoga Vashistha verloren war, fiel die Spule des Seils, die ich webte, automatisch aus meinen Händen; und stundenlang verlor ich das Gefühl, den Körper und die mit diesem Körper verbundenen Sinne zu besitzen. Mein Fuß würde sich nicht bewegen und meine Hand war still. Überschwenken Sie über den Körper und schwangen Sie es wieder zur Arbeit. "

Die Praxis von Atma-Vichara, "Selbsteinheit", beschrieben in der Yoga Vasisthawurde aufgrund des Einflusses von Ramana Maharshi populär gemacht, der stark von diesem Text beeinflusst wurde.[56]

Übersetzungen

Indische Sprachen

Ursprünglich in Sanskrit geschrieben, die Yoga Vasistha wurde in viele übersetzt Indische Sprachenund die Geschichten werden Kindern in verschiedenen Formen erzählt.[5] Es gibt Mehrere Sammlungen von Audio, Video und Mini-Artikeln in der Schrift verfügbar.

Telugu -Übersetzungen

Vollständige Übersetzung
  • Vasishtha Rama Samvaadam, Sri Yeleswarapu Hanuma Ramakrishna.
  • Yogavasishtha Hridayamu In sieben Teilen von Kuppa Venkata Krishnamurthy, auch von Vemuri Ramesam ins Englische geraten.[57]
  • Yoga Vasistha Ratnakaram, Swami Vidya Prakashananda Giri[58]
Kopien der Versionen von Telugu und English wurden auch von Avadhoota Datta Peetham, Mysore 570025, Indien, veröffentlicht

Malayalam -Übersetzungen

  • Vasishtasudha - Yogavasishtasaram ist eine Übersetzung und Kommentar in Malayalam von Professor G Balakrishnan Nair[59]

persisch

Ein Gemälde aus der persischen Übersetzung von Yoga Vasistha Manuscript, 1602

Während der Mogul -Dynastie Der Text wurde in übersetzt persisch mehrmals, wie geordnet von Akbar, Jahangir und Darah Shikuh.[2] Eine dieser Übersetzungen wurde von Nizam al-Din Panipati im späten 16. Jahrhundert n. Chr. Übernahmen. Diese Übersetzung, bekannt als die Jug-Basisht, was seitdem in beliebt geworden ist in Persien unter Intellektuellen interessiert an Indopersische Kultur. Das Safavid-era mystisch Mir Findiriski (gest. 1641) kommentierten ausgewählte Passagen von Jug-Basisht.[60][61]

Russisch

Der ungekürzte Text wird derzeit in Russisch übersetzt[62] und veröffentlicht von Swamini Vidyananda Saraswati werden die ersten fünf Bücher bis 2017 fertiggestellt.

Englische Übersetzungen

Yoga Vasistha wurde von Swami Jyotirmayananda ins Englische übersetzt, Swami Venkatesananda, Vidvan Bulusu Venkateswaraulu und Vihari Lal Mitra. K. Naryanaswami Aiyer übersetzt die bekannte gekürzte Version, Laghu-Yoga-Vasistha. In 2009, Swami Tejomayananda's Yoga Vasistha Sara Sangrah wurde vom Central Chinmaya Mission Trust veröffentlicht. In dieser Version die Laghu-Yoga-Vasistha wurde auf 86 Verse kondensiert und in sieben Kapitel arrangiert. Eine Liste aller bekannten englischen Übersetzungen folgt:

1) Vollständige Übersetzung
  • Der Yoga-Vásihthha-Mahárámáyana von Válmiki, Übersetzt von Vihārilāla Mitra (1891-1899), OCLC 6953699
  • Das Yoga-Vasishtha Maharamayana von Valmiki in 4 Bände. in 7 Punkte. (gebunden in 4). Übersetzt von Vihari-Lala Mitra. Nachgedruckt in LPP (LOW-Preis Publications), Neu-Delhi, 1999. ISBN 81-7536-179-4 (SET)
  • Yoga Vasishtha von Valmiki (4 Bände & ungekürzt). Übersetzt von Vihārilāla Mitra (1891-1899). Herausgegeben von Dr. Ravi Prakash Arya (1. Hrsg. 1998), um Sanskrit -Text mit englischer Übersetzung aufzunehmen. Parimalpublikationen, Delhi. ISBN 81-7110-151-9 (SET)
  • Eine bearbeitete Version (Hrsg. Von Palotas) des oben genannten als E-Book (kostenlos) ist bei erhältlich https://www.shivabalayogi.org/books/yoga_vasistha.htm
2) abgekürzte Versionen
  • Vālmīki (1896). Yoga-vâsishta: Laghu, der kleinere. trans. K nārāyaṇaswāmi aiyar. Madras: Thompson und Co. p. 346 Seiten. OCLC 989105.
  • Venkatesananda, Swami (1993). Vasiṣṭhas Yoga. Albany: State University of New York Press. p. 768. ISBN 0-585-06801-1. OCLC 43475324. Abkürzung auf etwa ein Drittel der ursprünglichen Arbeit.
  • Venkatesananda, Swami (1984). Das prägnante Yoga vāsiṣṭha. Albany: State University of New York Press. p. 430. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869. Eine kürzere Version des oben genannten.
  • Die Essenz von Yogavaasishtha [Sri Vasishthasangraha]. Zusammengestellt von Sri Jnanananda Bharati. Übersetzt von Samvid. Samata Books 1982, 2002. ISBN81-85208-14-x. In Indien gedruckt. 344 pp.
  • Yoga Vasishta Sara (die Essenz von Yoga Vasishta). Eine englische Übersetzung aus dem Sanskrit -Original. Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1973, 2005. ISBN81-88018-45-7. 36 pp.
  • Die Essenz von Yogavaasishtha. Zusammengestellt von Sri Jnanananda Bharati. Übersetzt von Samvid. Samata Books 1982, 2002. ISBN81-85208-14-x. 344 pp.
  • Tejomayananda, Swami: Yoga Vasishta Sara Sangraha. Central Chinmaya Mission Trust, Mumbai 1998
  • Jyotirmayananda, Swami: Yoga Vasistha. Vol. 1–5. Yoga Research Foundation, Miami 1977. http://www.yrf.org
  • Abhinanda, Pandita (2003). Die Yoga VaSishta (gekürzte Version). trans. K.N. Subramanisch. Chennai: Sura -Bücher. p. 588 Seiten. ISBN 9788174784223.
  • Vālmīki (1930). Yoga Vashisht oder Himmel gefunden. trans. Rishi Singh Gherwal. Santa Barbara, USA: Autor. p. 185 Seiten.

Portugiesische Übersetzungen

Yoga Vasistha wurde 2018 von Eleonora Meier für Satsang Editora (brasilianischer Herausgeber) der Version von Swami Venkatesananda übersetzt, die von Eleonora Meier für die Satsang -Editora (brasilianischer Verleger) übersetzt wurde. Es ist unter www.lojasatsangeditora.com.br - erhältlich ISBN978-85-92598-26-6-Páginas: 848 Swami Venkatesananda.

lettisch

Vāsišthas joga. Svami Venkatesananda, 2020, 630 S. Eine lettische Übersetzung von Inese Kausa, Verlag www.svami.lv

Auszüge

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b Enzyklopädie der indischen Literatur, Band 5. S. 4638, von verschiedenen, veröffentlicht von Sahitya Akademi, 1992, ISBN81-260-1221-8, ISBN978-81-260-1221-3
  2. ^ a b c d Leslie 2003, S. 104
  3. ^ a b c d e f g Chapple 1984, S. ix - x
  4. ^ a b c White, David Gordon (2014). Das "Yoga Sutra von Patanjali": eine Biografie. Princeton University Press. S. xvi - xvii, 51. ISBN 978-0691143774.
  5. ^ a b c d Leslie 2003, S. 105
  6. ^ Chapple 1984, p. x
  7. ^ Chapple 1984, p. xi
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m Chapple 1984, S. xi - xii
  9. ^ a b Surendranath Dasgupta, Eine Geschichte der indischen Philosophie, Band 2, Cambridge University Press, ISBN978-0521047791, Seiten 252-253
  10. ^ Venkatesananda, S (Übersetzer) (1984). Das prägnante Yoga vāsiṣṭha. Albany: State University of New York Press. S. 51, 77, 87, 121, 147, 180, 188, 306, 315, 354, 410. ISBN 0-87395-955-8. {{}}: |first= hat generischen Namen (Hilfe)
  11. ^ a b c d e f g h Chapple 1984, S. ix-X mit Fußnote 3
  12. ^ KN AIYER (1975), Laghu Yoga Vasistha, Theosophical Verlag, Originalautor: Abhinanda, ISBN978-0835674973, Seite 5
  13. ^ G Watts Cunningham (1948), Wie weit bis zum Land des Yoga? Ein Experiment zum Verständnis, The Philosophical Review, Vol. 57, Nr. 6, Seiten 573-589
  14. ^ F Chenet (1987), Bhāvanā et Créativité de la Gewissen, Numen, vol. 34, fasc. 1, Seiten 45-96 (in Französisch)
  15. ^ a b c KN AIYER (1975), Laghu Yoga Vasishta, Theosophical Publishing House, Originalautor: Abhinanda, ISBN978-0835674973, Seite 7
  16. ^ Chapple 1984, pp. x-xi mit Fußnote 4
  17. ^ a b Peter Thomi (1983), The Yogavasistha in seiner längeren und kürzeren Version, Journal of Indian Philosophy, Band 11, Nummer 1, Seiten 107-116.
  18. ^ a b c d Chapple 1984, p. x-xi
  19. ^ Slaje, Walter. (2005). "Die Mokṣopāya lokalisieren", in: Hanneder, Jürgen (Hrsg.). Der Mokṣopāya, Yogavāsiṣṭha und verwandte Texte Aachen: Shaker Verlag. (Indologica halensis. GEISTESKURTUR INDIENS. 7). p. 35.
  20. ^ Galerie - Die Reise zum Pradyumnaśikhara Archiviert 23. Dezember 2005 bei der Wayback -Maschine
  21. ^ Leslie 2003, S. 104–107
  22. ^ a b c KN AIYER (1975), Laghu Yoga Vasishta, Theosophical Publishing House, Originalautor: Abhinanda, ISBN978-0835674973, Seite 8 mit Fußnote
  23. ^ Opinder Jit Kaur Takhar (2005), Sikh -Identität: Eine Untersuchung von Gruppen unter Sikhs, Ashgate, ISBN9780754652021, Seite 145
  24. ^ a b Surendranath Dasgupta (1932, 1978 nachgedruckt), Eine Geschichte der indischen Philosophie, Band 1, Cambridge University Press, ISBN, Seiten 231-232
  25. ^ Chapple 1984, S. xv
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Quellen

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