Yoga -Sutras von Patanjali

Einige Seiten von einem historischen Yogasutra Manuskript (Sanskrit, Devanagari). Die Verse sind hervorgehoben und in die eingebettet Bhasya (Kommentar).
Patañjali Statue (herkömmliche Form, die anzeigt Kundalini oder Inkarnation von Shesha)

Das Yoga -Sutras von Patañjali ist eine Sammlung von Sanskrit Sutras (Aphorismen) über die Theorie und Praxis von Yoga - 195 Sutras (laut Vyāsa und Krishnamacharya) und 196 Sutras (laut anderen Gelehrten einschließlich anderer Gelehrter Bks Iyengar). Das Yoga Sutras wurde in den frühen Jahrhunderten CE vom Weisen zusammengestellt Patanjali In Indien, der Wissen über Yoga aus viel älteren Traditionen synthetisierte und organisierte.[1][2][3]

Das Yoga Sutras sind am bekanntesten für seinen Hinweis auf Ashtanga, acht Elemente der Praxis, die in gipfeln Samadhi, Konzentration der Geist über ein Objekt der Meditation, nämlich Yama (Abstinzen), Niyama (Beobachtungen), Asana (Yoga -Haltungen), Pranayama (Atem kontrolle), Pratyahara (Entzug der Sinne), Dharana (Konzentration der Geist), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Absorption). Das Hauptziel ist jedoch Kaivalya, Unterscheidung von Purusha, das Zeugenbewusste, als getrennt von Prakritidie kognitive Apparatur und Entwirrung von Purusha aus Prakriti Verfälschung.

Das Yoga Sutras gebaut auf Samkhya-NODIONS VON Purusha und Prakritiund werden oft als komplementär angesehen. Es ist eng mit dem Buddhismus verwandt und beinhaltet einen Teil seiner Terminologie. Doch Samkhya, Yoga, Vedanta sowie Jainismus und Buddhismus können im Gegensatz zum alten Indien im Gegensatz zum alten Indien unterschiedliche Manifestationen eines breiten Stroms asketischer Traditionen darstellen Bhakti Traditionen und Vedischer Ritualismus die zu dieser Zeit vorherrschend waren.

Die zeitgenössische Yoga -Tradition hält die Yoga -Sutras von Patañjali einer der grundlegenden Texte der Klassiker zu sein Yoga -Philosophie.[4][5] Die Aneignung - und die Veruntreuung - der von der Yoga Sutras und sein Einfluss auf spätere Systematisierungen von Yoga wurde von befragt David Gordon White,[6] Wer argumentiert, dass der Text vom 12. bis 19. Jahrhundert fast 700 Jahre lang in relativer Dunkelheit geriet und Ende des 19. Jahrhunderts ein Comeback fing Swami Vivekananda, das Theosophische Gesellschaft und andere. Es wurde im 20. Jahrhundert als Klassiker bekannt.[7]

Autor und Dating

Autor

Die Kolophons von Manuskripten der Yoga Sutras die Arbeit zuschreiben Patanjali.[8][9][10][11] Die Identität von Patañjali war Gegenstand einer akademischen Debatte, da ein gleichnamiger Autor der Urheberschaft des klassischen Textes über Sanskrit -Grammatik zugeschrieben wird Mahābhāṣya Das ist bis zum zweiten Jahrhundert v.. Dennoch sind die beiden Werke im Thema und in den Details von Sprache, Grammatik und Wortschatz völlig unterschiedlich, wie es von der hervorgebracht wurde Indologe Louis Renou.[12] Außerdem vor der Zeit von Bhoja (11. Jahrhundert), kein bekannter Text verbindet die Identität der beiden Autoren.[Anmerkung 1]

Datierung

Philipp A. Maas bewertete Patañjali's PātañjalayogaśāstraDas Datum von etwa 400 CE, basierend auf Synchronismen zwischen seinen Argumenten und denen von Vasubandhu, über die Verfolgung der Geschichte der im ersten Jahrtausend CE veröffentlichten Kommentare zu den Meinungen früherer Sanskrit -Kommentatoren, zum Zeugnis von Manuskriptkolophonen und zu einer Überprüfung der vorhandenen Literatur.[15][16] Diese Datierung für die Pātañjalayogaśāstra wurde bereits 1914 von Woods vorgeschlagen[17] und wurde von akademischen Gelehrten der Geschichte des indischen philosophischen Denkens weit verbreitet.[18][19]

Edwin BryantAndererseits befragte die Hauptkommentatoren in seiner Übersetzung der Yoga Sūtras.[20] Er bemerkte, dass "die meisten Wissenschaftler kurz nach der Wende der gemeinsamen Ära (ca. erster bis zweiter Jahrhundert) mit dem Text datieren, aber bereits einige Jahrhunderte zuvor platziert wurde".[21] Bryant kam zu dem Schluss, dass "eine Reihe von Gelehrten mit dem datiert haben Yoga Sūtras Noch im vierten oder fünften Jahrhundert n. Chr., Aber diese Argumente wurden alle herausgefordert. ... Alle diese Argumente [für ein spätes Datum] sind problematisch. "[22]

Michele Desmarais fasste eine Vielzahl von Daten zusammen, die Yogasutra im Bereich von 500 v. Chr. Bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Zugeordnet wurden, und stellte fest, dass es einen Mangel an Beweismittel für Sicherheit gibt. Sie erklärte, der Text sei möglicherweise zu einem früheren Zeitpunkt mit widersprüchlichen Theorien darüber komponiert worden, wie man ihn datiert hat, aber letztere Daten werden häufiger von Gelehrten akzeptiert.[23]

Zusammenstellung

Das Yoga Sutras sind eine Komposit aus verschiedenen Traditionen.[2][3][1] Die im Text gelehrten Samādhi -Ebenen ähneln dem Buddhisten Jhanas.[24][25] Laut Feuerstein die Yoga Sutras sind eine Kondensation von zwei verschiedenen Traditionen, nämlich "acht Gliedmaßen -Yoga" (Aṣṭāṅga Yoga) und Action Yoga (Action Yoga (Kriya Yoga).[26] Das Kriya Yoga Der Teil ist in Kapitel 1, Kapitel 2 enthalten Sutras 1-27, Kapitel 3 außer Sutra 54 und Kapitel 4.[2] Das "Acht -Gliedmaßen -Yoga" wird in Kapitel 2 Sutras 28–55 und Kapitel 3 Sutras 3 und 54 beschrieben.[2]

Es gibt zahlreiche Parallelen im Alten SamkhyaYoga und Abhidharma Denkschulen, insbesondere vom 2. Jahrhundert v. Chr. Bis zum 1. Jahrhundert n. Chr., Stäben Larson.[27] Patanjalis Yoga -Sutras kann eine Synthese dieser drei Traditionen sein. Von der Samkhya -Schule des Hinduismus übernehmen Yoga Sutras die "reflektierende Unterscheidung" (adhyavasaya) von prakrti und Purusa (Dualismus), sein metaphysischer Rationalismus und seine drei epistemisch Methoden, um verlässliches Wissen zu erlangen.[27] Aus der Idee des Abhidharma Buddhismus von Nirodhasamadhi, schlägt Larson vor, Yoga Sutras übernimmt das Streben nach einem veränderten Bewusstseinszustand. Im Gegensatz zum Buddhismus, der glaubt, dass es weder Selbst noch Seele gibt, ist Yoga physikalisch und realistisch wie Samkhya, wenn er glaubt, dass jedes Individuum ein Selbst und eine Seele hat.[27] Das dritte Konzept, das Yoga Sutras in seine Philosophie synthetisiert Asket Traditionen der Isolation, Meditation und Selbstbeobachtung sowie die Yoga -Ideen aus dem 1. Jahrtausend v. Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad und Maitri Upanishad.[27]

Nach Wujastyk in Bezug auf MAAS integrierte Patanjali Yoga aus älteren Traditionen in Pātañjalayogaśāstraund fügte seine eigenen Erklärungsgänge hinzu, um die einheitliche Arbeit zu schaffen, die seit 1100 n. Chr. Als Arbeit von zwei Personen angesehen wurde.[1] Zusammen wird die Zusammenstellung von Patanjalis Sutras und der Vyasabhasya Pātañjalayogaśāstra genannt.[28]

Yogabhashya

Das Yogabhashya ist ein Kommentar zur Yoga -Sutras von Patañjali, traditionell dem legendären vedischen Salbei zugeschrieben Vyasa Wer soll das komponiert haben Mahabharata. Dieser Kommentar ist für das Verständnis der aphoristischen und knappen Yoga -Sutras unverzichtbar, und das Studium der Sutras hat sich immer auf die bezogen Yogabhashya.[29] Einige Gelehrte sehen Vyasa als späterer Kommentator des 4. oder 5. Jahrhunderts (im Gegensatz zur alten mythischen Figur).[29]

Wissenschaftler sind der Ansicht, dass beide Texte, die Sutras und der Kommentar von einer Person geschrieben wurden. Laut Philipp A. Maas, basierend auf einer Studie der ursprünglichen Manuskripte, hatte Patañjalis Zusammensetzung den Anspruch Pātañjalayogaśāstra ("Die Abhandlung über Yoga nach Patañjali") und bestand aus beiden Sūtras und Bhāṣya. Dies bedeutet, dass die Bhāṣya war tatsächlich Patañjalis eigene Arbeit.[30]

Die Praxis, eine Reihe von Aphorismen mit der eigenen Erklärung des Autors zu schreiben, war zum Zeitpunkt von Patañjali bekannt, wie zum Beispiel in Vasubandhu's Abhidharmakośabhāṣya (Das zitiert übrigens Patañjali). Diese Forschungsergebnisse verändern das historische Verständnis der Yoga -Tradition, da sie es uns ermöglichen, die Bhāṣya als Patañjalis eigene Erklärung für die Bedeutung seines etwas kryptischen Sūtras zu nehmen.[30][Anmerkung 2]

Das Yogabhashya erklärt, dass 'Yoga' in der Yoga Sutras hat die Bedeutung von 'samadhi'. Ein weiterer Kommentar (der Vivarana) durch eine bestimmte Shankara bestätigt die Interpretation von Yogah Samadhih (Ybh. I.1): 'Yoga' in Patañjalis Sutra hat die Bedeutung der Integration.[31] Diese Shankara kann der berühmte vedantische Gelehrte gewesen sein oder nicht Adi Shankara (8. oder 9. Jahrhundert). Die wissenschaftliche Meinung ist zu diesem Thema noch offen.[29]

Inhalt

Patañjali teilte seine Yoga Sutras in vier Kapitel oder Bücher (Sanskrit Pada), die in allen 196 Aphorismen enthalten sind, wie folgt geteilt:[32][33]

  • Samadhi Pada[34][35] (51 Sutras). Samadhi ist ein Zustand direkter und zuverlässiger Wahrnehmung (Pramāṇa) wo "der Seher" (Purusha, reines Bewusstsein, das Selbst) bleibt an sich. Samadhi ist die Haupttechnik, die der Yogi lernt, um die Arbeit des Geistes zu beruhigen KaivalyaDie Isolation des „Sehers“ aus den Verunreinigungen des Geistes wird erreicht. Der Autor beschreibt Yoga und dann die Natur und die Mittel des Erreichens Samādhi.
  • Dieses Kapitel enthält den berühmten Definitionsvers (YS 1.2): "Yogaś Citta-vritti-nirodhaḥ" ("Yoga ist die Einschränkung der Schwankungen von Mindstuff").[34] Wenn der Geist still ist, wird der Seher oder das echte Selbst enthüllt:
1.3. Dann wird der Seher in seiner eigenen wesentlichen und grundlegenden Natur etabliert.
1.4. In anderen Staaten gibt es eine Assimilation (des Sehers) mit den Modifikationen (des Geistes).[36]
  • YS 1.33-39 erwähnt sieben Praktiken für immer noch den Geist, wobei der siebte die meditative Absorption (YS 1.39) ist, was in YS 1.40-51 und YS 3.1-12 weiter erklärt wird.
  • Sadhana Pada[34][35] (55 Sutras). Sadhana ist der Sanskrit für "Praxis" oder "Disziplin", das auf diskriminative Unterscheidung abzielt, den Seher (Bewusstsein) aus seinen Objekten und Hindernissen zu erkennen. Hier skizziert der Autor zwei Yoga -Systeme: Kriyā Yoga und Aṣṭāṅga Yoga ('Eightlimbed Yoga').
  • Kriyā Yoga Im Yoga Sūtras ist eine Vorbereitung auf Aṣṭāṅga Yoga:[37]
  1. Tapas - Sparmaßnahmen[37]
  2. svādhyaya - Selbststudie der heiligen Schriften[37]
  3. Iśvara Praṇidhana - Hingabe an Gott oder reines Bewusstsein[37]
  • Aṣṭānga Yoga ist das Yoga von acht Gliedmaßen. In Kapitel 2 werden fünf "indirekte AIDS" zur Reinigung und Unterstützung von Erkenntnissen beschrieben:
1. Yama - Einschränkungen oder Ethik des Verhaltens; Yama besteht aus Ahimsa (Gewalt), Satya (Wahrhaftigkeit), Asteya (Nicht -Diebstahl), Brahmacharya (Keuschheit) und Aparigraha (Nichtbesitz)
2. Niyama - Beobachtungen; Niyama besteht aus Saucha (Sauberkeit), Santosha (Zufriedenheit), Tapas (Sparsamkeit), Svadhyaya (Selbststudie) und Isvara Pranidhana (Hingabe an den Herrn)
3. Āsana - Eine physische Haltung, in der man stabil und komfortabel sein kann.[38]
4. Prāṇāyāma - Kontrolle der Prana(Atem)
5. Pratyahara - Entzug der Sinne
  • Vibhuti Pada[34][35] (56 Sutras).[39] Vibhuti ist das Sanskrit -Wort für "Macht" oder "Manifestation". In Kapitel 3, Samyama wird umrissen:
6. Dhāraṇā - Konzentration
7. Dhyāna - Meditation
8. Samādhi - Absorption
Neben Einsichten in das reine Bewusstsein (Purusha), Samyama gibt 'supra-normale Mächte' (Sanskrit: Siddhi), wenn der Yogi Zugang zu den Tattvas erhält und sich mit den Tattvas verbindet, die Bestandteile von Prakriti.[40] Der Text warnt (III.38), dass diese Mächte ein Hindernis für den Yogi werden können, der Befreiung sucht.
  • Kaivalya Pada[34][35] (34 Sutras). Kaivalya, "Isolation" des Sehers aus dem Inhalt des Geistes, so dass er nicht mehr durch die Bewegungen des Geistes gestört wird. Es steht für Emanzipation oder Befreiung und wird dort verwendet, wenn andere Texte den Begriff häufig verwenden Moksha (Befreiung). Der Kaivalya Pada beschreibt den Prozess der Befreiung und die Realität des Sehers.

Philosophie

Metaphysik

Die Metaphysik von Patanjali basiert auf demselben Dualist Grundlage als Samkhya -Schule.[Web 1] Das Universum wird als zwei Realitäten in Samkhya-Yoga-Schulen konzipiert: Puruṣa (Bewusstsein) und Prakriti (Geist, Kognition, Emotionen und Materie). Es betrachtet Bewusstsein und Materie, Selbst/Seele und Körper als zwei verschiedene Realitäten.[41][42] Jiva (ein Lebewesen) wird als ein Zustand angesehen, in dem Puruṣa ist gebunden zu Prakriti In irgendeiner Form, in verschiedenen Permutationen und Kombinationen verschiedener Elemente, Sinne, Gefühle, Aktivität und Verstand.[43] Während des Ungleichgewichts- oder Unwissenheitszustands überwältigt einer der weiteren Bestandteile die anderen und schafft eine Form der Knechtschaft. Das Ende dieser Knechtschaft heißt Kaivalya, Befreiung oder Moksha sowohl von der Yoga als auch von der Samkhya -Schule.[44] Die ethische Theorie der Yoga -Schule basiert auf Yamas und Niyamasowie Elemente der Guṇa Theorie von Samkhya.[Web 1]

Patanjali übernimmt die Theorie von Guṇa Von Samkhya.[Web 1] Die Guṇas -Theorie besagt, dass drei Gunas (angeborene Tendenz, Attribute) sind in unterschiedlichen Anteilen in allen Wesen vorhanden, und diese drei sind Sattva Guna (Güte, konstruktiv, harmonisch), Rajas Guna (Leidenschaft, aktiv, verwirrt) und Tamas Guna (Dunkelheit, zerstörerisch, chaotisch).[45][46] Diese drei sind in jedem Wesen nur in unterschiedlichen Anteilen vorhanden, und die grundlegende Natur und die psychologische Dispositionen von Wesen sind eine Folge des relativen Anteils dieser drei Gunas.[Web 1] Wann Sattva Guna überwiegt ein Individuum, die Qualitäten von Klarheit, Weisheit, Konstruktivität, Harmonie und Frieden manifestieren sich; Wenn Rajas vorherrschend ist, ist Bindung, Verlangen, leidenschaftliche Aktivität und Unruhe manifestiert; und wenn Tamas in einem Individuum überwiegt, manifestiert sich Unwissenheit, Täuschung, destruktives Verhalten, Lethargie und Leiden. Die Guṇas -Theorie untermauert die Philosophie des Geistes in der Yoga -Schule des Hinduismus.[Web 1]

Soteriologie

1.2. Yoga ist die Hemmung der Veränderungen des Geistes.
1.3. Dann wird der Seher in seiner eigenen wesentlichen und grundlegenden Natur etabliert.
1.4. In anderen Staaten gibt es eine Assimilation (des Sehers) mit den Modifikationen (des Geistes).

Yoga Sutra von Patanjali[36]

Laut Bryant ist der Zweck des Yoga die Befreiung vom Leiden durch diskriminierende Unterscheidung. Die acht Gliedmaßen sind "das Mittel, um eine diskriminative Unterscheidung zu erreichen", die "Entkopplung von Puruṣa aus jeglichem Zusammenhang mit Prakṛti und aller Beteiligung an der Citta". Bryant erklärt, dass Yoga-Practice nach Patanjali "im Wesentlichen aus meditativen Praktiken besteht, die dazu führen, dass ein Zustand der Weide ohne alle Arten des aktiven oder diskursiven Denkens frei ist, und schließlich einen Zustand zu erreichen, in dem das Bewusstsein nicht bewusst ist, dass ein Objekt für sich selbst externe Objekte ist, das sich selbst extern ist,,, Das heißt, ist sich seiner eigenen Natur nur als Bewusstsein bewusst, das von jedem anderen Objekt nicht gemischt ist. "[47][48]

Während die Samkhya -Schule das vorschlägt Jnana (Wissen) ist ein ausreichendes Mittel zu MokshaPatanjali schlägt vor, dass systematische Techniken/Praxis (persönliches Experimentieren) in Kombination mit Samkhyas Ansatz zum Wissen der Weg zu Moksha ist.[Web 1] Patanjali hält das AvidyaUnwissenheit ist die Ursache aller fünf Kleshas, ​​die die Ursache des Leidens sind und Saṁsāra.[Web 1] Die Befreiung ist wie viele andere Schulen die Entfernung der Unwissenheit, die durch diskriminierende Unterscheidung, Wissen und Selbstbewusstsein erreicht wird. Das Yoga Sūtras Ist die Abhandlung der Yoga -Schule darüber, wie dies erreicht werden kann.[Web 1] Samādhi ist der Staat, in dem sich ekstatisches Bewusstsein entwickelt, staatliche Yoga -Wissenschaftler, und so beginnt man den Prozess, bewusst zu werden Purusa und wahres Selbst. Es behauptet weiter, dass dieses Bewusstsein ewig ist, und sobald dieses Bewusstsein erreicht ist, kann eine Person nie aufhören, sich bewusst zu sein. das ist Moksha, das Soteriological Ziel im Hinduismus.[Web 1]

Buch 3 von Patanjali's Yogasutra ist söteriologischen Aspekten der Yoga -Philosophie gewidmet. Patanjali beginnt mit der Feststellung, dass alle Gliedmaßen von Yoga eine notwendige Grundlage für den Zustand der Selbstbewusstsein, Freiheit und Befreiung sind. Er bezieht sich auf die drei letzten Glieder von Yoga als Samyama, in den Versen III.4 bis III.5, und nennt es die Technologie für "Erkenntnisprinzip" und Beherrschung von Citta und Selbsterkenntnis.[49][50] In Vers III.12 heißt es in dem Yogasutras, dass dieses anspruchsvolle Prinzip dann einen dazu ermöglicht, perfekt zu sein Sant (Ruhe) und Udita (Vernunft) im Geist und Geist durch Absicht. Dies führt zu der Fähigkeit, den Unterschied zwischen zu erkennen Sabda (Wort), Artha (Bedeutung) und Pratyaya (Verständnis), und diese Fähigkeit ermächtigt es, den Schrei/die Sprache aller Lebewesen mitfühlend zu verstehen.[51][52] Sobald ein Yogi diesen Zustand von erreicht hat Samyama, es führt zu ungewöhnlichen Kräften, Intuition, Selbsterkenntnis, Freiheiten und Kaivalya, das erlösende Ziel des Yogi.[51]

Erkenntnistheorie

Das Erkenntnistheorie in Patanjalis Yoga -System wie das Sāmkhya Die Schule der indischen Philosophie stützt sich auf drei von sechs Pramanen, als Mittel, um verlässliches Wissen zu erlangen.[53] Diese enthielten Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Inferenz) und Sabda (Āptavacana, Wort/Zeugnis zuverlässiger Quellen).[54][55]

Patanjalis System berücksichtigt wie die Samkhya -Schule Pratyakṣa oder Dṛṣṭam (Direkter Sinneswahrnehmung), Anumāna (Inferenz) und Śabda oder Āptavacana (verbales Zeugnis der Weisen oder Shāstras) das einzige gültige Wissensmittel zu sein oder Pramana.[54] Im Gegensatz zu wenigen anderen Hinduismusschulen wie z. Advaita VedantaYoga hat die folgenden drei nicht übernommen Pramanen: Upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulierung, aus den Umständen abgeleitet) oder Anupalabdi (Nichtwahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis).[55]

Gott

Patanjali unterscheidet sich von der eng verwandten nicht-theistischen/atheistischen Samkhya-Schule, indem sie das einbezieht, was einige Gelehrte als "persönliche, aber im Wesentlichen inaktive Gottheit" oder "persönliche Gott" (ISHVARA) bezeichnet haben.[56][57][58][59] Hindu -Gelehrte wie das 8. Jahrhundert Adi Sankarasowie viele moderne akademische Gelehrte beschreiben die Yoga -Schule als "Samkhya -Schule mit Gott".[57][60][61]

Das Yogasutras von Patanjali Verwenden Sie den Begriff Isvara In 11 Versen: I.23 bis I.29, II.1, II.2, II.32 und II.45. Seit der Veröffentlichung des Sutras haben hinduistische Gelehrte diskutiert und kommentiert, wer oder was ist Isvara? Diese Kommentare reichen von der Definition Isvara Von einem "persönlichen Gott" bis zu "besonderem Selbst" bis "alles, was für das Individuum spirituelle Bedeutung hat".[57][62] Was ist fest, dass Patanjalis Konzept von Patanjalis Konzept von Patanjalis Konzept von Patanjalis Konzept von patanjalis interpretiert werden kann Isvara In Yoga fungiert Philosophie als "transformierender Katalysator oder Leitfaden für die Unterstützung des Yogin auf dem Weg zur spirituellen Emanzipation".[63] Während der Purusa (Geist oder wahres Selbst) des Yogins an den Prakriti gebunden ist - der materielle Körper, der Karmas und Kleshas ausgesetzt ist, das Special Purusa genannt Isvara ist immateriell und letztendlich frei.

Patanjali definiert Isvara . Puruṣa-viśeṣa). "[64][Notiz 3]} Dieses Sutra fügt die Eigenschaften von hinzu Isvara als dieses besondere Selbst/Geist, das nicht betroffen ist (अपअपामृष्ट, Aparamrsta) durch die eigenen Hindernisse/Schwierigkeiten (क्लेश, Klesha), die eigenen Umstände, die durch Vergangenheit oder die aktuellen Handlungen erzeugt werden (कक्म,, Karma), sein Leben Früchte (विपाक, Vipâka) und seine psychologischen Dispositionen/Absichten (आशय, Ashaya).[66][67]

Philosophische Wurzeln und Einflüsse

Die Verschmelzung von Dharana, Dhyana und Samadhi ist Samyama - der Weg zu Kaivalya in der Yoga -Schule.
Hauptartikel: Yoga (Philosophie)

Das Yoga Sutras Integrierte die Lehren vieler anderer indischer philosophischer Systeme, die zu dieser Zeit vorherrschte. Laut Zimmer sind Samkhya und Yoga zwei von mehreren Philosophieschulen, die im Laufe der Jahrhunderte entstanden sind und gemeinsame Wurzeln in den präarischen Kulturen und Traditionen Indiens hatten.[68][Anmerkung 4][Anmerkung 5] Doch die orthodoxen hinduistischen Philosophien von Samkhya, Yoga, Vedāntasowie die Nicht-Aorthodoxen Nastika Systeme des Jainismus und des Buddhismus können im Gegensatz zum alten Indien als einen Strom spiritueller Aktivität im alten Indien dargestellt werden Bhakti Traditionen und Vedisch Ritualismus, die ebenfalls gleichzeitig vorherrschten. Das Vedanta-Sramana Traditionen, Ikonolatrie und vedische Rituale können mit dem identifiziert werden Jnana Marga, Bhakti Marga und die Karma Marga, die in der umrissen sind Bhagavad Gita.

Samkhya

Das Yoga Sutras sind auf einer Grundlage von basieren Samkhya Philosophie und werden im Allgemeinen als Praxis angesehen, während Samkhya die Theorie ist. Der Einfluss von Samkhya ist in den Sutras so weit verbreitet, dass der Historiker Surendranath Dasgupta ging so weit, die unabhängige Kategorisierung dem System von Patañjali zu verweigern, und zeichnete sich vor, sie zu bezeichnen Patanjala Samkhya, ähnlich der Position des Jain -Schriftstellers Haribhadra in seinem Kommentar zum Yoga.[72] Patañjalis Yoga Sutras Akzeptieren Sie die Aufteilung der Welt und Phänomene des Samkhya in fünfundzwanzig Tattvas oder Prinzipien, von denen man ist Purusha bedeutet Selbst oder Bewusstsein, die anderen sind Prakriti (ursprüngliche Natur), Buddhi (Intellekt oder Wille), Ahamkara (Ego), Manas (Geist), fünf Buddhindriyas (sensorische Fähigkeiten), fünf Karmendriyas (Aktionskapazitäten) und zehn Elemente.[73][74] Der zweite Teil der Sutras, das Sadhana, fasst auch die Samkhya -Perspektiven auf alle gesehenen Aktivitäten zusammen, die im Bereich der drei liegen Gunas von Sattva (Erleuchtung), Rajas (Leidenschaft) und Tamas (Lethargie).[75]

Das Yoga Sutras abweichen vom frühen Samkhya durch Zugabe des Prinzips von Isvara oder Gott, wie von Sutra 1.23 veranschaulicht - "iśvara pranidhãnãt vã", was so interpretiert wird, dass die Hingabe an Gott eine Möglichkeit zur Befreiung ist.[73][76] Isvara wird hier als "ein ausgeprägtes Bewusstsein definiert, das von Bedrängnissen, Handlungen, Früchten oder ihren Rückständen unberührt" ist.[77] In den Sutras wird vorgeschlagen, dass die Hingabe an die Hingabe an Isvara, dargestellt durch die mystische Silbe Om Kann die effizienteste Methode sein, um das Ziel des Yoga zu erreichen.[78] Diese Silbe OM ist ein zentrales Element des Hinduismus, das in allen auftritt Upanishaden, einschließlich der frühesten Chandogya und Brihadaranyaka Upanishaden und erläutert in der Mandukya Upanishad.[79]

Eine weitere Divergenz von Samkhya ist, dass das Wissen, dass das Wissen das Wissen zur Befreiung ist, das Yoga von Patañjali auf die Methoden der Konzentration und des aktiven Strebens besteht, während das Yoga von Patañjali besteht. Das Ziel von Yoga ist es, das Individuum von den Klauen der Angelegenheit zu befreien und intellektuelles Wissen allein als für den Zweck unzureichend zu betrachten - was sich von der von Samkhya eingenommenen Position unterscheidet.[73]

Die wesentlichen Ähnlichkeiten zwischen Samkhya und Patañjalis System blieben jedoch auch nach Zugabe der Isvara Prinzip,[80] mit Max Müller bemerkte, dass "die beiden Philosophien in der populären Sprache waren, die voneinander als Samkhya mit und Samkhya ohne Herrn unterschieden wurden ..."[81] Das Bhagavad GitaEine der Hauptschriften des Hinduismus basiert auf diesem synthetischen Samkhya-Yoga-System.[82][83]

Das Yoga Sūtras von Patañjali ist ein grundlegender Text der Yoga -Philosophie Schule des Hinduismus.[4][5]

Buddhismus

Siehe auch: Buddhismus und Hinduismus § Yoga

Wissenschaftler haben verschiedene Standpunkte auf dem vorgestellt Beziehung zwischen Patanjalis Yoga Sutras und den Lehren in buddhistischen Texten.[84][85][86]

Karel Werner schreibt: "Patanjalis System ist ohne Buddhismus undenkbar. Was seine Terminologie angeht Yoga Sutras Das erinnert uns an buddhistische Formulierungen aus dem Pāli Canon und noch mehr so ​​aus dem Sarvāstivāda Abhidharma und von Sautrāntika. "[87] Er fügt hinzu: "Insgesamt ist es [Patanjalis Yoga Sutras] ausführlicher und fasst die tatsächliche Technik von Yoga -Verfahren genauer als die buddhistische Ausstellung zusammen."[88] Staaten jedoch Werner, „der Buddha war der Gründer seines Systems, obwohl er zugegebenermaßen einige der Erfahrungen benutzte, die er zuvor unter verschiedenen Yogalehrern seiner Zeit gesammelt hatte. Patanjali ist weder ein Gründer noch ein Anführer eines Neue Bewegung. (...) Der Einfallsreichtum seiner Leistung seiner [Patanjalis] Leistung liegt in der Gründlichkeit und Vollständigkeit, mit der alle wichtigen Stadien der Yoga -Praxis und der mentalen Erfahrungen in sein Schema und in ihrer systematischen Darstellung in einer prägnanten Abhandlung enthalten sind. "[88] Werner fügt hinzu, dass sich die Ideen der Existenz und der Fokus auf "Selbst, Seele" in Patajalis Yogasutra unterscheiden sich von den "No Self" -Specpts des Buddhismus.[89]

Entsprechend David Gordon White, die Sprache der Yoga Sutras ist oft näher an "buddhistischen Hybrid -Sanskrit, dem Sanskrit der frühen Mahayana -buddhistischen Schriften, als dem klassischen Sanskrit anderer hinduistischer Schriften".[90] Er fügt hinzu, historische Beweise deuten darauf hin, dass Yoga -philosophische Systeme andere philosophische Systeme in Indien wie den frühen Buddhismus und den Jainismus beeinflusst und von anderen philosophischen Systemen beeinflusst wurden.[91] White erwähnt Kontroversen über die Yoga -Sutras.[84] Eine bedeutende Minderheit von Gelehrten, bemerkt zum Beispiel Weiß, dass Vyasa ein paar Jahrhunderte nach Patanjali und seinen "hinduistischen" Kommentaren von Yoga Sutras 'ursprünglicher "buddhistischer" Lehren gelebt hat; während die Mehrheit der wissenschaftlichen Ansicht mit dieser Ansicht nicht einverstanden ist.[92]

Andere Gelehrte geben an, dass es Unterschiede zwischen den Lehren in den Yoga -Sutras und den in buddhistischen Texten gibt.[85][86] Patanjalis Yoga Sutras zum Beispiel, Michele Desarias, akzeptieren das Konzept eines Selbst oder einer Seele hinter dem operativen Geist, während Buddhisten ein solches Selbst nicht akzeptieren. Die Rolle des Selbst ist von zentraler Bedeutung für die Idee von Saṃyoga, Citta, Selbstbewusstsein und andere Konzepte in den Kapiteln 2 bis 4 der Yoga-Sutras, laut Desmarias.[86]

Laut Barbara Miller,[85] Der Unterschied zwischen Patanjalis Yoga -Sutras und Lehren in buddhistischen Texten lautet: "In Samkhya und Yoga, wie im Buddhismus und des Jainismus, ist das herausragendste Merkmal der Existenz der Existenz. Duhkha oder leiden. Nach dem Buddhismus ist der Ursprung des Leidens das Verlangen; Laut Yoga ist es die Verbindung zwischen dem Beobachter (Purusha) mit dem beobachteten (prakrti). In beiden Systemen der Ursprung von Duhkha ist Unwissenheit. Es gibt auch Ähnlichkeiten in den von den beiden Systemen empfohlenen Befreiungsmitteln. Im Buddhismus wird der Aspirant gebeten, dem achtfachen Weg zu folgen, der in der rechten Meditation gipfelt oder Samadhi. Im Yoga wird der Aspirant gebeten, einem etwas anderen achtfachen Pfad zu folgen, der auch in den Gipfel Samadhi. Aber das Ziel der Yoga -Meditation wird in Begriffen konzipiert, dass ein Buddhist nicht akzeptieren würde: als Trennung eines ewigen bewussten Selbst von unbewusster Materie. Der Zweck von Patanjalis Yoga ist es, diese Trennung durch Verständnis, Hingabe und Praxis herbeizuführen. "[85]

Robert Thurman schreibt, dass Patañjali vom Erfolg der beeinflusst wurde Buddhist Klastisches System zur Formulierung seiner eigenen Matrix für die Version des Denkens, die er als orthodox betrachtete.[93] Das Yoga -Sutra, insbesondere das vierte Segment von Kaivalya Pada, enthält mehrere polemische Verse, die den Buddhismus kritisch sind, insbesondere die Vijñānavāda -Schule von Vasubandhu.[94]

Jainismus

Das Fünf Yamas oder die Einschränkungen der Yoga -Sutras von Patañjali eine unheimliche Ähnlichkeit mit der Fünf Hauptvollen des Jainismus, Angabe eines Einflusses von Jainismus.[95][96][97] Drei weitere Lehren, die eng mit dem Jainismus verbunden sind, erscheinen auch in Yoga: die Doktrin der "Farben" in Karma (Lesya); das Telos von Isolation (Kevala im Jainismus und Kaivalyam im Yoga); und die Praxis der Gewaltfreiheit (AHIMSA), obwohl Gewaltfreiheit (AHIMSA) in der indischen Philosophie-Religion in der indischen Philosophie-Religion aufgetreten ist Hindu- Texte, die als die bekannt sind Upanishaden [das Chāndogya upaniṣad, datiert auf das 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr., Eine der ältesten Upanishaden, hat die frühesten Beweise für die Verwendung des Wortes Ahimsa in dem im Hinduismus vertrauten Sinne (ein Verhaltenskodex). Es verbietet Gewalt gegen "alle Kreaturen" (Sarvabhuta) und der Praktizierende von Ahimsa soll dem Zyklus von entkommen Metempsychose/Reinkarnation (Cu 8.15.1).[98] Es nennt auch Ahimsa als eine von fünf wesentlichen Tugenden].[99]

Beeinflussen

Die zeitgenössische Yoga -Tradition hält die Yoga -Sutras von Patañjali einer der grundlegenden Texte der Klassiker zu sein Yoga -Philosophie.[4][5] Die Aneignung - und die Veruntreuung - der von der Yoga Sutras und sein Einfluss auf spätere Systematisierungen von Yoga wurde von befragt David Gordon White,[6] Wer hat argumentiert, dass der Text vom 12. bis 19. Jahrhundert fast 700 Jahre lang in relativer Dunkelheit geriet und Ende des 19. Jahrhunderts aufgrund der Bemühungen ein Comeback feierte Swami Vivekananda, das Theosophische Gesellschaft und andere. Es wurde im 20. Jahrhundert als Klassiker bekannt.[6] Sein Einfluss wurde von bestätigt von James Mallinson.[100]

Vor dem 20. Jahrhundert zeigt die Geschichte, dass die mittelalterliche indische Yoga -Szene von den verschiedenen anderen Texten wie der dominiert wurde Bhagavad Gita und die Yoga Vasistha, Texte, die auf zugeschrieben werden Yajnavalkya und Hiranyagarbhasowie Literatur zu Hutha Yoga, tantrische Yoga und Pashupata Shaivism Yoga eher als das Yoga -Sutras von Patañjali.[101] Viel über Yoga ist im Abschnitt Mokṣadharma des Epos geschrieben Mahābhārata.[102] Die Mitglieder des Jaina -Glaubens hatten ihre eigene, andere Literatur zu Yoga,[103] und buddhistisches Yoga stammt aus Präpatanjali-Quellen.[104]

Einige der wichtigsten Kommentare zur Yoga Sutras wurden zwischen dem neunten und dem 16. Jahrhundert geschrieben.[105] Nach dem zwölften Jahrhundert begann die Schule zu sinken, und es gab nur wenige Kommentare zu Patanjalis Yoga -Philosophie.[105] Im 16. Jahrhundert war Patanjalis Yoga -Philosophie praktisch ausgestorben.[105] Das Manuskript der Yoga Sutras Wurde nicht mehr kopiert, da nur wenige den Text lesen und er selten gelehrt wurde.[106]

Entsprechend David Gordon Whitedie Popularität der Yoga Sutras ist neu, "auf wundersame Weise rehabilitiert" von Swami Vivekananda Nach sieben Jahrhunderten ignoriert.[107] Es war mit der Wiederentdeckung eines britischen Orientalisten Anfang des 19. Jahrhunderts ein breiteres Interesse an der Yoga Sutras entstand im Westen.[106] Das Volksinteresse entstand im 19. Jahrhundert, als die Praxis des Yoga nach dem Yoga Sutras wurde als die Wissenschaft des Yoga und der "höchste kontemplative Weg zur Selbstverwirklichung" von Swami Vivekananda, folgt Helena Blavatsky, Präsident der Theosophische Gesellschaft.[108] Es ist zu einem berühmten Text im Westen geworden, heißt es in weißer "Big Yoga - der Corporate Yoga -Subkultur".[107]

Übersetzungen und Kommentare

Das Yoga -Sutras von Patanjali war der am meisten übersetzte alte indische Text in der mittelalterlichen Ära, die in etwa vierzig indische Sprachen und zwei nicht indische Sprachen übersetzt worden war: alter Javaner und Arabisch.[107]

  • Anfang des 11. Jahrhunderts der persische Gelehrte Al Biruni (973-1050 n. Chr.) Besuchte Indien, lebte 16 Jahre lang mit Hindus und übersetzte mit ihrer Hilfe mehrere bedeutende Sanskrit-Arbeiten in arabische und persische Sprachen. Eines davon war Patanjalis Yogasutras. Seine Übersetzung enthielt den Text und einen bisher unbekannten Sanskrit -Kommentar.[29][109][110] Al Birunis Übersetzung bewahrte viele der Kernthemen der Yoga -Philosophie des Hinduismus bei, aber bestimmte Sutras und analytische Kommentare wurden wiederholt, was es mehr mit der islamischen monotheistischen Theologie übereinstimmte.[109][111] Al Birunis Version von Yoga Sutras erreichte um etwa 1050 n. Chr. Persien und arabische Halbinsel.
  • Das Yoga -Sutras von Patanjali wurde von indonesischen Hindus in alte Javaner übersetzt, und der Text wurde genannt Dharma Patanjala.[112] Der überlebende Text wurde auf etwa 1450 n. Chr. Datiert. Es ist jedoch unklar, ob dieser Text eine Kopie einer früheren Übersetzung ist und ob andere Übersetzungen in Indonesien existierten. Diese Übersetzung teilt Ideen, die in anderen indischen Übersetzungen zu finden sind, insbesondere in den in der Śaiva Traditionen und einige in Al Biruni -Übersetzung, aber es unterscheidet sich auch in Teilen von der arabischen Übersetzung des 11. Jahrhunderts erheblich.[112] Die vollständigste Kopie der Dharma Patañjala Manuskript wird jetzt in der abgehalten Staatsbibliothek in Berlin.[113]

Bis zum frühen 21. Jahrhundert hatten Gelehrte 37 Ausgaben von Patanjali's gefunden Yoga Sutras Veröffentlicht zwischen 1874 und 1992 und 82 verschiedene Manuskripte aus verschiedenen Orten in Indien, Nepal, Pakistan, Europa und den Vereinigten Staaten, viele in Sanskrit, einige in verschiedenen nördlichen und südindischen Sprachen.[114][115] Die zahlreichen historischen Varianten zeigen, dass es sich bei dem Text um ein lebendiges Dokument handelte und es wurde geändert, als diese Manuskripte übertragen oder übersetzt wurden, wobei einige alte und mittelalterliche Manuskripte mit "Korrekturen" am Rand der Seiten und anderswo von unbekannten Autoren und aus unklaren Gründen gekennzeichnet waren . Dies hat das chronologische Studium der Yoga School of Philosophy zu einer schwierigen Aufgabe gemacht.[114]

Viele Kommentare wurden über die geschrieben Yoga Sutras.[Anmerkung 6]

Mittelalterliche Kommentare

Zu den mittelalterlichen Kommentaren zu den Yoga -Sutras gehören:

  • Vācaspati Miśra (Ad 900–980), der den Kommentar komponierte Tattvavaiśāradī, beschrieben als "das bedeutendste frühe Subtraum".[116]
  • Bhoja Raja's Raja-Martanda, 11. Jahrhundert.
  • Vijnanabhiksu16. Jahrhundert Yogabhashyavarttika oder einfach Yogavarttika ("Erklärung des Kommentars zu den Yoga -Sutras" von Vyasa). Der Schriftsteller war ein Vaishnava -Philosoph und Exegete, der versuchte, Samkhya und Vedanta zu harmonisieren und die festzuhalten Bhedabheda Aussicht.[29]
  • Ramananda Sarasvatis Yogamani-prabha (16. Jahrhundert).

Moderne Übersetzungen und Kommentare

Unzählige Kommentare zur Yoga Sutras sind heute verfügbar. Das Sutraswurden mit Kommentaren von einer Reihe erfolgreicher Yoga -Lehrer sowie von Akademikern veröffentlicht, die Fragen der textuellen Variation klären möchten. Es gibt auch andere Versionen aus einer Vielzahl von Quellen, die auf dem verfügbar sind Internet.[Anmerkung 7] Die vielen Versionen zeigen eine große Variation, insbesondere bei der Übersetzung. Der Text wurde nicht in seiner Gesamtheit einer strengen Textanalyse eingereicht, und die kontextbezogene Bedeutung vieler Sanskrit -Wörter und -phrasen bleibt eine Frage eines Streits.[117] Zu den modernen Übersetzungen und Interpretationen gehören:

  • 1852, 1853: Erste Übersetzung von Yoga -Sutras von Patanjali in englischer Sprache mit den ersten beiden Kapiteln von J.R Ballyntyne, veröffentlicht vom Benaras College, 1872 Govind Deva Shastri vervollständigte die verbleibenden zwei Kapitel.
  • 1882, 1885: Das gesamte komplette Buch wurde 1882 und endgültig überarbeitete Ausgabe 1885 veröffentlicht.
  • 1883: Yoga -Aporhismus von Patanjali mit dem Kommentar von Bhoja Raja von Rajendra Lala Mitra, Asiatische Gesellschaft von Bengalen
  • 1890: Das Yoga Sutra von Patanjali, von Manilal Nabhubhai Dvivedi, Bombay Theosophical Publication Fund.
  • 1896: Swami Vivekananda, Raja Yoga Bietet Übersetzung und eine eingehende Erklärung von Yoga Sutra.
  • 1907: Ganganath Jha's Yoga Sutras mit dem Yogabhashya Vyasa ins Englische ins Englische zugeschrieben.[118] Mit Notizen aus Vācaspati Miśra's Tattvavaiśāradī unter anderem wichtige Texte in der Yoga -Kommentartradition.
  • 1912: Charles Johnston Dublin Universität: Die Yoga -Sutras von Patanjali: Das Buch des spirituellen Mannes.
  • 1914: Das Yoga -System von Patanjali mit Kommentar von Yoga Bhasya und Erklärung von Tatva Vicardi von James Haughton Woods, Harvard University Press
  • 1924: Patanjali Yoga Sutras mit Kommentar von Vyasa und Gloss von Vachaspati Mishra von Rama Prasad
  • 1953: Swami Prabhavananda, Patanjali Yoga Sutras, Sri Ramakrishna Math, Madras, Indien.
  • 1961: I. K. Taimni, Die Wissenschaft des Yoga Kommentar mit Sutras in Sanskrit und Übersetzung und Kommentar in Englisch.[119]
  • 1963: Swami Hariharananda Aranya's Bhasvati.
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Siehe auch

Anmerkungen

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  2. ^ Sehen James Woods, Das Yoga-System von Patañjali; Oder die alte hinduistische Lehre der Konzentration des Geistes, die die mnemonischen Regeln, Yoga-Sutras, von Patañjali, und den Kommentar, Yoga-Bhashya (1914), umarmt, und der Kommentar namens Yoga-Sutras (1914), archive.org Für eine vollständige Übersetzung
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  5. ^ Zimmers Sichtweise wird von anderen Gelehrten wie Niniam Smart in unterstützt Doktrin und Argument in der indischen Philosophie, 1964, S. 27-32 & S.76,[70] und S.K. Belvakar & R.D. Ranade in Geschichte der indischen Philosophie, 1974 (1927), S. 81 & S. 303-409.[71]
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Quellen

Gedruckte Quellen
Webquellen
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Allgemeine Referenzen
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  • Holz, Ernest (1951). Praktisches Yoga, alt und modern, ist eine neue, unabhängige Übersetzung von Patanjalis Yoga -Aphorismen.Fahrer und Gesellschaft.

Weitere Lektüre

Geschichte
Übersetzungen
  • Bryant, Edwin F. (2009) Die Yoga -Sutras von Patanjali. New York: North Point Press. ISBN978-0-86547-736-0
  • Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Dad (1987). Die Yogasūtras von Patañjali über die Konzentration des Geistes. Motilal Banarsidass.
Übung und Kommentare
  • Govindan, Marshall. Kriya Yoga Sutras von Patanjali und Siddhas, Babajis Kriya Yoga and Publications, 2000, 2. Auflage 2010, ISBN978-1-895383-12-6
  • Iyengar, B.K.S. (1993, 2002). Licht auf die Yoga Sūtras von Patañjali. Hammersmith, London, Großbritannien: Thorsons. ISBN978-0-00-714516-4
  • Master, E. K. Das Yoga von Patañjali Kulapathi Buch Trust ISBN978-81-85943-05-3
  • Swami Satyandanda Vier Kapitel über Freiheit: Kommentar zu den Yoga -Sutras von Patanjali ISBN81-85787-18-2

Externe Links

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