Yajnavalkya

Yajnavalkya
Yajnavalkya and Janaka.jpg
Yajnavalkya lehrt Brahma Vidya zu König Janaka
persönlich
Religion Hinduismus
Ehepartner Maitreyi, Katyayani
Bemerkenswerte Idee (en) Neti Neti
Philosophie Advaita
Religiöse Karriere
Beeinflusst von
Beeinflusst
Ehrungen Rishi

Yajnavalkya oder Yagyavalkya (Sanskrit: याज्ञवल्क्य, Yājñavalkya) ist ein Hindu- Vedic Sage Figuring in der Brihadaranyaka Upanishad (c. 700 v. Chr.).[1][2][3][4] Yajnavalkya schlägt und Debatten vor metaphysisch Fragen zur Natur der Existenz, des Bewusstseins und der Unbeständigkeit und erklärt die epistemisch Doktrin von Neti Neti ("Nicht das, nicht das"), um das zu entdecken universelles Selbst und Ātman.[5] Ihm zugeschriebene Texte enthalten die Yajnavalkya smriti, Yoga Yajnavalkya und einige Texte der Vedanta Schule.[6][7] Er wird auch in verschiedenen erwähnt Brahmanen und Aranyakas.[6]

Einstellung

Das Brihadaranyaka Upanishad ist datiert bei c. 700 v. Chr.,.[8][4] Staal merkt an, dass der Name Yajnavalkya abgeleitet ist Yajna, was Ritual bedeutet, Yajnavalkya wird als "Denker, nicht als Ritualist" bezeichnet.[1]

Yājñavalkya war der Schüler von Uddālaka āruṇi, den er in der Debatte besiegte.[9]

In dem Brihadaranyaka Upanishad, eine Reihe von Dialogen porträtiert Yajnavalkya als zwei Frauen, eine Maitreyi der Yajnavalkya mit philosophischen Fragen wie eine wissenschaftliche Frau herausfordert; Der andere Katyayani, der still ist, aber als Hausfrau erwähnt wird.[10] Während Yajnavalkya und Katyayani in zufriedener Häuslichkeit lebten, studierte Maitreyi die Metaphysik und beschäftigte sich in theologischen Dialogen mit ihrem Ehemann und machte "Selbstbefriedigung der Selbstbeobachtung".[10][11] Im Gegensatz zu Brihadaranyaka Upanishad, das Epische Mahabharata States Maitreyi ist eine junge Schönheit, die ein Advaita -Gelehrter ist, aber niemals heiratet.[12]

Die Figur von Yajnavalkya wird von Scharfstein als einer der der früheste Philosophen in aufgezeichnete Geschichte.[3] Yajnavalkya wird von Witzel für das geprägte Begriff gutgeschrieben Advaita (Nicht-Dualität von Atman und Brahman).[13] Die ihm für den Verzicht auf weltlichen Bindungen zugeschriebenen Ideen waren für Hindu wichtig Sannyasa Traditionen.[14]

Texte

Göttin Sarasvati und Yajnavalkya (Andacht der frühen 20. Jahrhundert)

Yajnavalkya ist mit mehreren anderen großen alten Texten in Sanskrit verbunden, nämlich dem Shukla Yajurveda, das Shatapatha Brahmana, das Brihadaranyaka Upanishad, das Dharmasastra genannt Yājñacalkya smṛti, Vriddha yajnavalkya, und Brihad Yajnavalkya.[6] Er wird auch in der erwähnt Mahabharata und die Puranas,[15][16] sowie in der Antike Jainismus Texte wie die Isibhasiyaim.[17]

Ein weiterer wichtiger und einflussreicher Yoga -Text im Hinduismus ist nach ihm benannt, nämlich Yoga Yajnavalkya, aber sein Autor ist unklar. Der tatsächliche Autor von Yoga Yajnavalkya Der Text war wahrscheinlich jemand, der viele Jahrhunderte nach dem vedischen Weisen Yajnavalkya lebte und nicht weiß, dass Yajnavalkya Vater war, Vajasaneya war sein biologischer Sohn, der Yoga Yajnavalkya in den Schriften an seine Nachkommen schrieb oder erklärte![18] Ian Wharter, Professor für Religion an der Universität von Manitoba, gibt an, dass der Autor von Yoga Yajnavalkya mag ein altes yajnavalkya sein, aber dieser yajnavalkya ist nicht mit dem yajnavalkya der Vedic-Zeit zu verwechseln, der im Hinduismus verehrt wird Brihadaranyaka Upanishad".[19]

Entsprechend Vishwanath Narayan MandlikDiese Verweise auf Yajnavalkya in anderen Texten, zusätzlich zum gleichnamigen Yoga Yajnavalkya, kann zu unterschiedlichen Weisen mit demselben Namen sein.[16]

Ideen

Auf Karma und Wiedergeburt

Eine der frühen Ausstellungen von Karma und Wiedergeburtstheorien erscheinen in den Diskussionen von Yajnavalkya.[20]

Jetzt ist ein Mann so oder so,
 Laut er handelt er und er wird sich so, wie er sich verhält, wird er es auch sein;
 Ein Mann mit guten Handlungen wird gut, ein Mann mit schlechten Handlungen, schlecht;
 Er wird durch reine Taten rein, schlecht durch schlechte Taten;
Und hier sagen sie, dass eine Person aus Wünschen besteht,
 und wie sein Wunsch auch sein Wille;
 und wie sein Wille, auch seine Tat;
 Und was auch immer er tut, was er tut, dass er ernten wird.

-Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6, [21]

Max Müller und Paul DeussenBeschreiben Sie in ihren jeweiligen Übersetzungen die Sichtweise des Upanishad auf "Seele, Selbst" und "freier, befreiter Zustand der Existenz" als "selbst], denn er kann nicht zugrunde gehen; er ist unverbunden, denn er verbindet sich nicht; Uneingeschränkt, er leidet nicht, er scheitert nicht. Er ist jenseits von Gut und Böse, und weder das, was er getan hat, noch das, was er weggelassen hat, betrifft ihn. -realität], wird ruhig, gedämpft, zufrieden, geduldig und gesammelt. Er sieht Selbst in sich selbst, sieht alles als Selbst. Das Böse überwindet ihn nicht, er überwindet alles Böse. Böse verbrennt ihn nicht, er verbrennt alles Böse. Frei. Freie Aus dem Bösen, frei von Flecken, frei von Zweifeln, wurde er Atman-Brâhmana. Dies ist die Brahma-Welt, oh König, also sprach Yajnavalkya. "[22][23]

Über spirituelle Befreiung

Der Abschnitt 4.3 der Brihadaranyaka Upanishad wird yajnavalkya zugeschrieben und erörtert die Räumlichkeiten von Moksha (Befreiung, Freiheit) und liefert einige seiner am meisten untersuchten Hymnen. Paul Deussen nennt es "einzigartig in seinem Reichtum und seiner Wärme der Präsentation", mit Tiefe, die in der modernen Zeit ihren vollen Wert behält.[24]

Im Licht des Menschen

Auf die Frage von König Janaka"Was ist das Licht des Menschen?" Er antwortet "die Sonne, oh König; Denn die Sonne allein für sein Licht hat, sitzt der Mensch, bewegt sich herum, seine Arbeit und kehrt zurück. Dann fragt der König, wenn die Sonne untergeht, was ist das Licht des Menschen? Er antwortet, der Mond ist in der Tat sein Licht; Denn der Mond allein für sein Licht hat, sitzt der Mensch, bewegt sich herum, seine Arbeit und kehrt zurück. Der König fragt, wann die Sonne gesetzt ist, o Yajnavalkya, und der Mond hat das Licht des Menschen gelegt? "Er antwortet und sagt" Feuer ist in der Tat sein Licht; Denn das Feuer allein für sein Licht hat, sitzt, bewegt sich herum, macht seine Arbeit und kehrt zurück. "Dann fragt der König, wann die Sonne gesetzt hat, o Yajnaavalkya, und der Mond hat gesetzt, und das Feuer wird ausgegangen. Was ist dann das Licht des Menschen? «, Antwortet er, dass er in der Tat sein Licht ist; Denn wenn er allein für sein Licht gefesselt ist, sitzt der Mensch, bewegt sich um, erledigt seine Arbeit und kehrt zurück. Deshalb, oh König, wenn man nicht einmal die eigene Hand sehen kann, geht man, wenn ein Geräusch erhöht ist ist ausgegangen und das Geräusch gedämpft, was ist dann das Licht des Menschen? Er antwortet, dass das Selbst in der Tat sein Licht ist; Denn das Selbst allein als sein Licht sitzt, bewegt sich um, macht seine Arbeit und kehrt zurück.[25]

Auf selbst

Er beschreibt das Selbst durch eine Reihe von Negationen und sagt, es sei nicht (neti, neti) - nicht griffbar, nicht zerstörbar, nicht gebunden, nicht durch etwas Gutes oder Schlechtes, das von ihm selbst gemacht wurde. Er sagt dann, wer diese Wahrheit weiß, bleibt "kontrolliert, in Frieden, geduldig und voller Glauben" und "jeder kommt zu sich selbst" und "er wird das Selbst aller" "[26][27]

Über Träume

Yajnavlkya glaubte, dass Träume aktive Projektionen des Selbst sind. Dies ist ein Beweis dafür, dass dieses Träumen die kreative Natur der Realität an sich teilt.[28]

Auf Liebe und Seele

Der Maitreyi-Yajnavalkya-Dialog von Brihadaranyaka Upanishad Staaten, dass Liebe von "Liebe für sich selbst getrieben wird (ātman) ","[29] und es diskutiert die Natur von Atman und Brahman und ihrer Einheit,[30] der Kern des späteren Advaita Philosophie.[31] Der Maitreyi-Yajnavalkya-Dialog hat in zwei Manuskripten überlebt Rezensionen von dem Madhyamdina und Kanva Vedische Schulen; Obwohl sie signifikante literarische Unterschiede haben, teilen sie das gleiche philosophische Thema.[32]

Dieser Dialog erscheint in mehreren hinduistischen Texten; Der früheste ist in Kapitel 2.4 - und modifiziert in Kapitel 4.5 - der Brihadaranyaka Upanishad, einer der Haupt- und ältesten Upanishaden.[33][34] Adi Shankara, ein Gelehrter des Einflusss Advaita Vedanta School of Hindu Philosophie, schrieb in seiner Brihadaranyakopanishad Bhashya dass der Zweck des Maitreyi-Yajnavalkya-Dialogs in Kapitel 2.4 der Brihadaranyaka Upanishad soll die Bedeutung des Wissens von Atman und Brahman hervorheben und ihre Einheit verstehen.[35][36] Laut Shankara schlägt der Dialog darauf hin, dass der Verzicht in der vorgeschrieben ist Sruti (vedische Texte des Hinduismus), als Mittel zur Kenntnis des Brahmanen und Atman.[37] Er fügt hinzu, dass das Streben nach Selbsterkenntnis in der als wichtig angesehen wird Sruti Weil der Maitreyi -Dialog in Kapitel 4.5 als "logisches Finale" für die Diskussion von Brahman im Upanishad wiederholt wird.[38]

Yajnavalkaya schließt seinen Dialog über das "innere Selbst" oder die Seele und erzählt Maitreyi:[33]

Man sollte tatsächlich das Selbst sehen, hören, verstehen und meditieren, oh Maitreyi;
In der Tat, der das Selbst gesehen, gehört, reflektiert und verstanden hat - allein von ihm wird die ganze Welt bekannt.

-Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b[39]

Nachdem Yajnavalkya gegangen ist und ein Sannyasi wird, wird Maitreyi ein Sannyasini - Auch sie wandert und führt das Leben eines Entsagers.[40]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b Frits Staal (2008). Entdecken Sie die Veden: Ursprünge, Mantras, Rituale, Erkenntnisse. Penguin -Bücher. p. 3. ISBN 978-0-14-309986-4., Zitieren: "Yajnavalkya, ein vedischer Weisen, gelehrt ..."
  2. ^ Olivelle 1998, S. 3, 52–71.
  3. ^ a b Ben-Ami Scharfstein (1998), Eine vergleichende Geschichte der Weltphilosophie: Von den Upanishaden bis zu Kant, Albany: State University of New York Press, S. 9-11
  4. ^ a b Olivelle 1998, p. xxxvi mit Fußnote 20
  5. ^ Jonardon Ganeri (2007). Die versteckte Kunst der Seele: Theorien der Selbst und der Praktiken der Wahrheit in der indischen Ethik und Erkenntnistheorie. Oxford University Press. S. 27–28, 33–35. ISBN 978-0-19-920241-6.
  6. ^ a b c I Fisher (1984), Yajnavalkya in den Sruti -Traditionen der Veda, Acta Orientalia, Band 45, Seiten 55–87
  7. ^ Patrick Olivelle (1993). Das Asrama -System: Die Geschichte und Hermeneutik einer religiösen Institution. Oxford University Press. S. 92 mit Fußnote 63, 144, 163. ISBN 978-0-19-534478-3.
  8. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). Eine vergleichende Geschichte der Weltphilosophie: Von den Upanishaden bis zu Kant. State University of New York Press. S. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  9. ^ Macdonell, Arthur Anthony; Keith, Arthur Berriedale (1912). Vedic Index von Namen und Themen. Vol. II. John Murray. p. 189.
  10. ^ a b Pechilis 2004, S. 11–15.
  11. ^ John Muir, Metrische Übersetzungen von Sanskrit -Schriftstellern, p. 251, at Google Bücher, Seite 246–251
  12. ^ John Muir, Metrische Übersetzungen von Sanskrit -Schriftstellern, p. 251, at Google Bücher, Seite 251–253
  13. ^ Frits Staal (2008). Entdecken Sie die Veden: Ursprünge, Mantras, Rituale, Erkenntnisse. Penguin -Bücher. S. 365 Anmerkung 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
  14. ^ Patrick Olivelle (1992). Die Samnyasa Upanisads: Hindu -Schriften über Askese und Entsagung. Oxford University Press. S. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  15. ^ Weiß 2014, S. xiii, xvi.
  16. ^ a b Vishwanath Narayan Mandlik, Die Vyavahára Mayúkha im Original mit einer englischen Übersetzung bei Google Bücher, Seiten LVI, xlviii -lix
  17. ^ Hajime Nakamura (1968), Yajnavalkya und andere upanishadische Denker in einer Jain -Tradition, The Adyar Library Bulletin, Band 31–32, Seiten 214–228
  18. ^ Larson & Bhattacharya 2008, S. 476–477.
  19. ^ Ian Whiter (1999), Die Integrität des Yoga Darsana: Eine Überprüfung des klassischen Yoga, State University of New York Press, ISBN978-0791438152, Seiten 27, 315–316 mit Notizen
  20. ^ Hock, Hans Henrich (2002). "Der Yajnavalkya -Zyklus im Brhad Aranyaka Upanisad". Zeitschrift der American Oriental Society. American Oriental Society. 122 (2): 278–286. doi:10.2307/3087621. JStor 3087621.
  21. ^ Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 Berkley Center for Religion Peace & World Affairs, Georgetown University (2012)
  22. ^ Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 475-507
  23. ^ Max Müller, Brihadaranyaka Upanishad 4.3-4, Oxford University Press, Seiten 161-181 mit Fußnoten
  24. ^ Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seite 482
  25. ^ Müller, F. Max (Friedrich Max) (1879–84). Die Upanishaden. Princeton Theological Seminary Library. Oxford, The Clarendon Press. S. 162–163.
  26. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1. Januar 1998). Eine vergleichende Geschichte der Weltphilosophie: Von den Upanishaden bis zu Kant. Suny Press. p. 64. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  27. ^ Olivelle 1998, p. 52.
  28. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1. Januar 1998). Eine vergleichende Geschichte der Weltphilosophie: Von den Upanishaden bis zu Kant. Suny Press. p. 63. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  29. ^ Olivelle 1998, p. 28.
  30. ^ Hino 1991, S. 94–95.
  31. ^ Brereton 2006, S. 323–345.
  32. ^ Brereton 2006, S. 323–45.
  33. ^ a b Marvelly 2011, p. 43.
  34. ^ Hume 1967, S. 98–102, 146–48.
  35. ^ Hino 1991, S. 5–6, 94.
  36. ^ Paul Deussen (2015). Das System der Vedanta: Laut Badarayanas Brahma-Sutras und Shankaras Kommentar darauf. KB -Klassiker Nachdruck. S. 173–174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  37. ^ Hino 1991, S. 54–59, 94–95, 145–149.
  38. ^ Hino 1991, p. 5.
  39. ^ Deussen 2010, p. 435.
  40. ^ "Yajnavalkyas Ehen und sein späteres Leben". Shukla Yajurveda. Shuklayajurveda -Organisation. Archiviert von das Original am 2. April 2015. Abgerufen 2. April 2015.

Literaturverzeichnis

Externe Links