Yajna

Eine Yajna wird durchgeführt

Yajna (Sanskrit: यज्ञ, romanisiert:yajña, zündete."Opfer, Hingabe, Anbetung, Angebot") bezieht sich auf Hinduismus zu jedem Ritual vor einem heiligen Feuer gemacht, oft mit Mantras.[1] Yajna war a Vedisch Tradition, beschrieben in einer Schicht vedischer Literatur genannt Brahmanen, ebenso gut wie Yajurveda.[2] Die Tradition hat sich durch das Anbieten von Ohnmacht und Trankopfer in heiligem Feuer zu symbolischen Angeboten in Gegenwart eines heiligen Feuers entwickelt (Agni).[1]

Yajna-Rituale im Zusammenhang mit Texten wurden als die genannt Karma-Kanda (rituelle Werke) Teil der vedischen Literatur im Gegensatz zu Jnana-Kanda (Wissen), der im vedischen Teil enthalten ist Upanishaden. Die ordnungsgemäße Fertigstellung von yajna-ähnlichen Ritualen stand der Fokus von Mimansa Schule der Hinduistische Philosophie.[3] Yajna hat weiterhin eine zentrale Rolle in den Übergangsriten eines Hindus wie Hochzeiten gespielt.[4] Moderner Major Hindu Tempel Zeremonien, hinduistische Gemeinschaftsfeiern oder klösterliche Initiationen können auch vedische Yajna -Riten umfassen oder alternativ darauf basieren Agamisch Rituale.

Etymologie

Das Wort Yajna (Sanskrit: यज्ञ, romanisiert:yajña) hat seine Wurzel im Sanskrit yaj bedeutet "Anbetung, Verehrung, Ehre, Revere" und erscheint in der frühen vedischen Literatur, zusammengesetzt im 2. Jahrtausend v. Chr.[5][6] In Rigveda, Yajurveda (selbst ein Derivat dieser Wurzel) und andere bedeutet es "Anbetung, Hingabe an alles, Gebet und Lob, einen Akt der Anbetung oder Hingabe, eine Form des Angebots oder Opfs und Opfer".[5] In der postvedischen Literatur bedeutete der Begriff jede Form von Ritus, Zeremonie oder Hingabe mit einem tatsächlichen oder symbolischen Angebot oder Anstrengung.[5]

Eine Yajna enthielt wichtige Zeremonienangriffe mit oder ohne heiliges Feuer, manchmal mit Festen und Gemeinschaftsereignissen. Es hat, nigal, eine dreifache Bedeutung der Anbetung der Gottheiten (Devapujana), Einheit (Sangatikarana) und Wohltätigkeit (Dána).[7]

Das Sanskrit -Wort hängt mit dem zusammen Avestan Begriff Yasna von Zoroastrianismus. Im Gegensatz zum Vedic Yajnajedoch die Yasna ist der Name eines bestimmten religiösen Dienstes, nicht einer Klasse von Ritualen, und sie haben "eher mit Wasser als mit Feuer" zu tun.[8][9] Das Sanskrit -Wort hängt weiter mit dem alten Griechischen zusammen ἅζομαι (Házomai), "Revere", der sich aus der proto-indoeuropäischen Wurzel abgeben *Hyeh₂ǵ- ("zum Gottesdienst").

Geschichte

Yajna war seit dem ein individuelles oder soziales Ritual Vedische Zeiten. Wenn das rituelle Feuer - das Göttliche Agni, der Gott des Feuers und der Gesandte der Götter - wurde in einem Yajna eingesetzt, Mantras wurden gesungen.[6] Die Hymnen und Lieder, die gesungen und oblig, die in das Feuer angeboten wurden, waren eine Form der Gastfreundschaft gegenüber den vedischen Göttern. Es wurde angenommen, dass die Angebote von getragen werden Agni An den Göttern wurde erwartet, dass die Götter im Gegenzug Boons gewähren und Senkungund so diente das Ritual als Mittel des spirituellen Austauschs zwischen Göttern und Menschen.[6][10] Das Vedangasoder Hilfswissenschaften, die an die vedische Literatur gebunden sind, definieren Yajna wie folgt.

Definition eines vedischen Opfers

Yajña, Opfer, ist eine Handlung, durch die wir etwas für die Götter willen aufgeben. Eine solche Handlung muss auf einer heiligen Autorität ruhen (āgama) und dienen für die Erlösung des Menschen (Śreyortha). Die Art des Geschenks ist von weniger wichtig. Es kann Kuchen sein (Puroḍāśa), Puls (Karu), gemischte Milch (Sāṃnāyya), ein Tier (Paśu), der Saft von Soma-Pflanzen (Soma) usw.; Nein, das kleinste Angebot von Butter, Mehl und Milch kann zum Zweck eines Opfers dienen.

Apastamba Yajna Paribhasa-Sutras 1.1, Übersetzer: M Dhavamony[11][12]

In der Upanishadic Times oder nach 500 v. Chr., Sagt Sikora die Bedeutung des Begriffs Yajna aus "rituellem Opfer", das um Brände von Priestern durchgeführt wurde, zu einer "persönlichen Haltung und Handlung oder Kenntnis", die Hingabe und Engagement erforderte.[6] Die ältesten vedischen Upanishaden wie der Chandogya Upanishad (~ 700 v. Chr.) In Kapitel 8, zum Beispiel Staat,[13]

अथ यद्यज्ञ "
तदsprechend
विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्ह्मचमच्यमेव
तदsprechend १॥॥

Was allgemein genannt wird Yajna ist wirklich das keusche Leben des Schülers des heiligen Wissens,
Denn nur durch das keusche Leben eines Schülers findet der, der ein Wissender ist, das,
Was allgemein genannt wird Istam (Opferangebot) ist wirklich das keusche Leben des Schülers des heiligen Wissens,
Für die Suche mit keuschem Leben eines Schülers findet man nur mit keuschem Leben Atman (Seele, Selbst) || 1 ||

Chandogya Upanishad 8.5.1 [13][14]

Die späteren vedischen Upanishaden erweitern die Idee weiter, indem sie dies vorschlagen Yoga ist eine Form von Yajna (Hingabe, Opfer).[14] Das Shvetashvatara Upanishad In Vers 1.5.14 verwendet beispielsweise die Analogie von Yajna Materialien, um die Mittel zu erklären, um die Seele und Gott mit inneren Ritualen und ohne externe Rituale zu sehen.[14][15] Es heißt: "Indem der eigene Körper als untere Reibungsstäbe die Silbe macht Om Wenn die obere Reibung anschließt und dann die Reibung der Meditation übt, kann man das sehen Deva wer ist sozusagen versteckt ".[15]

Die sich verändernde Natur des vedischen Angebots

(im Uhrzeigersinn von der linken oberen Ecke) Rishi, Pitri, Bhuta,[16] Manushya und (Zentrum) Deva Yajnas

Die Natur des vedischen Opfers und der Rituale entwickelte sich im Laufe der Zeit, wobei im 1. Jahrtausend v.[17] Frühe vedische Opfer waren ein Tieropfer, aber die Rituale wurden im Laufe der Zeit schrittweise neu interpretiert, indem sie das Angebot ersetzen und es gewaltfrei oder symbolisch machten, mit der Überlegenheit des Wissens und der Feier des Klangs des Mantras, das die physischen Angebote ersetzt. Letztendlich wurden die äußeren Rituale neu formuliert und durch "interne Opferung im menschlichen Körper" ersetzt.[17] Diese Ideen der Substitution, Entwicklung aus externen Handlungen (Karma-Kanda) zu internem Wissen (Jñana-Kanda), wurden in vielen Ritualen im Zusammenhang mit Sutras sowie spezialisierten Texten wie dem hervorgehoben Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 v. Chr.), Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad und Pranagnihotra upanishad.[18][19]

Der vedische Text Satapatha Brahmana definiert ein Opfer als einen Akt der Aufgabe von etwas, das man Wert besitzt, wie z. B. Opfer Dakshina (Gebühren, Geschenke) während der Yajna angeboten.[17] Für Geschenke und Gebühren empfiehlt der Text das Geben Kühe, Kleidung, Pferde oder Gold.[17] Die empfohlenen Opfergaben sind Kuhmilch, Ghee (geklärte Butter), Samen, Getreide, Blumen, Wasser und Lebensmittelkuchen (zum Beispiel Reiskuchen). Ähnliche Empfehlungen werden in anderen Texten wiederholt, z. B. in der Taittiriya Shakha 2.10 der Krishna Yajurveda).[16]

Tadeusz Skorupski stellt fest, dass diese Opfer Teil der rituellen Lebensweise waren und als inhärente Wirksamkeit angesehen wurden, bei denen diese Opfer zurückzahlen und Ergebnisse ohne die Priester oder Götter involviert wurden.[17] Diese vedischen Ideen fügt Skorupski hinzu und beeinflusste "die Formulierung der buddhistischen Theorie der Großzügigkeit".[17] Buddhistische Ideen gingen weiter und kritisierten "die Brahmanen für ihre Dekadenz und das Versagen, in Übereinstimmung mit dem brahmanischen Erbe der alten Brahmanen zu leben", die die vedischen Alten behaupteten, in Selbsteinhaltung zu leben, sei Kein Reichtum ".[20] Der Buddha suchte zurück, um zu alten Werten zurückzukehren, erklärt Tadeusz Skorupski, wo die vedischen Weisen "als Getreide und ihres Reichtums studiert hatten, das heilige Leben als Schatz, Lobte Moral, Sparmaßnahmen und Gewissheit, sie führten Opfer aus, bestehend aus Reis, Gerste und Gerste und Gewalt Öl, aber sie töteten die Kühe nicht ".[20]

Priester

Vedisch (SHRAUTA) yajnas werden normalerweise von vier Priestern der durchgeführt Vedisches Priestertum: Die Hota, der Adhvaryu, die Udgata und die Brahma.[21] Die mit den Priestern verbundenen Funktionen waren:[22]

  • Das Hota rezitiert Aufrufe und Litanien aus dem Rigveda. Er benutzt drei Rig -Verse, den Einführungsvers, den dazugehörigen Vers und den Segen als dritten.[23]
  • Das Adhvaryu ist der Assistent des Priesters und verantwortlich für die physischen Details des Rituals wie das Messen des Bodens und der Bau des Altars, der in der erklärt wurde Yajurveda. Der Adhvaryu bietet Opfergaben.[23]
  • Das Udgata ist der Chanter von Hymnen, die sich aus Melodien und Musik (Sāman) aus der Samaveda. Der Udgatar, wie die Hota, singt die Einführungs-, Begleit- und Segen -Hymnen.[23]
  • Das Brahma ist der Superintendent der gesamten Leistung und ist verantwortlich für die Korrektur von Fehler durch ergänzende Verse, die aus dem entnommen wurden Atharva Veda.

Angebote und Stil

Typischer Opferraum, der in vedischen Yajnas mit Offizier verwendet wird

In der Mitte des Angebotsgeländes wurden normalerweise drei Feuer beleuchtet. Opfergaben werden ins Feuer angeboten. Unter den Zutaten als angeboten als Opfergaben in der Yajna sind Ghee, Milch, Körner, Kuchen und Soma.[24] Die Dauer eines Yajna hängt von ihrem Typ ab, einige dauern nur wenige Minuten, während andere über einen Zeitraum von Stunden, Tagen oder sogar Monaten durchgeführt werden. Einige Yajnas wurden privat durchgeführt, während andere Community -Ereignisse waren.[24][25] In anderen Fällen waren Yajnas symbolisch, wie in der Brihadaranyaka Upanishad Hymn 3.1.6, wo "der Verstand der Brahmane des Opfers ist" und das Ziel des Opfers die vollständige Freilassung und Befreiung (Befreiung (Befreiung) (Moksha).[23]

Die Profi -Bergungen reichten von langem Leben über Freunde, Gesundheit und Himmel, mehr Wohlstand bis hin zu besseren Ernte.[26][27] Zum Beispiel,

Möge mein Reis Pflanzen und meine Gerste und meine Bohnen und meine Sesam,
und meine Nierenbecken und meine Tetches und meine Perlhirse und meine Proso Millet,
und meine Sorghum und mein wilder Reis und mein Weizen und meine Linsen,
gedeihen durch Opfer (Yajna).

-Weiße Yajurveda 18.12, [28]

Yajnas, wo Milchprodukte, Früchte, Blumen, Stoff und Geld angeboten werden, werden genannt Homa oder Havan.[29] Eine typische hinduistische Ehe beinhaltet eine Yajna, in der Agni als Zeuge der Ehe angesehen wird.[30]

Typen

Verschiedene Arten von Yajna.

Kalpa Sutras Listen Sie die folgenden Yajna -Typen auf:[31]

  • Pāka-yajñās:-Aṣtaka, Sthālipāka, Parvana, Srāvaṇi, āgrahayani, Caitri und āsvīyuji. Diese Yajñās beinhalten gekochte Gegenstände.
  • Soma-yajñās: - Agnistoma, atyajnistoma, uktya, shodasi, vājapeya, atirātra und aptoryama sind die sieben soma-yajñās.
  • Havir-yajñās:-Agniyādhāna, Agnihotra, Darśa-Pūrṇamāsa, āgrayana, Cāturmāsya, Niruudha Paśu Bandha,[32] saurāmaṇi. Dies beinhaltet das Anbieten von HAVE oder Opferungen.
  • Pañca-Mahā-yajñās:-Die "fünf großen Yajnas" oder Mahāsattras. (Siehe unten.)
  • Veda-vrātas: - Sie sind vier in der Anzahl und sind während der vedischen Bildung durchgeführt.
  • Sechzehn Yajñās, die während der einmaligen durchgeführt wurden Samskāras: Garbhādhānā, Pumsavana, Sīmanta, Jātakarma, Nāmakaraṇa, Annaprāśana, Chudākarma / Caula, Niskramana, Karnavedha, Vidyaarambha, Upanayana, Kesant, Snātaka und Vivāha, Nisheka, Nisheka, Nisheka, Antyeshti. Diese werden durch die angegeben Gṛhya sūtrās.
Die fünf großen vedischen Opfer (Mahasattra))
Name des Opfers Was wird geopfert?[17] Denen?[17] Frequenz
Bhuta-yajna Lebensmittelkuchen Opfer für Lebewesen
(Tiere, Vögel usw.)
Täglich[17][33]
Manushya-yajna Almosen und Wasser
(Seva, Dāna)
Opfer für Mitmenschen Täglich[17][33]
Pitr-yajna Trankopfer aus Wasser Opfer für Vorfahren Täglich[17][33]
Deva-yajna (Homa)) Ghee[34] Opfer für Götter Täglich[17][33]
Brahma-yajna Wörter (Lesen der Veden) Opfer zu Brahman
(ultimative Realität)
Wenn möglich[17][33]

Im Valmiki's Ramayana, es wurde gesagt, dass Rama spielte Ashvamedha, Vajapeya, Pundarika, Rajasuyaund mehrere andere Yajnas mehrmals.

Methoden

Ein Yajna Vedi (quadratischer Altar) mit Samagri (Angebote) links und ein Yajna in Arbeit (rechts).

Das vedische Yajna -Ritual wird in der modernen Ära auf einem quadratischen Altar durchgeführt Vedi (Bedi in Nepal) in a Mandapa oder Mandala oder Kundam, wobei Holz zusammen mit fettigen Samen und anderen Verbrennungshilfen platziert wird.[35] In der Antike wurde das quadratische Prinzip jedoch in Netze eingebaut, um große komplexe Formen für Gemeinschaftsereignisse aufzubauen.[36] So würden ein Rechteck, Trapezi, Rhomboiden oder "große Falcon Bird" -Antäre aus dem Verbinden von Quadraten gebaut.[36][37] Die geometrischen Verhältnisse dieses Vedi -Altars mit mathematischer Präzision und geometrischen Theoremen werden in beschrieben Shulba Sutras, einer der Vorläufer der Entwicklung der Mathematik im alten Indien.[36] Die Angebote werden genannt Samagri (oder Yajāka, Istam). Die richtigen Methoden für die Riten sind Teil von Yajurveda, aber auch in Rätselhymnen (Hymnen von Fragen, gefolgt von Antworten) in verschiedenen Brahmanen.[35] Wenn mehrere Priester beteiligt sind, wechseln sie sich wie in einem dramatischen Spiel, wo nicht nur die Götter rezitiert oder gesungen werden, sondern die Dialoge sind Teil einer dramatischen Darstellung und Diskussion spiritueller Themen.[35]

Das vedische Opfer (Yajna) wird als eine Art Drama mit seinen Schauspielern, seinen Dialogen, ihrem Teil auf Musik, seiner Zwischenspiele und seinen Höhepunkten präsentiert.

-Louis Renou, Vedic India[35]
Eine Miniatur -Illustration von a Falke Vogel Athirathram Yajna Altar gebaut mit dem Quadrat Prinzip.

Die Brahmodya Riddle Hymns zum Beispiel in Shatapatha Brahmanas Kapitel 13.2.6 ist a Yajna Dialog zwischen a Hotri Priester und a Brahmane Priester, der während des Yajna -Rituals vor dem Anwaltspublikum abgespielt werden würde.

Wer ist das wieder geboren?
Es ist der Mond, der wieder geboren wird.
Und was ist das große Schiff?
Das große Schiff ist zweifellos diese Welt.
Wer war der glatte?
Der glatte war zweifellos die Schönheit (SRI, Lakshmi).
Was ist das Mittel gegen Kälte?
Das Mittel gegen Kälte ist zweifellos Feuer.

-Shatapatha Brahmana, 13.2.6.10-18[38]

Während der Hochzeiten

Eine vedische Yajna spielt eine zentrale Rolle in Hinduistische Hochzeiten.

Agni und Yajna spielen eine zentrale Rolle in Hinduistische Hochzeiten. Vor dem Feuer werden verschiedene gegenseitige Versprechen zwischen Braut und Bräutigam gemacht, und die Ehe wird durch den tatsächlichen oder symbolischen Spaziergang um das Feuer abgeschlossen. Das Ehering von Ritualen von PanigrahanaZum Beispiel ist das Ritual "Halten das Hand"[39] Als Symbol für ihre bevorstehende Ehegunion und der Bräutigam, der seine Verantwortung an vier Gottheiten ankündigt: Bhaga bedeutet Reichtum, Aryama bedeutet Himmel/Milchstraße, Savita, die Strahlen/Neuanfang und Purandhi bedeutet, was Weisheit bedeutet. Der Bräutigam zeigt nach Westen, während die Braut mit ihrem Gesicht nach Osten vor ihm sitzt, hält er ihre Hand, während das Vedic Mantra in Gegenwart von Feuer rezitiert wird.[4][40]

Das Saptapadi (Sanskrit für sieben Schritte/Fuß), ist das wichtigste Ritual in hinduistischen Hochzeiten und repräsentiert den rechtlichen Teil der hinduistischen Ehe.[41] Das Paar, das heiratet Heiliges Feuer (Agni), und das Yajna -Feuer wird als Zeuge der Gelübde angesehen, die sie gegenseitig ablegen.[42] In einigen Regionen sind für diese Zeremonie ein Kleidungsstück oder eine Schäbchen, die von Braut und Bräutigam getragen werden. Jede Schaltung um das Feuer wird entweder von der Braut oder dem Bräutigam geführt, der von Gemeinschaft und Region variiert. Normalerweise führt die Braut den Bräutigam im ersten Stromkreis. Die ersten sechs Schaltungen werden von der Braut angeführt und die letzte vom Bräutigam.[43] Mit jeder Schaltung leitet das Paar ein bestimmtes Gelübde, einen Aspekt einer glücklichen Beziehung und eines glücklichen Haushalts für einander zu etablieren. Der Feueraltar oder der Yajna Kunda ist quadratisch.

Siehe auch

Verweise

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Veröffentlichungen

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