Yājñacalkya smṛti

Das Yajnavalkya smriti (Sanskrit: याज्ञवल्क्य स्मृति, Iast: Yājñavalkya Smṛti) ist einer der vielen Dharma-bezogene Texte von Hinduismus komponiert in Sanskrit. Es ist zwischen dem 3. und dem 5. Jahrhundert n. Chr. Datiert und gehört dem Dharmashastra Tradition.[1] Der Text wurde nach dem komponiert Manusmriti, aber es mag es und Naradasmriti, der Text wurde in komponiert Shloka (poetischer Messgerät) Stil.[2] Die rechtlichen Theorien innerhalb der Yajnavalkya smriti werden in drei Büchern präsentiert, nämlich Achara-Kanda (Zoll), Vyavahara-Kanda (gerichtlicher Prozess) und prayascitta-kanda (Verbrechen und Bestrafung, Buße).[3]

Der Text ist das "beste komponierte" und systematische Exemplar dieses Genres mit großen Abschnitten zu Justizprozessheorien, die einen größeren Einfluss auf die Justizpraxis Indiens hatten als Manusmriti.[4][5][6] Es wurde später einflussreich in den Studien zum Rechtsprozess im alten und mittelalterlichen Indien während des kolonialen Britisch -Indiens, wobei die erste Übersetzung 1849 in Deutsch veröffentlicht wurde.[7] Der Text ist bemerkenswert für seine Unterschiede in Rechtstheorien von Manusmriti, liberaler und humaner und für umfangreiche Diskussionen über Beweise und Rechtsberechtigung von Rechtsdokumenten.[8]

Datum

Der Text stammt höchstwahrscheinlich auf die Gupta -Zeitungefähr zwischen dem 3. und 5. Jahrhundert der gemeinsamen Ära. Es gibt einige Debatten darüber, ob es im früheren oder späteren Teil dieser Zeitspanne platziert werden soll.[Anmerkung 1] Patrick Olivelle deutet darauf hin, dass das wahrscheinliche Datum im 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr. liegen kann.[1]

Argumente für eine bestimmte Datierung basieren auf dem prägnanten, ausgefeilten Vokabular im gesamten Text und auf der Verwendung bestimmter Begriffe wie z. nāṇaka (eine Münze) und Verweise auf Griechische Astrologie (was in Indien seit dem 2. Jahrhundert bekannt ist; siehe Yavanajataka). Das Argument entsteht, wenn Überlegungen vorgenommen werden, wer das austauschte nāṇaka und wenn der Griechische Denken, den der Autor verstand, in Frage gestellt wird.[9]

Autor

Beglaubigte schriftliche Rechtsdokumente
Jede Darlehensübertragung, bei der ein Teil eines durch gegenseitigen Zustimmung abgeschlossenen Vertrags mit Zinsen mit Zinsen zurückgezahlt wurde, sollte auf das Schreiben reduziert werden und von Zeugen bestätigt werden.

— Yajnavalkya smriti 2.84 [10]

Der Text ist nach dem verehrten vedischen Weisen benannt Yajnavalkya, der in vielen Major erscheint Upanishaden des Hinduismus sowie andere einflussreiche Texte wie die Yoga Yajnavalkya.[11] Da der Text jedoch mehr als ein Jahrtausend nach seinem Leben komponiert wurde, ist es möglich, dass er ihm aus Respekt zugeschrieben wurde, wie dies in den hinduistischen Traditionen üblich war.[11]

Der Text wurde wahrscheinlich in der komponiert Mithila Region des historischen Indiens (in und um modern Bihar).[8]

Struktur

Der Text befindet sich im klassischen Sanskrit und ist in drei Büchern organisiert. Diese sind Achara-Kanda (368 Verse), Vyavahara-Kanda (307 Verse) und prayascitta-kanda (335 Verse).[3][6] Das Yājñacalkya smṛti besteht aus einer kumulativen insgesamt 1.010 Ślokas (Verse), und seine Präsentation ist methodisch, klar und prägnant anstelle der poetischen "literarischen Schönheit", die laut Robert Lingat in Manusmriti zu finden ist.[6]

Ludo Rocher erklärt, dass diese Abhandlung, wie andere im Genre des Dharmasastras, eine wissenschaftliche Tradition ist Dharma eher als ein Gesetz Buch, wie in den westlichen Sprachen verstanden.[12] Im Gegensatz dazu stellt Robert Lingat fest, dass der Text der Präsentation der Rechtsphilosophie und eines Übergangs von Dharma-Spekulationen in früheren Dharma-Texten näher liegt.[12]

Inhalt

Der Text wird als Rahmengeschichte angelegt, in der die Weisen von Mithila sich nähern Yājñavalkya und bitten Sie ihn, sie zu unterrichten Dharma.[13] Der Text wird seine Antwort eröffnet, indem er alte Dharma-Gelehrte erwähnt und in den Versen 1.4-5 behauptet, dass jeweils Folgendes ein Dharmasastra geschrieben hat (die meisten davon sind für die Geschichte verloren)-Manu, Atri, Visnu, Harita, Yajnavalkya, Ushanas, Angiras, Angiras , Yama, Apastamba, Samvarta, Katyayana, Brihaspati, Parashara, Vyasa, Samkha, Likhita, Daksha, Gautama, Shatatapa und Vashistha.[14][15] Der Rest des Textes ist Yājñavalkyas Theorien auf Dharma, präsentiert unter Ācāra (angemessenes Verhalten), Vyavahāra (Strafrecht) und Prāyaścitta (Sühne).

Das Yajnavalkya smriti Zitiert die Manu Smriti und andere Dharma-Texte ausgiebig, manchmal direkt Passagen aus diesen, die häufig frühere Ansichten in ein Kompendium reduzieren und eine alternative Rechtstheorie anbieten.[16] Es gibt einflussreiche Unterschiede zu den Manu Smriti und früheren Dharma -Texten, insbesondere im Hinblick auf Staatskunst, der Hauptbestimmungsdokumentarfilmbeweise im Rechtsverfahren und in der Rechtsprechung.[17]

Frauen müssen geehrt werden

Frau soll von ihrem Ehemann respektiert werden,
Bruder, Vater, verwandt, Schwiegermutter, Schwiegervater,
jüngerer Bruder des Ehemanns und der Bandhus,
mit Ornamenten, Kleidung und Essen.

— Yajnavalkya smriti 3.82 [18]

1. Pionierarbeit in der Struktur, die im zukünftigen Dharmaśāstric -Diskurs übernommen wurde:[19][Vollständiges Zitat benötigt]

a) geteilt Dharma in ziemlich gleich gewichtete Kategorien von:
b) haben diese drei durch bestimmte Themen innerhalb der Hauptfächerüberschrift unterteilt.

2. Dokumentarische Beweise als höchste Grundlage des rechtlichen Verfahrens:[19]

Yājñavalkya legte Beweise als hierarchisch dar, wobei bestätigte Dokumente die höchste Überlegung erhielten, gefolgt von Zeugen und schließlich Orden (fünf Arten von überprüfbarem Zeugnis).[20][21]

3. Umstrukturierte die Gerichte:[22][Vollständiges Zitat benötigt]

Yājñavalkya zwischen den vom König ernannten Gerichten und denen, die von Gemeinschaften mittlerer Gruppen gebildet wurden. Anschließend porträtierte er diese Gerichte als Teil eines Systems hierarchischer Berufung.

4. veränderte die Platzierung der Diskussion über Asket Aufträge:[22]

Forest Hermits und Entsagen werden innerhalb des Abschnitts bezüglich der Buße (prāyaścitta). In früheren Texten folgte die Beschreibung der Asketen der Diskussion von Brahmanen und rahmte sie im Gegensatz zu Hausbesitzern Brahmanen. Die Platzierung von asketischen Ordnungen innerhalb der Buße blieb in nachfolgenden Texten nach der allgemeinen Akzeptanz des Yājñavalkya Smṛti.

5. Konzentrieren Sie sich auf Mokṣa:[22]

Eine erhöhte Aufmerksamkeit wurde auf eine Beschreibung von geschenkt Mokṣa, wohnung über meditation und die pensidenz des weltlichen körper. Es gibt sogar einen detaillierten technischen Diskurs, der auf einer medizinischen Abhandlung dieser Zeit beruht.

Kommentar

Fünf mittelalterliche Ära Bhasya (Überprüfung und Kommentare) auf Yajnavalkya smrti haben in der modernen Ära überlebt.[23] Diese stammen von Visvarupa (Bālakrīḍā, 750-1000 CE), Vijanesvara (Mitaksara, 11. oder 12. Jahrhundert, meist untersucht, von der Varanasi -Schule), Apararka (Apararka-Nibandha, 12. Jahrhundert, von der Kaschmirschule), Sulapani (Dipakalika, 14. oder 15. Jahrhundert) und Mitramisra (Viramitrodaya, 17. Jahrhundert).[23][24]

Beeinflussen

Die Rechtstheorien in diesem Text waren im mittelalterlichen Indien wahrscheinlich sehr einflussreich, da seine Passagen und Zitate in jedem Teil Indiens eingeschrieben sind und diese Inschriften vom 10. bis 11. Jahrhundert n.[25][26] Der Text wird auch weithin kommentiert und in populären Werken wie dem 5. Jahrhundert verwiesen Panchatantra.[25] Der Text wird in den Kapiteln 253-258 der vorhandenen Manuskripte der ausführlich zitiert Agni Puranaund in den Kapiteln 93-106 der Garuda Purana.[26][27]

Anmerkungen

  1. ^ Patrick Olivelle schlägt den letzteren Teil dieses Zeitrahmens vor PV Kane favorisierte ein früheres Datum.

Verweise

  1. ^ a b Patrick Olivelle 2006, p. 176 mit Anmerkung 24.
  2. ^ Patrick Olivelle 2005, p. 20.
  3. ^ a b Patrick Olivelle 2006, p. 188.
  4. ^ Robert Lingat 1973, p. 98.
  5. ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis JR & Jayanth K. Krishnan 2010, S. 59–72.
  6. ^ a b c Mandagadde Rama Jois 1984, p. 31.
  7. ^ Robert Lingat 1973, p. 97.
  8. ^ a b Mandagadde Rama Jois 1984, S. 31–32.
  9. ^ Winternitz 1986, S. 599–600.
  10. ^ Mandagadde Rama Jois 1984, p. 300.
  11. ^ a b Robert Lingat 1973, S. 97–98.
  12. ^ a b Ludo Rocher 2014, S. 22–24.
  13. ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis JR & Jayanth K. Krishnan 2010, p. 44.
  14. ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis JR & Jayanth K. Krishnan 2010, p. 51.
  15. ^ Benoy Kumar Sarkar (1985). Hindu -Soziologie. Motilal Banarsidass. p. 192. ISBN 978-81-208-2664-9.
  16. ^ Charles Drekmeier (1962). Königtum und Gemeinschaft im frühen Indien. Stanford University Press. p. 231. ISBN 978-0-8047-0114-3.
  17. ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis JR & Jayanth K. Krishnan 2010, p. 45.
  18. ^ SC Vidyarnava (1938), Yajnavalkya smriti, Buch 1, Vers III.lxxxii, Seite 163
  19. ^ a b Olivelle, "Literaturgeschichte", p. 21
  20. ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis JR & Jayanth K. Krishnan 2010, S. 45–46.
  21. ^ Mandagadde Rama Jois 1984, S. 300–302.
  22. ^ a b c Olivelle, "Literaturgeschichte", p. 22
  23. ^ a b Surees Chandra Banerji (1999). Eine kurze Geschichte von Dharmaśāstra. Abhinav Publications. S. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
  24. ^ Ludo Rocher (2008). Gavin Flood (Hrsg.). Der Blackwell -Begleiter zum Hinduismus. John Wiley & Sons. p. 111. ISBN 978-0-470-99868-7.
  25. ^ a b Mandagadde Rama Jois 1984, p. 32.
  26. ^ a b John Mayne 1991, S. 21–22.
  27. ^ Surees Chandra Banerji (1999). Eine kurze Geschichte von Dharmaśāstra. Abhinav Publications. S. 35–36. ISBN 978-81-7017-370-0.

Literaturverzeichnis

Weitere Lektüre

Externe Links