Vishnu

Für andere Verwendungen siehe Vishnu (Disambiguierung).
Vishnu
Gott der Erhaltung

Ultimative Realität, Moksha, Svayam Bhagavan, Gott der Zeit, der Beschützer des Guten, der Schenkel von Karma, Oberste Wesen in Hinduismus

Para Brahman, das höchste Wesen[1][2][3]
Mitglied von Trimurti
Bhagavan Vishnu.jpg
Vishnu mit seinen vier Eigenschaften trägt
Andere Namen Hari, Narayana, Madhava, Keshava, Achyuta, Janardana, Venkateshvara
Sanskrit Transliteration Viṣṇu
Devanagari विष्णु
Zugehörigkeit Parabrahman, TrimurtiAnwesend Brahman, Bhagavan, Ishvara, Dashavatara
Aufenthalt
Mantra
Waffe Diskus (Sudarshana Chakra), Morgenstern (Kaumodaki), Muschel (Panchajanya), Sharanga (Verneigung), Nandaka (Schwert),[4]
Symbole Shaligram, Dvaravati sila, Padma
Tag Donnerstag
Montieren Garuda,[4] Shesha[5]
Geschlecht Männlich
Festivals Holi, Ram Navami, Krishna JanmashtamiNarasimha Jayanti, Deepavali, Onam, Vivaha Panchami, Vijayadashami, Anant Chaturdashi, Devshayani Ekadashi, Prabodhini Ekadashi und andere Ekadashis, Kartik Purnima, Tulsi Vivah[6]
Persönliche Informationen
Geschwister Parvati oder Durga (Zeremonielle Schwester; nach Shaivismus)
Gemahlin Lakshmi
Kinder
Übersetzungen von
विष्णु (Viṣṇu)
Sanskrit विष्णु (Viṣṇu)
Assamesen বিষ্ণু (Biṣṇu)
Bengali বিষ্ণু (Biṣṇu)
Gujarati વિષ્ણુ (Viṣṇu)
Hindi विष्णु (Viṣṇu)
Kannada ವಿಷ್ಣು (Viṣṇu)
Marathi विष्णु (Viṣṇu)
Odia ବିଷ୍ଣୁ (Biṣṇu)
Tamilisch விஷ்ணு (Viṣṇu)
Telugu విష్ణు (Viṣṇu)
Glossar der Hinduismusbegriffe

Vishnu (/ˈvɪʃnuː/ Vish-noo; Sanskrit: विष्णु, romanisiert:Viṣṇu, zündete. "Der Pervader", ausgesprochen[ʋɪʂɳʊ]), auch bekannt als Narayana und Hari, ist eines der Hauptgottheiten von Hinduismus. Er ist der Höchste Wesen im Inneren Vaishnavismus, eine der Haupttraditionen innerhalb des Zeitgenossen Hinduismus.[7][8]

Vishnu ist als "der Bewahrer" innerhalb der bekannt Trimurti, das dreifache Gottheit von Oberste Göttlichkeit das schließt sich ein Brahma und Shiva.[9][10] Im Vaishnavismus, Vishnu ist das höchstes Wesen wer schafft, schützt und verwandelt die Universum. In dem Shaktismus Tradition, die Göttin, oder Adi Shakti, wird als Höchste beschrieben Para BrahmanDoch Vishnu wird zusammen mit Shiva und Brahma verehrt. TRIDEVI soll die Energie und kreative Kraft (Shakti) von jedem sind, mit Lakshmi Der gleiche komplementäre Partner von Vishnu.[11] Er ist eine der fünf äquivalenten Gottheiten in Panchayatana Puja des Smarta -Tradition des Hinduismus.[10]

Nach Vaishnavism die höchste Form von Ishvara ist mit Eigenschaften (Saguna) und eine bestimmte Form haben, aber unbegrenzt, transzendent und unverändert absolut Brahmanund der ursprüngliche Atman (Selbst) des Universums.[12] Es gibt viele wohlwollende und furchterregende Darstellungen von Vishnu. In wohlwollenden Aspekten wird er als allwissender Schlafen auf den Spulen der Schlange dargestellt Adishesha (der Zeit repräsentiert) schwimmt im ursprünglichen Ozean der Milch, die genannt werden Kshira Sagara mit seiner Gemahlin, Lakshmi.[13]

Immer wenn die Welt von Bösen, Chaos und zerstörerischen Kräften bedroht ist, steigt Vishnu in Form eines Benutzerbild (Menschwerdung) um die wiederherzustellen kosmische Ordnungund schützen Dharma. Das Dashavatara sind die zehn primären Avatare (Inkarnationen) von Vishnu. Von diesen zehn, Rama und Krishna sind die wichtigsten.[14]

Nomenklatur

Vishnu (oder Viṣṇu, Sanskrit: विष्णु) bedeutet "alles allgegenwärtig"[15] und nach Angaben Medhātith (c.1000 CE), "einer, der alles und alles in allem ist".[16] Vedanga Gelehrte Yaska (4. Jahrhundert v. Chr.) In der Nirukta definiert Vishnu als viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('einer, der überall eintritt'); Auch hinzufügen Atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ("Das, was frei von Fesseln und Knechtschaft ist, ist Vishnu").[17]

Im zehnten Teil der Padma Purana (4-15. Jahrhundert n. Chr.), Danta (Sohn von Bhīma und König von Vidarbha) Listet 108 Namen von Vishnu (17.98–102) auf.[18] Dazu gehören die zehn Hauptavatare (siehe Dashavarara, unter) und Beschreibungen der Eigenschaften, Attribute oder Aspekte Gottes.

Das Garuda Purana (Kapitel XV)[19] und die "Anushasana Parva" des Mahabharata Beide listen über 1000 Namen für Vishnu auf, wobei jeder Name eine Qualität, Attribut oder Aspekt Gottes beschreibt. Bekannt als Vishnu Sahasranama, Vishnu Hier ist definiert als "The Omniplesent".

Weitere bemerkenswerte Namen in dieser Liste sind:

Ikonographie

Eine Statue von Vishnu.

Die Vishnu-Ikonographie zeigt ihn mit dunkelblau, blau-grauer oder schwarz gefärbter Haut und als gut gekleideter Juwelenmann. Er wird normalerweise mit vier Armen gezeigt, aber zwei bewaffnete Darstellungen finden sich auch in hinduistischen Texten auf Kunstwerken.[20][21]

Zu den historischen Kennungen seiner Ikone gehört sein Bild, das eine Muschelschale hält (Shankha genannt Panchajanya) zwischen den ersten beiden Fingern einer Hand (links zurück), a Chakra - Kriegsdiskus benannt Sudarshana - in einem anderen (direkt zurück). Die Muschelschale ist spiralisch und symbolisiert die gesamte miteinander verbundene spiralförmige zyklische Existenz, während der Diskus ihn als das symbolisiert, was Dharma bei Bedarf mit Krieg wiederherstellt, wenn das kosmisches Gleichgewicht vom Bösen überwältigt wird.[20] Einer seiner Arme trägt manchmal a Gada (Club, Keulungen genannt Kaumodaki) was die Autorität und die Kraft des Wissens symbolisiert.[20] Im vierten Arm hält er eine Lotusblume (Padma) die Reinheit und Transzendenz symbolisiert.[20][21][22] Die Gegenstände, die er in verschiedenen Händen hält, variieren und entstehen vierundzwanzig Kombinationen der Ikonographie, wobei jede Kombination eine spezielle Form von Vishnu darstellt. Jede dieser Sonderformen erhält einen besonderen Namen in Texten wie dem Agni Purana und Padma Purana. Diese Texte sind jedoch inkonsistent.[23] Selten wird Vishnu dargestellt, der den Bogen trägt Sharanga oder das Schwert Nandaka. Er wird mit dem dargestellt Kaustubha Edelstein in einer Halskette und Trage Vaijayanti, eine Girlande aus Waldblumen. Das Shrivatsa Mark wird auf seiner Brust in Form einer Haarramm dargestellt. Er trägt im Allgemeinen gelbe Kleidungsstücke.

Vishnu -Ikonographie zeigen ihn entweder in Standing Pose, sitzend in einem Yoga posieren oder zurückliegen.[21] Eine traditionelle Darstellung von Vishnu ist die von ihm, die sich auf die Spulen der Schlange lehnt Shesha, begleitet von seiner Gemahlin Lakshmi, wie er "das Universum in die Realität träumt".[24]

Der trimurti

Hauptartikel: Trimurti
Das Trimurti bei Ellora, mit Vishnu in der Mitte.

Speziell in Vaishnavismusdie sogenannte Trimurti (auch bekannt als die als die Hindu -Triade oder Tolle Dreifaltigkeit)[25][26] repräsentiert die drei grundlegenden Kräfte (Guṇas) durch das das Universum geschaffen, aufrechterhalten und zerstört wird zyklische Nachfolge. Jede dieser Kräfte wird durch eine hinduistische Gottheit dargestellt:[27][28]

  • Brahma: Vorsitzende Gottheit von Rajas (Leidenschaft, Schöpfung)
  • Vishnu: Vorsitzende Gottheit von Sattva (Güte, Erhaltung)
  • Shiva: Vorsitzende Gottheit von Tamas (Dunkelheit, Zerstörung)

Die Trimurti selbst sind jenseits von drei Gunas und sind nicht davon betroffen.[29]

In der hinduistischen Tradition wird das Trio oft als als bezeichnet Brahma-Vishnu-Mahesh. Alle haben die gleiche Bedeutung von drei in einem; verschiedene Formen oder Manifestationen von Einer Person die höchstes Wesen.[30]

Avatare

Hauptartikel: Benutzerbild und Dashavatara
Vishnu und seine Avatare (Vaikuntha Chaturmurti): Vishnu selbst oder Krishna in menschlicher Form, Narasimha als Löwe, Varaha als Eber. Kunst von Mathura, Mitte des 5. Jahrhunderts n. Chr. Boston Museum.[31]

Das Konzept des Avatars (oder der Inkarnation) innerhalb des Hinduismus wird am häufigsten mit Vishnu, dem Bewahrer oder dem Supporter -Aspekt Gottes innerhalb des Hindu in Verbindung gebracht Trimurti. Die Avatare von Vishnu steigen ab, um das Gute zu stärken und das Böse zu zerstören, wodurch restauriert wird Dharma und die Last der Erde lindern. Eine oft zitierte Passage aus der Bhagavad Gita beschreibt die typische Rolle eines Avatars von Vishnu:

Immer wenn die Gerechtigkeit nachlässt und Ungerechtigkeit zunimmt, sende ich mich hervor.
Zum Schutz des Guten und zur Zerstörung des Bösen,
und für die Gründung der Gerechtigkeit,
Ich komme nach dem Alter ins Alter.

-Bhagavad Gita 4.7–8

Vedisch Literatur, insbesondere die Puranas ('alt'; ähnlich wie Enzyklopädien) und Itihasa ('Chronik, Geschichte, Legende'), erzähle zahlreiche Avatare von Vishnu. Die bekanntesten dieser Avatare sind Krishna (most notably in the Vishnu Purana, Bhagavata Purana, und Mahabharata; Letzteres umfasst das Bhagavad Gita), und Rama (most notably in the Ramayana). Insbesondere Krishna ist verehrt in Vaishnavismus als ultimative, ursprüngliche, transzendental Quelle aller Existenz, einschließlich aller anderen Halbgötter und Götter wie Vishnu.

Das Mahabharata

In dem Mahabharata, Vishnu (als Narayana) Staaten zu Narada dass er in den folgenden zehn Inkarnationen erscheinen wird:

Erscheint in den Formen eines Schwans [Hamsa], einer Schildkröte [Kurma], ein Fisch [Mattya], O in erster Linie, dann werde ich mich als Eber ausstellen [Varaha], dann als Mann-Löwe ​​(Nrisingha), dann als Zwerg [Vamana], Dann als Rama von Bhrigus Rasse, dann als Rama, der Sohn des Dasaratha, dann als Krishna der Spross des Sattwata -Rennens und zuletzt als als Kalki.

-Buch 12, Santi Parva, Kapitel CCCXL (340), übersetzt von Kisari Mohan Ganguli, 1883-1896[32]

Die Puranas

Spezifizierte Avatare von Vishnu werden gegen einige der aufgeführt Puranas in der Tabelle unten. Dies ist jedoch ein komplizierter Prozess, und die Listen sind wahrscheinlich nicht erschöpfend, da:

  • Nicht alle Puranas liefern Listen an sich (Das Agni Purana widmet Avataren ganze Kapitel, und einige dieser Kapitel erwähnen andere Avatare in ihnen)
  • Eine Liste kann an einem Ort angegeben werden, aber zusätzliche Avatare können an anderer Stelle erwähnt werden (z. B. Bhagavata Purana listet 22 Avatare in Canto 1 auf, erwähnt jedoch andere an anderer Stelle).
  • Manava Purana, die einzige UPA Purana, listete 42 Avatare von Vishnu auf.
  • Eine Persönlichkeit in einem Purana kann in einer anderen als Avatar angesehen werden (z. B. wird Narada nicht als Avatar in der Matsya Purana spezifiziert, sondern befindet sich im Bhagavata Purana)
  • Einige Avatare bestehen aus zwei oder mehr Menschen, die als unterschiedliche Aspekte einer einzigen Inkarnation angesehen werden (z. B. Nara-Narayana, Rama und seine drei Brüder)
Purana Avatare Namen / Beschreibungen (mit Kapiteln und Versen) - Dashavatara Listen sind fett
Agni[33] 12[a] Mattya (2), Kurma (3), Dhanvantari (3.11), Mohini (3.12), Varaha (4), Narasimha (4.3-4), Vamana (4.5-11), Parasurama (4.12-20), Rama (5-11; eine der vier Formen von Vishnu, einschließlich seiner Brüder Bharata, Laksmana und Satrughna), Krishna (12), Buddha (16), Kalki (16)
10[a] Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parasurama, Rama, Buddha und Kalki (Kapitel 49)
Bhagavata 22[b][34] Kumaras, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Dattatreya, Yajna, Rsabha, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanvantari, Mohini, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Vyasadeva, Rama, Balarama und Krishna, Buddha und Kalki (Canto 1, Kapitel 3).
20[b][35] Varaha, Suyajna (Hari), Kapila, Dattātreya, vier Kumaras, Nara-Narayana, Prthu, Rsabha, Hayagriva, Matsya, Kurma, Nṛsiṁha, Vamana, Manu, Dhanvantari, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha und Kalki (Canto 2, Kapitel 7)
Brahma[36] 15 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Hayagriva, Buddha, Rama, Kalki, Ananta, Acyuta, Jamadagnya (Parashurama), Varuna, Indra, und Yama (Band 4: 52.68-73)
Garuda[37] 20[c] Kumara, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Datta (Dattatreya), Yajna, Urukrama, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanavantari, Mohini, Narasimha, Vamana, Parasurama, Vyasadeva, Balarama, Krishna und Kalki (Band 1: Kapitel 1)
10[c] Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha und Kalki (Band 1, Kapitel 86, Verse 10–11)
10[c][38] Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Rama, Parasurama, Krishna, Balarama, Buddha und Kalki (Band 3, Kapitel 30, Vers 37)
Linga[39] 10[d] Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Rama, Parasurama, Krishna, Buddha und Kalki (Teil 2, Kapitel 48, Verse 31–32)
Mattya[40] 10[e] 3 himmlische Inkarnationen von DharmaNrishimha und Vamana; und 7 menschliche Inkarnationen von Dattatreya, Mandhitri, Parasurama, Rama, Vedavyasa (Vyasa), Buddha und Kalki (Band 1: Kapitel XLVII / 47)
Narada[41] 10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha, Kalki (Teil 4, Kapitel 119, Verse 14–19) und Kapila[42]
Padma[43][44] 10 Teil 7: Yama (66,44-54) und Brahma (71.23-29) Name 'Matsya, Kurma und Varaha. Narasimha und Vamana, (Parasu-) Rama, Rama, Krsna, Buddha und Kalki '; Teil 9: Diese Liste wird von wiederholt von Shiva (229.40-44); Kapila[42]
Shiva[45] 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, 'Rama Trio' [Rama, Parasurama, Balarama], Krishna, Kalki (Teil 4: Vayaviya Samhita: Kapitel 30, Verse 56-58 und Kapitel 31, Verse 134–136)
Skanda 14[46] Varaha, Matsya, Kurma, Nrsimha, Vamana, Kapila, Datta, Rsabha, Bhargava Rama (Parashurama), Dasarathi RamaKrsna, Krsna Dvaipayana (Vyasa), Buddha und Kalki (Teil 7: Vasudeva-Mamatmya: Kapitel 18)
10[47] Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha und Kalki (Teil 15: Reva Khanda: Kapitel 151, Verse 1–7)
Manavā 42 Adi Purusha, Kumaras, Narada, Kapila, Yajna, Dattatreya, Nara-Narayana, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikunta, Ajita, Shaligram, Sarvabhauma, Vrishbha, Visvaksena, Sudhama(not krishna's friend Sudama), Dharmasetu, Yogeshwara, Brihadbhanu, Hamsa, Hayagriva , Vyasa, Prithu, Vrishbha Deva, Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Parashurama, Rama, Balrama, Krishna, Buddha, Venkateswara, Dnyaneshwar, Chaitanya, Kalki
Varaha[48][49] 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha und Kalki (Kapitel 4, Verse 2–3; Kapitel 48, Verse 17–22; und Kapitel 211, Vers 69)
  1. ^ a b Rama und seine Brüder gelten als eine Einheit. Band 3, Kapitel 276 listet auch die gleichen Inkarnationen auf. Samba, Pradyumna, und Aniruddha nicht gezählt wurden; eine Liste der Dashavatara wird in Kapitel 49 bereitgestellt.
  2. ^ a b Andere wie Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna, und Aniruddha werden an anderer Stelle erwähnt, aber nicht gezählt. Eine vollständige Liste finden Sie unter Bhagavata Purana
  3. ^ a b c Kumara ist eher die vier Kumaras (eine Einheit) als - wie der Übersetzer glaubt - Karttikeya, einer von Shiva Söhne und der hinduistische Gott des Krieges
  4. ^ Diese Avatare sollen in jedem Zyklus von inkarnieren "zum Wohl der Welt" inkarnieren Yugas; Es wird auch angegeben, dass es aufgrund des Fluches von anderen Avataren gibt Bhrgu
  5. ^ Narada, Samba, Pradyumna, und Aniruddhausw. wurden nicht gezählt

Dashavatara

Hindu- Gott Vishnu (Zentrum) umgeben von seinen Avataren, nämlich (gegen den Uhrzeigersinn von links) Mattya; Kurma; Varaha; Narasimha; Vamana; Parashurama; Rama; Krishna; Buddha und Kalki, Raja Ravi Varma Oleograph
Hauptartikel: Dashavatara

Das Dashavatara ist eine Liste der sogenannten Vibhavas, oder '10 [primär] Avatare'von Vishnu. Das Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana, und Skanda Purana Alle bieten passende Listen. Das Gleiche Vibhavas sind auch in der gefunden Garuda Purana Saroddhara, ein Kommentar oder eine „extrahierte Essenz“ von Navanidhirama über die Garuda Purana (d. H. Nicht das Purana selbst, mit dem es verwirrt zu sein scheint):

Das Fische, das Schildkröte, das Eber, das Mann-Löwe, das Zwerg, Parasurama, Rama, Krisna, Buddha, und auch Kalki: Diese zehn Namen sollten immer von den Weisen meditiert werden. Diejenigen, die sie in der Nähe der Erkrankungen rezitieren, werden als Verwandte bezeichnet.

-Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara, Kapitel VIII, Verse 10-11, übersetzt von E. Wood und S.V. Subrahmanyam[50][51]

Offensichtliche Meinungsverschiedenheiten bezüglich der Platzierung beider Buddha oder Balarama in dem Dashavarara scheint aus dem zu kommen Dashavarara Liste in der Shiva Purana (Die einzige andere Liste mit zehn Avataren, darunter Balarama im Garuda Purana, ersetzt Vamana, nicht Buddha). Unabhängig davon beide Versionen der Dashavarara eine biblische Grundlage im Kanon des authentischen Kanons haben Vedisch Literatur (aber nicht aus der Garuda Purana Saroddhara).

Perumal

Hauptartikel: Perumal (Gottheit)
Venkatesvara, eine der Formen von Perumal (Vishnu)

Perumal (Tamilisch: பெருமாள்) - auch als Thirumal bekannt (Tamil: திருமால்) oder Mayon (wie in den tamilischen Schriften beschrieben) - wurde als Manifestation von Vishnu während des Synkretismus südindischer Gottheiten in den Mainstream -Hinduismus akzeptiert. Er ist ein beliebter Hindu- Gottheit unter Tamilen in Tamil Naduauch unter den Tamilische Diaspora.[52][53] Verehrt von der Sri Vaishnava Die Konfession des Hinduismus wird Perumal in der populären Tradition verehrt als Venkateshwara bei Tirupati,[54] und Sri Ranganathaswamy bei Srirangam.[55]

Literatur

Vishnu -Ikonen über Kulturen hinweg
KINGS of BAKTRIA. Agathokles. Circa 185-170 BC. AR Drachm (3.22 gm, 12h). Bilingual series. BASILEWS AGAQOKLEOUS with Indian god Balarama-Samkarshana.jpg
180 v. Chr Indo-Griech Münze von Agathokles.
VishnuGandhara.JPG
Vishnu Nicolo Seal, 4.–6 Jahrhundert n. Chr., Gandhara.
Museum für Indische Kunst Dahlem Berlin Mai 2006 036 2.jpg
13. Jahrhundert Kambodschaner Vishnu.
Statue of Vishnu, Victoria and Albert Museum, London, UK (IM 127-1927) - 20090209.jpg
Indien
Beikthano (Vishnu) Nat.jpg
Vishnu Kediri.jpg
Die Ikonographie des hinduistischen Gottes Vishnu war in der Geschichte weit verbreitet.

Veden

Vishnu ist a Rigvedische Gottheit, aber nicht eine herausragende im Vergleich zu im Vergleich zu Indra, Agni und andere.[56] Nur 5 von 1028 Hymnen der Rigveda sind Vishnu gewidmet, obwohl er in anderen Hymnen erwähnt wird.[16] Vishnu wird in der erwähnt Brahmana Textschicht in den Veden, danach steigt sein Profil und über die Geschichte der indischen Mythologie, Staaten Jan Gonda, Vishnu wird zu einer Göttlichkeit des höchsten Ranges, einer entspricht dem höchsten Wesen.[56][57]

Obwohl er in den Veden eine kleine Erwähnung und mit überlappenden Attributen in den Veden hat, hat er wichtige Eigenschaften in verschiedenen Hymnen von Rig Veda wie 1.154,5, 1,56,3 und 10.15.3.[56] In diesen Hymnen behauptet die vedische Mythologie, dass Vishnu in diesem höchsten Zuhause wohnt, wo abgelaufen ist Atman (Selbst) wohnen, eine Behauptung, die der Grund für seine zunehmende Betonung und Popularität im Hindu gewesen sein könnte Soteriologie.[56][58] Er wird auch in der vedischen Literatur als derjenige beschrieben, der Himmel und Erde unterstützt.[16]

" उउ्मस्य स हि बन्धु्था विष्णोः पदे प मध्व उत्सः ॥५॥॥॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Darf ich diesen lieben Rinder von ihm erreichen, wo Männer, die die Götter suchen, eine Begeisterung finden, denn genau das ist die Bindung an die weit verbreitete: die Brunnen des Honigs im höchsten Schritt von Viṣṇu.
- RV. 1.154.5[59] - übertragen von Stephanie Jamison, 2020[60]

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्मणं च विष्णोः।
" ऋग्वेद १०-१५-३

3. Ich habe hier die Vorfahren gut zu finden und den Enkel und den breiten Schritt von Viṣṇu gut zu finden.
Diejenigen, die im rituellen Gras sitzen und sich am gepressten Soma und das Essen am (dem Schrei) „Svadhā“ teilen, sind sie hier die meisten willkommenen Ankünfte.
—RV 10.15.13[59] - übertragen von Stephanie Jamison, 2020[60]

In den vedischen Hymnen wird Vishnu neben anderen Gottheiten, insbesondere Indra, angerufen, die er hilft, das Symbol des Bösen genannt zu töten Vritra.[16][61] Sein Unterscheidungsmerkmal in Veden ist seine Assoziation mit Licht. Zwei rigvedische Hymnen in Mandala 7 Siehe Vishnu. In Abschnitt 7.99 des Rigveda wird Vishnu als der Gott angesprochen, der Himmel und Erde trennt, ein Merkmal, das er mit Indra teilt. In den vedischen Texten ist die Gottheit oder Gott, die als Vishnu bezeichnet wird Surya oder Savitr (Sonnengott), der auch den Namen trägt Suryanarayana. Auch dieser Link zu Surya ist ein charakteristischer Vishnu -teilweise mit anderen vedischen Gottheiten namens Mitra und Agni, bei dem verschiedene Hymnen auch "Männer zusammenbringen" und alle Lebewesen dazu bringen, sich zu erheben und sie dazu zu bringen, ihre täglichen Aktivitäten zu machen.[62]

In Hymn 7.99 von Rigveda ist Indra-Vishnu gleichwertig und produziert die Sonne, wobei die Verse behauptet, dass diese Sonne die Quelle aller Energie und Licht für alle ist.[62] In anderen Hymnen des Rigveda ist Vishnu ein enger Freund von Indra.[63] An anderer Stelle in Rigveda, Atharvaveda und Upanishadic-Texten, Vishnu, entspricht Prajapati, beide werden als Beschützer und Vorbereiter des Mutterleibs beschrieben, und laut Klaus Klostermaier kann dies die Wurzel hinter der postvedischen Fusion aller Attribute der Attribute der sein. Vedisch Prajapati zu den Avataren von Vishnu.[16]

In dem Yajurveda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), ","Narayana Sukta", Narayana wird als höchstes Wesen erwähnt. Der erste Vers von" Narayana Suktam "erwähnt die Worte Paramam Padam, was buchstäblich "höchsten Post" bedeuten und als "höchste Wohnsitz für alle Selbst" verstanden werden kann. Dies ist auch als bekannt als Param Dhama, Paramapadam, oder Vaikuntha. Rigveda 1.22.20 erwähnt auch dasselbe Paramam Padam.[64]

In dem Atharvaveda, Die Mythologie eines Ebers, der die Göttin Erde aus den Tiefen des kosmischen Ozeans erscheint, erscheint jedoch ohne das Wort Vishnu oder seine alternativen Avatar -Namen. In der postvedischen Mythologie wird diese Legende zu einer der Grundlagen vieler kosmogonischer Mythos, die die genannt werden Varaha Legende mit Varaha als Avatar von Vishnu.[61]

Trivikrama: Die drei Schritte von Vishnu

Die drei Schritte von Vishnu
Die Darstellung der "drei Strides of Vishnu" ist häufig in Hindu art, wobei sein Bein wie ein Turner gezeigt wird und einen großen Schritt symbolisiert. Links: trivikrama in der Kunst von Mathura, Gupta Zeitraum. Mitte: in einem Tempel in BhaktapurNepal; Rechts: Im 6. Jahrhundert Badami Cave Tempel, Indien.

Mehrere Hymnen der Rigveda wiederholen die mächtige Tat von Vishnu als die TrivikramaDas ist eine der dauerhaften Mythologien im Hinduismus seit der vedischen Zeit.[65] Es ist eine Inspiration für alte Kunstwerke in zahlreich Hindu -Tempel wie bei der Ellora -Höhlen, die die Trivikrama -Legende durch den Vamana -Avatar von Vishnu darstellt.[66][67] Trivikrama bezieht sich auf die gefeierten Drei Schritte oder "drei Schritte" von Vishnu. Vishnu beginnt als kleines unbedeutendes Wesen und übernimmt eine herkulische Aufgabe, seine Reichweite und Form zu etablieren, und bedeckt dann mit seinem ersten Schritt die Erde, mit dem zweiten Äther und dem dritten Himmel.[65][68]

"
यो अस्कभायदुत्त सधस सधस्थं विचक्माणस्त्ेधोेधोायः ॥१॥॥॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō ebabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||

Ich werde jetzt die heldenhaften Taten von Visnu verkünden, die die terrestrischen Regionen gemessen haben.
Wer hat den Oberstudium mit breitem, dreifach gestritten ...

-Rigveda 1.154.1, übersetzt von Jan Gonda[69]

Der Vishnu Sukta 1.154 von Rigveda sagt, dass der erste und zweite von Vishnus Schritten (diejenigen, die die Erde und Luft umfassen) für die Sterblichen sichtbar sind und der dritte das Reich der Unsterblichen. Das Trivikrama, der Hymnen beschreibt, integriert salvifische Themen und besagt Vishnu, um das zu symbolisieren, was Freiheit und Leben ist.[65] Das Shatapatha Brahmana erläutert dieses Thema von Vishnu als seine Herkulesanstrengung und sein Opfer, um Kräfte zu erschaffen und zu gewinnen, die anderen helfen, einen, der das von den Asuras symbolisierte Böse erkennt und besiegt die Unsterblichen (Devas).[65]

Brahmanen

Zu dem, was einer ist

Sieben Keime, die nicht verteilt sind, aber der Himmel sind produktiver Samen:
ihre Funktionen, die sie beibehalten Vishnu's Verordnung.
Mit Weisheit durch Intelligenz und Gedanken ausgestattet,
Sie erfassen uns auf jeder Seite über das Gegenwart.

Was ich wirklich weiß, weiß ich nicht klar:
Geheimnisvoll, in meinem Kopf gefesselt, frage ich mich.
Als sich das erste Geborene des heiligen Gesetzes an mich näherte,
Dann bekomme ich von dieser Rede zuerst einen Teil.
(...)

Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuna, Agni,
Und er ist himmlisch geflügelt Garutman.
Zum einen geben Weisen viele Titel.

— Rigveda 1.164.36-37, 46[70][71]

Das Shatapatha Brahmana Enthält Ideen, die die Tradition des Vaishnavismus des Hinduismus seit langem einer pantheistischen Vision von Vishnu als oberstes zugeordnet hat. In diesem Brahmana behauptet Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu): "Alle Welten haben ich in mein eigenes Selbst gelegt, und mein eigenes habe ich in alle Welten gelegt."[72] Der Text setzt Vishnu für alle Wissenswissenschaften aus (Veden) und bezeichnet die Essenz von allem als unvergänglich, alle Veden und Prinzipien des Universums als unvergierig und dass dieses unvergängliche Vishnu das alles ist.[72]

Es wird beschrieben, dass Vishnu alle Objekt- und Lebensformen durchdringt, sagt S. Giora Shoham, wo er "allgegenwärtig in allen Dingen als intrinsischen Prinzip aller" und das ewige, transzendentale Selbst in jedem Wesen.[73] Die vedische Literatur, einschließlich ihrer Brahmanenschicht, während sie Vishnu loben, unterwerfen andere Götter und Göttinnen nicht. Sie präsentieren eine integrative pluralistische Henotheismus. Entsprechend Max Müller, "Obwohl die Götter manchmal deutlich als Groß- und Klein-, Jung- und Altes (Rig Veda 1:27:13) angerufen werden, ist dies nur ein Versuch, den umfassendsten Ausdruck für die göttlichen Kräfte zu finden, und nirgendwo ist irgendjemand Von den Göttern, die als untergeordneter zu anderen dargestellt werden. In den zahlreichen Hymnen der Veda wäre es leicht zu finden, in denen fast jeder einzelne Gott als oberstes und absolut dargestellt wird. "[74]

Upanishaden

Das Vaishnava Upanishads sind gering Upanishaden von Hinduismus, im Zusammenhang mit der Vishnu -Theologie. Es gibt 14 Vaishnava -Upanishaden in der Muktika Anthologie von 108 Upanishaden.[75] Es ist unklar, wann diese Texte komponiert wurden, und die Schätzungen variieren vom 1. Jahrhundert bis zum 17. Jahrhundert für die Texte.[76][77]

Diese Upanishaden heben Vishnu hervor, Narayana, Rama oder einer von ihm Avatare wie die oberste metaphysische Realität nannte Brahman im Hinduismus.[78][79] Sie diskutieren eine Vielzahl von Themen, von Ethik bis hin zu Anbetungsmethoden.[80]

Puranas

Das Bhagavata Purana ist umsetzt Krishna, ein Vishnu -Avatar.

Vishnu ist der Hauptaugenmerk des Vaishnavism-fokussierten Fokus Puranas Genre von Hinduistische Texte. Von diesen nach Ludo RocherDie wichtigsten Texte sind die Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana und Vayu Purana.[81] Die Purana-Texte enthalten viele Versionen von Kosmologien, Mythologien, enzyklopädischen Einträgen zu verschiedenen Aspekten des Lebens, und Kapitel, die regionale Tempel mit dem Mittelalter der Regional-Vishnu-Tempel bezeichnet wurden mahatmyas.[82]

In einer Version der Kosmologie heißt es beispielsweise, dass Vishnus Auge am südlichen Himmelspol befindet, aus dem er den Kosmos beobachtet.[83] In einer anderen Version in Abschnitt 4.80 des Vayu Purana ist er der Hiranyagarbha, oder das goldene Ei, aus dem gleichzeitig alle weiblichen und männlichen Wesen des Universums geboren wurden.[84]

Vishnu Purana

Das Vishnu Purana präsentiert Vishnu als zentrales Element seiner Kosmologie, im Gegensatz zu anderen Puranas, in denen Shiva oder Brahma oder Göttin Shakti sind. Die Ehrfurcht und die Anbetung von Vishnu werden in 22 Kapiteln des ersten Teils von Vishnu Purana sowie die ausführliche Verwendung der synonymen Namen von Vishnu wie Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishnu und anderen beschrieben.[85]

Das Vishnu Purana Erörtert auch das hinduistische Konzept der höchsten Realität genannt Brahman im Kontext der Upanishaden; Eine Diskussion, die der theistische Vedanta -Gelehrte Ramanuja interpretiert um die Äquivalenz des Brahmanen mit Vishnu, einer grundlegenden Theologie in der Sri Vaishnavism Tradition.[86]

Bhagavata Purana

Vishnu ist gleichgesetzt mit Brahman in dem Bhagavata Puranawie in Vers 1.2.11, als "gelehrte Transzendentalisten, die die absolute Wahrheit kennen, nennen diese nicht-duale Substanz als Brahman, Paramatma und Bhagavan. "[87]

Das Bhagavata Purana Es war die beliebtesten und am häufigsten gelesenen Purana -Texte, die sich mit Vishnu Avatar Krishna beziehen, und wurde in fast allen indischen Sprachen übersetzt und erhältlich.[88] Wie andere Puranas diskutiert es eine Vielzahl von Themen, darunter Kosmologie, Genealogie, Geographie, Mythologie, Legende, Musik, Tanz, Yoga und Kultur.[89][90] Zu Beginn haben die Kräfte des Bösen einen Krieg zwischen dem Wohlwollenden gewonnen Devas (Gottheiten) und böse Asuras (Dämonen) und nun das Universum regieren. Die Wahrheit macht sich wieder auf, wie der Vishnu-Avatar zuerst Frieden mit den Dämonen macht, sie versteht und sie dann kreativ besiegt und Hoffnung, Gerechtigkeit, Freiheit und Gut zurückbringt-ein zyklisches Thema, das in vielen Legenden erscheint.[91] Das Bhagavata Purana ist ein verehrter Text in Vaishnavismus.[92] Die puranischen Legenden von Vishnu haben Stücke und dramatische Künste inspiriert, die sich über Festivals auswirken, insbesondere durch Performance -Künste wie die Sattriya, Manipuri -Tanz, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela und Mohiniyattam.[93][94][95]

Andere Puranas

Einige Versionen der Purana -Texte betonen Vishnu im Gegensatz zu den vedischen und upanishadischen Texten als höchste und von denen andere Götter abhängen. Vishnu zum Beispiel ist die Quelle der Schöpfergottheit Brahma In den Vaishnavism-fokussierten Purana-Texten. Vishnus Ikonographie zeigt typischerweise, dass Brahma in einem Lotus geboren wird, der aus seinem Nabel hervorgeht, der dann als Schaffung aller Formen im Universum beschrieben wird, nicht jedoch das ursprüngliche Universum selbst.[96] Dagegen die Shiva-Fokussierte Puranas beschreiben Brahma und Vishnu ArdhanarishvaraDas ist halb Shiva und halb Parvati; oder alternativ wurde Brahma aus geboren Rudraoder Vishnu, Shiva und Brahma, die sich in verschiedenen Aeonen zyklisch erzeugen (in verschiedenen Aeonen (Kalpa).[97]

In einigen Vaishnava Puranas nimmt Vishnu die Form von Rudra an oder befiehlt Rudra, die Welt zu zerstören, danach löst sich das gesamte Universum auf und zusammen mit der Zeit wird alles wieder in Vishnu zurückbettet. Das Universum wird dann wieder von Vishnu neu erstellt, um eine neue zu beginnen Kalpa.[98] Dafür die Bhagavata Purana verwendet die Metapher von Vishnu als Spinne und das Universum als sein Web. Andere Texte bieten alternative kosmogene Theorien, wie eines, in dem das Universum und die Zeit in Shiva aufgenommen werden.[98][99]

Agama

Das Agama Schriftstelle genannt die Pancharatra beschreibt eine Art der Anbetung von Vishnu.

Sangam- und Post-Sangam-Literatur

Hauptartikel: Thirumal

Die Sangam -Literatur bezieht sich auf eine umfangreiche regionale Sammlung in der Tamilische Sprachehauptsächlich aus den frühen Jahrhunderten der gemeinsamen Ära. Diese tamilischen Texte verehren Vishnu und seine Avatare wie Krishna und Rama sowie andere panindische Gottheiten wie Shiva. Muruga, Durga, Indra und andere.[100] Vishnu wird in diesen Texten als beschrieben Mayon, oder "einer, der dunkel oder schwarz ist" (in Nordindien ist das gleichwertige Wort Krishna).[100] Andere Begriffe, die für Vishnu in diesem alten tamilischen Genre der Literatur zu finden sind Mayavan, Mamiyon, Netiyon, Mal und Maya.[101]

Krishna als Vishnu-Avatar ist das Hauptfach von zwei Post-Sangam-Tamil-Epen Silappadikaram und Manimekalaijedes davon wurde wahrscheinlich um das 5. Jahrhundert n. Chr. Komponiert.[102][103] Diese tamilischen Epen teilen viele Aspekte der Geschichte in anderen Teilen Indiens, wie sie sich mit Baby Krishna beziehen, wie z. B. Butterdiebstahl, und Krishna im Teenageralter, wie z.[102][104]

Bhakti -Bewegung

Vorstellungen von Vishnu Mitte Jahrtausends waren wichtig für die Bhakti -Bewegung Theologie, die nach dem 12. Jahrhundert letztendlich Indien fegte. Das Alvars, was buchstäblich "diejenigen bedeutet, die in Gott eingetaucht" waren, waren tamilische Vaishnava-Dichter-Saints, die Vishnu Lob sangen, als sie von einem Ort zum anderen reisten.[105] Sie etablierten Tempelstellen wie Srirangam, und verbreiten Ideen über Vaishnavismus. Ihre Gedichte, kompiliert als Alwar Arulicheyalgal oder Divya Prabhandham, entwickelte sich zu einer einflussreichen Schriftstelle für die Vaishnavas. Das Bhagavata Purana's Hinweise auf die südindischen Alvar -Heiligen zusammen mit ihrer Betonung auf Bhakti, haben viele Wissenschaftler dazu gebracht, es südindische Ursprünge zu geben, obwohl einige Wissenschaftler fragen, ob diese Beweise die Möglichkeit ausschließen, dass dies ausschließt Bhakti Die Bewegung hatte in anderen Teilen Indiens parallele Entwicklungen.[106][107]

Vaishnava -Theologie

Hauptartikel: Vaishnavismus und Pañcaratra

Die Bhagavata Purana fasst die Vaishnava -Theologie zusammen, in der sie häufig die Verschmelzung des individuellen Selbst mit dem Absoluten erörtert Brahman (Ultimative Realität, höchste Wahrheit) oder "die Rückkehr von Brahman in seine eigene wahre Natur", eindeutig Advaitisch oder nicht dualistische Philosophie von Shankara.[89][108][109] Das Konzept von Moksha wird erklärt wie Ekatva ('Einheit') und Sayujya ('Absorption, intime Union'), wobei man in Brahman (Selbst, höchster Wesen, die wahre Natur) völlig verloren geht.[110] Dies, so Rukmini (1993), ist die Proklamation der "Rückkehr des individuellen Selbst zum Absoluten und seiner Verschmelzung in das Absolute", was in seinem Trend unverkennbar ratsam ist.[110] In den gleichen Passagen enthält die Bhagavata eine Erwähnung von Bhagavan als Konzentrationsobjekt, wodurch das dargestellt wird Bhakti Weg von den drei Hauptwegen der hinduistischen Spiritualität, die in der diskutiert werden Bhagavad Gita.[110][111]

Die Theologie in der Bhagavad Gita Erörtert sowohl den empfindungsfähigen als auch den Nicht-Sentient, das Selbst und die Angelegenheit der Existenz. Es stellt das Universum als den Körper von Vishnu (Krishna), den State Harold Coward und Daniel Maguire vor. Vishnu in Gitas Theologie durchdringt alles Selbst, alles Materie und Zeit.[112] In Sri Vaishnavism Subtradition, Vishnu und Sri (Göttin Lakshmi) werden als untrennbar beschrieben, dass sie alles zusammen durchdringen. Beide zusammen sind die Schöpfer, die auch ihre Schöpfung durchdringen und überschreiten.[112]

Die Bhagavata Purana entspricht in vielen Passagen die Ideen von Nirguna Brahman und Nicht-Dualität von Adi Shankara. [109] Zum Beispiel:

Das Ziel des Lebens ist eine Untersuchung der Wahrheit und nicht der Wunsch nach Genuss im Himmel durch religiöse Riten,
Diejenigen, die das Wissen über die Wahrheit besitzen, nennen das Wissen der Nicht-Dualität als Wahrheit,
Es wird genannt Brahman, das höchste Selbst, und Bhagavan.

-Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10-11, übersetzt von Daniel Sheridan[113]

Wissenschaftler beschreiben die Vaishnava-Theologie als auf der Grundlage von Nicht-Dualismus-Spekulationen in Upanishaden und bezeichnen sie als "advaitischen Theismus".[109][114] Das Bhagavata Purana schlägt vor, dass Vishnu und das Selbst (Atman) in allen Wesen eins sind.[108] Bryant gibt an, dass der in Bhagavata Purana diskutierte Monismus auf den Vedanta -Fundamenten sicherlich aufgebaut ist, aber nicht genau dem Monismus von Adi Shankara.[115] Die Bhagavata behauptet nach Bryant, dass das empirische und das spirituelle Universum sowohl metaphysische Realitäten als auch Manifestationen derselben Einheit sind, genau wie Hitze und Licht "reale, aber unterschiedliche" Manifestationen des Sonnenlichts.[115]

In dem Bhakti Die Tradition des Vaishnavismus, Vishnu, wird mit zahlreichen Eigenschaften wie Allwissenheit, Energie, Stärke, Lordschaft, Kraft und Pracht zugeschrieben.[116] Die Vaishnava -Tradition begann von Madhvacharya betrachtet Vishnu in Form von Krishna als der höchste Schöpfer, persönliche Gott, alles durchdringend, alle verschlingen, eines, dessen Wissen und Gnade zu "Moksha" führen.[117] In Madhvacharya Vaishnava Theology sind der oberste Vishnu und das Selbst der Lebewesen zwei verschiedene Realitäten und Natur (Dualismus), während sie in Ramanujas's Sri VaishnavismSie sind unterschiedlich, teilen sich aber den gleichen wesentlichen Charakter (qualifizierter Nicht-Dualismus).[118][119][120]

Beziehungen zu Gottheiten

Lakshmi

Hauptartikel: Lakshmi
Vishnu mit Lakshmi (Laxminarayan) an Garuda.

Lakshmi, die Hinduistische Göttin von Reichtum, Glück und Wohlstand (sowohl materiell als auch spirituell) ist die Frau und aktive Energie von Vishnu.[121][122] Sie heißt auch Sri.[123][124] Wenn Vishnu als die auf der Erde inkarnierte Avatare Rama und Krishna, Lakshmi inkarniert als seine jeweiligen Gemessen: Sita (Ramas Frau) und Rukmini (Krishnas Frau).[125] Verschiedene regionale Überzeugungen betrachten Lakshmi als verschiedene Göttinnen, die als Frauen von Vishnu gelten. In vielen südindischen Kultur wird Lakshmi in zwei Formen gesehen - Shridevi und Bhudevi. Bei Tirupati, Venkateshwara (identifiziert als Avatar von Vishnu) wird mit Gemessen Lakshmi und dargestellt Padmavathi.[126]

Garuda

Hauptartikel: Garuda

Unter Vishnus primären Halterungen (Vahana) ist Garuda, der Halbgott Eagle. Vishnu wird üblicherweise als Reiten auf seinen Schultern dargestellt. Garuda gilt auch als Veden, auf die Vishnu reist. Garuda ist ein heiliger Vogel im Vaishnavismus. Im Garuda Purana, Garuda trägt Vishnu, um den Elefanten zu retten Gajendra.[127][128]

Shesha

Hauptartikel: Shesha

Einer der ursprünglichen Wesen der Schöpfung, Shesha oder Adishesha, ist der König der Schlangen in Hinduistische Mythologie.[129] Wohnen in Vaikuntha, Vishnu schläft auf Adishesha in einem ewigen Schlaf in seiner Form von Narayana.[130]

Vishvaksena

Hauptartikel: Vishvaksena

Vishvaksena, auch bekannt als Senadhipathi (Beide Bedeutung "Armee-Chef") ist der Oberbefehlshaber der Armee von Vishnu.

Harihara und Harirudra

Harihara-Half Vishnu und Halb Shiva
Hauptartikel: Harihara
Hinduistische Götter beten zum höchsten Herrn Vishnu.

Shiva und Vishnu werden beide als die ultimative Form Gottes in verschiedenen Hindu -Konfessionen angesehen. Harihara ist ein Verbund von halb Vishnu und halb Shiva, die in Literatur wie die erwähnt werden Vamana Purana (Kapitel 36),[131] und in Kunstwerken ab Mitte Jahrtausends wie in der Höhle 1 und der Höhle 3 des 6. Jahrhunderts Badami Cave Tempel.[132][133] Eine weitere halbe Vishnu -Halb -Shiva -Form, die auch Harirudra genannt wird, wird in erwähnt Mahabharata.[134]

Jenseits des Hinduismus

Sikhismus

Vishnu wird als bezeichnet als Gorakh in den Schriften von Sikhismus.[135] Zum Beispiel in Vers 5 von Japji Sahib, das Guru ('Lehrer') wird als wer das Wort gibt und zeigt die Weisheit und durch das das Bewusstsein der Immanenz gewonnen wird. Guru Nanak, entsprechend Schäkel und Mandair (2013) lehrt, dass der Guru "Shiva (Isar), Vishnu (Gorakh), Brahma (BARMA) und Mutter Parvati (Parbati) sind", aber derjenige, der alles und wahr ist, kann nicht beschrieben werden.[136]

Das Chaubis avtar listet die 24 Avatare von Vishnu auf, einschließlich Krishna, Rama, und Buddha. Ebenso das Dasam Granth Beinhaltet die Vishnu -Mythologie, die sich widerspiegelt, die in der gefunden wurden Vaishnav Tradition.[137] Letzteres ist von besonderer Bedeutung für Sanatan Sikhs, einschließlich Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari, und Keshdhari/Khalsa Sekten des Sikhismus; Die Khalsa -Sikhs sind sich jedoch nicht mit den Sanatan Sikhs einig.[137][138] Laut Sanatan Sikh -Schriftstellern waren der Gurus des Sikhismus Avatare von Vishnu, weil der Gurus Licht in das Zeitalter der Dunkelheit brachte und Menschen in einer Zeit des Bösen rettete Mogul-Ära Verfolgung.[139][140][141]

Buddhismus

Uthpalawarna Vishnu Devalaya in Devinuwara, Matara, Sri Lanka.

Während einige Hindus Buddha als eine Inkarnation von Vishnu betrachten, sind Buddhisten in Sri Lanka Vishnu als die Verwaltergottheit von Vishnu Sri Lanka und Beschützer des Buddhismus.[142]

Vishnu ist auch als bekannt als Upulvan oder Upalavarṇā, bedeutet "Blue Lotus farbig". Einige postulieren, dass Uthpala Varna eine lokale Gottheit war, die später mit Vishnu fusionierte, während ein weiterer Glaube ist, dass Utpalavarṇā eine frühe Form von Vishnu war, bevor er eine höchste Gottheit in wurde Puranischer Hinduismus. Nach den Chroniken von Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsaund Folklore in Sri Lanka überreichte Buddha selbst die Verwahrung an Vishnu. Andere glauben, dass Buddha diese Aufgabe Sakra anvertraut hat (Indra), der diese Aufgabe der Verwahrung an Vishnu delegierte.[143] Viele Buddhist und Hindu- Schreine sind Vishnu in Sri Lanka gewidmet. Zusätzlich zu einem bestimmten Vishnu Kovils oder Devalayas, Alle buddhistischen Tempel in den Hausheiligtum (Devalayas) näher am Hauptbuddhist -Schrein, der Vishnu gewidmet ist.[144]

John Holt erklärt, dass Vishnu eine der verschiedenen hinduistischen Götter und Göttinnen war, die in die singhalesische buddhistische religiöse Kultur integriert wurden, wie z. B. das 14. und 15. Jahrhundert Lankatilaka und Gadaladeniya Buddhistische Tempel.[145] Er gibt an, dass die mittelalterliche singhaleische Tradition die Visnu -Anbetung (Puja) als Teil des Theravada -Buddhismus ermutigte, genau wie die hinduistische Tradition den Buddha als Avatar von Vishnu, aber zeitgemäß Theravada Mönche versuchen, die Vishnu -Anbetungspraxis aus buddhistischen Tempeln zu entfernen.[146] Laut Holt ist die Verehrung von Vishnu in Sri Lanka ein Beweis für eine bemerkenswerte Fähigkeit über viele Jahrhunderte, die Kultur zu wiederholen und neu zu erfinden, da andere Ethnien in ihre eigenen aufgenommen wurden. Obwohl der Vishnu -Kult in Ceylon wurde in den frühen 1700er Jahren offiziell von kandyanischen Königen befürwortet, dass Holt angibt, dass Vishnu -Bilder und Schreine unter auffälligen Hintergrundsätzen in der mittelalterlichen Hauptstadt gehören Polonnaruwa.

Vishnu -Ikonographie wie Statuen und Radierungen wurden an archäologischen Stätten Südostasiens gefunden, die heute vorwiegend der Buddhist -Tradition von Theravada sind. Im ThailandZum Beispiel wurden in den Provinzen in der Nähe von Malaysia Statuen von Vishnu mit vierarmigem Vishnu gefunden und vom 4. bis 9. Jahrhundert datiert, und dies spiegelt diejenigen wider, die im alten Indien gefunden wurden.[147] In ähnlicher Weise wurden Vishnu -Statuen aus dem 6. bis 8. Jahrhundert Osten entdeckt Provinz Prachinburi und zentral Provinz Phetchabun von Thailand und südlich Ồng Tháp Provinz und Eine Provinz Giang von Vietnam.[148] Krishna -Statuen datiert bis ins frühe 7. bis 9. Jahrhundert wurden in entdeckt Provinz Takéo und andere Provinzen von Kambodscha.[149]

Archäologische Studien haben Vishnu -Statuen auf den Inseln Indonesiens aufgedeckt, und diese wurden auf das 5. Jahrhundert und danach datiert.[150] Zusätzlich zu Statuen, Inschriften und Schnitzereien von Vishnu, wie sie sich mit den "drei Schritten von Vishnu" (Trivikrama) beziehen, wurden in vielen Teilen des buddhistischen Südostasiens gefunden.[151] In einer Ikonographie die Symbolik von Surya, Vishnu und Buddha sind verschmolzen.[152]

Im Japanese Buddhist pantheon, Vishnu ist bekannt als Bichū-Ten (毘紐天), und er erscheint in japanischen Texten wie den Kompositionen des 13. Jahrhunderts von Nichiren.[153]

In der Wissenschaft

4034 Vishnu ist ein Asteroid, der von entdeckt wird von Eleanor F. Helin.[154] Vishnu -Gesteine ​​sind eine Art Vulkano Sediment gefunden in der Grand Canyon, Arizona, USA. Folglich werden Massenformationen als Vishnus Tempel bezeichnet.[155]

Außerhalb des indischen Subkontinents

Indonesien

Statue von Vishnu reitet Garuda in Garuda Wisnu Kencana, Bali, Indonesien

Im Indonesien, Vishnu oder Wisnu (Indonesisch Rechtschreibung) ist eine bekannte Figur in der Welt von Wayang (Indonesisch Puppenspiel), Wisnu wird oft als Titel bezeichnet Sanghyang Batara Wisnu. Wisnu ist der Gott der Gerechtigkeit oder des Wohlergehens, Wisnu war der fünfte Sohn von Batara Guru und Batari Uma. Er ist der mächtigste Sohn aller Söhne von Batara Guru.

Wisnu wird als Gott beschrieben, der bläulich schwarze oder dunkelblaue Haut hat, hat vier Arme, von denen jede eine Waffe enthält, nämlich a Morgenstern, a Lotus, a Trompete und ein Cakra. Er kann auch Tiwikrama machen, ein unendlich großer Riese werden.

Entsprechend Javanische MythologieWisnu kam zum ersten Mal in die Welt und wurde ein König mit dem Titel Srimaharaja Suman. Das Land heißt Medangpura, am heutigen Tag Zentral-Java Region. Dann änderte der Name in Sri Maharaja Matsyapati. Darüber hinaus inkarniert Batara Wisnu nach der javanischen Wayang Puppet -Version auch Srimaharaja Kanwa, Resi Wisniskara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

In der javanischen Mythologie inkarnierte Wisnu auch als Matswa (Fische) um den Riesen Hargragiwa zu töten, der das gestohlen hat Veda. Werden Sie Narasingha (menschlich mit einem Tigerkopf), um den König zu zerstören Hiranyakashipu. Er wollte einmal ein Wimana werden (Zwerg) Ditya Bali besiegen. Batara Wisnu inkarnierte auch in Ramaparasu, um Gandarwa zu zerstören. Menitis in Arjunasasra / Arjunawijaya, um König Rahwana zu besiegen. Der letzte war, dass König Krishna der große Pandavas Parampara oder Berater wurde, um Gier und Böse loszuwerden, die von den begangen wurden Kauravas.

Sang Hyang Wisnu hat einen Reittier in Form eines Riesen Garuda genannt Bhirawan. Aufgrund seiner Zuneigung zu dem Garuda, das er ritt, wurde Bhirawan dann als Schwiegersohn adoptiert und mit einer seiner Töchter namens Dewi Kastapi verheiratet.[156]

Tempel

Das Angkor Wat Tempel wurde als Engagement für Vishnu gebaut.[157]
Die Frontansicht von Padmanabhaswamy -Tempel in Thiruvananthapuram, Kerala

Einige der frühesten überlebenden Grand -Vishnu -Tempel in Indien wurden mit dem datiert Gupta Empire Zeitraum. Der Sarvatobhadra -Tempel in Jhansi, Uttar PradeshZum Beispiel ist bis zum frühen 6. Jahrhundert datiert und zeigt die zehn Avatare von Vishnu.[158][159] Sein Design basiert auf einem quadratischen Layout und einer Vishnu -Ikonographie Brihat Samhita und Visnudharmottarapurana.[160]

Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass Vishnu -Tempel und Ikonographie wahrscheinlich bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. Vorhanden waren.[161] Die bedeutendsten Vishnu-bezogenen Epigraphie und archäologischen Überreste sind die zwei Inschriften des 1. Jahrhunderts v. Chr. In Rajasthan die sich auf Tempel von Sankarshana und Vasudeva beziehen, die Besnagar Garuda -Säule von 100 v. Chr., Die einen Bhagavata -Tempel erwähnt, eine weitere Inschrift in Naneghat einstürzen Maharashtra von einer Königin Naganika, die auch Sankarshana, Vasudeva, zusammen mit anderen großen hinduistischen Gottheiten und mehreren Entdeckungen in erwähnt Mathura In Bezug auf Vishnu, alle datiert bis zum Beginn der gemeinsamen Ära.[161][162][163]

Das Padmanabhaswamy -Tempel in Thiruvananthapuram, Kerala, ist Vishnu gewidmet. Der Tempel hat große Spenden in Gold- und Edelsteinen über seine lange Geschichte angezogen.[164][165][166][167]

Liste der Tempel

• 108 Divya Dessams

•Venkateswara Tempel

• Padmanabhaswamy -Tempel

• Ranganathaswamy Tempel, Srirangam

• Jagannath -Tempel, Puri

• Badrinath Tempel

•Swaminaraya -Tempel

• Angkor Wat Kambodscha

• Birla Mandir

• Dashavatara -Tempel, Deogarh

• Pundarikakshan Perumal Tempel

• Kallalagar Tempel, Madurai

Sri Ranganathaswamy Tempel ist ein Hindu Tempel Vishnu gewidmet in der Lage in Srirangam, Tiruchirapalli, Tamil Nadu, Indien. Der Tempel nimmt eine Fläche von 630.000 m ein2) mit einem Umfang von 4.116 m (13.504 Fuß), was es zum größten Tempel in Indien und zu einem der größten religiösen Komplexe der Welt macht.[168]

Galerie

  • 5th-century Vishnu at Udayagiri Caves.

    Vishnu des 5. Jahrhunderts bei Udayagiri -Höhlen.

  • 11th-century Vishnu sculpture the goddesses Lakshmi and Sarasvati. The edges show reliefs of Vishnu avatars Varaha, Narasimha, Balarama, Rama, and others. Also shown is Brahma. (Brooklyn Museum)[169]

    Vishnu-Skulptur des 11. Jahrhunderts die Göttinnen Lakshmi und Sarasvati. Die Ränder zeigen Erleichterungen von Vishnu -Avataren Varaha, Narasimha, Balarama, Rama und anderen. Ebenfalls gezeigt wird Brahma. (Brooklyn Museum)[169]

  • 14th-century Vishnu, Thailand.

    14. Jahrhundert Vishnu, Thailand.

  • A statue in Bangkok depicting Vishnu on his vahana Garuda, the eagle. One of the oldest discovered Hindu-style statues of Vishnu in Thailand is from Wat Sala Tung in Surat Thani Province and has been dated to ~400 CE.[147]

    Eine Statue in Bangkok Vishnu auf seinem darstellen Vahana Garuda, der Adler. Einer der ältesten entdeckten Hindu-Statuen von Vishnu in Thailand stammt von Wat Sala Tung in Provinz Surat Thani und wurde auf ~ 400 n. Chr. Datiert.[147]

Verweise

  1. ^ Wendy Doniger (1999). Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionen. Merriam-Webster. p.1134. ISBN 978-0-87779-044-0.
  2. ^ Enzyklopädie der Weltreligionen. Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. S. 445–448. ISBN 978-1-59339-491-2.
  3. ^ Soifer 1991, p. 85.
  4. ^ a b Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enzyklopädie des Hinduismus. Infobase Publishing. S. 491–492. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  5. ^ "Shesha, Sesa, Śeṣa, Śeṣā: 34 Definitionen".23. August 2009.
  6. ^ Muriel Marion Underhill (1991). Das hinduistische religiöse Jahr. Asiatische Bildungsdienste. S. 75–91. ISBN 978-81-206-0523-7.
  7. ^ Kedar Nath Tiwari (1987). Vergleichende Religion. Motilal Banarsidass Publications. p. 38. ISBN 9788120802933.
  8. ^ Pratapaditya Pal (1986). Indische Skulptur: ca. 500 v. Chr.- 700 n. Chr.. University of California Press. S. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
  9. ^ Orlando O. Espín; James B. Nickoloff (2007). Ein einführendes Wörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. Liturgische Presse. p. 539. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  10. ^ a b Gavin Flut, Eine Einführung in den Hinduismus (1996), p. 17.
  11. ^ David Leeming (17. November 2005). Der Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. p. 236. ISBN 978-0190288884.
  12. ^ Edwin Bryant; Maria Ekstrand (23. Juni 2004). Die Hare Krishna -Bewegung: Das postcharismatische Schicksal einer religiösen Transplantation. Columbia University Press. p. 16. ISBN 978-0231508438.
  13. ^ Vanamali (20. März 2018). In der verlorenen Stadt Sri Krishna: Die Geschichte des alten Dwaraka. Simon und Schuster. p. 737. ISBN 978-1620556825.
  14. ^ Zimmer, Heinrich Robert (1972). Mythen und Symbole in der indischen Kunst und Zivilisation. Princeton University Press. p. 124. ISBN 978-0-691-01778-5.
  15. ^ Vishnu Sahasranāma, übersetzt von Swami Chinmayananda. Central Chinmaya Mission Trust. S. 16–17.
  16. ^ a b c d e Klaus K. Klostermaier (2000). Hinduismus: Eine kurze Geschichte. Eine Welt. pp.83–84. ISBN 978-1-85168-213-3.
  17. ^ Adluri, Vishwa; Joydeep Bagchee (Februar 2012). "Von der poetischen Unsterblichkeit bis zur Erlösung: Ruru und Orpheus im Indic und im griechischen Mythos". Geschichte der Religionen. 51 (3): 245–246. doi:10.1086/662191. JStor 10.1086/662191. S2CID 56331632.
  18. ^ N.A. (1956). Das Padma-Purana-Teil.10. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Delhi. pp.3471–3473.
  19. ^ N.A. (1957). Der Garuda-Purana-Teil. 1. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Delhi. pp.44–71.
  20. ^ a b c d Steven Kossak; Edith Whitney Watts (2001). Die Kunst von Süd- und Südostasien: Eine Ressource für Pädagogen. Metropolitan Museum of Art. S. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN 978-0-87099-992-5.
  21. ^ a b c T. A. Gopinatha Rao (1993). Elemente der hinduistischen Ikonographie. Motilal Banarsidass. S. 73–115. ISBN 978-81-208-0878-2.
  22. ^ James G. Lochtefeld (2002). Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus. Die Rosen Publishing Group. pp.137231 (Bd. 1), 624 (Band 2).
    • James g. Lochtefeld, Ph. D. (15. Dezember 2001). Vol. 1. ISBN 978-0-8239-3179-8 - über Google Books.
    • Lochtefeld, James G. (2002). Vol. 2. ISBN 978-0-8239-2287-1 - über das Internetarchiv.
  23. ^ P.B.B. Bidyabinod, Sorten des Vishnu-Bildes, Memoiren of Archaeological Survey of India, Nr. 2, Kalkutta, Seiten 23-33
  24. ^ Fred S. Kleiner (2007). Gardners Kunst im Laufe der Jahrhunderte: Nichtwestliche Perspektiven. Cengage -Lernen. p. 22. ISBN 978-0495573678.
  25. ^ Siehe Apt, p. 485 für eine Definition von Trimurti als "die einheitliche Form" von Brahmā, Viṣṇu und Śiva sowie die Verwendung von Phrase "Hindu Triade".
  26. ^ Siehe: Jansen, p. 83 für den Begriff "große Dreifaltigkeit" in Bezug auf die Trimurti.
  27. ^ Für Zitat, die die Trimurti definieren, siehe: Matchett, Freda. 2003. "'The Purāṇas'. Im Flut, p. 139.
  28. ^ Für das Trimurti -System, das Brahma als Schöpfer, Vishnu als Betreuer oder Bestand hat, und Shiva als Transformator oder Zerstörer siehe Zimmer (1972) p. 124.
  29. ^ "Shiva: der glückverheißende". ISKCON -Nachrichten. 6. März 2008. Abgerufen 12. Februar 2022.
  30. ^ "Srimad Bhagavatam Canto 1 Kapitel 2 Vers 23". Vedabase.net. Archiviert von das Original am 23. November 2010. Abgerufen 30. November 2011.
  31. ^ Für die englische Zusammenfassung siehe Seite 80 Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha Gupta de Mathura: Viṣṇu ou Kṛṣṇa?". Künste Asiatiquen. 52: 60–88. doi:10.3406/arasi.1997.1401.
  32. ^ "The Mahabharata, Buch 12: Santi Parva: Abschnitt CCCXL". heilig-textens.com. Abgerufen 12. Dezember 2019.
  33. ^ J. L. Shastri, G. P. Bhatt (1. Januar 1998). Agni Purana ungekürztes englisches Motilal (Vol 1.). pp.1–38.
  34. ^ "KAPITEL DREI". vedabase.io. Abgerufen 31. Oktober 2019.
  35. ^ "Kapitel sieben". vedabase.io. Abgerufen 31. Oktober 2019.
  36. ^ N.A. (1957). Brahma Purana Teil. 4. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Delhi. pp.970.
  37. ^ N.A. (1957). Der Garuda-Purana-Teil. 1. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Delhi. pp.1–6.
  38. ^ N.A. (1957). Der Garuda-Purana-Teil. 3. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Delhi.
  39. ^ J.L.Shastri (1951). Linga Purana - Englische Übersetzung - Teil 2 von 2. pp.774.
  40. ^ Basu, B. D. (1916). Die Mattya Puranam. pp.137–138.
  41. ^ N.A. (1952). Der Narada-Purana-Teil. 4. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Delhi. pp.1486.
  42. ^ a b Jacobsen, Knut A. (2008). Kapila, Gründer von Sāṃkhya und Avatāra von Viṣṇu: mit einer Übersetzung von Kapilāsurisaṃvāda. Neu-Delhi: Munshiram Manoharlal. S. 9–25. ISBN 978-81-215-1194-0.
  43. ^ N.A. (1952). Der Padma-Purana-Teil. 7. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Delhi.
  44. ^ N.A. (1956). Der Padma-Purana-Teil. 9. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Delhi.
  45. ^ J.L.Shastri (1950). Siva Purana - Englische Übersetzung - Teil 4 von 4 von 4.
  46. ^ N.A. (1951). Der Skanda-Purana-Teil. 7. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Delhi. pp.285–288.
  47. ^ N.A. (1957). Der Skanda-Purana-Teil.15. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Delhi.
  48. ^ N.A. (1960). Der Teil von Varaha Purana. 1. Motilal Banarsidass, Delhi. pp.13.
  49. ^ N.A. (1960). Der Teil von Varaha Purana. 2. Motilal Banarsidass, Delhi. pp.652.
  50. ^ Subrahmanyam, S. V. (1911). Der Garuda Purana. pp.62.
  51. ^ "The Garuda Purana: Kapitel VIII. Ein Bericht über die Geschenke für die Sterbenden". heilig-textens.com. Abgerufen 31. Oktober 2019.
  52. ^ "Hingabe an Mal (Mayon)". Universität Cumbria, Abteilung für Religion und Philosophie. Abgerufen 10. Mai 2019.
  53. ^ Sykes, Egerton (4. Februar 2014). Wer ist wer in nicht klassischer Mythologie. Kendall, Alan, 1939- (2. Aufl.). London. ISBN 9781136414442. OCLC 872991268.
  54. ^ Krishna, Nanditha (2000). Balaji-Venkateshwara, Herr von Tirumala-tirupati: Eine Einführung. Vakils, Feffer und Simons. p. 56. ISBN 978-81-87111-46-7.
  55. ^ Ayyar, P. V. Jagadisa (1982). Südindische Schreine: illustriert. Asiatische Bildungsdienste. p. 453. ISBN 978-81-206-0151-2.
  56. ^ a b c d Jan Gonda (1969). Aspekte des frühen Viṣṇuismus. Motilal Banarsidass. S. 1–2. ISBN 978-81-208-1087-7.
  57. ^ Arthur Anthony Macdonell (1898). Vedische Mythologie. Motilal Banarsidass (Nachdruck 1996). S. 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
  58. ^ Arthur Anthony Macdonell (1898). Vedische Mythologie. Motilal Banarsidass (Nachdruck 1996). S. 9–11, 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
  59. ^ a b "ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ - विकिस्ोतः". sa.wikisource.org. Abgerufen am 17. Juni 2020.
  60. ^ a b Jamison, Stephanie (2020). Das Rigveda. Oxford University Press. ISBN0190633395.
  61. ^ a b Arthur Anthony Macdonell (1898). Vedische Mythologie. Motilal Banarsidass (Nachdruck 1996). S. 18–19. ISBN 978-81-208-1113-3.
  62. ^ a b Arthur Anthony Macdonell (1898). Vedische Mythologie. Motilal Banarsidass (Nachdruck 1996). S. 29–32. ISBN 978-81-208-1113-3.
  63. ^ Nilakanta Sastri, K.A. (1980). Fortgeschrittene Geschichte Indiens, Allied Publishers, Neu -Delhi.
  64. ^ Renate Sösten Thieme; Renate Söehen; Peter Schreiner (1989). Brahmapurāṇa. Otto Harrassowitz Verlag. p. 106. ISBN 9783447029605.
  65. ^ a b c d Klaus K. Klostermaier (2000). Hinduismus: Eine kurze Geschichte. Eine Welt. pp.84–85. ISBN 978-1-85168-213-3.
  66. ^ Alice Boner (1990). Prinzipien der Komposition in der hinduistischen Skulptur: Höhlentempelperiode. Motilal Banarsidass. S. 96–99. ISBN 978-81-208-0705-1.
  67. ^ Bettina Bäumer; Kapila Vatsyayan (1988). Kalātattvakośa: Ein Lexikon grundlegender Konzepte der indischen Künste. Motilal Banarsidas. p. 251. ISBN 978-81-208-1044-0.
  68. ^ J. Hackin (1994). Asiatische Mythologie: Eine detaillierte Beschreibung und Erklärung der Mythologien aller großen Nationen Asiens. Asiatische Bildungsdienste. S. 130–132. ISBN 978-81-206-0920-4.
  69. ^ Jan Gonda (1970). Viṣṇuismus und Śivaismus: ein Vergleich. Bloomsbury Academic. S. 71–72. ISBN 978-1474280808.
  70. ^ Klaus K. Klostermaier (2010). Eine Übersicht über den Hinduismus: dritte Ausgabe. State University of New York Press. S. 103 mit Fußnote 10 auf Seite 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  71. ^ Siehe auch Griffiths Rigveda -Übersetzung: WikiSource
  72. ^ a b Klaus K. Klostermaier (2000). Hinduismus: Eine kurze Geschichte. Eine Welt. pp.85–87. ISBN 978-1-85168-213-3.
  73. ^ S. Giora Shoham (2010). Um die Grenzen unserer Ausdauer zu testen. Cambridge -Gelehrte. p. 116. ISBN 978-1-4438-2068-4.
  74. ^ Müller, Max. Geschichte der alten Sanskrit -Literatur. London: Spottiswoode und Co. p. 533
  75. ^ Deussen 1997, p. 556.
  76. ^ Mahony 1998, p. 290.
  77. ^ Lamm 2002, p. 191.
  78. ^ William K. Mahony (1998). Das kunstvolle Universum: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft. State University of New York Press. p. 271. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  79. ^ Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Eine Geschichte der indischen Literatur. Motilal Banarsidass. S. 217–224 mit Fußnoten. ISBN 978-81-208-0264-3.
  80. ^ Sen 1937, p. 26.
  81. ^ Rocher 1986, S. 59–61.
  82. ^ Glucklich 2008, p. 146, Zitieren: Die frühesten Werbewerke für Touristen aus dieser Zeit wurden genannt Mahatmyas..
  83. ^ White, David Gordon (15. Juli 2010). Finsterer Yogis. p. 273 mit Fußnote 47. ISBN 978-0-226-89515-4.
  84. ^ J.M Masson (2012). Das ozeanische Gefühl: Die Ursprünge des religiösen Gefühls im alten Indien. Springerwissenschaft. S. 63 mit Fußnote 4. ISBN 978-94-009-8969-6.
  85. ^ Rocher 1986, S. 246–247.
  86. ^ Sucharita Adluri (2015), Textbehörde im klassischen indischen Denken: Ramanuja und Visnu Purana, Routledge, ISBN978-0415695756, Seiten 1-11, 18-26
  87. ^ Bhagavata Purana. "1.2.11". Bhaktivedanta Vedabase. Archiviert vom Original am 23. Mai 2006. Vadanti Tat Tattva-Vidas Tattvam Yaj Jnanam Advayam Brahmeti Paramatmeti Bhagavan Iti Sabdyate
  88. ^ Bryant 2007, p. 112.
  89. ^ a b Kumar Das 2006, S. 172–173.
  90. ^ Rocher 1986, S. 138–151.
  91. ^ Ravi Gupta und Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN978-0231149990, Seiten 3-19
  92. ^ Constance Jones und James Ryan (2007), Enzyklopädie des Hinduismus, Infobase, ISBN978-0816054589, Seite 474
  93. ^ Bryant 2007, p. 118.
  94. ^ Varadpande 1987, S. 92–97.
  95. ^ Graham Schweig (2007), Encyclopedia of Love in World Religions (Herausgeber: Yudit Kornberg Greenberg), Band 1, ISBN978-1851099801, Seiten 247-249
  96. ^ Bryant 2007, p.18.
  97. ^ Stella Kramrisch (1994), Die Anwesenheit von Siva, Princeton University Press, ISBN978-0691019307, Seiten 205-206
  98. ^ a b Wendy Doniger (1988). Textquellen für das Studium des Hinduismus. Universität von Chicago Press. S. 71–73. ISBN 978-0-226-61847-0.
  99. ^ Stella Kramrisch (1993). Das Vorhandensein von Siva. Princeton University Press. S. 274–276. ISBN 978-0-691-01930-7.
  100. ^ a b T. Padmaja (2002). Tempel von Kr̥ṣṇa in Südindien: Geschichte, Kunst und Traditionen in Tamilnāḍu. Abhinav Publications. p. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  101. ^ T. Padmaja (2002). Tempel von Kr̥ṣṇa in Südindien: Geschichte, Kunst und Traditionen in Tamilnāḍu. Abhinav Publications. p. 28. ISBN 978-81-7017-398-4.
  102. ^ a b T. Padmaja (2002). Tempel von Kr̥ṣṇa in Südindien: Geschichte, Kunst und Traditionen in Tamilnāḍu. Abhinav Publications. S. 30–31. ISBN 978-81-7017-398-4.
  103. ^ John Stratton Hawley; Donna Marie Wulff (1982). Die göttliche Gemahlin: Rādhā und die Göttinnen Indiens. Motilal Banarsidass. S. 238–244. ISBN 978-0-89581-102-8.
  104. ^ Guy L. Beck (2012). Alternative Krishnas: Regionale und Volksmenge Variationen einer hinduistischen Gottheit. State University of New York Press. S. 68–69. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  105. ^ Olson, Carl (2007). Die vielen Farben des Hinduismus: eine thematisch-historische Einführung. Rutgers University Press.p.231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  106. ^ Sheridan 1986, p.[Seite benötigt].
  107. ^ J. A. B. Van Buitenen (1996). "Der Archaismus des Bhāgavata Purāṇa". In S. S. shashi (Hrsg.). Enzyklopädie indica. S. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  108. ^ a b Brown 1983, S. 553–557
  109. ^ a b c Sheridan 1986, S. 1–2, 17–25.
  110. ^ a b c Rukmani 1993, S. 217–218
  111. ^ Murray Milner Jr. (1994). Status und Heiligkeit: Eine allgemeine Theorie der Statusbeziehungen und eine Analyse der indischen Kultur. Oxford University Press. S. 191–203. ISBN 978-0-19-535912-1.
  112. ^ a b Harold Coward; Daniel C. Maguire (2000). Visionen einer neuen Erde: religiöse Perspektiven auf Bevölkerung, Konsum und Ökologie. State University of New York Press. p. 113. ISBN 978-0-7914-4458-0.
  113. ^ Sheridan 1986, p. 23 mit Fußnote 17;
    Sanskrit: कामस्य नेन्द्ियप्ीतिीतिीतिाभो जीवेत यावता | जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कक्मभिः ||
    वदन्ति तत्तत्त्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् | " Quelle: Bhagavata Purana Archiv
  114. ^ Brown 1998, p. 17.
  115. ^ a b Edwin Bryant (2004), Krishna: Die schöne Legende Gottes: Srimad Bhagavata Purana Buch X, Penguin, ISBN978-0140447996, Seiten 43-48
  116. ^ Tapasyananda (1991). Bhakti -Schulen von Vedānta. Madras: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-226-3.
  117. ^ Deepak Sarma (2007). Edwin F. Bryant (Hrsg.). Krishna: Ein Quellbuch. Oxford University Press. S. 358–360. ISBN 978-0-19-972431-4.
  118. ^ Sharma, Chandradhar (1994). Eine kritische Übersicht über die indische Philosophie. Motilal Banarsidass. p. 373. ISBN 978-81-208-0365-7.
  119. ^ Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)". Internet -Enzyklopädie der Philosophie. Abgerufen 17. April 2016.
  120. ^ Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita und Viśiṣṭādvaita: Kontrastende Ansichten von Mokṣa, asiatische Philosophie: Ein internationales Journal der philosophischen Traditionen des Ostens, Band 20, Ausgabe 2, Seiten 215-224
  121. ^ Anand Rao (2004). Soteriologies of India. Lit Verlag Münster. p. 167. ISBN 978-3-8258-7205-2.
  122. ^ A Parasarthy (1983), Symbolik im Hinduismus, Chinmaya -Mission Publikation, ISBN978-8175971493, Seiten 91-92, 160-162
  123. ^ Monier-Williams, Monier (1899). "Lakṣmī". Ein Sanskrit-English-Wörterbuch: etymologisch und philologisch angeordnet unter besonderer Berücksichtigung der verwandten indoeuropäischen Sprachen. Oxford: Clarendon Press. OCLC 685239912.
  124. ^ John Muir, Original Sanskrit -Texte über die Herkunft und Geschichte der Menschen Indiens - ihre Religionen und Institutionen bei Google Bücher, Volume 5, S. 348-362 mit Fußnoten
  125. ^ Rosen, Steven J. (1. Januar 2006). Wesentlicher Hinduismus. Greenwood Publishing Group. p. 136. ISBN 978-0-275-99006-0.
  126. ^ Edward Quinn (2014). Kritischer Begleiter von George Orwell. Infobase Publishing. p. 491. ISBN 9781438108735.
  127. ^ Gajendra Moksha. archive.org. Abgerufen 30. Juli 2015.
  128. ^ Wendy Doniger (1993). Purana Perennis: Gegenseitigkeit und Transformation in Hindu- und Jaina -Texten. Suny Press. p. 127. ISBN 9780791413814.
  129. ^ Hāṇḍā, Omacanda (2004). Naga Kulte und Traditionen im westlichen Himalaya. Neu -Delhi: Indus Pub. Co. ISBN 81-7387-161-2. OCLC 55617010.
  130. ^ Achuthananda, Swami (27. August 2018). Der Aufstieg von Vishnu und der Fall von Brahma. Relianz Communications Pty Ltd. p. 175. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  131. ^ Gupta, Anand Swarup (1968). Das Vamana Purana mit englischer Übersetzung. p. 326.
  132. ^ Alice Boner (1990), Kompositionsprinzipien in der hinduistischen Skulptur: Höhlentempelzeit, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120807051, Seiten 89-95, 115-124, 174-184
  133. ^ Ta Gopinatha Rao (1993), Elemente der Hindu -Ikonographie, Band 2, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120808775, Seiten 334-335
  134. ^ Für Harirudra Zitat an Mahabharata 3: 39: 76f Siehe Hopkins (1969), p. 221.
  135. ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2011). Sikhismus: Eine Einführung. I.B. Tauris. p. 65. ISBN 978-1-84885-321-8.
  136. ^ Christopher Shackle; Arvind Mandair (2013). Lehren des Sikh Gurus: Auswahl aus den Sikh -Schriften. Routledge. S. 5–6. ISBN 978-1-136-45101-0.
  137. ^ a b Harjot Oberoi (1994). Die Konstruktion religiöser Grenzen: Kultur, Identität und Vielfalt in der Sikh -Tradition. Universität von Chicago Press. S. 97–98. ISBN 978-0-226-61593-6.
  138. ^ Sanatan Singh Sabha, Überblick über Weltreligionen, Aufteilung der Religion und Philosophie, Universität Cumbria
  139. ^ Harjot Oberoi (1994). Die Konstruktion religiöser Grenzen: Kultur, Identität und Vielfalt in der Sikh -Tradition. Universität von Chicago Press. S. 102–105. ISBN 978-0-226-61593-6.
  140. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhismus: Ein Leitfaden für die verblüfften. Bloomsburg Academic. p. 83. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  141. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historisches Wörterbuch des Sikhismus. Rowman & Littlefield. S. 48, 238. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  142. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Buddha in Sri Lanka: Erinnert sich gestern. State University of New York Press. p. 111. ISBN 978-0791468814.
  143. ^ Wilhelm Geiger. Mahawamsa: Englische Übersetzung (1908).
  144. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Buddha in Sri Lanka: Erinnert sich gestern. State University of New York Press. p. 226. ISBN 978-0791468814.
  145. ^ John C Holt (2004). Der buddhistische Vishnu: religiöse Transformation, Politik und Kultur. Columbia University Press. p. 51. ISBN 978-0231133234.
  146. ^ John C Holt (2004). Der buddhistische Vishnu: religiöse Transformation, Politik und Kultur. Columbia University Press. S. 5–7, 13–27. ISBN 978-0231133234.
  147. ^ a b Michel Jacq-Hergoualc'h; Victoria Hobson (Übersetzer) (2002). Die malaiische Halbinsel: Scheideweg der maritimen Seidenstraße (100 BC-1300 n. Chr.). Brill Academic. p. xxiii, 116–128. ISBN 978-90-04-11973-4. {{}}: |author2= hat generischen Namen (Hilfe)
  148. ^ Guy 2014, pp.131–135, 145.
  149. ^ Guy 2014, pp.146–148, 154–155.
  150. ^ Guy 2014, S. 7–9.
  151. ^ Guy 2014, S. 11–12, 118–129.
  152. ^ Guy 2014, S. 221–225.
  153. ^ Nichiren (1987). Die Hauptschriften von Nichiren Daishonin. Nichiren Shoshu Internationales Zentrum. p. 1107. ISBN 978-4-88872-012-0., Alternative Seite: Archiv
  154. ^ Vishnu & 4034 Vishnu Asteroid - Pasadena, CA - Außerirdische Standorte auf Waymarking.com
  155. ^ Vishnu -Tempel im Grand Canyon - dem Daumen des Pandas
  156. ^ Layang Kandha Kelir Jawa Timuran: Seri Mahabharata. Surwedi. 2007. ISBN 9789791596923. Abgerufen 20. Februar 2021.
  157. ^ Geheimnis von Angkor Wat Tempels riesigen Steinen gelöst
  158. ^ Alexander Lubotsky (1996), Die Ikonographie des Viṣṇu -Tempels in Deogarh und dem Viṣṇudharmottarapurāṇa, Ars orientalis, vol. 26 (1996), Seite 65
  159. ^ Bryant 2007, p. 7.
  160. ^ Alexander Lubotsky (1996), Die Ikonographie des Viṣṇu -Tempels in Deogarh und dem Viṣṇudharmottarapurāṇa, Ars orientalis, vol. 26 (1996), Seiten 66-80
  161. ^ a b Bryant 2007, p. 18 mit Fußnote 19.
  162. ^ Doris Srinivasan (1997). Viele Köpfe, Arme und Augen: Herkunft, Bedeutung und Form der Multiplizität in der indischen Kunst. Brill Academic. S. 211–220, 240–259. ISBN 978-90-04-10758-8.
  163. ^ [a] Doris Srinivasan (1989). Mathurā: das kulturelle Erbe. Manohar. S. 389–392. ISBN 978-81-85054-37-7.;
    [b] Doris Srinivasan (1981). "Frühe Krishan -Ikonen: Der Fall in Mathura". In Joanna Gottfried Williams (Hrsg.). Kalādarśana: Amerikanische Studien in der Kunst Indiens. Brill Academic. S. 127–136. ISBN 978-90-04-06498-0.
  164. ^ "Keralas Sree Padmanabha Swamy Temple kann mehr Reichtum enthüllen". Indien heute. 7. Juli 2011. Abgerufen 8. Oktober 2016.
  165. ^ Pomfret, James (19. August 2011). "Kerala Temple Treasure bringt Reichtum, Herausforderungen". Reuters Indien. Abgerufen 8. Oktober 2016.
  166. ^ Blitzer, Jonathan (23. April 2012). "Das Geheimnis des Tempels". Der New Yorker. Abgerufen 8. Oktober 2016.
  167. ^ "In Indiens Sree Padmanabhaswamy Temple wird eine ein Billion Dollar versteckte Schatzkammer entdeckt". Forbes.com.
  168. ^ Mittal & Thursby 2005, p. 456.
  169. ^ Stele mit Vishnu, seinen Gemahlinnen, seinen Avataren und anderen Ernährungspersonen, Brooklyn Museum, Artikel 1991.244, Geschenk von David Nalin

Werke zitiert

Externe Links