Veden

"Veda" und "Vedic" leiten hier weiter. Für andere Verwendungen siehe Veda (Disambiguierung) und Vedisch (Disambiguierung).
Veden
Four vedas
Vier Veden
Information
Religion Hinduismus
Sprache Vedischer Sanskrit
Zeitraum c.1500–1200 v. Chr. (Rig Veda),[1][Anmerkung 1]
c. 1200–900 v. Chr. (Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda)[1][2]
Verse 20.379 Mantras[3]
Die Veden sind alte Sanskrit -Texte des Hinduismus. Oben: Eine Seite aus der Atharvaveda.

Das Veden (/ˈveɪdəz/,[4] Iast: veda, Sanskrit: वेदः, zündete. 'Wissen') sind ein großer Körperteil von Religiöse Texte Ursprung von Altes Indien. Komponiert in Vedischer SanskritDie Texte bilden die älteste Schicht von Sanskrit -Literatur und das älteste Schrift von Hinduismus.[5][6][7]

Es gibt vier Veden: die Rigveda, das Yajurveda, das Samaveda und die Atharvaveda.[8][9] Jeder Veda hat vier Unterteilungen - die Samhitas (Mantras und Senkung), das Aranyakas (Text über Rituale, Zeremonien, Opfer und symbolische Akrifizier), die Brahmanen (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfer) und die Upanishaden (Texte diskutieren Meditation, Philosophie und spirituelles Wissen).[8][10][11] Einige Wissenschaftler fügen eine fünfte Kategorie hinzu - die Upasanas (Verehrung).[12][13] Die Texte der Upanishaden diskutieren Ideen, die dem Heterodox ähneln Sramana-traditions.[14]

Veden sind Śruti ("Was ist gehört"),[15] Unterscheidung von anderen religiösen Texten, die genannt werden smṛti ("Was erinnert"). Hindus betrachten die Veden als sein Apauruṣeya, was "nicht eines Mannes, übermenschlich" bedeutet,[16] und "unpersönlich, autorisch",[17][18][19] Enthüllungen heiliger Geräusche und Texte, die von der Alten gehört werden Weisen Nach intensiver Meditation.[20][21]

Die Veden wurden seit dem 2. Jahrtausend v. Mnemonische Techniken.[22][23][24] Die Mantras, der älteste Teil der Veden, werden in der Moderne eher für ihre Phonologie als in der Semantik rezitiert und werden als "ursprüngliche Rhythmen der Schöpfung" angesehen, vor den Formen, auf die sie sich beziehen.[25] Indem der Kosmos rezitiert wird, wird "durch Erweitern und Nähren der Schöpfungsformen an ihrer Basis" regeneriert.[25]

Die verschiedenen Indische Philosophien und Hindu -Konfessionen haben unterschiedliche Positionen auf den Veden eingenommen; Schulen der indischen Philosophie, die die ursprüngliche Autorität der Veden anerkennen, werden als "orthodox" eingestuft (āstika).[Anmerkung 2] Sonstiges Śramaṇa Traditionen wie z. Charvaka, Ajivika, Buddhismus und Jainismus, was die Veden nicht als Behörden betrachtete, werden als "heterodox" oder "nicht orthodox" bezeichnet (Nāstika) Schulen.[14][26]

Etymologie und Verwendung

Das Sanskrit Wort véda "Wissen, Weisheit" leitet sich aus der Wurzel ab vid- "wissen". Dies wird rekonstruiert als abgeleitet von der Proto-indo-europäisch Wurzel *u̯eid-, bedeutet "siehe" oder "wissen".[27][28]

Das Substantiv ist aus Proto-indo-europäisch *u̯eidos, verwandt an griechisch (ϝ)εἶδος "Aspekt", "Form". Dies ist nicht zu verwechseln mit der homonymen 1. und 3. Person Singular Perfect Tense véda, mit dem Griechischen verwandt (ϝ)οἶδα (w) oida "Ich weiss". Wurzelkognaten sind griechisch ἰδέα, Englisch Witz, etc., Latein Video "Ich sehe", Deutsch Wissen "wissen" etc. usw.[29]

Der Sanskrit -Begriff veda als gemeinsames Substantiv bedeutet "Wissen".[27] Der Begriff in einigen Kontexten wie Hymn 10.93.11 der Rigveda, bedeutet, "Wohlstand zu finden oder zu finden, Eigentum",[30] in einigen anderen bedeutet es "ein Haufen Gras zusammen" wie in einem Besen oder für Ritualfeuer.[31]

Veden werden genannt Maṛai oder Vaymoli In Teilen Südindiens. Marai bedeutet buchstäblich "versteckt, ein Geheimnis, Geheimnis". Aber der Tamil Naan Marai erwähnt in Tholkappiam ist nicht sanskrit veden.[32][33] In einigen Teilen von Südindien (z. B. die Iyengar Gemeinschaften), das Wort Veda wird in der verwendet Tamilisch Schriften der Alvar Heilige. Solche Schriften enthalten die Divya Prabandham (AKA Tiruvaymoli).[34]

Vedische Texte

Rigveda Manuskript in Devanagari

Vedic Sanskrit Corpus

Der Begriff "vedische Texte" wird in zwei unterschiedlichen Bedeutungen verwendet:

  1. Texte komponiert in Vedischer Sanskrit während der Vedische Zeit (Indien der Eisenzeit)
  2. Jeder Text, der als "mit den Veden verbunden" oder als "Konzern der Veden" angesehen wird "[35]

Der Korpus von Vedischer Sanskrit Texte enthalten:

  • Das Samhitas (Sanskrit saṃhitā, "Sammlung"), sind Sammlungen metrischer Texte ("Mantras"). Es gibt vier" vedische "Samhitas: die Rig-Veda, Yajur-veda, Sama-Veda und Atharva-vedadie meisten davon sind in mehreren erhältlich Rezensionen (śākhā). In einigen Kontexten der Begriff Veda wird verwendet, um nur auf diese Samhitas, die Sammlung von Mantras, zu verweisen. Dies ist die älteste Schicht vedischer Texte, die zwischen ca. 1500–1200 v. Chr. (Rig Veda -Buch 2–9) zusammengestellt wurden.[Anmerkung 1] und 1200–900 v. Chr. Für den anderen Samhitas. Die Samhitas enthalten Beschwörungen an Gottheiten wie Indra und Agni"Um ihren Segen für den Erfolg in Schlachten oder das Wohlergehen des Clans zu sichern."[36] Der vollständige Korpus der vedischen Mantras, wie er gesammelt wurde Bloomfield's Vedische Konkordanz (1907) besteht aus rund 89.000 Padas (Metrische Füße), von denen 72.000 in den vier Samhitas auftreten.[37]
  • Das Brahmanen sind Prosa -Texte, die die feierlichen Rituale kommentieren und erklären und ihre Bedeutung und viele verbundene Themen erläutern. Jeder der Brahmanen ist mit einem der Samhitas oder seiner Rezensionen verbunden.[38][39] Das älteste datiert auf ca. 900 v. Chr., Während die jüngsten Brahmanen (wie die Shatapatha Brahmana), wurden um etwa 700 v. Chr. Fertig.[40][41] Die Brahmanen können entweder separate Texte bilden oder teilweise in den Text der Samhitas integriert werden. Sie können auch die Aranyakas und Upanishaden umfassen.
  • Das Aranyakas, "Wildnistexte" oder "Waldverträge", wurden aus Menschen komponiert, die im Wald als Einstieg meditierten und der dritte Teil der Veden sind. Die Texte enthalten Diskussionen und Interpretationen von Zeremonien, von rituellen bis symbolischen meta-rituellen Standpunkten.[42] Es wird häufig in der Sekundärliteratur gelesen.
  • Älter Mukhya Upanishaden (Bṛhadāraṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya, und andere),[43][1] besteht zwischen 800 v. Chr. Und dem Ende der vedischen Periode.[44] Das Upanishaden sind weitgehend philosophische Werke, einige in Dialogform. Sie sind die Grundlage des hinduistischen philosophischen Denkens und seiner vielfältigen Traditionen.[45][46] Von dem vedischen Korpus sind sie allein allgemein bekannt, und die zentralen Ideen der Upanishaden haben immer noch einflussreich im Hinduismus.[45][47]
  • Die Texte, die als "vedisch" im Sinne von "Folgen der Veden" betrachtet werden Upanishaden und die Sutra Literatur, wie zum Beispiel Shrauta Sutras und Gryha Sutras, die Smriti -Texte sind. Zusammen sind die Veden und diese Sutras Teil des vedischen Sanskrit -Korpus.[1][Notiz 3][Anmerkung 4]

Während die Produktion von Brahmanen und Aranyakas mit dem Ende der vedischen Zeit einstellte, wurden nach dem Ende der vedischen Zeit zusätzliche Upanishaden komponiert.[48] Das Brahmanen, Aranyakas, und UpanishadenInterpretieren und diskutieren Sie unter anderem die Samhitas in philosophischen und metaphorischen Wegen zur Erforschung abstrakter Konzepte wie dem Absoluten (Brahman) und die Seele oder das Selbst (Atman), Einführung Vedanta Philosophie, einer der Haupttrends später Hinduismus. In anderen Teilen zeigen sie die Entwicklung von Ideen, wie z. B. vom tatsächlichen Opfer bis zum symbolischen Opfer und der Spiritualität in den Upanishaden. Dies hat spätere hinduistische Gelehrte wie inspiriert wie Adi Shankara jeden Veda einzuordnen in Karma-Kanda (कक्म खण्ड, Action/Opfer-Ritualabschnitte, die Samhitas und Brahmanen); und Jnana-Kanda (ज्ञान खण्ड, Wissen/Spiritualitätsabschnitte, hauptsächlich die Upanishaden).[49][50][51][52][53][Anmerkung 5]

Śruti und Smriti

Veden sind Śruti ("Was ist gehört"),[15] Unterscheidung von anderen religiösen Texten, die genannt werden smṛti ("Was erinnert"). Dieses indigene Kategorisierungssystem wurde von übernommen von Max Müller Und obwohl es einer Debatte ausgesetzt ist, wird es immer noch weit verbreitet. Wie Axel Michaels erklärt:

Diese Klassifikationen sind aus sprachlichen und formalen Gründen oft nicht haltbar: Es gibt nicht nur eines Sammlung zu jeder Zeit, aber eher mehrere in getrennten vedischen Schulen übergeben; Upanişads [...] sind manchmal nicht zu unterscheiden Āraṇyakas [...]; Brāhmaṇas enthalten ältere Sprachschichten, die dem zugeschrieben werden Saṃhitās; Es gibt verschiedene Dialekte und lokal prominente Traditionen der vedischen Schulen. Trotzdem ist es ratsam, sich an die von Max Müller übernommene Abteilung zu halten, da sie der indischen Tradition folgt, die historische Sequenz ziemlich genau vermittelt und den aktuellen Ausgaben, Übersetzungen und Monographien auf der vedischen Literatur zugrunde liegt. "[43]

Unter den allgemein bekannten Śrutis umfassen die Veden und ihre eingebetteten Texte - die Samhitas, das Upanishaden, das Brahmanen und die Aranyakas. Die gut bekannten smṛtis enthalten Bhagvad Gita, Bhagavata Purana und die Epen Ramayana und Mahabharata, unter anderem.

Urheberschaft

Hindus betrachten die Veden als sein Apauruṣeya, was "nicht eines Mannes, übermenschlich" bedeutet,[16] und "unpersönlich, autorisch".[17][18][19] Die Veden für orthodoxe indische Theologen werden von der Alten als Offenbarungen angesehen Weisen nach intensiver Meditation und Texte, die seit der Antike sorgfältiger erhalten wurden.[20][21] Im hinduistischen Epos MahabharataDie Schaffung von Veden wird zugeschrieben Brahma.[54] Die vedischen Hymnen selbst behaupten, dass sie geschickt geschaffen wurden durch Rishis (Weisen) nach inspirierter Kreativität baut ein Schreiner einen Streitwagen auf.[21][Anmerkung 6]

Der älteste Teil des Rig Veda Samhita wurde oral im Nordwesten Indiens komponiert (Punjab) zwischen c. 1500 und 1200 v. Chr.,[Anmerkung 1] Während Buch 10 der Rig Veda und die anderen Samhitas zwischen 1200 und 900 v. Chr. Mehr Osten zwischen dem Yamuna und dem Ganges, dem Kernland von, bestand Aryavarta und die Kurureich (c. 1200 - c. 900 v. Chr.).[56][2][57][58][59] Die "zirkumvedischen" Texte sowie die Redaktion der Samhitas, Datum bis c. 1000–500 v. Chr.

Gemäß der Tradition, Vyasa ist der Compiler der Veden, der die vier Arten von arrangiert hat Mantras in vier Samhitas (Sammlungen).[60][61]

Chronologie, Übertragung und Interpretation

Siehe auch: Vedische Zeit

Chronologie

Die Veden gehören zu den älteste heilige Texte.[62][63] Der Großteil des Rigveda Samhita wurde im nordwestlichen Bereich (Punjab) des Indischer Subkontinenthöchstwahrscheinlich zwischen c. 1500 und 1200 v. Chr.,[2][56][64] Obwohl eine größere Annäherung an c. 1700–1100 v. Chr. Es wurde ebenfalls gegeben.[65][66][Anmerkung 1] Die anderen drei Samhitas werden bisher ab dem Zeitpunkt der Kurureich, etwa c. 1200–900 v. Chr.[1] Die "zirkumvedischen" Texte sowie die Redaktion der Samhitas, Datum bis c. 1000–500 v. Chr., Dies führt zu a Vedische Zeit, über die Mitte der 2. bis Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Oder die Spätbronzezeit und die Eisenzeit.[Anmerkung 7] Die vedische Periode erreicht ihren Höhepunkt erst nach der Zusammensetzung der Mantra -Texte mit der Festlegung der verschiedenen Shakhas In ganz Nordindien, die das Mantra mit Anmerkungen versehen Samhitas mit Brahmana Diskussionen ihrer Bedeutung und erreicht sein Ende im Zeitalter von Buddha und Panini und der Aufstieg der Mahajanapadas (archäologisch, Nordschwarzer polierter Ware). Michael Witzel gibt eine Zeitspanne von c. 1500 bis c. 500–400 v. Chr. Witzel bezieht sich auf besondere Bezugnahme auf den Nahen Osten Mitanni -Material des 14. Jahrhunderts v. Er gibt 150 v. Chr. (Patañjali) Als ein terminus ante quem für alle vedischen Sanskrit -Literatur und 1200 v. Chr. (die frühe Eisenzeit) wie terminus post quem für den Atharvaveda.[67]

Übertragung

Die Veden wurden seit ihrer Zusammensetzung in der mündlich übertragen Vedische Zeit für mehrere Jahrtausende.[68][22][69] Die maßgebliche Übertragung[70] der Veden ist durch eine mündliche Tradition in einem Sampradaya Vom Vater zu Sohn oder vom Lehrer (Lehrer (Guru) an Schüler (Shishya),[69][71][23][72][22] vermutlich vom Vedic initiiert werden Rishis wer hörte das Primordialgeräusche.[73] Nur diese Tradition, die von einem lebendigen Lehrer verkörpert wird, kann die richtige Aussprache der Geräusche lehren und versteckte Bedeutungen erklären, so wie das "tote und bespannte Manuskript" dies nicht kann.[71][Anmerkung 8] Wie Leela Prasad sagt, "lautet" Shankara, die "richtige Tradition" (Sampradaya) hat genauso viel Autorität wie die schriftliche Shastra, "erklärt, dass die Tradition" die Autorität trägt, um die Anwendung von Wissen zu klären und zu liefern ".[74]

Die Betonung dieser Übertragung[Anmerkung 9] ist auf der "richtigen Artikulation und Aussprache der vedischen Klänge", wie in der vorgeschrieben Shiksha,[76] das Vedanga (Vedische Studie) des Klangs, wie in einer vedischen Rezitation ausgesprochen,[77][78] Beherrschen Sie die Texte "buchstäblich vorwärts und rückwärts in vollem akustischer Weise."[70] Houben und Rath bemerken, dass die vedische Texttradition nicht einfach als mündlich charakterisiert werden kann, "da sie auch erheblich von einer Gedächtniskultur abhängt".[79] Die Veden wurden mit Hilfe des Aufwands präzisen bewahrt Mnemonische Techniken,[22][23][24] wie das Auswendiglernen der Texte in elf verschiedenen Rezitationsmodi (Pathas),[70] Verwenden des Alphabets als mnemotechnisches Gerät,[80][81][Anmerkung 10] "Übereinstimmende physische Bewegungen (wie das Nicken des Kopfes) mit bestimmten Geräuschen und singen in einer Gruppe"[82] und Visualisierung von Klängen durch Verwendung Mudras (Handzeichen).[83] Dies lieferte eine zusätzliche visuelle Bestätigung und auch ein alternatives Mittel, um die Leseintegrität durch das Publikum zusätzlich zu den hörbaren Mitteln zu überprüfen.[83] Houben und Rath bemerken, dass im alten Indien eine starke "Gedächtniskultur" existierte, als Texte vor dem Aufkommen des Schreibens im ersten Jahrtausendnesspunkt oral übertragen wurden.[81] Entsprechend Staalkritisieren die GOODY-Watthypothese "nach der Alphabetisierung zuverlässiger als die Oralität", "[84] Diese Tradition der oralen Übertragung "ist eng mit indischen Formen der Wissenschaft verbunden" und "bei weitem bemerkenswerter" als die relativ jüngste Tradition der schriftlichen Übertragung.[Anmerkung 11]

Laut Mookerji die Bedeutung verstehen (Vedarthajnana[87] oder Artha-Bodha[88][Anmerkung 12]) der Worte der Veden waren Teil der Vedisches Lernen,[88] Holdrege und andere Indologen[89] haben festgestellt, dass bei der Übertragung der Samhitas Der Schwerpunkt liegt auf der Phonologie der Klänge (Śabda) und nicht auf der Bedeutung (Artha) der Mantras.[89][90][71] Bereits am Ende der vedischen Zeit war ihre ursprüngliche Bedeutung für "gewöhnliche Menschen" dunkel geworden, um zu dunkel[90][Anmerkung 13] und Niruktas, etymologische Kompendien, wurden entwickelt, um die ursprüngliche Bedeutung vieler Sanskrit -Wörter zu erhalten und zu klären.[90][92] Laut Staal, wie in Holdrege verwiesen, haben die Mantras zwar eine diskursive Bedeutung, wenn die Mantras in den vedischen Ritualen rezitiert werden . "[89][Anmerkung 14] Die Worte der Mantras sind "selbst heilig," heilig, "[93] und "nicht darstellen sprachliche Äußerungen. "[25] Stattdessen werden sie, wie Klostermaier feststellt, in ihrer Anwendung in vedischen Ritualen magisch Klingt "bedeutet bis zum Ende."[Anmerkung 15] Holdrege merkt an, dass es im Gegensatz zu der Anzahl der Kommentare zu den Brahmanen und Upanishaden seltene Kommentare zur Bedeutung der Mantras gibt.[94] In der brahmanischen Perspektive haben die Geräusche ihre eigene Bedeutung, Mantras werden als "ursprüngliche Rhythmen der Schöpfung" angesehen, vor den Formen, auf die sie sich beziehen.[25] Indem der Kosmos rezitiert wird, wird "durch Erweitern und Nähren der Schöpfungsformen an ihrer Basis wieder Mantras wird wirksam sein, unabhängig davon, ob ihre diskursive Bedeutung von Menschen verstanden wird. "[25][Anmerkung 16] Frazier merkt weiter an, dass "später vedische Texte ein tieferes Verständnis der Gründe, warum die Rituale gearbeitet haben", was darauf hinweist, dass die Brahmanengemeinschaften das Studium als "Verständnis" betrachteten.[95]

Eine literarische Tradition ist in postvedischen Zeiten nach dem Aufstieg von nachvollziehbar Buddhismus in dem Maurya -Zeit,[Anmerkung 17] vielleicht frühestes in der Kanva Rezension des Yajurveda um das 1. Jahrhundert v. Chr.; Die mündliche Übertragungstradition blieb jedoch aktiv.[68] Jack Goody hat sich für eine frühere literarische Tradition ausgelegt und zu dem Schluss gekommen, dass die Veden Kennzeichen einer gebildeten Kultur zusammen mit oraler Übertragung tragen.[97][98] Aber Goodys Ansichten wurden stark von Falk, Lopez Jr. und Staal, obwohl sie auch einige Unterstützung gefunden haben.[99][100]

Die Veden wurden erst nach 500 v. Chr. Abgeschrieben,[101][68][22] Aber nur die oral übertragenen Texte werden als maßgeblich angesehen, da der Schwerpunkt auf der genauen Aussprache der Geräusche betont wird.[70] Witzel schlägt vor, dass Versuche, die vedischen Texte gegen Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. Aufzuschreiben, erfolglos waren, was dazu führte Smriti Regeln verbieten das Schreiben der Veden ausdrücklich.[68] Aufgrund der kurzlebigen Natur des Manuskriptmaterials (Birkenrinde oder Palmblätter) übertreffen die Überlebenden Manuskripte nur ein paar hundert Jahre.[102] Das Sampurnanand Sanskrit University hat ein Rigveda -Manuskript aus dem 14. Jahrhundert;[103] Es gibt jedoch eine Reihe älterer Veda -Manuskripte in Nepal Das sind ab dem 11. Jahrhundert datiert.[104]

Vedisches Lernen

Hauptartikel: Svādhyāya

Die Veden, vedische Rituale und ihre Zusatzwissenschaften nannten die Vedangaswaren Teil des Lehrplans an alten Universitäten wie bei Taxila, Nalanda und Vikramashila.[105][106][107][108] Nach Deshpande "die Tradition der Tradition der Sanskrit -Grammatiker auch erheblich zur Erhaltung und Interpretation vedischer Texte beigetragen. "[109] Yāska (4. c. BCE[110]) schrieb die Nirukta, was die Bedenken hinsichtlich des Bedeutung der Bedeutung der Mantras widerspiegelt,[Anmerkung 13] während Pāṇinis (4. c. BCE) Aṣṭādhyāyī ist der wichtigste überlebende Text der Vyākaraṇa -Traditionen. Mimamsa Gelehrte Sayanas (14. C. CE) Major Vedartha Prakasha[Anmerkung 18] ist selten[111] Kommentar zu den Veden, auf die auch zeitgenössische Gelehrte verwiesen werden.[112]

Yaska und Sayana, die ein altes Verständnis widerspiegeln, geben an, dass die Veda auf drei Arten interpretiert werden kann und "die Wahrheit über die Wahrheit geben kann Götter, Dharma und Parabrahman. "[113][114][Anmerkung 19] Das pūrva-kāņda (oder Karma-Kanda), der Teil des Veda, der sich mit Ritual befasst Dharma"Was uns Zufriedenheit bringt." Das Uttara-Kanda (oder Jnana-Kanda),[Anmerkung 20] Der Teil des Veda, der sich mit der Kenntnis des Absoluten befasst, gibt Kenntnis von Parabrahma"Was alle unsere Wünsche erfüllt."[115] Laut Holdrege für die Exponenten von Karma-Kandha Die Veda soll "in den Köpfen und Herzen der Menschen eingeschrieben" durch Auswendiglernen und Rezitieren eingeschrieben sein, während für die Exponenten der Exponenten der Jnana-Kanda und Meditation Die Veden drücken eine transzendentale Realität aus, die mit mystischen Mitteln angesprochen werden kann.[116]

Holdrege stellt fest, dass im vedischen Lernen "Priorität der Rezitation über die Interpretation" der Samhitas gegeben wurde.[111] Galewicz gibt an, dass Sayana, a Mimamsa Gelehrte,[117][118][119] "kt die Veda als etwas, das ausgebildet und gemeistert werden kann, um in die praktische rituelle Verwendung zu versetzen "und bemerkt, dass" es nicht die Bedeutung der Mantras ist, die wichtigsten [...], sondern die perfekte Beherrschung ihrer Klangform ist . "[120] Laut Galewicz sah Sayana den Zweck (Artha) der Veda als "Artha Opfer bringen, "Vorrang vor dem Yajurveda.[117] Ob Sayana, ob die Mantras die Bedeutung hatten, hing vom Kontext ihrer praktischen Verwendung ab.[120] Diese Konzeption des Veda als Repertoire, das gemeistert und durchgeführt werden muss, hat Vorrang vor der internen Bedeutung oder "autonomer Botschaft der Hymnen".[121] Die meisten Śrauta Rituale werden in der modernen Zeit nicht durchgeführt, und diejenigen, die sind, sind selten.[122]

Mukherjee stellt fest, dass der Rigveda und der Kommentar von Sayana Passagen enthalten, die kritisiert werden, als fruchtloses Rezitieren der Ŗik (Wörter) ohne ihre innere Bedeutung oder Essenz zu verstehen, das Wissen von Dharma und Parabrahman.[123] Mukherjee kommt zu dem Schluss, dass in der rigvedischen Ausbildung der Mantras "die Kontemplation und das Verständnis von ihre Bedeutung wurde als wichtiger und wichtiger für die Bildung angesehen als ihre bloße mechanische Wiederholung und korrekte Aussprache. "[124] Mookei bezieht sich auf Sayana als die Beherrschung von Texten, Akshara-praptī, wird gefolgt von Artha-Bodha, Wahrnehmung ihrer Bedeutung. "[88][Anmerkung 12] Mukherjee erklärt, dass das vedische Wissen zuerst von der wahrgenommen wurde Rishis und Munis. Nur die perfekte Sprache der Veden kann im Gegensatz zu gewöhnlicher Sprache diese Wahrheiten offenbaren, die durch die Verpflichtung zum Gedächtnis bewahrt wurden.[126] Laut Mukherjee, während diese Wahrheiten dem Schüler durch die auswendig gemehrten Texte vermittelt werden, werden sie vermittelt.[127] "Die Verwirklichung von Wahrheit"Und das Wissen über Paramatman wie dem offenbart Rishis ist das eigentliche Ziel des vedischen Lernens und nicht die bloße Rezitation von Texten.[128] Das höchste Wissen über das Absolute, Para Brahman-Jnanadas Wissen über RTA und Satya, kann durch die Einnahme von Gelübden der Stille und des Gehorsams erhalten werden[129] Sinnesrückstreckung, Dhyana, Die Praxis von Tapas (Sparmaßnahmen),[114] und diskutieren die Vedanta.[129][Anmerkung 21]

Vedische Schulen oder Rezensionen

Hauptartikel: Shakha

Die vier Veden wurden in verschiedenen übertragen śākhās (Niederlassungen, Schulen).[131][132] Jede Schule war wahrscheinlich eine alte Gemeinschaft eines bestimmten Gebiets oder eines bestimmten Königreichs.[132] Jede Schule folgte ihrem eigenen Kanon. Für jede der Veden sind mehrere Rezensionen bekannt.[131] So gab es sowohl im 2. Jahrtausend BCE als auch Renou wahrscheinlich keinen Kanon eines breit anerkannten vedischen Texte, keine vedische „Schrift“, sondern nur ein Kanon verschiedener Texte, die von jeder Schule akzeptiert wurden. Einige dieser Texte sind überlebt, die meisten verloren oder noch nicht gefunden werden. Rigveda, die zum Beispiel in der Neuzeit überlebt, ist in nur einer sehr gut erhaltenen Schule von Śåkalya aus einer Region genannt Videhaim modernen Norden Bihar, im Süden von Nepal.[133] Der vedische Kanon in seiner Gesamtheit besteht aus Texten aller verschiedenen vedischen Schulen zusammen.[132]

Jedes der vier Veden wurde von den zahlreichen Schulen geteilt, aber in und nach der vedischen Zeit vor Ort überarbeitet, interpoliert und lokal angepasst, was zu verschiedenen Rezensionen des Textes führte. Einige Texte wurden in die moderne Ära überarbeitet, wodurch erhebliche Debatten über Teile des Textes erhoben wurden, von denen angenommen wird, dass sie zu einem späteren Zeitpunkt korrupt wurden.[134][135] Die Veden haben jeweils einen Index oder Anukramani, die Hauptarbeit dieser Art ist der allgemeine Index oder Sarvānukramaṇī.[136][137]

Die erstaunliche Energie wurde von der alten indischen Kultur verbraucht, um sicherzustellen, dass diese Texte von Generation zu Generation mit übermäßiger Treue übertragen wurden.[138] Zum Beispiel das Auswendiglernen des Heiligen Veden bis zu elf enthalten Rezitationsformen des gleichen Textes. Die Texte wurden anschließend durch Vergleich der verschiedenen rezitierten Versionen "Proof-Lesen". Rezitationsformen umfassten die jaṭā-pāṭha (buchstäblich "Maschenrezitation"), in dem alle zwei benachbarten Wörter im Text zuerst in ihrer ursprünglichen Reihenfolge rezitiert, dann in umgekehrter Reihenfolge wiederholt und schließlich in der ursprünglichen Reihenfolge wiederholt wurden.[139] Dass diese Methoden wirksam waren, wird durch die Erhaltung des ältesten indischen religiösen Textes bestätigt, der Rigveda, wie redigiert in einen einzelnen Text während der Brahmana Periode, ohne variante Lesungen innerhalb dieser Schule.[139]

Die Veden wurden seit vielen Generationen durch das Auswendiglernen oral übertragen und zum ersten Mal um 1200 v. Chr. Aufgeschrieben.[140][141] Alle gedruckten Ausgaben der Veden, die in der Neuzeit überleben, sind jedoch wahrscheinlich die Version, die in etwa dem 16. Jahrhundert n. Chr. Vorhanden ist.[142]

Vier Veden

Die kanonische Aufteilung der Veden ist vierfach (turīya) nämlich,[143]

  1. Rigveda (RV)
  2. Yajurveda (YV, mit der Hauptdivision Ts vs. Vs)
  3. Samaveda (SV)
  4. Atharvaveda (EIN V)

Von diesen waren die ersten drei die wichtigste Originalabteilung, die auch genannt wurde. "trayī vidyā"Das heißt," die dreifache Wissenschaft "von Hymnen (Rigveda), Opfer (yajurveda) und Singen von Liedern (Samaveda).[144][145] Das Rig Veda wurde höchstwahrscheinlich zwischeneinander komponiert c. 1500 und 1200.[Anmerkung 1] Witzel merkt an, dass es die vedische Zeit selbst ist, in der beginnende Listen die vedischen Texte in drei (Trayī) oder vier Zweige aufteilt: Rig, Yajur, Sama und Atharva.[132]

Jede Veda wurde in vier Haupttextypen unterklassifiziert - die Samhitas (Mantras und Segungen), die Aranyakas (Text über Rituale, Zeremonien wie die Übergangsriten des Neugeborenen, das Erwachsenwerden, Ehen, Ruhestand und Einäscherung, Opfer und symbolische Opfer), die Brahmanen (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfer) und die Upanishaden (Text über Meditation, Philosophie und spirituelles Wissen).[8][10][11] Das Upasanas (kurze rituelle Anbetungsabschnitte) werden von einigen Gelehrten berücksichtigt[12][13] als fünfter Teil. Witzel stellt fest, dass die in diesen alten Texten beschriebenen Rituale, Riten und Zeremonien die indoeuropäischen Eherituale in einer Region, die sich über den indischen Subkontinent, Persien und das europäische Gebiet erstreckt, in hohem Maße rekonstruieren, und einige größere Details finden sich in den Texten der Vedic-Ära wie die Grhya sūtras.[146]

Es ist bekannt, dass nur eine Version des Rigveda in der modernen Ära überlebt hat.[133] In verschiedenen Teilen Südasiens wurden mehrere verschiedene Versionen des Sama Veda und des Atharva Veda bekannt, und viele verschiedene Versionen des Yajur Veda wurden gefunden.[147]

Die Texte der Upanishaden diskutieren Ideen, die dem Heterodox ähneln Sramana-traditions.[14]

Rigveda

Hauptartikel: Rigveda

Nasadiya Sukta (Hymne der Nichtwahrheit):

Wer weiß wirklich?
Wer kann es hier verkünden?
Woher, woher diese Schöpfung sprang?
Götter kamen später nach der Schöpfung dieses Universums.

Wer weiß dann, woher es entstanden ist?
Ob Gottes Wille es schuf oder ob er stumm war;
Nur wer sein Aufseher im höchsten Himmel ist, weiß, weiß,
Er weiß nur, oder vielleicht weiß er es nicht.

—Rig Veda 10.129.6–7[148]

Das Rigveda Samhita ist der älteste bestehen Indik Text.[149] Es ist eine Sammlung von 1.028 Vedischer Sanskrit Hymnen und insgesamt 10.600 Verse, organisiert in zehn Bücher (Sanskrit: Mandalas).[150] Die Hymnen sind bestrebt Rigvedische Gottheiten.[151]

Die Bücher wurden über einen Zeitraum von mehreren Jahrhunderten zwischen Dichtern verschiedener priesterlicher Gruppen zusammengesetzt c. 1500 und 1200 v. Chr.,[Anmerkung 1] (der frühe Vedische Zeit) in dem Punjab (Sapta Sindhu) Region des Nordwestens Indischer Subkontinent. Laut Michael Witzel die anfängliche Kodifizierung der Rigveda fand am Ende der rigvedischen Zeit in ca. 1200 v. Chr. In der frühen Kuru Königreich.[152]

Das Rigveda ist basierend auf klaren Prinzipien strukturiert. Die Veda beginnt mit einem kleinen Buch, das an Agni, Indra, gerichtet ist, Soma und andere Götter, die alle nach einer abnehmenden Gesamtzahl der Hymnen in jeder Gottheitsammlung angeordnet sind; Für jede Gottheitserie entwickeln sich die Hymnen von länger zu kürzeren, aber die Anzahl der Hymnen pro Buch nimmt zu. Schließlich ist auch das Messgerät systematisch von Jagati und Tristubh nach Anustubh und Gayatri im Laufe des Textes angeordnet.[132]

Die Rituale wurden im Laufe der Zeit immer komplexer, und die Verbindung des Königs mit ihnen stärkte sowohl die Position der Brahmanen als auch die Könige.[153] Das Rajasuya Rituale, durchgeführt mit der Krönung eines Königs, "in Bewegung [...] zyklische Regenerationen des Universums."[154] In Bezug auf die Substanz verlagert sich die Natur der Hymnen vom Lob von Gottheiten in frühen Büchern zu. Nasadiya Sukta Mit Fragen wie "Was ist der Ursprung des Universums? Weißt auch Götter die Antwort?",[148] die Tugend von Dāna (Wohltätigkeit) in der Gesellschaft,[155] und andere metaphysische Probleme in seinen Hymnen.[Anmerkung 22]

Es gibt Ähnlichkeiten zwischen Mythologie, Ritualen und Linguistik in Rigveda und denjenigen, die in den Regionen des alten Zentralasiens, iranischen und hindukush (Afghanistan) gefunden wurden.[156]

Samaveda

Hauptartikel: Samaveda

Das Samaveda Samhita[157] besteht aus 1549 Strophen, die fast ausschließlich (mit Ausnahme von 75 Mantras) aus dem Rigveda genommen wurden.[43][158] Während seine frühesten Teile bereits in der Rigveda-Periode angenommen werden, stammt die bestehende Zusammenstellung aus dem post-rigvedischen Mantra-Periode von Vedischer Sanskrit, zwischen c. 1200 und 1000 v. Chr. Oder "etwas später", ungefähr zeitgemäß mit dem Atharvaveda und die Yajurveda.[158]

Die Samaveda Samhita hat zwei Hauptteile. Der erste Teil umfasst vier Melodiesammlungen (Gāna, गान) und den zweiten Teil drei „Bücher“ (ārcika, आआ्चिक).[158] Eine Melodie in den Songbüchern entspricht einem Vers in der Arcika Bücher. Genau wie im Rigveda beginnen die frühen Abschnitte von Samaveda typischerweise mit Hymnen zu Agni und Indra, wechseln jedoch zum Abstract. Ihre Messgeräte verschieben sich auch in einer absteigenden Reihenfolge. Die Lieder in den späteren Abschnitten des Samaveda haben die geringste Abweichung von den vom Rigveda abgeleiteten Hymnen.[158]

Im Samaveda werden einige der rigvedischen Verse wiederholt.[159] Inklusive Wiederholungen gibt es insgesamt 1875 Verse in der von Griffith übersetzten Samaveda Recession.[160] Zwei große Rezensionen haben überlebt, die Kauthuma/Ranayaniya und die Jaiminiya. Sein Zweck war liturgisch und sie waren das Repertoire der udgātṛ oder "Sänger" Priester.[161]

Yajurveda

Hauptartikel: Yajurveda

Das Yajurveda Samhita besteht aus Prosa -Mantras.[162] Es handelt sich um eine Zusammenstellung von rituellen Angebotsformeln Yajna Feuer.[162] Der Kerntext des Yajurveda fällt in die klassische Mantra -Periode von Vedischer Sanskrit Am Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. - jünger als die Rigvedaund grob zeitgemäß mit dem Atharvaveda, der Rigveda Khilani, und die Sāmaveda.[163] Witzel stammt aus dem Yajurveda Hymnen zum frühen Inder Eisenzeit, nach C. 1200 und vor 800 v. Chr.[164] entsprechend dem frühen Kurureich.[165]

Eine Seite aus der Taittiriya Samhita, eine Textschicht innerhalb der Yajurveda

Die früheste und älteste Schicht von Yajurveda Samhita Beinhaltet etwa 1.875 Verse, die sich unterschiedlich ausleihen und auf der Grundlage von Versen aufbauen. Rigveda.[166] Im Gegensatz zu dem Samaveda, der fast ausschließlich auf Rigveda -Mantras basiert und als Lieder strukturiert ist, sind die Yajurveda Samhitas in Prosa und unterscheiden sich von früheren vedischen Texten sprachlich.[167] Die Yajur Veda war die Hauptinformationsquelle über Opfer in vedischen Zeiten und damit verbundenen Ritualen.[168]

In diesem Veda gibt es zwei Hauptgruppen von Texten: das "Schwarz" (Krishna) und das "Weiß" (Shukla). Der Begriff "schwarz" impliziert "die nicht arrangierte, bunte Sammlung" von Versen in Yajurveda, im Gegensatz zu "Weiß" (gut angeordnet) Yajurveda.[169] Das weiße Yajurveda trennt die Samhita von seiner Brahmanen (die Shatapatha Brahmana), der schwarze Yajurveda, der die Samhita mit Brahmana -Kommentar durchschaltet. Von den schwarzen Yajurveda sind Texte aus vier großen Schulen überlebt (Maitrayani, Katha, Kapisthala-katha, Taittiriya), während des weißen Yajurveda, zwei (Kanva und Madhyandina).[170][171] Die jüngste Schicht des Yajurveda -Textes hängt weder mit Ritualen noch mit Opfer zusammen, sondern enthält die größte Sammlung von Primär -Upanishaden, die auf verschiedene Schulen von einflussreich sind Hinduistische Philosophie.[172][173]

Atharvaveda

Hauptartikel: Atharvaveda

Das Artharvaveda samhita ist der Text 'gehörend zur Atharvan und Angirasa Dichter. Es hat ungefähr 760 Hymnen, und etwa 160 der Hymnen sind mit dem Rigveda gemeinsam.[174] Die meisten Verse sind metrisch, aber einige Abschnitte sind in Prosa.[174] Zwei verschiedene Versionen des Textes - die Paippalāda und die Śaunakīya - in der modernen Zeit überlebt.[174][175] Der Atharvaveda wurde in der vedischen Ära nicht als Veda betrachtet und wurde Ende Jahrtausend v. Chr. Als Veda akzeptiert.[176][177] Es wurde zuletzt zusammengestellt,[178] Wahrscheinlich um 900 v. Chr., Obwohl ein Teil seines Materials in die Zeit des Rigveda zurückkehren kann,[2] oder früher.[174]

Der Atharvavaveda wird manchmal als "Veda der magischen Formeln" bezeichnet.[179] Ein Beinamen, der von anderen Gelehrten als falsch erklärt wurde.[180] Das Samhita Die Schicht des Textes repräsentiert wahrscheinlich eine sich entwickelnde Tradition von Magico-religiösen Riten aus dem 2. Jahrtausend, die sich mit abergläubischen Angstzuständen befassen, Zaubersprüche, um Krankheiten zu entfernen, von denen angenommen wird, dass sie von Dämonen und Kräutern und von der Natur abgeleiteten Tränke als Medizin verursacht werden.[181][182] Der Text, erklärt Kenneth Zysk, ist eine der ältesten überlebenden Aufzeichnungen der evolutionären Praktiken in der Religionsmedizin und zeigt die "frühesten Formen der Volksheilung der indoeuropäischen Antike".[183] Viele Bücher der Atharvavaveda Samhita widmen sich Ritualen ohne Magie, wie z. B. philosophischen Spekulationen und zu Theosophie.[180]

Die Atharva Veda war eine Hauptquelle für Informationen über die vedische Kultur, die Bräuche und Überzeugungen, die Bestrebungen und Frustrationen des alltäglichen vedischen Lebens sowie diejenigen, die mit Königen und Governance verbunden sind. Der Text enthält auch Hymnen, die sich mit den beiden Hauptritualen der Passage befassen - die Ehe und Einäscherung. Der Atharva Veda widmet auch einen bedeutenden Teil des Textes, in dem die Bedeutung eines Rituals gefragt wird.[184]

Eingebettete vedische Texte

Manuskripte der Veden sind in der Sanskrit -Sprache, aber in vielen regionalen Skripten zusätzlich zur Devanagari. Oben: Grantha Drehbuch (Tamil Nadu), unten: Malayalam -Skript (Kerala).

Brahmanen

Weitere Informationen: Brahmanen

Die Brahmanen sind Kommentare, Erklärung der richtigen Methoden und Bedeutung von vedischen Samhita -Ritualen in den vier Veden.[38] Sie enthalten auch Mythen, Legenden und in einigen Fällen Philosophie.[38][39] Jedes regionale vedisch Shakha (Schule) hat einen eigenen operativen Handbuch-ähnlichen Brahmana-Text, von dem die meisten verloren gegangen sind.[185] Insgesamt 19 Brahmana -Texte haben in der Neuzeit überlebt: zwei mit dem verbunden Rigveda, sechs mit dem Yajurveda, zehn mit dem Samaveda und einer mit dem Atharvaveda. Das älteste datiert auf ca. 900 v. Chr., Während die jüngsten Brahmanen (wie die Shatapatha Brahmana), wurden um etwa 700 v. Chr. Fertig.[40][41] Entsprechend Jan GondaDie endgültige Kodifizierung der Brahmanen fand in der vor-buddhistischen Zeit (ca. 600 v. Chr.) statt.[186]

Die Substanz des Brahmana -Textes variiert mit jedem Veda. Zum Beispiel enthält das erste Kapitel der Chandogya Brahmana, eines der ältesten Brahmanen, acht Rituale Suktas (Hymnen) für die Zeremonie der Ehe und Rituale bei der Geburt eines Kindes.[187][188] Die erste Hymne ist ein Rezitation Yajna Opferung zu Agni (Feuer) anlässlich einer Ehe, und die Hymne betet für den Wohlstand des Ehepaares, der heiratet.[187][189] Die zweite Hymne wünscht ihr langes Leben, freundliche Verwandte und eine zahlreiche Nachkommenschaft.[187] Die dritte Hymne ist ein Versprechen der gegenseitigen Ehe zwischen Braut und Bräutigam, durch die sich die beiden aneinander binden. Die sechsten bis letzten Hymnen des ersten Kapitels in Chandogya Brahmana sind rituelle Feierlichkeiten zur Geburt eines Kindes und Wünsche nach Gesundheit, Wohlstand und Wohlstand mit einer Fülle von Kühen und Artha.[187] Diese Verse sind jedoch unvollständige Ausstellungen, und ihr vollständiger Kontext entsteht nur mit der Samhita -Textschicht.[190]

Aranyakas und Upanishaden

Weitere Informationen: Vedanta, Upanishaden, und Aranyakas

Die Aranyakas-Schicht der Veden umfasst Rituale, die Diskussion symbolischer Meta-Ritualer sowie philosophische Spekulationen.[13][42]

AranyakasWeder sind inhaltlich noch in Struktur homogen.[42] Sie sind ein Medley von Anweisungen und Ideen, und einige enthalten Kapitel von Upanishaden. Über den Ursprung des Wortes wurden zwei Theorien vorgeschlagen Aranyakas. Eine Theorie besagt, dass diese Texte in einem Wald untersucht werden sollten, während die andere der Ansicht ist Vanaprastha (im Ruhestand, Wald-Wohnung) Stadium ihres Lebens nach dem historischen Altersbasis aus Ashrama System des menschlichen Lebens.[191]

Die Upanishaden spiegeln die zuletzt komponierte Ebene von Texten in den Veden wider. Sie werden allgemein als als bezeichnet als Vedānta, unterschiedlich interpretiert, um entweder die "letzten Kapitel, Teile der Veden" oder "das Objekt, den höchsten Zweck der Veda" zu bedeuten.[192] Das zentrale Anliegen der Upanishaden sind die Verbindungen "zwischen Teilen des menschlichen Organismus und kosmischen Realitäten".[193] Die Upanishaden beabsichtigen, eine Hierarchie mit verbundenen und abhängigen Realitäten zu schaffen und ein Gefühl der Einheit der "getrennten Elemente der Welt und der menschlichen Erfahrung [Komprimieren] in eine einzelne Form" hervorzubringen.[194] Die Konzepte von Brahman, die ultimative Realität, aus der alles entsteht und Ātman, die Essenz des Einzelnen, sind zentrale Ideen in der Upanishaden,[195][196] und die Korrespondenz zwischen ātman und Brahman als "Grundprinzip, das die Welt prägt" zu kennen, erlaubt die Schaffung einer integrativen Vision des Ganzen.[194][196] Die Upanishaden sind die Grundlage des hinduistischen philosophischen Denkens und seiner vielfältigen Traditionen.[45][197] Und vom vedischen Korpus sind sie allein allgemein bekannt, und die zentralen Ideen der Upanishaden haben die verschiedenen Traditionen des Hinduismus beeinflusst.[45][198]

Aranyakas werden manchmal als identifiziert als Karma-Kanda (Ritualistischer Abschnitt), während die Upanishaden als identifiziert werden als Jnana-Kanda (Spiritualitätsabschnitt).[50][51][52][Anmerkung 5] In einer alternativen Klassifizierung werden der frühe Teil von Veden genannt Samhitas und der Kommentar wird die genannt Brahmanen die zusammen als Zeremoniell identifiziert werden Karma-Kanda, während Aranyakas und Upanishaden werden als die bezeichnet Jnana-Kanda.[53]

Postvedische Literatur

Vedanga

Hauptartikel: Vedanga

Die Vedangas entwickelten sich gegen Ende der vedischen Zeit, um oder nach der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Diese Hilfsfelder vedischer Studien entstanden, weil die Sprache der Veden, die Jahrhunderte zuvor komponierte, für die Menschen dieser Zeit zu archaisch wurden.[199] Die Vedangas waren Wissenschaften, die sich darauf konzentrierten, die Veden zu verstehen und zu interpretieren, die viele Jahrhunderte zuvor komponiert worden waren.[199]

Die sechs Probanden von Vedanga sind Phonetik (Śikṣā), poetisches Messgerät (Chandas), Grammatik (Vyākaraṇa), Etymologie und Linguistik (Nirukta), Rituale und Durchgangsriten (Übergangsriten (Kalpa), Zeitbehalten und Astronomie (Jyotiṣa).[200][201][202]

Vedangas entwickelte sich als Zusatzstudien für die Veden, aber seine Einblicke in die Zähler, die Struktur von Klang und Sprache, Grammatik, sprachliche Analyse und andere Themen beeinflussten postvedische Studien, Kunst, Kultur und verschiedene Schulen von Schulen Hinduistische Philosophie.[203][204][205] Die Kalpa Vedanga-Studien haben zum Beispiel die Dharma-Sutras hervorgebracht, die später zu Dharma-Shastras erweitert wurden.[199][206]

Parissista

Hauptartikel: Parissista

Pariśiṣṭa "Supplement, Anhang" ist der Begriff, der für verschiedene Nebenwerke der vedischen Literatur angewendet wird und hauptsächlich mit Details von Ritualen und Ausarbeitungen der Texte logisch und chronologisch vor ihnen behandelt wird: die Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Sutras. Natürlich mit dem Veda klassifiziert, auf die jeweils Parissista -Werke für jedes der vier Veden existieren. Allerdings nur die Literatur, die mit dem verbunden ist Atharvaveda ist umfangreich.

  • Das Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa ist ein sehr spät mit dem verbundener Text Rigveda Kanon.
  • Das Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa ist ein kurzer metrischer Text von zwei Kapiteln mit 113 bzw. 95 Versen.
  • Das Kātiya Pariśiṣṭas, zugeschrieben Kātyāyana, bestehen aus 18 Arbeit Caraṇavyūha) und die Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
  • Das Kṛṣṇa Yajurveda hat 3 parissistas die Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa, was auch als zweite gefunden wird Praśna des Satyasāḍha Śrauta Sūtra', das Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • Für den Atharvaveda gibt es 79 Werke, die als 72 eindeutig Parissistas gesammelt wurden.[207]

Adaveda

Der Begriff adaveda ("Applied Knowledge") wird in der traditionellen Literatur verwendet, um die Themen bestimmter technischer Werke zu bestimmen.[208][209] Listen der in dieser Klasse enthaltenen Fächer unterscheiden sich zwischen den Quellen. Das Charanavyuha erwähnt vier adavedas:[210]

"Fünfter" und andere Veden

Einige postvedische Texte, einschließlich der Mahabharata, das Natyasastra[213] und sicher Puranas, bezeichnen Sie sich als das "fünfter Veda".[214] Der früheste Hinweis auf einen solchen "fünften Veda" findet sich in der Chandogya Upanishad in Hymn 7.1.2.[215]

Lassen Sie Drama und Tanz (Nātya, नाट्य) die fünfte vedische Schrift sein. In Kombination mit einer epischen Geschichte, die sich um Tugend, Wohlstand, Freude und spirituelle Freiheit kümmert, muss sie die Bedeutung jeder Schrift enthalten und jede Kunst weiterleiten. So aus allen Veden, Brahma rahmte den nātya veda. Aus dem Rig Veda zog er die Worte aus der Sama Veda, der Melodie, aus der Yajur Veda -Geste und aus dem Atharva Veda das Gefühl.

-Erstes Kapitel von NātyaśāstraAbhinaya Darpana [216][217]

"Divya Prabandha"Zum Beispiel ist Tiruvaymoli ein Begriff für kanonisch Tamilisch Texte, die von einigen südindischen Hindus als Umgangssprache Veda betrachtet werden.[33][34]

Andere Texte wie die Bhagavad Gita oder der Vedanta Sutras gelten als Shruti oder "vedisch" von einigen Hindu -Konfessionen aber nicht universell im Hinduismus. Das Bhakti -Bewegung, und Gaudiya Vaishnavism Insbesondere erweiterte der Begriff Veda Um die zu enthalten Sanskrit -Epen und vaishnavite Andachttexte wie die Pancaratra.[218]

Puranas

Hauptartikel: Puranas

Das Puranas ist ein riesiges Genre der enzyklopädischen indischen Literatur über eine Vielzahl von Themen, insbesondere über Mythen, Legenden und andere traditionelle Überlieferungen.[219] Einige dieser Texte sind nach Major benannt Hindu- Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Devi.[220][221] Es gibt 18 Maha Puranas (Große Puranas) und 18 Upa Puranas (Minor Puranas) mit über 400.000 Versen.[219]

Die Puranas waren einflussreich in der Hindu- Kultur.[222][223] Sie werden berücksichtigt Vaidika (Kongruent mit der vedischen Literatur).[224] Das Bhagavata Purana wurde zu den berühmtesten und beliebtesten Text im puranischen Genre gehörte und ist von nicht dualistisch Tenor.[225][226] Die puranische Literatur webte mit der Bhakti -Bewegung in Indien und beides Dvaita und Advaita Wissenschaftler haben die zugrunde liegenden Vedanta -Themen in der kommentiert Maha Puranas.[227]

Autorität der Veden

Die verschiedenen Hindu -Konfessionen und Indische Philosophien haben unterschiedliche Positionen zur Autorität der Veden eingenommen. Schulen der indischen Philosophie, die die Autorität der Veden anerkennen, werden als "orthodox" eingestuft (āstika).[Anmerkung 23] Sonstiges Śramaṇa Traditionen wie z. Lokayata, Carvaka, Ajivika, Buddhismus und Jainismus, was die Veden nicht als Behörden betrachtete, werden als "heterodox" oder "nicht orthodox" bezeichnet (Nāstika) Schulen.[14][26]

Bestimmte Traditionen, die oft als Teil des Hinduismus angesehen werden, lehnten auch die Veden ab. Zum Beispiel Autoren des Tantras Vaiṣṇava sahajiyā Die Tradition lehnte wie Siddha Mukundadeva die Autorität der Veden ab.[229] Ebenso lehnen einige tantrische Shaiva Agamas die Veden ab. Das Anandabhairava-Tantra Zum Beispiel erklärt, dass "der Weisen nicht als seine Autorität das Wort der Veden wählen sollte, das voller Verunreinigungen ist, nur spärlich und vorübergehend Früchte und begrenzt ist."[230]

Obwohl viele religiöse Hindus implizit die Autorität der Veden anerkennen, ist diese Anerkennung oft "nicht mehr als eine Erklärung, dass sich jemand (oder sich selbst] als Hindu betrachtet", "als Hindu", "als Hindu", "als Hindu", ","[231][Anmerkung 24] und "Die meisten Inder zahlen heute Lippenbekenntnis für die Veda und berücksichtigen nicht den Inhalt des Textes."[232] Einige Hindus fordern die Autorität der Veden in Frage, wodurch ihre Bedeutung für die Geschichte des Hinduismus implizit anerkannt wird, erklärt Lipner.[233]

Hindu -Reformbewegung wie z. Arya Samaj und Brahmo Samaj akzeptierte die Autorität von Veden,[234] Während die Autorität der Veden von abgelehnt wurde von Hindu -Modernisten wie Debendranath Tagore und Keshub Chandra Sen;[235] und auch von Sozialreformen wie B. R. Ambedkar.[236]

Western Indologie

Weitere Informationen: Sanskrit -Studien

Das Studium von Sanskrit im Westen begann im 17. Jahrhundert. Im frühen 19. Jahrhundert, Arthur Schopenhauer machte auf vedische Texte aufmerksam, insbesondere auf die Upanishaden. Die Bedeutung des vedischen Sanskrits für Indoeuropäische Studien wurde auch im frühen 19. Jahrhundert anerkannt. Englische Übersetzungen der Samhitas wurden im späteren 19. Jahrhundert in der veröffentlicht Heilige Bücher des Ostens Serie herausgegeben von Müller Zwischen 1879 und 1910.[237] Ralph T. H. Griffith präsentierte auch englische Übersetzungen der vier Samhitas, die 1889 bis 1899 veröffentlicht wurden.

Rigveda -Manuskripte wurden für die Inschrift in ausgewählt UNESCO's Erinnerung an die Welt Registrieren in 2007.[238]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b c d e f Es ist sicher, dass die Hymnen des Rig Veda nach dem Datum Indo-iranisch Trennung von ca. 2000 v. Chr. Und wahrscheinlich die der relevanten Mitanni -Dokumente von c. 1400 v. Chr. Der älteste verfügbare Text wird auf 1200 v. Chr. Schätzt. Philologische Schätzungen neigen dazu, den größten Teil des Textes in die zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends zu treffen:
    • Max Müller: "Die Hymnen des Rig-Veda werden bisher ab 1500 v. Chr."[239]
    • Das Eiec (S.V. Indo-iranische Sprachen, p. 306) gibt 1500–1000 v. Chr.
    • Flut und Witzel erwähnen beide c. 1500–1200 v. Chr.[2][56]
    • Anthony erwähnt c. 1500–1300 v. Chr.[64]
    • Thomas Oberlies (Die Religion des Rgveda, 1998, p. 158) basierend auf "kumulativen Beweisen" legt einen weiten Bereich von 1700–1100 v. Chr. Legt.[65] Oberlies 1998, p. 155 gibt eine Schätzung von 1100 v. Chr. Für die jüngsten Hymnen in Buch 10 an.[240]
    • Witzel 1995, p. 4 Erwähnungen c. 1500–1200 v. Chr. Entsprechend Witzel 1997, p. 263, die gesamte vedische Rig -Periode hat möglicherweise von c gedauert. 1900 v. Chr. Bis c. 1200 v. Chr.: "Der Großteil des Wohnmobils repräsentiert nur 5 oder 6 Generationen von Königen (und der zeitgenössischen Dichter). Berichtet von diesen zeitgenössischen „Bandaufnahmen“. Andererseits hat die gesamte Rgveda-Zeit möglicherweise sogar bis zu 700 Jahre gedauert, von der Infiltration der Indo-Arraer in den Subkontinent, ca. 1900 v. bis c. 1200 v.
  2. ^ Elisa Freschi (2012): "Die Veden sind nicht deontisch Behörden im absoluten Sinn epistemisch Autorität durch eine hinduistische orthodoxe Schule. "Freschi 2012, p. 62 Diese Unterscheidung zwischen epistemischer und deontischer Autorität gilt für alle indischen Religionen.
  3. ^ Für eine Tabelle aller vedischen Texte siehe Witzel 2003, S. 100–101.
  4. ^ Das vedische Sanskrit -Korpus ist in eingebaut A Vedic Word Concordance (Vaidika-Padānukrama-Koṣa) von 1930 unter Vishva Bandhu vorbereitet und 1935–1965 in fünf Bänden veröffentlicht. Der Bereich erstreckt sich auf etwa 400 Texte, einschließlich des gesamten vedischen Sanskrit-Korpus neben einigen "subvedischen" Texten. Band I: Samhitas, Band II: Brahmanen und Aranyakas, Band III: Upanishads, Band IV: Vedangas; Eine überarbeitete Ausgabe, die sich auf etwa 1800 Seiten erstreckte, wurde 1973–1976 veröffentlicht.
  5. ^ a b Edward Roer (Übersetzer), Shankaras Einführung bei Google Bücher zu Brihad Aranyaka Upanishad In S. 1–5: "Die Veden sind in zwei Teilen geteilt, das erste ist der Karma-Kanda, der zeremonielle Teil, auch (genannt) Purva-kanda, und Leckereien für Zeremonien; der zweite Teil ist der Jnana Kanda, der, der, der, der, der, der, der, der, der, der Teil, das Wissen enthält, auch Uttara-Kanda oder hinterer Teil genannt und das Wissen von Brahma oder der universellen Seele entfaltet. "
  6. ^ "Wie ein erfahrener Handwerker ein Auto macht, ein Sänger, den ich, mächtig! - - Rigveda 5.2.11, Übersetzt von Ralph T.H. Griffith[55]
  7. ^ Gavin Flut fasst die Mainstream -Schätzungen auf, nach denen das Rigveda über einen Zeitraum von mehreren Jahrhunderten bereits 1500 v. Chr. zusammengestellt wurde.[2]
  8. ^ Broo 2016, p. 92 Zitate Harold G. Coward und K. Kunjunni Raja.
  9. ^ Des vollständigen Veda von, von pāțha-Śālā (priesterliche Schulen), im Unterschied zur Übertragung in der pūjā, die täglichen Dienstleistungen.[75]
  10. ^ Mehrere Autoren beziehen sich auf den chinesischen buddhistischen Mönch I-Tsing, der im 7. Jahrhundert Indien besuchte, um buddhistische Texte abzurufen, und gab Beispiele für mnemonische Techniken, die in Indien verwendet wurden:[80] "In Indien gibt es zwei traditionelle Möglichkeiten, wie man große intellektuelle Macht erreichen kann. Erstens, indem man sich wiederholt zum Gedächtnis verpflicht Monat, ein Schüler spürt, wie seine Gedanken wie ein Brunnen steigen und kann sich an das Gedächtnis verpflichten, was er einmal gehört hat. "[81][80]
  11. ^ STAAL: [Diese Tradition der mündlichen Übertragung ist] "bei weitem bemerkenswerter [als die relativ jüngste Tradition der schriftlichen Übertragung], nicht nur weil sie charakteristisch indisch ist und im Gegensatz zu allem, was wir an anderer Stelle finden, sondern auch, weil sie zu wissenschaftlichen Entdeckungen geführt hat Das ist von dauerhaftem Interesse und aus dem der zeitgenössische Westen noch viel zu lernen hat. " Schiffman (2012, p. 171) zitieren Staal (1986, p. 27)
    Staal argumentierte, dass die alten indischen Grammatiker besonders Pāṇini, hatte die Methoden der sprachlichen Theorie vollständig gemeistert, erst in den 1950er Jahren und die Anwendungen der modernen mathematischen Logik auf die Sprachwissenschaft durch Noam Chomsky. (Chomsky selbst hat gesagt, dass der erste Generative Grammatik Im modernen Sinne war Paninis Grammatik).[85] Diese frühen indischen Methoden ermöglichten den Bau diskreter, potenziell unendlicher Generativsysteme. Bemerkenswerterweise wurden diese frühen sprachlichen Systeme mündlich kodifiziert, obwohl das Schreiben dann verwendet wurde, um sie auf irgendeine Weise zu entwickeln. Die formale Grundlage für Paninis Methoden umfasste die Verwendung von "Hilfs" -Markern, die in den 1930er Jahren vom Logiker wiederentdeckt wurden Emil Post.[86]
  12. ^ a b Artha Kann je nach Kontext auch "Ziel, Zweck oder Essenz" bedeuten.[125]
  13. ^ a b Klostermaier 2007, p. 55: "Kautas, ein Lehrer, der in der erwähnt wurde Nirukta durch Yāska (ca. 500 v. Chr.) Ein Werk, das einer Etymologie vedischer Wörter gewidmet war, die von normalen Menschen nicht mehr verstanden wurden, entschied, dass das Wort der Veda nicht mehr als sinnvolle "normale" Sprache wahrgenommen wurde, sondern als feste Folge von Klängen, deren Bedeutung über die Genesung hinaus dunkel war. "

    Die zehnten bis zwölften Bände des ersten Prapathaka der Chandogya Upanishad (800-600 v. Chr.) Beschreiben Sie eine Legende über Priester und es kritisiert, wie sie Verse rezitieren und Hymnen singen, ohne dass sie bedeuten, was sie bedeuten oder welches göttliche Prinzip sie bedeuten.[91]
  14. ^ Laut Holdrege, Srotriyas (Eine Gruppe männlicher Brahmanen rezitiert, die Master von sind Sruti[70]) "Verstehen Sie häufig nicht, was sie rezitieren" beim Rezitieren der Samhitaslediglich den Klang des Textes erhalten.[89]
  15. ^ Klostermaier: "Brahman, abgeleitet von der Wurzel bŗh = zu wachsen, um groß zu werden, war ursprünglich identisch mit dem vedischen Wort, das Menschen zum Erfolg bringt: Worte waren das Prommesan -Mittel, um sich den Göttern zu nähern, die in einer anderen Sphäre wohnten. Es war kein großer Schritt von diesem Begriff von "REFIFIFIier" Sprechakt"Zu diesem", dass der Sprachakt implizit und explizit als Mittel zum Zweck betrachtet wird. " Klostermaier 2007, p. 55 Zitate Deshpande 1990, p. 4.
  16. ^ Coward 2008, p. 114: "für die Mimamsa Die ultimative Realität ist nichts anderes als die ewigen Worte der Veden. Sie akzeptierten die Existenz eines einzelnen höchsten Schöpfergottes nicht, der die Veda vielleicht komponiert haben könnte. Nach der Mimamsa haben Götter, die in den Veden genannt werden, keine Existenz außer den Mantras, die ihre Namen sprechen. Die Kraft der Götter ist also nichts anderes als die Kraft der Mantras, die sie nennen. "
  17. ^ Die frühen buddhistischen Texte sind auch allgemein als mündlicher Tradition angesehen, wobei der erste Pali -Kanon viele Jahrhunderte nach dem Tod des Buddha geschrieben hat.[96]
  18. ^ Buchstäblich "die Bedeutung der Veden manifestiert".
  19. ^ Sayana wiederholt Yaska; sehen Interpretation der Veden.
  20. ^ Das Upanishaden.[51]
  21. ^ Mookerji bezieht sich auch auf die Uśanā Smriti (81-2), die "besagt, dass die Beherrschung des bloßen Textes von Veda von seiner Bedeutung verfolgt werden soll" durch die Diskussion über die Vedanta.[129] Wenn sie danach in der Lage waren, sich auf den Veden zu beteiligen.[130][95]
  22. ^ Zum Beispiel,
    Hymn 1.164.34, "Was ist die ultimative Grenze der Erde?", "Was ist das Zentrum des Universums?", "Was ist das Samen des kosmischen Pferdes?", "Was ist die ultimative Quelle der menschlichen Sprache?"
    Hymn 1.164.34"Wer gab der Erde Blut, Seele, Geist?", "Wie konnte das unstrukturierte Universum dieser strukturierten Welt Ursprung geben?"
    Hymne 1.164.5"Wo versteckt sich die Sonne in der Nacht?", "Wo leben Götter?"
    Hymne 1.164.6"Was, wo ist die ungeborene Unterstützung für das geborene Universum?";
    Hymn 1.164.20 (Eine Hymne, die in den Upanishaden als das Gleichnis von Körper und Seele weit verbreitet ist): "Zwei Vögel mit fairen Flügeln, untrennbaren Gefährten; haben Zuflucht in demselben Schutzbaum gefunden. Einer frisst sich unaufhörlich aus dem Feigenbaum; der andere isst; der andere ist aus dem Feigenbaum; der andere frisst; der andere frisst aus dem Feigenbaum; der andere isst Flüchtling; , nicht essen, schaut einfach zu. ";
    Quellen: (a) Antonio de Nicholas (2003), Meditationen durch das Rig Veda: vierdimensionaler Mann, ISBN978-0-595-26925-9, S. 64–69;
    Jan Gonda, Eine Geschichte der indischen Literatur: Veda und Upanishads, Band 1, Teil 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN978-3-447-01603-2, S. 134–135;
    Rigveda Buch 1, Hymn 164 Wikisource
  23. ^ Elisa Freschi (2012): "Die Veden sind nicht deontisch Behörden im absoluten Sinn epistemisch Autorität durch eine hinduistische orthodoxe Schule. "[228] Diese Unterscheidung zwischen epistemischer und deontischer Autorität gilt für alle indischen Religionen.
  24. ^ Lipner Quotes Brocky (1981), Das heilige Profil, S.5.

Verweise

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Weitere Lektüre

Übersichten
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