Vedanta

Für andere Verwendungen siehe Vedanta (Disambiguierung).

Vedanta (/veɪˈdːntə/; Sanskrit: वेदान्त, Iast: Vedānta), Auch Uttara Mīmāṃsāist einer der sechs (āstika) Schulen von Hinduistische Philosophie. Wörtlich bedeutet "Ende der Veden", Vedanta reflektiert Ideen, die aus den Spekulationen und Philosophien in der entstanden sind oder mit dem sie ausgerichtet waren Upanishaden, speziell Wissen und Befreiung. Vedanta enthält viele Untertraditionen, die alle auf einer gemeinsamen Gruppe von Texten basieren, die als "drei Quellen" bezeichnet werden (Prasthānatrayī): Die Upanishaden, das Brahma Sutras und die Bhagavad Gita.

Alle Vedanta -Traditionen enthalten umfangreiche Diskussionen über Ontologie, Soteriologie und Erkenntnistheorie, obwohl es unter den verschiedenen Schulen viel Meinungsverschiedenheiten gibt.[1][2] Die Haupttraditionen von Vedanta sind: Bhedabheda (Differenz und Nichtdifferenz), Advaita (Nicht-Dualismus), Vishishtadvaita (qualifizierter Nicht-Dualismus), Tattvavada (Dvaita) (realistischer Standpunkt oder Dualismus) und Suddhadvaita (reiner Nicht-Dualismus).[3][4] Zu den modernen Entwicklungen in Vedanta gehören Neo-Vedanta,[5][6][7] und das Wachstum der Swaminarayan Sampradaya.[8]

Die meisten großen Vedanta-Schulen, außer Advaita Vedanta und Neo-Vedanta, sind miteinander verbunden mit Vaishavism und betonen Hingabe (Bhakti Yoga) zu Gott, verstanden als Sein Vishnu, Krishna oder eine verwandte Manifestation.[9][10] Advaita Vedanta betont inzwischen Jñana (wissen und Jñana Yoga Über theistisch Hingabe. Während advaita Monismus hat im Westen aufgrund des Einflusses der modernen beträchtliche Aufmerksamkeit erregt Hindus wie Swami Vivekananda und Ramana MaharshiDie meisten anderen Vedanta -Traditionen konzentrieren sich auf Vaishnava Theologie.[11]

Etymologie und Nomenklatur

Das Wort Vedanta ist aus zwei Wörtern:

  • Veda (वेद) - Bezieht sich auf die vier heiligen vedischen Texte.
  • Anta (अंत) - Dieses Wort bedeutet "Ende".

Das Wort Vedanta buchstäblich bedeutet das Ende des Veden und ursprünglich auf die bezeichnet Upanishaden.[12][13] Vedanta befasst sich mit dem Jñānakāṇḍa oder Wissensabschnitt der Veden, die als die genannt werden Upanishaden.[14][15] Die Bezeichnung Vedantas wurde später um die verschiedenen philosophischen Traditionen auf dem Weg zur Aufnahme des Prasthanatrayi.[12][16]

Das Upanishaden kann als Ende von angesehen werden Veden in verschiedenen Sinnen:[17]

  1. Dies waren die letzten literarischen Produkte der vedischen Zeit.
  2. Diese markieren den Höhepunkt des vedischen Denkens.
  3. Diese wurden zuletzt gelehrt und diskutiert, in der Brahmacharya (Student) Stadium.[12][18]

Vedanta ist einer der sechs orthodox (āstika) Schulen von Indische Philosophie.[13] Es heißt auch Uttara Mīmāṃsā, was die "letztere Untersuchung" oder "höhere Untersuchung" bedeutet; und wird oft im Gegensatz zu im Gegensatz zu Pūrva mīmāṃsā, die "frühere Untersuchung" oder "primäre Untersuchung". Pūrva mīmāṃsā setzt sich auseinander mit karmakāṇḍa oder ritualistischer Abschnitt (der Samhita und Brahmanen) in dem Veden.[19][20][a]

Vedanta Philosophie

Gemeinsamkeiten

Trotz ihrer Unterschiede teilen alle Vedanta -Schulen einige gemeinsame Merkmale:

Schrift

Die Hauptstufe Upaniṣads, das Bhagavadgītā und die Brahma Sūtras sind die grundlegenden Schriften in Vedanta. Alle Schulen von Vedanta stellen ihre Philosophie vor, indem sie diese Texte interpretieren, gemeinsam genannt die Prasthānatrayī, buchstäblich, drei Quellen.[14][26]

  1. Das Upaniṣads,[b] oder Śruti Prasthāna; als das angesehen Sruti, die "gehörte" (und wiederholte) Fundament von Vedanta.
  2. Das Brahma Sūtras, oder Nyaya Prasthana / Yukti Prasthana; gilt als die von Vedanta basierende Grundlage von Vedanta.
  3. Das Bhagavadgītā, oder Smriti Prasthāna; als das angesehen Smriti (erinnerte Tradition) Foundation von Vedanta.

Alle wichtigen vedantischen Lehrer, einschließlich Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, und Vallabha Komponierte Kommentare zu diesen drei Quellen. Das Brahma Sūtras von Badarayana enthalten eine Synthese der Lehren der Upaniṣads, die viele unterschiedliche Lehren und Lehren enthalten. Andere solche vedantischen Synthesen mögen existiert haben, aber nur die Brahma Sūtras überleben.[14] Das Bhagavadgītāaufgrund seines Synkretismus von Samkhya, Yoga, und Upanishadic Denke, hat auch eine wichtige Rolle im vedantischen Denken gespielt.[28]

Alle Vedāntins sind sich einig, dass die Schrift (Śruti) das einzige Mittel ist, um (pramāṇa) in Bezug auf spirituelle Angelegenheiten (die über die Wahrnehmung und die Schlussfolgerung hinausgehen) zu wissen.[29] Dies wird durch erklärt von Rāmānuja folgendermaßen:

Eine Theorie, die ausschließlich auf menschliche Konzepte beruht, kann zu einer anderen Zeit oder einem anderen Ort durch Argumente widerlegt werden, die von klügeren Menschen entwickelt wurden. Nur zur Unterstützung der Schrift '[Śrī Bhāṣya 2.1.12].[29]

Für bestimmte Unterschulen von Vedanta können andere Texte gleichermaßen wichtig sein. Zum Beispiel für Advaita Vedanta die Werke von Adi Shankara sind zentral. Für die Theist Vaishnava Schulen von Vedanta, die Bhāgavata Purāṇa ist besonders wichtig. Das Bhāgavata Purāṇa ist einer der am häufigsten kommentierten Werke in Vedanta.[30] Dieser Text ist so zentral für die Krishna -zentrierten Vedanta -Schulen, dass der Vedantin -Theologe Vallabha fügte das Bhāgavata Purāṇa als vierten Text zum Praṣṭhāna Traya (drei klassische Schriften von Vedanta) hinzu.[31]

Metaphysik

Vedanta -Philosophien diskutieren drei grundlegende metaphysische Kategorien und die Beziehungen zwischen den drei.[14][32]

  1. Brahman oder Ishvara: Die ultimative Realität[33]
  2. Ātman oder Jivātman: die individuelle Seele, Selbst[34]
  3. Prakriti/Jagat:[4] Die empirische Welt, sich ständig verändernder physisches Universum, Körper und Materie[35]

Brahman / Ishvara - Vorstellungen der höchsten Realität

Shankara, bei der Formulierung von Advaita, spricht von zwei Vorstellungen von Brahman: Der höhere Brahman als undifferenziertes Wesen und ein niedrigerer Brahman mit Qualitäten als Schöpfer des Universums ausgestattet.[36]

  • Parā oder höher Brahman: Die undifferenzierten, absoluten, unendlichen, transzendentalen, supra-relationalen Brahmanen jenseits aller Gedanken und Sprache werden definiert als Parā Brahman, nirviśeṣa Brahman oder Nirguṇa Brahman und ist das Absolute der Metaphysik.
  • Aparā oder niedriger Brahman: Das Brahman mit Qualitäten als definiert als Aparā Brahman oder Saguṇa Brahman. Das Saguṇa Brahman ist mit Attributen ausgestattet und repräsentiert den persönlichen Gott der Religion.

Ramanuja lehnt bei der Formulierung von Vishishtadvaita Vedanta ab Nirguṇa - Dass das undifferenzierte Absolute unvorstellbar ist - und nimmt eine theistische Interpretation der an Upanishaden, akzeptiert Brahman wie Ishvara, der persönliche Gott, der der Sitz aller verheißungsvollen Eigenschaften ist, als die eine Realität. Der Gott von Vishishtadvaita ist für den Devotee zugänglich, bleibt jedoch das Absolute mit differenzierten Attributen.[37]

Madhva behält das bei der Einbeziehung der Dvaita -Philosophie bei, dass dies beibehalten wird Vishnu ist der höchste Gott, der so identifiziert Brahmanoder absolute Realität der Upanishaden mit einem persönlichen Gott, wie Ramanuja vor ihm getan hatte.[38][39] Nimbarka akzeptierte in seiner Dvaitadvata -Philosophie die Brahman beide als Nirguṇa und wie Saguṇa. Vallabha akzeptiert in seiner Shuddhadvaita -Philosophie nicht nur die dreifache ontologische Essenz des Brahman, aber auch seine Manifestation als persönlicher Gott (Ishvara), als Materie und als individuelle Seelen.[40]

Beziehung zwischen Brahman und Jiva / Atman

Die Vedanta -Schulen unterscheiden sich in ihrer Konzeption der Beziehung, die sie zwischen sich sehen Ātman / Jivātman und Brahman / Ishvara:[41]

  • Laut Advaita Vedanta, Ātman ist identisch mit Brahman Und es gibt keinen Unterschied.[42]
  • Laut Vishishtadvaita, Jīvātman unterscheidet sich von Ishvaraobwohl ewig mit ihm als Modus verbunden ist.[43] Die Einheit der höchsten Realität wird im Sinne einer organischen Einheit verstanden (Vishistaikya). Brahman / Ishvara allein, wie organisch mit allen verwandt Jīvātman Und das materielle Universum ist die einzige ultimative Realität.[44]
  • Laut Dvaita die Jīvātman ist total und immer anders als Brahman / Ishvara.[45]
  • Laut Shuddhadvaita (reiner Monismus) die Jīvātman und Brahman sind identisch; Beide, zusammen mit dem empirisch beobachteten Universum Krishna.[46]
Erkenntnistheorie in Dvaita und Vishishtadvaita Vedanta. Advaita und einige andere Vedanta -Schulen erkennen sechs epistemische Mittel an.

Erkenntnistheorie

Hauptartikel: Pramana

Pramana

Pramāṇa (Sanskrit: प्माण) bedeutet wörtlich "Beweis", "das, was das Mittel des gültigen Wissens ist".[47] Es bezieht sich auf Erkenntnistheorie in indischen Philosophien und umfasst das Studium zuverlässiger und gültiger Mittel, mit denen Menschen genaues, echtes Wissen erlangen.[48] Der Fokus von Pramana Ist die Art und Weise, wie korrektes Wissen erworben werden kann, wie man weiß oder nicht weiß, und inwieweit das Wissen über jemanden oder etwas erworben werden kann.[49] Alte und mittelalterliche indische Texte identifizieren sechs[c] Pramanen als korrekte Mittel der genauen Erkenntnisse und Wahrheiten:[50]

  1. Pratyakṣa (Wahrnehmung)
  2. Anumāṇa (Inferenz)
  3. Upamāṇa (Vergleich und Analogie)
  4. Arthāpatti (Postulierung, Ableitung aus den Umständen)
  5. Anupalabdi (Nichtwahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis)
  6. Śabda (Schriftstellenaussage/ mündliches Zeugnis von früheren oder präsentierenden zuverlässigen Experten).

Die verschiedenen Vedanta -Schulen sind in der Vergangenheit nicht einverstanden, welche der sechs erkenntnistheoretisch gültig sind. Zum Beispiel, während Advaita Vedanta alle sechs akzeptiert Pramanen,[51] Vishishtadvaita und Dvaita akzeptieren nur drei Pramanen (Wahrnehmung, Inferenz und Zeugnis).[52]

Advaita berücksichtigt Pratyakṣa (Wahrnehmung) als die zuverlässigste Wissensquelle und Śabda, Die biblischen Beweise werden als sekundär angesehen, mit Ausnahme von Angelegenheiten, die sich mit Brahman beziehen, wo dies der einzige Beweis ist.[53][d] In Vishistadvaita und Dvaita, ŚabdaDas biblische Zeugnis wird stattdessen als das authentischste Wissensmittel angesehen.[54]

Theorien von Ursache und Wirkung

Alle Vedanta -Schulen abonnieren die Theorie von Satkāryavāda,[55] Dies bedeutet, dass der Effekt in der Ursache bereits vorhanden ist. Aber es gibt zwei verschiedene Ansichten zum Status des "Effekts", dh der Welt. Die meisten Schulen von Vedanta sowie Samkhya unterstützen Parinamavada, die Idee, dass die Welt eine echte Transformation ist (Parinama) von Brahman.[56] Entsprechend Nicholson (2010, p. 27), "die Brahma Sutras Beachten Sie die realistische Parinamavada -Position, die unter den frühen Vedantinen am häufigsten am häufigsten gewesen zu sein scheint. Im Gegensatz zu Badarayana haben Adi Shankara und Advaita Vedantisten eine andere Sichtweise, Vivartavada, was besagt, dass die Wirkung, die Welt, nur ein unwirklicher ist (Vivarta) Transformation seiner Sache, Brahman.[e]

Überblick über die Hauptschulen von Vedanta

Das Upanishaden Präsentieren Sie eine assoziative philosophische Untersuchung in Form der Identifizierung verschiedener Lehren und dann Argumente für oder gegen sie. Sie bilden die grundlegenden Texte und Vedanta interpretiert sie durch strenge philosophische Exegese um den Standpunkt ihrer Spezifikation zu verteidigen Sampradaya.[57][58] Unterschiedliche Interpretationen der Upanishaden und ihre Synthese, die Brahma Sutras, führte im Laufe der Zeit zur Entwicklung verschiedener Vedanta -Schulen.

Vinayak Sakaram Ghate von Bhandarkar Oriental Research Institute hat eine vergleichende Analyse der Brahma Sutra -Kommentare von durchgeführt Nimbarka, Ramanuja, Vallabha, Adi Shankara und Madhvacharya im Detail und hat die Schlussfolgerung geschrieben, dass die ausgewogenen Kommentare von Nimbarka und Ramanuja die engste Bedeutung des Brahma_sutras Unter Berücksichtigung von beiden Arten von Sutras, denen, die von Einheit sprechen und die von Unterschieden sprechen.[59] Laut Gavin Flood ist Advaita Vedanta die "berühmteste" Schule von Vedanta und "oft fälschlicherweise als der einzige Vertreter des vedantischen Denkens angesehen", "[1] und Shankara ein Saivite,[60] "Vedanta ist im Wesentlichen eine theologische Artikulation von Vaisnava", "[61] Ein Diskurs im Großen und Ganzen innerhalb der Parameter des Vaisnavismus. "[60] Innerhalb der Vaishnava -Traditionen vier Sampradays einen besonderen Status haben,[2] Während verschiedene Wissenschaftler die Vedanta -Schulen im Bereich von drei bis sechs klassifiziert haben[12][41][4][62][3][f] als prominente.[g]

  1. BhedabhedaBereits im 7. Jahrhundert n. Chr.,[55] oder sogar das 4. Jahrhundert n. Chr.[64] Einige Wissenschaftler neigen dazu, es eher als "Tradition" als als eine Schule von Vedanta zu betrachten.[55]
  2. Advaita (monistisch), viele Wissenschaftler, von denen am prominentesten sind Gaudapada (~ 500 n. Chr.)[68] und Adi Shankaracharya (8. Jahrhundert n. Chr.)[69]
  3. Vishishtadvaita (Vaishnava), prominente Gelehrte sind Nathamuni, Yāmuna und Ramanuja (1017–1137 CE)
  4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), gegründet von Madhvacharya (1199–1278 CE). Die prominenten Gelehrten sind Jayatirtha (1345-1388 CE) und Vyasatirtha (1460–1539 CE)
  5. Suddhadvaita (Vaishnava), gegründet von Vallabha[4] (1479–1531 CE)

Bhedabheda Vedanta (Differenz und Nichtdifferenz)

Hauptartikel: Bhedabheda

Bhedābheda bedeutet "Unterschied und Nichtdifferenz" und ist eher eine Tradition als eine Schule von Vedanta. Die Schulen dieser Tradition betonen, dass das individuelle Selbst (Jīvatman) ist sowohl unterschiedlich als auch nicht anders als Brahman.[55] Bemerkenswerte Zahlen in dieser Schule sind Bhartriprapancha, Nimbārka (7. Jahrhundert)[65][66] wer gründete das Dvaitadvaita Schule, Bhāskara (8. bis 9. Jahrhundert), Ramanujas Lehrer Yādavaprakāśa,[74] Chaitanya (1486–1534), der das gründete Achintya Bheda Abheda Schule und Vijñānabhikṣu (16. Jahrhundert).[75][ich]

Dvaitādvaita vedanta

Nimbarkacharyas Ikone in Ukhra, Westbengalen
Hauptartikel: Dvaitadvaita

Nimbārka (7. Jahrhundert)[65][66] manchmal identifiziert mit Bhāskara,[76] vorgeschlagen Dvaitādvaita.[77] Brahman (Gott), Seelen (Chit) und Materie oder das Universum (Achit) werden als drei gleiche reale und co-ewerne Realitäten angesehen. Brahman ist der Controller (Niyanta), Die Seele ist der Genießer (Bhokta)und das materielle Universum ist das Objekt genossen (Bhogya). Der Brahman ist Krishna, die ultimative Ursache, die allwissend, allmächtig, allgemein durchdrungen ist. Er ist der effiziente Ursache des Universums, weil, als Herr von Karma und innerer Herrscher der Seelen bringt die Schöpfung mit, damit die Seelen die Konsequenzen ihrer Karma. Gott gilt als das Material Ursache des Universums, weil Schöpfung eine Manifestation seiner Seele war (Chit) und Materie (Achit); Schöpfung ist eine Transformation (Parinama) der Kräfte Gottes. Er kann nur durch ständige Anstrengungen verwirklicht werden, um sich durch Meditation und Hingabe mit seiner Natur zu verschmelzen. [77]

Achintya-Bheda-Abheda Vedanta

Chaitanya Mahaprabhu
Hauptartikel: Achintya Bhedabheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 - 1533) war der Hauptvertrauen von Achintya-Bheda-Abheda.[78] Im Sanskrit Achintya bedeutet "unvorstellbar".[79] Achintya-Bheda-Abheda repräsentiert die Philosophie des "unvorstellbaren Unterschieds in der Nichtdifferenz",[80] in Bezug auf die nicht-duale Realität von Brahman-Atman was es ruft (Krishna), Svayam Bhagavan.[81] Der Begriff der "Uneinheitlichkeit" (Acintyatva) wird verwendet, um scheinbar widersprüchliche Vorstellungen in upanishadischen Lehren zu versöhnen. Diese Schule behauptet das Krishna ist Bhagavan des Bhakti Yogins, das Brahman des Jnana Yoginsund hat eine göttliche Potenz, die unvorstellbar ist. Er durchdringt allmählich und somit in allen Teilen des Universums (Nicht-Differenz), aber er ist unvorstellbar mehr (Unterschied). Diese Schule ist im Fundament der Gaudiya Vaishnava Religiöse Tradition.[80] Das ISKCON oder der Hare Krishnas auch an dieser Philosophie der Schule der Vedanta -Philosophie verbunden.

Advaita Vedanta (Non-Dualismus)

Shankaracharya
Hauptartikel: Advaita Vedanta

Advaita vedanta (Iast Advaita Vedānta; Sanskrit: अद्वैत वेदान्त), vorgeschlagen von Gaudapada (7. Jahrhundert) und Adi Shankara (8. Jahrhundert) tritt Nicht-Dualismus und Monismus ein. Brahman wird als die einzige unveränderliche metaphysische Realität angesehen und identisch mit dem Individuum Atman.[39] Die physische Welt hingegen verändert sich immer empirisch Maya.[82][j] Das Absolute und Unendliche Atman-Brahman wird durch den Prozess realisiert, bei dem alles relative, endliche, empirische und veränderte Veränderungen negiert wird.[83]

Die Schule akzeptiert keine Dualität, keine begrenzten einzelnen Seelen (Atman / Jivatman) und keine separate unbegrenzte kosmische Seele. Alle Seelen und ihre Existenz über Raum und Zeit gelten als die gleiche Einheit. [84] Spirituelle Befreiung in Advaita ist das volle Verständnis und die Verwirklichung der Einheit, die unverändert ist Atman (Seele) ist dasselbe wie das Atman in allen anderen und nicht identisch mit Brahman.[85]

Vishishtadvaita Vedanta (qualifizierter Nicht-Dualismus)

Ramanujacharya mit Vaishnava abgebildet Tilaka und Vishnu -Statue.
Hauptartikel: Vishishtadvaita

Vishishtadvaita, vorgeschlagen von Ramanuja (11–12. Jahrhundert) behauptet, dass Jivatman (menschliche Seelen) und Brahman (wie Vishnu) sind unterschiedlich, ein Unterschied, der niemals überschritten wird.[86][87] Mit dieser Qualifikation bestätigte Ramanuja auch den Monismus, indem er sagte, dass es Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele das Potenzial hat, die Identität mit dem zu verwirklichen Brahman.[88] Vishishtadvaita, wie Advaita, ist eine nicht dualistische Schule von Vedanta auf qualifizierte Weise, und beide beginnen zunächst, dass alle Seelen auf den Zustand der glückseligen Befreiung hoffen und sie erreichen können.[89] Über die Beziehung zwischen dem Brahman und die Welt der Materie (Prakriti), Vishishtadvaita Zustände sind beide zwei verschiedene Absolute, sowohl metaphysisch wahr als auch real, weder falsch noch illusor Saguna Brahman Mit Attributen ist auch real.[90] Ramanuja erklärt, dass Gott wie der Mensch sowohl Seele als auch Körper hat, und die Welt der Materie ist die Herrlichkeit des Körpers Gottes.[91] Der Weg zu Brahman (Vishnu) nach Ramanuja ist Hingabe an Gottseligkeit und ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes (Bhakti von Saguna Brahman).[92]

Swaminarayan Darshana

Swaminarayan
Hauptartikel: Swaminarayan Darshana und Akshar-Purushottam Darshan

Das Swaminarayan Darshana, auch Akshar Purushottam Darshan von den Baps genannt, wurde von Swaminarayan (1781-1830 n. Chr. Vishishtadvaita.[h] Es behauptet, dass Parabrahman (Purushottam, Narayana) und Aksharbrahman zwei unterschiedliche ewige Realitäten sind. Anhänger glauben, dass sie Moksha oder Freiheit vom Zyklus von Geburt und Tod erreichen können, indem sie Aksharrup (oder Brahmarup) werden, dh durch die Erlangung von Eigenschaften, die Akshar (oder Aksharbrahman) ähneln und Purushottam (oder Parabrahman; die Höchste Lebewesen anbeten; ; Gott).[93][94]

Tattvavada Vedanta (Dvaita) (Dualismus)

Madhvacharya in Jnana Mudra.
Hauptartikel: Dvaita

Tattvavada, vorgeschlagen von Madhvacharya (13. Jahrhundert) basiert auf der Prämisse des Realismus oder der realistischen Sichtweise. Der Begriff Dvaita, was bedeutet, dass Dualismus später auf Madhvacharyas Philosophie angewendet wurde. Atman (Seele) und Brahman (wie Vishnu) werden als zwei völlig unterschiedliche Einheiten verstanden.[95] Brahman ist der Schöpfer des Universums, perfekt im Wissen, perfekt in Wissen, perfekt in seiner Kraft und von Seelen, die sich von Materie unterscheiden.[96] [k] Im Dvaita Vedanta, eine individuelle Seele muss Anziehungskraft, Liebe, Bindung und vollständige Andachtshilfe spüren Vishnu für die Erlösung, und es ist nur seine Gnade, die zu Erlösung und Erlösung führt.[99] Madhva glaubte, dass einige Seelen ewig zum Scheitern verurteilt und verdammt sind, eine Ansicht, die nicht gefunden wurde Advaita und Vishishtadvaita Vedanta.[100] Während Vishishtadvaita Vedanta behauptete "qualitativer Monismus und quantitativer Pluralismus der Seelen", Madhva behauptete sowohl "qualitativer als auch quantitativer Pluralismus der Seelen".[101]

Shuddhādvaita Vedanta (reiner Nondualismus)

Vallabhacharya
Hauptartikel: Shuddhadvaita und Pushtimarg

Shuddhadvaita (reiner Nicht-Dualismus), vorgeschlagen von Vallabhacharya (1479–1531 CE) gibt an, dass das gesamte Universum real ist und subtil Brahman nur in Form von Krishna.[46] Vallabhacharya stimmte mit Advaita Vedanta zu Ontologiebetonte das aber Prakriti (empirische Welt, Körper) ist nicht getrennt von der Brahman, aber nur eine weitere Manifestation des letzteren.[46] Alles, jeder, überall-Seele und Körper, lebend und nicht lebend, Jiva und Materie - ist das Ewige Krishna.[46] Der Weg zu Krishna, in dieser Schule, ist Bhakti. Vallabha lehnte die Entsagung von Monistischen ab Sannyasa als ineffektiv und befürwortet den Weg der Hingabe (Bhakti) und nicht Wissen (Jnana). Das Ziel von Bhakti ist sich von Ego, egozentrischer und täuschender Wende zu wenden und sich dem Ewigen zuwenden Krishna In allem, was ständig Freiheit von anbietet Samsara.[46]

Geschichte

Die Geschichte von Vedanta kann in zwei Perioden unterteilt werden: eine vor der Zusammensetzung der Brahma Sutras und die andere umfassen die Schulen, die sich nach dem entwickelten Brahma Sutras wurden geschrieben. Bis zum 11. Jahrhundert war Vedanta eine periphere Denkschule.[102]

Vor dem Brahma Sutras (vor dem 5. Jahrhundert)

Wenig ist bekannt[103] von Schulen von Vedanta vor der Zusammensetzung der Brahma Sutras (400–450 n. Chr.).[104][64][l] Es ist klar, dass Badarayana, der Schriftsteller von Brahma Sutraswar nicht die erste Person, die die Lehren der Lehren systematisierte Upanishaden, wie er sechs vedantische Lehrer vor ihm zitiert - Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini und Atreya.[106][107] Verweise auf andere frühe Vedanta -Lehrer - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka und Dravidacharya - befinden sich in der Sekundärliteratur in späteren Perioden.[108] Die Werke dieser alten Lehrer haben nicht überlebt, aber basierend auf den ihnen in späteren Literatur zugeschriebenen Zitaten postuliert Sharma, dass Ashmarathya und Audulomi waren Bhedabheda Wissenschaftler, Kashakrtsna und Brahmadatta waren Advaita Wissenschaftler, während Tanka und Dravidacharya entweder Advaita oder Vishistadvaita -Gelehrte waren.[107]

Brahma Sutras (Abgeschlossen im 5. Jahrhundert)

Hauptartikel: Brahma Sutras

Badarayana zusammengefasst und interpretierte Lehren der Upanishaden in dem Brahma Sutras, auch die genannt Vedanta Sutra,[109][m] Möglicherweise "aus einem Bhedābheda Vedāntic -Standpunkt geschrieben."[55] Badarayana fasste die Lehren der klassischen Upanishaden zusammen[110][111][n] und widerlegte die rivalisierenden philosophischen Schulen im alten Indien.Nicholson 2010, p. 26 Die Brahma -Sutras legte die Grundlage für die Entwicklung der Vedanta -Philosophie.[112]

Obwohl die Brahma Sutras Badarayana zugeordnet wurde, wurden sie wahrscheinlich über Hunderte von Jahren von mehreren Autoren komponiert.[64] Die Schätzungen darüber, wann die Brahma -Sutras vollständig waren, variieren,[113][114] Mit Nakamura im Jahr 1989 und Nicholson in seiner Überprüfung von 2013, dass sie höchstwahrscheinlich in der gegenwärtigen Form um 400–450 n. Chr. Zusammengestellt wurden.[104][Ö] Isaeva schlägt vor, sie seien vollständig und in aktueller Form von 200 n. Chr.[115] während Nakamura sagt, dass "der Große Teil der Sutra Muss viel früher existiert haben. "[114]

Das Buch besteht aus vier Kapiteln, die jeweils in vier Viertel oder Abschnitte unterteilt sind.[14] Diese Sutras versuchen, die verschiedenen Lehren der Upanishaden zu synthetisieren. Die kryptische Natur der Aphorismen der Brahma Sutras haben exegetische Kommentare erforderlich.[116] Diese Kommentare haben zur Bildung zahlreicher Vedanta -Schulen geführt, die jeweils die Texte auf ihre eigene Weise interpretierten und ihren eigenen Kommentar erzeugt.[117]

Zwischen den Brahma Sutras und Adi Shankara (5. bis 8. Jahrhundert)

Siehe auch: Veden, Upanishaden, und Darsanas

Wenig mit Spezifität ist über die Periode zwischen dem bekannt Brahma Sutras (5. Jahrhundert n. Chr.) Und Adi Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.).[103][69] Nur zwei Schriften dieser Zeit haben überlebt: die Vākyapadīya, geschrieben von Bhartṛhari (zweite Hälfte 5. Jahrhundert,[118]) und die Kārikā Geschrieben von Gaudapada (Anfang 6[69] oder 7. Jahrhundert[103] Ce).

Shankara erwähnt 99 verschiedene Vorgänger seiner Schule in seinen Kommentaren.[119] Eine Reihe wichtiger früher Vedanta -Denker wurden in der aufgeführt Siddhitraya von Yamunācārya (c. 1050), die Vedārthasamgraha von rāmānuja (ca. 1050–1157) und der Yatīndamatadīpikā von Śrīnivāsa Dāsa.[103] Mindestens vierzehn Denker sind zwischen der Zusammensetzung der Lifetimes von Brahma Sutras und Shankara gegeben.[p]

Ein bekannter Gelehrter dieser Zeit war Bhartriprapancha. Bhartriprapancha behauptete, der Brahman sei einer und es gibt Einheit, aber diese Einheit habe Sorten. Wissenschaftler sehen Bhartriprapancha als frühen Philosoph in der Linie, der den Grundsatz von unterrichtet Bhedabheda.[14]

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (6. bis 9. Jahrhundert)

Hauptartikel: Advaita Vedanta und Gaudapada

Advaita Vedanta beeinflusst durch den Buddhismus, weicht von der Bhedabheda-Philosophie ab und postuliert stattdessen die Identität von Atman mit dem Ganze (Brahman),

Gaudapada

Gaudapada (ca. 6. Jahrhundert n. Chr.),[120] war der Lehrer oder ein entfernterer Vorgänger von Govindapada,[121] Der Lehrer von Adi Shankara. Shankara wird allgemein als Apostel von angesehen Advaita Vedanta.[41] Gaudapadas Abhandlung, die, die Kārikā - auch bekannt als die Māṇḍukya Kārikā oder der Āgama Śāstra[122] - Ist der früheste überlebende vollständige Text über Advaita Vedanta.[q]

Gaudapada Kārikā stützte sich auf die Mandukya, Brihadaranyaka und Chhandogya Upanishaden.[126] In dem Kārikā, Advaita (Non-Dualismus) wird aus rationalen Gründen etabliert (upapatti) unabhängig von der Offenbarung der Schrift; Seine Argumente sind ohne alle religiösen, mystischen oder schulischen Elemente. Wissenschaftler sind auf einen möglichen Einfluss von geteilt Buddhismus auf Gaudapadas Philosophie.[r] Die Tatsache, dass Shankara neben der Brahma Sutras, der Rektor Upanishaden und die Bhagvad Gitaschrieb einen unabhängigen Kommentar zur Kārikā beweist seine Bedeutung in Vedāntic Literatur.[127]

Adi Shankara

Adi Shankara (788–820), die auf Gaudapadas Arbeit und mehr älteres Stipendium ausgearbeitet wurde, um detaillierte Kommentare zum Prasthanatrayi und der Prasthanatrayi zu schreiben Kārikā. Der Mandukya Upanishad und die Kārikā wurden von Shankara als "den Inbegriff der Substanz des Imports von Vedanta" beschrieben.[127] Es war Shankara, die Gaudapada mit dem Alten integrierte Brahma Sutras, "und gib es a Locus Classicus"neben der realistischen Belastung der Brahma Sutras.[128][s]

Ein bekannter Zeitgenosse von Shankara war Maṇḍana Miśra, wer betrachtete Mimamsa und Vedanta als Bildung eines einzelnen Systems und befürwortete ihre bekannte Kombination als Karma-Jnana-Samuchchaya-Vada.[129][t] Die Abhandlung über die Unterschiede zwischen der Vedanta -Schule und der Mimamsa -Schule war ein Beitrag von Adi Shankara. Advaita vedanta lehnt Rituale zugunsten von ab Verzicht, zum Beispiel.[130]

Frühes Vaishnavism Vedanta (7. bis 9. Jahrhundert)

Der frühe Vaishnava Vedanta behält die Tradition von BhedabhedaBrahman mit Vishnu oder Krishna.

Nimbārka und Dvaitādvaita

Hauptartikel: Dvaitadvaita

Nimbārka (7. Jahrhundert)[65][66] manchmal identifiziert mit Bhāskara,[76] vorgeschlagen Dvaitādvaita oder Bhedābheda.[77]

Bhāskara und Upadhika

Bhāskara (8. - 9. Jahrhundert) lehrte auch Bhedabheda. Im Postulieren UpadhikaEr betrachtet sowohl Identität als auch Differenz als gleichermaßen real. Als kausales Prinzip, Brahman wird als nicht duales und formloses reines Wesen und Intelligenz angesehen.[131] Das Gleiche Brahman, manifest als Ereignisse, wird zur Welt der Pluralität. Jīva ist Brahman durch den Geist begrenzt. Materie und ihre Grenzen werden als real angesehen, keine Manifestation der Unwissenheit. Bhaskara befürwortete Bhakti wie Dhyana (Meditation) auf den Transzendental gerichtet Brahman. Er widerlegte die Idee von Maya und bestritt die Möglichkeit der Befreiung in der körperlichen Existenz.[132]

Vaishnavism Bhakti Vedanta (11. bis 16. Jahrhundert)

Hauptartikel: Vaishnavismus und Bhakti
Siehe auch: Bhakti -Bewegung

Das Bhakti -Bewegung Der spätmittelalterliche Hinduismus begann im 7. Jahrhundert, erweiterte sich jedoch nach dem 12. Jahrhundert schnell.[133] Es wurde von der puranischen Literatur wie der unterstützt Bhagavata Purana, poetische Werke sowie viele wissenschaftlich Bhasyas und Samhitas.[134][135][136]

In dieser Zeit wurde das Wachstum des Vashnavisms Sampradayas (Konfessionen oder Gemeinschaften) unter dem Einfluss von Gelehrten wie z. Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya und Vallabhacharya.[137] Bhakti -Dichter oder Lehrer wie Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja, Chaitanya Mahaprabhu und viele andere beeinflussten die Expansion des Vaishnavismus.[138] Diese Gründer von Vaishnavism Sampradaya forderten die damalige Dominante heraus Shankarainsbesondere von Advaita Vedanta Doktrinen Ramanuja im 12. Jahrhundert, Vedanta Desika und Madhva im 13. bauen Sie ihre Theologie zur Andachttradition der Alvars (Shri Vaishnavas),[139] und Vallabhacharya Im 16. Jahrhundert.

In Nord- und Ostindien führte der Vaishnavismus zu verschiedenen späten mittelalterlichen Bewegungen: Ramananda Im 14. Jahrhundert, Sankaradeva im 15. und Vallabha und Chaitanya Im 16. Jahrhundert.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (11. bis 12. Jahrhundert)

Rāmānuja (1017–1137 n.) War der einflussreichste Philosoph in der Vishishtadvaita Tradition. Als philosophischer Architekt von Vishishtadvaita unterrichtete er qualifiziert Nicht-Dualismus.[140] Ramanujas Lehrerin Yadava Prakasha folgte der Advaita -Klostertradition. Die Tradition besagt, dass Ramanuja mit Yadava und Advaita Vedanta nicht einverstanden war und stattdessen stattfand Nathamuni und Yāmuna. Ramanuja versöhnte die Prasthanatrayi mit dem Theismus und der Philosophie der Vaishnava Alvars Poet-Saints.[141] Ramanuja schrieb eine Reihe einflussreicher Texte wie a Bhasya auf der Brahma Sutras und die Bhagavad Gitaalles in Sanskrit.[142]

Ramanuja präsentierte die erkenntnistheoretisch und Soteriological Bedeutung von Bhakti oder der Hingabe an einen persönlichen Gott (Vishnu in Ramanujas Fall) als Mittel zur spirituellen Befreiung. Seine Theorien behaupten, dass es eine Pluralität und Unterscheidung zwischen Atman (Seelen) und Brahman (metaphysische, ultimative Realität) gibt, während er auch bestätigte, dass es Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele das Potenzial hat, die Identität mit dem Brahman zu verwirklichen.[88] Vishishtadvaiata bietet die philosophische Grundlage von Sri Vaishnavism.[143]

Ramanuja war einflussreich bei der Integration Bhakti, die hingebungsvolle Anbetung, in die Räumlichkeiten in Vedanta.[144]

Madhva (Tattvavada oder Dvaita Vedanta) (13. bis 14. Jahrhundert)

Tattvavada[u] oder Dvaita Vedanta wurde von Madhvacharya (1238–1317 CE).[v] Er präsentierte die entgegengesetzte Interpretation von Shankara in seinem dvaita oder dualistischen System.[147] Im Gegensatz zu Shankaras Non-Dualismus und Ramanujas qualifiziertem Non-Dualismus setzte er sich für den unqualifizierten Dualismus ein. Madhva schrieb Kommentare zum Chef Upanishaden, das Bhagavad Gita und die Brahma Sutra.[148]

Madhva startete sein vedisches Studium im Alter von sieben Jahren und schloss sich einem Advaita Vedanta -Kloster in Dwarka (Gujarat) an.[149] unter studiert Guru Achyutrapreksha,[150] Häufig war er mit ihm nicht einverstanden, verließ das Advaita -Kloster und gründete Dvaita.[151] Madhva und seine Anhänger Jayatirtha und Vyasatirtha waren kritisch gegenüber allen konkurrierenden hinduistischen Philosophien, Jainismus und Buddhismus.[152] aber besonders intensiv in ihrer Kritik an Advaita Vedanta und Adi Shankara.[153]

Dvaita Vedanta ist theistisch und identifiziert Brahman mit Narayana oder insbesondere Vishnu, ähnlich wie Ramanujas Vishishtadvaita Vedanta. Aber es ist explizit pluralistisch.[154] Madhvas Schwerpunkt auf den Unterschied zwischen Seele und Brahman war so ausgesprochen, dass er lehrte, dass es Unterschiede (1) zwischen materiellen Dingen gab; (2) zwischen materiellen Dingen und Seelen; (3) zwischen materiellen Dingen und Gott; (4) zwischen Seelen; und (5) zwischen Seelen und Gott.[155] Er setzte sich auch für einen Unterschied in den Grad im Besitz von Wissen ein. Er setzte sich auch für Unterschiede im Genuss von Glückseligkeit selbst im Fall von befreiten Seelen ein, einer Lehre, die in keinem anderen System der indischen Philosophie zu finden ist.[154]

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (16. Jahrhundert)

Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), gegründet von Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 CE),[67] wurde von propagiert von Gaudiya Vaishnava. Historisch gesehen war es Chaitanya Mahaprabhu der im frühen 16. Jahrhundert nach dem gewordenen Geworden von heiligen Namen von Krishna Kongregationsgesang von heiligen Namen von Krishna gründete Sannyasi.[156]

Moderne Times (19. Jahrhundert - Gegenwart)

Swaminarayan und Akshar-Purushottam Darshan (19. Jahrhundert)

Das Swaminarayan Darshana, was in Ramanujas Vishishtadvaita verwurzelt ist,[157][73][158][h] wurde 1801 von 1801 gegründet Swaminarayan (1781-1830 n. Chr.) Und ist zeitgemäß vor allem von Propaged von Baps.[159] Aufgrund der Kommentararbeit von Bhadreshdas SwamiDie Akshar-Purushottam-Lehren wurden von der Vedanta als eigenständige Schule anerkannt Shri Kashi Vidvat Parishad 2017[70][71] und von Mitgliedern der 17. World Sanskrit Conference im Jahr 2018.[70][W][72] Swami Paramtattvadas beschreibt die Akshar-Purushottam-Lehren als "eine eigene Denkschule in der größeren Fläche klassischer Vedanta",[160] Präsentation der Akshar-Purushottam-Lehren als siebte Schule von Vedanta.[161]

Neo-Vedanta (19. Jahrhundert)

Hauptartikel: Neo-Vedanta, Hinduistischer Nationalismus, und Hindu -Reformbewegungen

Neo-Vedanta, unterschiedlich als "hinduistischer Modernismus", "Neo-Hinduismus" und "Neo-Advaita" bezeichnet, ist ein Begriff, der einige neuartige Interpretationen von bezeichnet Hinduismus das entwickelte sich im 19. Jahrhundert,[162] vermutlich als Reaktion auf die koloniale britische Herrschaft.[163] King (2002, S. 129–135) schreibt, dass diese Begriffe den hinduistischen Nationalisten die Möglichkeit haben, den Bau einer nationalistischen Ideologie zu versuchen, die Hindus zur Bekämpfung der kolonialen Unterdrückung zu vereinen. Western OrientalistenVersuchte auf ihrer Suche nach seiner "Essenz", einen Begriff "Hinduismus" zu formulieren, der auf einer einzigen Interpretation von Vedanta als einheitlich religiöser Praxis basiert.[164] Dies war kontra-faktisch, da Hinduismus und Vedanta historisch eine Vielfalt von Traditionen akzeptiert hatten. King (1999, S. 133–136) behauptet, dass die neo-vedantische Theorie der "übergreifenden Toleranz und Akzeptanz" von den hinduistischen Reformen zusammen mit den Ideen von verwendet wurde Universalismus und Perennialismus, um den polemischen Dogmatismus der jüdisch-christlich-islamischen Missionare gegen die Hindus herauszufordern.

Die Neo-Levantine argumentierten, dass die sechs orthodoxen Schulen der hinduistischen Philosophie Perspektiven auf eine einzelne Wahrheit seien, die alle gültig und zueinander komplementär sind.[165] Halbfass (2007, p. 307) sieht diese Interpretationen als die Einbeziehung westlicher Ideen an[166] Insbesondere in traditionelle Systeme, vor allem Advaita Vedanta.[167] Es ist die moderne Form von Advaita Vedanta, Staaten King (1999, p. 135) Die Neo-Levantisten subsumierten die buddhistischen Philosophien als Teil der Vedanta-Tradition[x] Und dann argumentierte dann, dass alle Weltreligionen die gleiche "nicht dualistische Position wie die Philosophien Perennis" sind und die Unterschiede innerhalb und außerhalb des Hinduismus ignorieren.[169] Entsprechend Gier (2000, p. 140), Neo-Vedanta ist Advaita Vedanta, die den universellen Realismus akzeptiert:

Ramakrishna, Vivekananda und Aurobindo wurden als Neo-Levantisten bezeichnet (letztere nannte es realistische Advaita), eine Ansicht von Vedanta, die die Idee der Advaitins abgelehnt, dass die Welt illusorisch ist. Wie Aurobindo es formulierte, müssen Philosophen vom „universellen Illusionismus“ zum „universellen Realismus“ im strengen philosophischen Sinne, die Welt als vollständig zu übernehmen, bewegen.

Ein großer Befürworter bei der Popularisierung dieser universalistischen und perennialistischen Interpretation von Advaita Vedanta war Vivekananda,[170] wer spielte eine wichtige Rolle in der Wiederbelebung des Hinduismus.[171] Er war auch maßgeblich an der Ausbreitung von Advaita Vedanta im Westen über die beteiligt Vedanta Society, der internationale Arm der Ramakrishna Order.[172][Seite benötigt]

Kritik am Label Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) schreibt, dass die Integrationsversuche, die als Neo-Vedanta bekannt wurden, bereits zwischen dem 12. und dem 16. Jahrhundert offensichtlich waren-

... Bestimmte Denker begannen als einzelnes Ganzes die vielfältigen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die retrospektiv als "sechs Systeme" bekannt sind (saddarsana) der hinduistischen Mainstream -Philosophie.[y]

Matilal Kritisiert den Neo-Hinduismus als eine Kuriosität, die von westlich inspirierten westlichen Indologen entwickelt wurde, und führt ihn auf die fehlerhafte westliche Wahrnehmung des Hinduismus im modernen Indien zurück. In seiner vernichtenden Kritik an dieser Argumentationsschule, Matilal (2002, S. 403–404) sagt:

Der sogenannte "traditionelle" Ausblick ist in der Tat eine Konstruktion. Die indische Geschichte zeigt, dass die Tradition selbst selbstbewusst und kritisch gegenüber sich selbst war, manchmal offen und manchmal verdeckt. Es war nie frei von internen Spannungen aufgrund der Ungleichheiten, die in einer hierarchischen Gesellschaft bestanden, und es war auch ohne Konfrontation und Herausforderung in seiner gesamten Geschichte. Daher waren Gandhi, Vivekananda und Tagore nicht nur Transplantationen aus der westlichen Kultur, Produkte, die ausschließlich aus Konfrontation mit dem Westen stammen. ... Es ist ziemlich seltsam, dass der romantische Traum der frühen Indologen, eine reine (und wahrscheinlich primitive) Form des Hinduismus (oder Buddhismus wie der Fall) zu entdecken, jetzt in vielen Quartalen diskreditiert wird; Konzepte wie Neo-Hinduismus werden immer noch als wesentliche Ideen oder fehlerlose Erklärungswerkzeuge der westlichen „Analyse“ -Historiker sowie der westlich inspirierten Historiker Indiens eingesetzt.

Beeinflussen

Entsprechend Nakamura (2004, p. 3) Die Vedanta -Schule hatte einen historischen und zentralen Einfluss auf den Hinduismus:

Die Prävalenz des Denkens von Vedanta findet sich nicht nur in philosophischen Schriften, sondern auch in verschiedenen Formen von ((Hindu-) Literatur wie die Epen, lyrische Poesie, Drama und so weiter. ... Die hinduistischen religiösen Sekten, der gemeinsame Glaube der indischen Bevölkerung, schaute auf die Vedanta -Philosophie für die theoretischen Grundlagen für ihre Theologie. Der Einfluss von Vedanta ist in den heiligen Literaturen des Hinduismus wie den verschiedenen Puranas, Samhitas, Agamas und Tantras herausragend ... [103]

Frithjof Schuon Fasst den Einfluss von Vedanta auf den Hinduismus wie folgt zusammen:

Die in den Upanishaden enthaltenen Vedanta, dann in der formuliert Brahma Sutraund schließlich kommentiert und erklärt von Shankara, ist ein unschätzbarer Schlüssel, um die tiefste Bedeutung aller religiösen Lehren zu entdecken und zu erkennen, dass die Sanatana Dharma Insgesamt alle Formen der traditionellen Spiritualität durchdringt.[177]

Gavin Flut Zustände,

... Die einflussreichste Theologieschule in Indien war Vedanta, die alle religiösen Traditionen enormen Einfluss ausübt und die zentrale Ideologie der hinduistischen Renaissance im 19. Jahrhundert wurde. Es ist das philosophische Paradigma des Hinduismus "Par Excellence" geworden.[13]

Hinduistische Traditionen

Vedanta, die Ideen von anderen annehmen orthodox (āstika) Schulen wurden die prominenteste Schule von Hinduismus.[14][178] Vedanta -Traditionen führten zur Entwicklung vieler Traditionen im Hinduismus.[13][179] Sri Vaishnavism von Süd- und Südostindien basiert auf Ramanuja's Vishishtadvaita Vedanta.[180] Ramananda führte zur Vaishnav Bhakti Bewegung in Nord-, Ost-, Zentral- und Westindien. Diese Bewegung zieht ihre philosophische und theistische Grundlage aus Vishishtadvaita. Eine große Anzahl von Andacht Vaishnavismus Traditionen Ostindiens, Nordindien (insbesondere der Region Braj), West und Zentralindien basieren auf verschiedenen Unterschulen von Bhedabheda Vedanta.[55] Advaita Vedanta beeinflusst Krishna Vaishnavism im nordöstlichen Bundesstaat von Assam.[181] Die Madhva -Schule des Vaishnavisms in der Küste gefunden Karnataka basiert auf Dvaita Vedanta.[153]

Āgamas, die klassische Literatur von Shaivismus, obwohl unabhängig in Origin, zeigen Vedanta Association und Räumlichkeiten.[182] Der 92 Āgamas, zehn sind (dvaita) Texte, achtzehn (Bhedabheda) und vierundsechzig (advaita) Texte.[183] Während Bhairava Shastras sind monistisch, Shiva Shastras sind dualistisch.[184] Isaeva (1995, S. 134–135) findet die Verbindung zwischen Gaudapada's Advaita Vedanta und Kashmir Shaivism offensichtlich und natürlich. Tirumular, der Tamil Shaiva Siddhanta Gelehrter, der die Schaffung von "Vedanta -Siddhanta" (Advaita Vedanta und Shaiva Siddhanta Synthese) zugeschrieben wurde, erklärte, "werden Shiva ist das Ziel von Vedanta und Siddhanta; Alle anderen Ziele sind sekundär und vergeblich. "[185]

Shaktismus, oder Traditionen, in denen eine Göttin als identisch angesehen wird Brahman, hat ähnlich aus einem Synkretismus der Monistischen Räumlichkeiten von entnommen Advaita Vedanta und Dualismus Räumlichkeiten von Samkhya -Yoga Schule der hinduistischen Philosophie, manchmal bezeichnet als als Shaktadavaitavada (buchstäblich der Weg der Nichtdualistik Shakti).[186]

Einfluss auf westliche Denker

Seit dem späten 18. Jahrhundert findet zwischen der westlichen Welt und Asien ein Ideenaustausch infolge der Kolonisierung von Teilen Asiens durch westliche Mächte statt. Dies beeinflusste auch die westliche Religiosität. Die erste Übersetzung von Upanishaden, veröffentlicht in zwei Teilen 1801 und 1802, signifikant beeinflusst Arthur Schopenhauer, der sie den Trost seines Lebens nannte.[187] Er zog explizite Parallelen zwischen seiner Philosophie, wie in Die Welt als Willen und Repräsentation,[188] und die der Vedanta -Philosophie, wie in der Arbeit von Sir William Jones beschrieben.[189] Frühe Übersetzungen erschienen auch in anderen europäischen Sprachen.[190] Beeinflusst von Śaṅkaras Konzepten von Brahman (Gott) und Maya (Illusion), Lucian Blaga verwendete oft die Konzepte Marele Anonim (der große Anonym) und Cenzura transzendentă (die transzendentale Zensur) in seiner Philosophie.[191]

Ähnlichkeiten mit Spinozas Philosophie

Deutscher Sanskritiker Theodore Goldstückker war zu den frühen Gelehrten, die Ähnlichkeiten zwischen den religiösen Vorstellungen der Vedanta und denen des niederländischen jüdischen Philosophen bemerkten Baruch SpinozaDas Schreiben dieser Gedanken von Spinoza war

... so genau eine Darstellung der Ideen der Vedanta, dass wir den Verdacht haben könnten, dass der Gründer die Grundprinzipien seines Systems von den Hindus ausgeliehen hat, hat uns seine Biographie nicht zufriedengestellt, dass er ihre Lehren völlig unwirklich war [. ..] Beim Vergleich der grundlegenden Ideen beider sollten wir keine Schwierigkeiten haben, zu beweisen, dass sein System, wenn Spinoza ein Hindu gewesen wäre, höchstwahrscheinlich eine letzte Phase der Vedanta -Philosophie markieren würde.[192]

Max Müller bemerkte die auffälligen Ähnlichkeiten zwischen Vedanta und dem System von Spinoza und sagte:

Der Brahman, wie in den Upanishaden konzipiert und von Sankara definiert, ist eindeutig der gleiche wie Spinozas 'Substantia'. "[193]

Helena Blavatsky, ein Gründer der Theosophische Gesellschaftverglichen auch Spinozas religiöser Gedanken mit Vedanta, schrieb in einem unvollendeten Aufsatz.

In Bezug auf Spinozas Gottheit - Natura Naturans - in seinen Attributen einfach und allein konzipiert; und die gleiche Gottheit - wie Natura Naturata Oder wie in der endlosen Reihe von Modifikationen oder Korrelationen konzipiert, die direkten Ausflüsse aus den Eigenschaften dieser Attribute ist die vedantische Gottheit rein und einfach.[194]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Historisch gesehen wurde Vedanta unter verschiedenen Namen bezeichnet. Die frühen Namen waren die Upanishadic (Auupanisada) die Lehre vom Ende der Veden (Vedanta-Vada) die Lehre von Brahman (Brahma-Vada) und die Lehre, die Brahma ist die Ursache (Brahma-Karana-Vada).[21]
  2. ^ Das Upanishaden waren viele zahlreich und entwickelten in den verschiedenen Schulen zu verschiedenen Zeiten und Orten, einige in der vedischen Zeit und andere im mittelalterlichen oder modernen Zeitalter (die Namen von bis zu 112 Upanishaden wurden aufgezeichnet).[27] Alle Hauptkommentatoren haben zwölf bis dreizehn älteste dieser Texte als Schulleiter angesehen Upanishaden und als Grundlage von Vedanta.
  3. ^ Einige indische Gelehrte wie Vedvyasa diskutieren über zehn; Krtakoti diskutiert acht; Sechs wird am weitesten verbreitet: siehe Nicholson (2010, S. 149–150)
  4. ^ Anantanand Rambachan (1991, S. xii - xiii) erklärt: "Nach diesen [weithin dargestellten zeitgenössischen] Studien hat Shankara nur eine vorläufige Gültigkeit des Wissens gewährt, das durch Untersuchung der Worte der Worte gewonnen wurde Śruti (Veden) und sah diese nicht als einzigartige Quelle (Pramana) von Brahmajnana. Die Bestätigungen der Śruti müssen durch das Wissen über direkte Erfahrung verifiziert und bestätigt werden (durch direkte Erfahrung gewonnen werden (Anubhava) und die Autorität des Śruti ist daher nur zweitrangig. "Sengaku Mayeda (2006, S. 46–47) stimmt überein, dass das Hinzufügen von Shankara die Notwendigkeit einer Objektivität im Prozess des Erwerbs von Wissen (Vastutantra) und betrachtete subjektive Meinungen (Purushatantra) und Anlagen in Śruti (Codanatantra) als sekundär. Mayeda zitiert Shankaras explizite Aussagen, in denen die Erkenntnistheorie betont wird (Pramana - Janya) in Abschnitt 1.18.133 von Upadesasahasri und Abschnitt 1.1.4 von Brahmasutra -Bhasya.
  5. ^ Nicholson (2010, p. 27) schreibt von advaita vedantin Position von Ursache und Wirkung - obwohl Brahman eine Transformation zu unterziehen scheint, findet tatsächlich keine wirkliche Veränderung statt. Die unzähligen Wesen sind im Wesentlichen unwirklich, da das einzige wirkliche Wesen Brahman ist, diese ultimative Realität, die ungeboren, unveränderlich und völlig ohne Teile ist.
  6. ^ Sivananda erwähnt auch Meykandar und die Shaiva Siddhanta Philosophie.[63]
  7. ^ Befürworter anderer vedantischer Schulen schreiben und entwickeln auch ihre Ideen weiter, obwohl ihre Werke außerhalb kleinerer Kreise von Anhängern in nicht allgemein bekannt sind Indien.
  8. ^ a b c Vishishtadvaita -Wurzeln:
    * Oberster Gerichtshof von Indien, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: "Philosophisch war Swaminarayan ein Anhänger von Ramanuja"[158]
    * Hanna H. Kim: "Die philosophische Grundlage für Swaminaraya-Devotionalismus ist die Viśiṣṭādvaita oder qualifizierten Non-Dualismus von Rāmānuja (1017–1137 CE)."[157]
  9. ^ Laut Nakamura und Dasgupta die Brahmasutras reflektieren a Bhedabheda Standpunkt,[64] Die einflussreichste Tradition von Vedanta vor Shankara. Zahlreiche Indologen, darunter Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura und Mysore Hiriyanna, haben beschrieben Bhedabheda als einflussreichste Schule von Vedanta vor Shankara.[64]
  10. ^ O'flaherty (1986, p. 119) sagt: "Das zu sagen, dass das Universum eine Illusion ist (māyā) ist nicht zu sagen, dass es unwirklich ist; Es ist stattdessen zu sagen, dass es nicht das ist, was es zu sein scheint, dass es etwas ständig gemacht wird. Maya Täuscht nicht nur die Menschen über die Dinge, von denen sie glauben, dass sie sie wissen. Grundsätzlich schränkt es ihr Wissen ein. "
  11. ^ Das Konzept von Brahman in Dvaita Vedanta ist dem monotheistischen ewigen Gott so ähnlich, dass einige frühe koloniale Ära Indologen wie zum Beispiel George Abraham Grierson Vorgeschlagener Madhva wurde früh von früh beeinflusst Christen wer wanderte nach Indien, [97] später hat das spätere stipendium diese theorie abgelehnt.[98]
  12. ^ Nicholson (2010, p. 26) berücksichtigt die Brahma Sutras als eine Gruppe von Sutras, die von mehreren Autoren über Hunderte von Jahren komponiert wurden. Das genaue Datum ist umstritten.[105] Nicholson (2010, p. 26) Schätzungen, dass das Buch in seiner aktuellen Form zwischen 400 und 450 n. Chr. Komponiert wurde. Die Referenz zeigt BCE, aber es ist ein Tippfehler in Nicholsons Buch
  13. ^ Die Vedanta -Sūtra sind durch eine Vielzahl von Namen bekannt, darunter (1) Brahma -Sūtra, (2) Śārīraka -Sutra, (3) Bādarāyaṇa -Sūtra und (4) Uttara -Mīmāṁsā.
  14. ^ Schätzungen des Lebensdatums von Bādarāyana unterscheiden sich. Pandey 2000, p. 4
  15. ^ Nicholson 2013, p. 26 Zitat: "Aus historischer Sicht werden die Brahmasutras am besten als Gruppe von Sutras verstanden, die von mehreren Autoren im Laufe von Hunderten von Jahren komponiert werden und höchstwahrscheinlich in ihrer aktuellen Form zwischen 400 und 450 v. Chr. Zusammengesetzt sind." Diese Datierung hat einen Tippfehler in Nicholsons Buch. Es sollte "zwischen 400 und 450 n. Chr." Gelesen werden.
  16. ^ Bhartŗhari (ca. 450–500), Upavarsa (ca. 450–500), Bodhāyana (c. 500), Tanka (Brahmānandin) (c. 500–550), Dravida (c. 550), Bhartŗprapañca (550)) , Śabarasvāmin (ca. 550), Bhartŗmitra (c. 550–600), Śrivatsānka (c. 600), Sundarapāndya (c. 600), Brahmadatta (c. 600–700), Gaudapada (c. 640–690), Govinda (c. 670–720), Mandanamiśra (ca. 670–750)[103]
  17. ^ Es gibt jedoch reichlich Beweise dafür, dass Advaita zu Beginn der gemeinsamen Ära oder sogar zuvor eine blühende Tradition war. Shankara erwähnt 99 verschiedene Vorgänger seiner Sampradaya.[119] Stipendium seit 1950 legt nahe, dass fast alle Sannyasa Upanishads Haben Sie einen starken Advaita Vedanta -Ausblick.[123] Six Sannyasa Upanishads - Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala und Brahma - wurden vor dem 3. Jahrhundert n. Das Asrama Upanishad ist bis zum 3. Jahrhundert datiert.[124] Die starken Ansichten von Advaita Vedanta in diesen alten Sannyasa -Upanishaden können sein, erklärt Patrick Olivelle, weil große hinduistische Klöster dieser Zeit zur Advaita Vedanta -Tradition gehörten.[125]
  18. ^ Wissenschaftler mögen Raju (1992, p. 177) nach der Führung früherer Gelehrter wie Sengupta,[127] Glauben Sie, dass Gaudapada die buddhistische Doktrin kooptiert hat, dass die ultimative Realität reines Bewusstsein ist (Vijñapti-Mātra). Raju (1992S. 177–178) heißt es: "Gaudapada webte [beide Doktrinen] zu einer Philosophie des Mandukaya Upanisad, die von Shankara weiterentwickelt wurde." Nikhilananda (2008, S. 203–206) heißt Buddhismus. Entsprechend Murti (1955, S. 114–115), sind Gaudapadas Lehren anders als der Buddhismus. Gaudapadas einflussreicher Text besteht aus vier Kapiteln: Kapitel eins, zwei und drei sind völlig vedantin und wurden auf den Upanishaden mit wenig buddhistischem Geschmack gegründet. Kapitel 4 verwendet die buddhistische Terminologie und enthält buddhistische Lehren, aber Vedanta -Gelehrte, die Gaudapada bis ins 17. Jahrhundert folgten, geben an, dass sowohl Murti als auch Richard King, die nicht verwendeten, Kapitel vier verwendeten oder nur aus den ersten drei zitieren.[68] Während es gemeinsame Terminologie gibt, sind die Lehren von Gaudapada und Buddhismus grundlegend unterschiedlich, Staaten Murti (1955, S. 114–115)
  19. ^ Nicholson (2010, p. 27) schreibt: "die Brahmasutras selbst vertritt die realistische Parinamavada -Position, die unter den frühen Vedantinen am häufigsten am häufigsten gewesen zu sein scheint. "
  20. ^ Laut Mishra die SutrasBeginnend mit dem ersten Sutra von Jaimini und endet mit dem letzten Sutra von Badarayana, bilden Sie einen Kompakt Shastra.[129]
  21. ^ Madhvacharya gab seiner Philosophie den Namen Tattvavada (realistischer Standpunkt oder Realismus), aber später nach einigen Jahrhunderten wurde es als populär gemacht als Dvaita Vedanta (Dualismus).
  22. ^ Viele Quellen datieren ihn bis zum Zeitraum von 1238–1317,[145] Aber einige platzieren ihn über 1199–1278 n. Chr.[146]
  23. ^ "Professor Ashok Aklujkar sagte [...], genau wie der Gemeinde Kashi Vidvat Swaminarayan Bhagwans Akshar-Purushottam Darshan als eindeutiger Darshan in der Vedanta-Tradition anerkannte. .] Professor George Cardona [sagte] "Dies ist ein sehr wichtiger klassischer Sanskrit -Kommentar, der sehr klar und effektiv erklärt, dass Akshar sich von Purushottam unterscheidet."[70]
  24. ^ Vivekananda klärt Richard King und erklärte: "Ich bin kein Buddhist, wie Sie gehört haben, und doch bin ich es"; Danach erklärte Vivekananda jedoch, dass "er die buddhistische Ablehnung eines Selbst nicht akzeptieren kann, aber dennoch das Mitgefühl und die Haltung des Buddha gegenüber anderen ehrt".[168]
  25. ^ Die Tendenz von "eine Unschärfe philosophischer Unterscheidungen" wurde ebenfalls von Burley festgestellt.[173] Lorenzen lokalisiert die Ursprünge einer bestimmten hinduistischen Identität in der Wechselwirkung zwischen Muslimen und Hindus,[174] und ein Prozess der "gegenseitigen Selbstdefinition mit einem kontrastierenden muslimischen anderen",[175] was lange vor 1800 begann.[176]

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Webquellen

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