Vayu

Für andere Verwendungen siehe Vayu (Disambiguierung).
Vāyu
Gott von Luft, Wind, und Atem
Mitglied von Pancha Bhoota und Dikpala
Vayu Deva.jpg
Vayu (Dikpala), auf seinem Reittier, Gazelle
Andere Namen Anil, Pavan, Vyān, Vāta, Tanun, Mukhyaprana, Bheema
Devanagari वायु
Sanskrit Transliteration Vāyu
Zugehörigkeit Deva
Aufenthalt Vayu Loka
Mantra Om Vayave Namaha
Waffe Morgenstern, Ansporn
Montieren Streitwagen gezeichnet von Pferde, Gazelle
Persönliche Informationen
Eltern Brahma
Geschwister Surya, Agni, Varuna, Indra, Dyaus usw.
Gemahlin Bharati und Svasti[1][2]
Kinder Hanuman, Bhima, Madhva

Vayu[a] (Sanskrit -Aussprache:[ʋaːjʊ], Sanskrit: वायु, Iast: Vāyu) ist eine primäre Hinduistische Gottheit, der Herr der Winde sowie die Gottheit des Atems und der spirituelle Vater von Hanuman, Bhima, und Madhva. Er ist auch als bekannt als als Anila ('Luft, Wind'), Vyāna ('Luft'), Vāta ('luftiges Element'), Tanuna ('der Wind'), Pavana ('die Reinigungsanlage'),[3] und Prāṇa ('das Lebenskraft').

Konnotationen

Das Wort für Luft (Vāyu) oder Wind (Pavana) ist eines der klassische Elemente im Hinduismus. Das Sanskrit Wort Vāta wörtlich bedeutet "geblasen"; Vāyu, "Gebläse" und Prāna, "Atmung" (nämlich der Atem des Lebens, vgl. Das *ein- in animieren). Daher ist die Hauptreferenz des Wortes die „Gottheit des Lebens“, die manchmal aus Klarheit als Mukhya-vāyu (der Chef Vayu) oder Mukhya Prāna (der Chef der Lebenskraft oder Lebenskraft) bezeichnet wird.[4]

Manchmal das Wort Vāyu, was allgemeiner im Sinne der physischen Luft oder des Windes verwendet wird, wird als Synonym für verwendet Prāna.[5] Vāta, ein zusätzlicher Name für die Gottheit Vayu, ist die Wurzel von Vātāvaranam, der Sanskrit- und Hindi -Begriff für 'Atmosphäre'.[6]

Hinduistische Texte und Philosophie

Kushan Lineal Kanishka i mit Gottheit Oado (Vayu-vata) auf der Rückseite. Ca. 120-150 n. Chr

In dem Rigveda, Vayu ist mit den Winds verbunden, mit dem Maruts beschrieben als aus Vayus Bauch geboren. Vayu ist auch der erste Gott, der empfangen wird Soma im Ritual, und dann und dann er und er Indra Teilen Sie ihr erstes Getränk.[7][8]

In den Hymnen wird Vayu als "außergewöhnliche Schönheit" beschrieben und sich laut in seinem leuchtenden Trainer bewegt, der von zwei oder neunundvierzig oder eintausend weißen und lila Pferden angetrieben wird. Ein weißes Banner ist sein Hauptattribut.[3] Wie die anderen atmosphärischen Gottheiten ist er ein "Kämpfer und Zerstörer", "mächtig und heroisch".[9]

In dem UpanishadenEs gibt zahlreiche Aussagen und Abbildungen der Größe von Vayu. Das Brihadaranyaka Upanishad sagt, dass die Götter, die körperliche Funktionen kontrollieren, einst in einen Wettbewerb beteiligt waren, um festzustellen, wer unter ihnen der größte ist. Wenn eine Gottheit wie die des Sehvermögens den Körper eines Mannes verlassen würde, würde dieser Mensch weiterhin leben, wenn auch als blinder Mann und die verlorene Fakultät wiedererlangt, sobald die fehlerhafte Gottheit zu seinem Posten zurückkehrte. Einer nach dem anderen wechselten sich die Gottheiten und verließen den Körper, aber der Mann lebte weiter, obwohl sie auf verschiedene Weise nacheinander beeinträchtigt wurden. Als Mukhya Prāna den Körper verlässt, wurden alle anderen Gottheiten unaufhaltsam ihre Pfosten mit Gewalt abzahlen, "genau als ein mächtiges Pferd in dem Boden, an den er gebunden ist", von Stiften abschließt. Dies führte zu den anderen Gottheiten zu erkennen, dass sie nur dann funktionieren können, wenn sie von Vayu gestärkt werden und von ihm leicht überwältigt werden können. In einer anderen Episode soll Vayu die einzige Gottheit sein, die nicht von Dämonen der Sünde betroffen ist, die auf den Angriff waren. Das Chandogya Upanishad sagt, dass man es nicht wissen kann Brahman Außer wenn Vayu als das kenne udgitha (die mantrische Silbe om).[10]

Avatare

Vayu Skulptur, Gokarneshwor Mahadev Tempel, Gokarna, Kathmandu

Amerikaner Indologe Philip Lutgendorf sagt: "Nach Angaben Madhva Wann immer Lord Vishnu Inkarniert auf der Erde begleitet ihn Mukhya Prana/Vayu ihn und unterstützt seine Arbeit, Dharma zu bewahren. Hanuman der Freund und Helfer von Rama in dem Treta Yuga, der starke Mann Bhima in Mahabharata, am Ende von Dvapara Yuga und Madhva in dem Kali Yuga. Da der Herr selbst erst am Ende des Kali -Alters auf Erden erscheint, ist der inkarnierte Vayu/ außerdemMadhva dient während dieser Zeit als alleinige "bedeutet" Seelen zur Erlösung zu bringen ".[11]

Pavana spielte eine wichtige Rolle in Anjana"Es zeugt Hanuman als ihr Kind, so Hanuman wird auch Pavanaputra" Sohn von Pavana "und Vāyuputra genannt. Heute ist Pavan ziemlich häufig Hindu- Name.

In dem MahabharataBhima war der spirituelle Sohn von Vayu und spielte eine wichtige Rolle in der Kurukshetra -Krieg. Er nutzte seine riesige Kraft und Fähigkeiten mit dem Streitkolben für die Unterstützung von Dharma.

  • Der Erste Benutzerbild von Vayu gilt als sein Hanuman. Seine Heldentaten werden in erläutert Ramayana.
  • Der zweite Avatar von Vayu ist Bhima, einer der Pandavas Erscheint im Epos der Mahabharata.[12]
  • Madhvacharya, gilt als dritter Avatar von Vayu. Madhva erklärte sich als Avatar von Vayu und zeigte die Verse in Rigveda als Beweis.[13][14][15] Der Autor C. Ramakrishna Rao sagt: "Madhva erklärte die Balitha Sukta im Rigveda als bezieht sich die drei Formen von Vayu."[16]

Buddhismus

Im ostasiatischen Buddhismus ist Vayu a Dharmapāla und oft als einer der zwölf Devas eingestuft[Ja] (japanisch: 十二天, romanisiert:Jūniten) als Richtungswächter zusammengefasst. Er präsidiert über die nordwestliche Richtung.[17]

In Japan heißt er Fūten (風天). Er ist in den anderen elf Devas enthalten, darunter Taishakuten (Śakra/Indra), Katen (Agni), Enmaten (Yama), Rasetsuten (Nirṛti/Rākṣasa), Ishanaten (Īśāna), Bishamonten (Vaiśravaṇa/Kubera), Geeignet (Varuṇa) Bonten (Brahmā), Jiten (Pṛthivī), Nitten (Sūrya/āditya) und gatten (Candra).[18]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Der Artikel handelt von zwei Gottheiten mit dem Namen Vayu, eines ist Panchabhoota Vayu und ein anderer ist Dikpala Vayu.

Verweise

  1. ^ M. V. Krishna Rao (1966). Purandara und die Haridasa -Bewegung. Karnatak Universität. p. 200.
  2. ^ Kindler, Babaji Bob (4. Juli 1996). 24 Aspekte von Mutter Kali. SRV -Assoziationen. ISBN 978-1-891893-17-9.
  3. ^ a b Eva Rudy Jansen; Tony Langham (1993), Das Buch hinduistischer Bilder: die Götter und ihre Symbole, Binkey Kok Publications, ISBN 978-90-74597-07-4, Gott des Windes ... auch als Vata oder Pavan bekannt ... Außergewöhnliche Schönheit ... bewegt sich in seinem leuchtenden Trainer laut ... weißes Banner ...
  4. ^ Subodh Kapoor (2002). Indische Enzyklopädie, Band 1. Genesis Publishing Pvt Ltd. p. 7839. ISBN 9788177552577. Mukhya Prana - die Hauptluft der Hauptluft
  5. ^ Raju, P.T. (1954), "Das Konzept des spirituellen im indischen Denkens", Philosophie nach Osten und Westen, 4 (3): 195–213, doi:10.2307/1397554, JStor 1397554.
  6. ^ Vijaya Ghose; Jaya Ramanathan; Renuka N. Khandekar (1992), Tirtha, die Schatzkammer indischer Ausdrücke, CMC Limited, ISBN 978-81-900267-0-3, ... Gott der Winde ... ein anderer Name für Vayu ist Vata (daher der gegenwärtige Hindi -Begriff für 'Atmosphäre' Vatavaran). Auch als Pavana (The Purifier) ​​bekannt, wird Vayu in beiden ...
  7. ^ Stephanie Jamison (2015). Das Rigveda - früheste religiöse Poesie Indiens Indiens. Oxford University Press. p. 47. ISBN 978-0190633394.
  8. ^ Rigveda, Mandala 1, Hymne 2
  9. ^ Sukumari Bhattacharji (1984), Literatur im vedischen ZeitalterK.P. Bagchi, ... Die anderen atmosphärischen Götter sind seine Mitarbeiter: Vayu-Vatah, Parjanya, die Rudras und die Maruts. Alle von ihnen sind Kämpfer und Zerstörer, sie sind mächtig und heldenhaft ...
  10. ^ Chandogya Upanishad, Adhyaya XVIII, Vers 4; http://www.swamij.com/upanishad-chandogya.htm
  11. ^ Lutgendorf 2007, p. 67.
  12. ^ "The Mahabharata, Buch 1: Adi Parva: Sambhava Parva: Abschnitt LXVII".
  13. ^ Geschichte der Dvaita -Schule und ihrer Literatur, S. 173
  14. ^ "Balitha Suktha -Text von Rig Veda". raghavendramutt.org. Archiviert von das Original am 24. September 2016.
  15. ^ Indische Philosophie & Kultur, Band 15. Das Institut. 1970. p. 24.
  16. ^ Chintagunta Ramakrishna Rao (1960). Madhva und Brahma Tarka. Majestätische Presse. p. 9.
  17. ^ Zwölf himmlische Gottheiten (Devas) Nara National Museum, Japan
  18. ^ "Juuniten 十二 天". Jaanus. Abgerufen 23. Januar 2019.

Literaturverzeichnis