Varuna

Für den möglichen Zwergplaneten siehe 20000 Varuna. Für andere Verwendungen siehe Varuna (Disambiguierung).
Varuna
Gott von Wasser, Ozeane, und Regen
Varunadeva.jpg
Der Gott Varuna auf seinem Reittier Makara, 1675–1700
Gemalt in: Indien, Rajasthan, Bundi, platziert in Lacma Museum
Zugehörigkeit Adityas, Deva, Dikpala
Aufenthalt Varuna Loka (Ozean)
Mantra Om Jala Bimbhaya
Vidhmahe Nila
Purushaya Dheemahe
Thanno Varuna Prachodayath
und Om Varunaaya Namah
Waffe Schlinge, Varunastra, Gandiva
Montieren Makara
Persönliche Informationen
Eltern
Gemahlin Varunani[a][1]
Kinder Susha, Daksha Savarni Manu, Vasishtha (Söhne) und Varuni (Tochter)[1]
Äquivalente
Griechisches Äquivalent Poseidon
Römisches Äquivalent Neptun (Mythologie)

Varuna (/ˈvɜːrʊnə, ˈvːrə-/;[2] Sanskrit: वरुण, Iast: Váruṇa, malaiisch: Baruna) ist ein Vedisch Gottheit, die zunächst mit dem Himmel verbunden ist, später auch mit den Meeren sowie mit den Meeren Ṛta (Gerechtigkeit) und Satya (Wahrheit).[3][4] Er ist in der ältesten Schicht der vedischen Literatur von gefunden Hinduismuswie Hymn 7.86 der Rigveda.[4] Er wird auch in der erwähnt Tamilisch Grammatikarbeit Tolkāppiyamals Kadalon der Gott von Meer und Regen.[5] Er soll der Sohn von sein Kashyapa (einer der sieben alten Weisen).[6]

Im Hindu Puranas, Varuna ist der Gott der Ozeane, sein Fahrzeug ist a Makara (Krokodil) und seine Waffe ist a Pascha (Noch, Seilschleife).[3][7] Er ist die Schutzengottheit der westlichen Richtung.[4] In einigen Texten ist er der Vater des vedischen Salbeis Vasishtha.[3]

Varuna ist in der japanischen buddhistischen Mythologie als Geeignet.[7] Er ist auch in gefunden in Jainismus.[8][9]

Etymologie

Varuna-Ikonographie im Rajarani des 11. Jahrhunderts Hindu Tempel.[10]

In der hinduistischen Tradition das Anonym Váruṇa (Devanagari: वβ) wird als Ableitung aus der verbalen Wurzel beschrieben Vṛ ("umgeben, abdecken" oder "zurückhalten, binden") mit einem Suffixal -Uṇa-für eine Interpretation des Namens als "Wer bedeckt oder bindet" in Bezug auf das kosmologische Ozean oder Fluss Umkreis von der Welt, aber auch in Bezug auf die "Bindung" durch universelles Recht oder Ṛta.[7]

Georges Dumézil (1934) machten vorsichtig für die Identität von Varuna und dem griechischen Gott Ouranos frühestens Indoeuropäisch Kulturelle Ebene.[11][12] Die etymologische Identifizierung des Namens Ouranos mit dem Sanskrit Varuṇa basiert auf der Ableitung beider Namen aus dem Kuchenwurzel *ŭer mit einem Gefühl der "Bindung"-dem indic King-God Varuṇa bindet die Bösen, den griechischen Königsgott Ouranos bindet die Cyclopes. Während die Ableitung des Namens Varuṇa Von dieser Wurzel ist unbestritten, diese Ableitung des griechischen NamenWer- "Feucheln, Tropfen" (Sanskrit vṛṣ "zu regnen, gießen").[13]

Hinduistische Texte

Veden

In der frühesten Schicht der Rigveda, Varuna ist der Hüter des moralischen Rechts, der diejenigen bestraft, die ohne Reue sündigen, und diejenigen, die sich mit Reue irren, vergibt.[14][15] Er wird in vielen rigvedischen Hymnen erwähnt, wie beispielsweise 7,86–88, 1,25, 2,27–30, 8,8, 9,73 und andere.[14][7] Seine Beziehung zu Wasser, Flüssen und Ozeanen wird in den Veden erwähnt. Rig Veda 10.123 sagt Hiranyapaksha (goldener Flügelvogel) als Bote von Varuna. Der Golden Winged Messenger Bird of Varuna ist vielleicht nicht mythisch, sondern höchstwahrscheinlich Flamingos, weil sie farbenfrohe Flügel haben und die Sukta Geier weiter beschreibt als Bote von Yama, die Schnäbel beider Vögel haben eine ähnliche Morphologie und Flamingos werden in der Nähe von SeaShores und Flamingos zu sehen. Sumpfland.[16][17]

Varuna und Mitra sind die Götter der gesellschaftlichen Angelegenheiten einschließlich der Eid, und sind oft Zwilling Mitra-Varuna.[18][19] Sowohl Mitra als auch Varuna werden als klassifiziert als Asuras im Rigveda (z. RV 5.63.3), obwohl sie auch als adressiert werden Devas auch (z. Wohnmobil 7.60.12).[20] Varuna, der König der Asuras ist, wurde nach der Strukturierung des ursprünglichen Kosmos, der von Indra auferlegt wurde Vrtra.[21]

Varuna mit Varunani. Statue aus geschnitzt aus Basalt, stammt aus dem 8. Jahrhundert n. Chr. In Karnataka entdeckt. Auf dem ausgestellt am Prinz von Wales Museum, Mumbai.

Entsprechend Doris Srinivasan, ein Professor für Indologie, der sich auf Religion konzentriert, ist Varuna-Mitra-Paar eine mehrdeutige Gottheit wie Rudra-Shiva Paar.[22] Beide haben zornige günstige Aspekte in der indischen Mythologie.[23] Sowohl Varuna als auch Rudra sind ein Synonym für "alle umfassenden Anblicke, Wissen", beide waren die Schutzengottheit des Nordens in den vedischen Texten (Varuna wird später mit West verbunden). Beide können "verletzte, kranke Opfergaben" angeboten werden Schlagen Sie vor, dass Varuna sich konzeptionell mit Rudra überlappte.[22] Darüber hinaus nennt das rigvedische Hymn 5.70 Mitra-Varuna-Paar als Rudra, Staaten Srinivasan.[22] Nach Samuel Macey und anderen Gelehrten war Varuna die ältere indo-arische Gottheit im 2. Jahrtausend v.[23][24]

Im Vajasaneyi Samhita 21.40 (Yajurveda), Varuna wird als Patron Gottheit der Ärzte bezeichnet, die "hundert, tausend Mittel" hat.[22] Seine Kapazität und sein Zusammenhang mit "All umfassendes Wissen" finden sich auch in der Atharvaveda (~ 1000 v. Chr.).[25] Varuna findet auch früh eine Erwähnung Upanishaden, wo sich seine Rolle entwickelt. In Vers 3.9.26 der Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 v. Chr.) Zum Beispiel wird er als Gott des westlichen Viertels bezeichnet, aber einer, der auf "Wasser" gegründet ist und letztendlich von "The Heart" und dem Feuer der Seele abhängig ist.[26] In dem Katha Upanishad, Aditi wird als gleich identifiziert wie die Göttin Erde. Sie wird in den vedischen Texten als Mutter von Varuna angegeben und Mitra Zusammen mit anderen vedischen Göttern und in einer späteren hinduistischen Mythologie als Mutter Erde wird sie als Mutter aller Götter bezeichnet.[27][28]

Im Yajurveda Es heißt: "Tatsächlich ist Varuna Vishnu und Vishnu ist Varuna und daher ist das glückverheißende Angebot an diese Gottheiten zu machen. "|| 8.59 ||[29]

Upanishaden

Varuna, angesprochen, wie Varuni erklärt Brahman in Taittiriya Upanishad zum Weisen Bhrigu. Die ersten sechs Anuvakas von Bhrigu Valli werden genannt Bhargavi Varuni Vidya, was bedeutet "das Wissen, das Bhrigu von (seinem Vater) Varuni erhielt". In diesen Anuvakas rät Sage Varuni Bhrigu mit einer der oft zitierten Definition von Brahman, als "das, aus dem Wesen stammen, durch die sie leben und in die sie nach dem Tod wiederkommen, erforschen, weil das Brahman ist ".[30] Diese thematische, alles umfassende, ewige Natur der Realität und Existenz entwickelt sich als Grundlage für Bhrigus Betonung auf Selbstbeobachtung, um die äußeren Wissensschalen abzuziehen, um den innersten Kern der spirituellen Selbsterkenntnis zu erreichen und zu verwirklichen.[30]

Ramayana

Varuna selbst entstand aus der Tiefe des Ozeans und bat Rama um Vergebung.

Rama interagiert mit Varuna im hinduistischen Epos Ramayana. Zum Beispiel mit dem Dilemma, wie man den Ozean überquert Lanka, wo seine entführte Frau Sita wird vom Dämonenkönig gefangen gehalten Ravana, Rama (ein Benutzerbild von Vishnu) führt a aus Pravpavesha (Gebet, Tapasya) an Varuna, den Herr der Ozeane, drei Tage und drei Nächte, sagt Ramesh Menon.[31] Varuna antwortet nicht und Rama entsteht am vierten Morgen wütend. Er sagt seinem Bruder Lakshamana an, dass "sogar Herren der Elemente nur auf Gewalt hören, Varuna nicht Sanftmut respektiert und friedliche Gebete ungehört werden".[31]

Mit seinem Bogen und seinem Pfeil bereitet sich Rama darauf vor, die Ozeane anzugreifen, um das Wasser zu trocknen und ein Sandbett für seine Affenarmee zu erzeugen und damit Ravana zu konfrontieren. Lakshmana appelliert an Rama, übersetzt Menon, dass er auf "friedliche Wege unserer Väter zurückkehren sollte, Sie können diesen Krieg gewinnen, ohne das Meer zu verschwenden".[31] Rama schießt seine Waffe und schickt den Ozean in Flammen. Während Rama die Wildheit seiner Waffen erhöht, entsteht Varuna aus den Ozeanen. Er schweigt Rama und erklärte, er selbst wusste nicht, wie man Rama hilft, weil das Meer tief, riesig ist und er die Natur des Meeres nicht verändern kann. Varuna bat Rama, sich daran zu erinnern, dass er "die Seele des Friedens und der Liebe ist, Zorn passt nicht zu ihm". Varuna versprach Rama, dass er ihn oder seine Armee nicht stören wird, wenn sie eine Brücke bauen und nach Lanka übergehen. Die meisten Quellen behaupten, dass dies jedoch der Fall sei Samudra, der Gott der Ozeane, der Rama nicht auf den Wassergott Varuna traf.[31]

In Tolkappiyam

Das Tolkāppiyam, a Tamilisch Grammatikarbeit aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Teilen die Menschen im Alten Tamilakam in 5 Sangam Landschaft Abteilungen: Kurinji, Mullai, Paalai, Marutham und Neithal.[32] Jede Landschaft ist mit verschiedenen Göttern ausgewiesen. Neithal wird als Küstenlandschaft beschrieben, die von Fischern und Seatrern besetzt ist, mit dem Gott von Meer und Regen, Varunan oder Kadalōn.[5][33] "Varuna" bedeutet Wasser, das den Ozean in der tamilischen Sprache bezeichnet.[34]

Festivals

Hauptartikel: Cheti Chand und Chalio

Jhulelal wird von Sindhi Hindus als Avatar von Varuna angesehen. Die Feste von Cheti Chand und Chalio sind Jhulelal gewidmet.

Cheti Chand

Das Cheti Chand Festival im hinduistischen Monat von Chaitra[35] markiert die Ankunft von Frühling und Ernte, aber in der Hindu -Gemeinde Sindhi markiert es auch die mythische Geburt von Urderolal im Jahr 1007.[36][37][38] Uderolal verwandelte sich in einen Krieger und einen alten Mann, der Mirkhshah predigte und mutierte, dass Muslime und Hindus die gleichen religiösen Freiheiten verdienen. Er, als Jhulelal,[38] wurde der Erretter der Sindhi -Hindus, die laut dieser Legende das neue Jahr als Geburtstag von Uderolal feiern.[38][36]

Chaliya Saheb

Chalio oder Chaliho, auch Chaliho Sahib genannt, ist ein vierzig Tage langes Fest, das von Sindhi Hindus gefeiert wird[39][40][41] Jhulelal danken, dass sie sie vor ihrer bevorstehenden Bekehrung zum Islam gerettet haben. Das Festival wird jedes Jahr in den Monaten Juli bis August beobachtet; Daten variieren je nach Hindu -Kalender.[39][40] Es ist eine Thanksgiving -Feier zu Ehren von Varuna Deva für das Anhören ihrer Gebete.[39][40]

Narali Poornima

Hauptartikel: Narali Poornima

Nārali poornima ist ein zeremonieller Tag, der von hinduistischen Fischergemeinschaften in beobachtet wird Maharashtra, Indien Besonders herum Mumbai und die Konkan -Küste. Es findet am Full-Monate-Tag des hinduistischen Monats von statt Shravan das fällt Juli oder August. An diesem Tag Angebote wie Reis, Blumen und Kokosnüsse, die Lord Varuna, dem Gott von Ozean und Gewässern, angeboten werden.[42]

Jenseits des Hinduismus und Indiens

Sindhi Hindus

Jhulelal wird als Inkarnation von Varuna angesehen Sindhi Hindus.

Jhulelal wird von Sindhi Hindus als Inkarnation von Varuna angenommen.[43] Sie feiern das Festival von Cheti Chand zu seiner Ehre. Das Festival markiert die Ankunft von Frühling und Ernte, aber in der Sindhi -Gemeinde markiert es auch die Geburt von Uderolal im Jahr 1007, nachdem sie zum hinduistischen Gott Varuna gebetet hatten, um sie vor der Verfolgung des tyrannischen muslimischen Herrschers namens Mirkhshah zu retten.[36][37][38] Uderolal verwandelte sich in einen Krieger und einen alten Mann, der Mirkhshah predigte und mutierte, dass Muslime und Hindus die gleichen religiösen Freiheiten verdienen. Er, als Jhulelal,[38] wurde der Verfechter des Volkes in Sindh, aus beiden Religionen. Unter ihm Sufi Muslimische Anhänger, Jhulelal, ist als "Khwaja Khizir" oder "Sheikh Tahit" bekannt. Der Hindu -Sindhi feiert laut dieser Legende das neue Jahr als Geburtstag von Uderolal.[38][36]

Buddhismus

Theravada

Das Pali Canon des Theravada Schule erkennt Varuṇa (Sanskrit; Pali: Varuna) als König der Devas und Begleiter von Sakka, Pajāpati und Isāna. Im Kampf gegen die Asuras, die Devas von Tāvatiṃsa wurden gebeten, das Banner von Varuna zu betrachten, um alle ihre Befürchtungen zerstreuen zu lassen (S.I.219).

Der Tevijja Sutta erwähnt ihn unter Indra, Soma, Isāna, Pajāpati, Yama und Mahiddhi als Götter, die von der angerufen werden Brahmanen.

Das Ātānātiya sutta listet ihn unter den Yakkha Häuptlinge.

Buddhaghosa erklärt (Sa.I.262), dass Varuna mit Sakka gleich und in der Versammlung (Vanna) gleich ist und den dritten Sitz in der Versammlung von Devas einnimmt.[44]

Mahayana

Gemälde von Varuna (Kyoto, Japan)

Im Ostasiatischer Buddhismus, Varuna ist a Dharmapāla und oft als einer der zwölf Devas eingestuft (japanisch: jūniten, 十二 天). Er präsidiert die westliche Richtung.[45]

In Japan heißt er "optine" (水天 lit. "Wasser Deva"). Er ist in den anderen elf Devas enthalten, darunter Taishakuten (Śakra/Indra), Fūten (Vāyu), Emmaten (Yama), Rasetsuten (Nirṛti/Rākṣasa), Ishanaten (Īśāna), Bishamonten (Vaiśravaṇa/Kubera), Katen (Agni), Bonten (Brahmā), Jiten (Pṛthivī), Nitten (Sūrya/āditya) und gatten (Chandra).[46]

Schintoismus

Suitengū (Tokio) ist ein Shinto-Schrein zu varuna.

Varuna wird auch in Japans verehrt Schintoismus Religion. Einer der ihm gewidmeten Shinto -Schreine ist die Suitengū ("Palast von Suiten") in Tokio. Nachdem der japanische Kaiser das ausgegeben hatte Shinbutsu Bunridie Trennung von Shinto- und buddhistischen Praktiken als Teil der Meiji Restaurierung, Varuna/Suiten wurde mit dem japanischen Obersten Gott identifiziert, Amenominakanushi.[47]

Siehe auch

Links: a Balinesisches Hindu Varuna am indonesischen Strand Gebete anbieten;
Rechts: Vishnu Avatar Parasuramaund bitten Sie Varuna, ein neues Land zu schaffen, das als als bekannt ist Parashuram Sristi.

Anmerkungen

  1. ^ Varunani alias Gauri (Varunas Frau) und Varuni (Varunas Tochter) sind verschiedene Göttinnen. Manchmal werden beide zu einer Göttin zusammengeführt, die nicht als Varunas Tochter angesehen wird.

Verweise

  1. ^ a b Mani, Vettam (1975). Puranische Enzyklopädie: Ein umfassendes Wörterbuch unter besonderer Berücksichtigung der epischen und puranischen Literatur. Robarts - Universität von Toronto. Delhi: Motilal Banarsidass.
  2. ^ "Varuna". Random House Websters ungekürztes Wörterbuch.
  3. ^ a b c George Mason Williams (2003). Handbuch der hinduistischen Mythologie. ABC-Clio. p.294. ISBN 978-1-57607-106-9.
  4. ^ a b c James G. Lochtefeld (2002). Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus: N-Z.. Die Rosen Publishing Group. p.741. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  5. ^ a b Journal of Tamil Studies. Internationales Institut für tamilische Studien. 1969. p. 131.
  6. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden. ISBN 9780143414216.
  7. ^ a b c d Adrian Snodgrass (1992). Die Symbolik der Stupa. Motilal Banarsidass. S. 120–122 mit Fußnoten. ISBN 978-81-208-0781-5.
  8. ^ Sehdev Kumar (2001). Tausend petallierte Lotus: Jain -Tempel von Rajasthan: Architektur & Ikonographie. Abhinav Publications. p. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  9. ^ Kristi L. Wiley (2009). Das a bis z des Jainismus. Vogelscheuche. p. 248. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  10. ^ George Michell (1977). Der Hindu -Tempel: Eine Einführung in seine Bedeutung und Formen. Universität von Chicago Press. S. 4, 44–45 mit Abbildung 15. ISBN 978-0-226-53230-1.
  11. ^ Dumézil, Ouranós-váruna: Étude de Mythologie Vergleiche Indo-Européenne (Paris: Maisonneuve 1932).
  12. ^ Georges Dumézil, Ouranos-Varuna-Essai de Mythologie Vergleiche Indo-Européenne (Paris: G.-P. Maisonneuve, 1934).
  13. ^ Manfred Mayrhofer, Etymologische Wörterbuch des Altindoarischen, vol. 2, S.V. "Váruṇa" (Heidelberg: Carl Winter, 1996), 515–6.Edgar C. Polomé, "Bindergott", in Enzyklopädie der indoeuropäischen Kultur (London -Chicago: Fitzroy Dearborn, 1997), 65.
  14. ^ a b Mariausai Dhavamony (1982). Klassischer Hinduismus. Gregorianer. S. 167–168 mit Fußnoten. ISBN 978-88-7652-482-0.
  15. ^ John Gwyn Griffiths (1991). Das göttliche Urteil: Eine Studie über göttliches Gericht in den alten Religionen. GLATTBUTT. S. 132–133. ISBN 90-04-09231-5.
  16. ^ "Die Hymnen des Rigveda". E.J. Lazarus & co. 1897.
  17. ^ Hermann Oldenberg (1988). Die Religion der Veda. Motilal Banarsidass. p. 104. ISBN 978-81-208-0392-3.
  18. ^ Hermann Oldenberg (1988). Die Religion der Veda. Motilal Banarsidass. S. 95–98. ISBN 978-81-208-0392-3.
  19. ^ David Leeming (2005). Der Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. p.200. ISBN 978-0-19-028888-4.
  20. ^ Bane, Theresa (2012). Enzyklopädie von Dämonen in den Weltreligionen und Kulturen. Jefferson, North Carolina: McFarland. p. 323. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC 774276733. Abgerufen 2018-12-06.
  21. ^ F. B. J. Kuiper (1975), Das Grundkonzept der vedischen Religion, Geschichte der Religionen, Vol. 15, Nr. 2 (Nov. 1975), S. 107–120
  22. ^ a b c d Doris Srinivasan (1997). Viele Köpfe, Arme und Augen: Herkunft, Bedeutung und Form der Multiplizität in der indischen Kunst. Brill Academic. S. 48–49. ISBN 90-04-10758-4.
  23. ^ a b Samuel L. Macey (2010). Patriarchen der Zeit. Universität von Georgia Press. S. 2–3, 165. ISBN 978-0-8203-3797-5.
  24. ^ J. P. Mallory; D. Q. Adams (2006). Die Oxford-Einführung in die Proto-Indo-Europäische und die Proto-Indo-Europäische Welt. Oxford University Press. S. 430–432. ISBN 978-0-19-928791-8.
  25. ^ Srinivasan, Doris (1978). "Die religiöse Bedeutung göttlicher Mehrkörperteile in der Atharva Veda". NUMEN. Brill Academic Publishers. 25 (3): 198–200, Kontext: 193–225. doi:10.1163/156852778x00245.
  26. ^ Die frühen Upanishaden: kommentierter Text und Übersetzung. Oxford University Press. 1998. S. 98–101. ISBN 978-0-19-535242-9.
  27. ^ Die frühen Upanishaden: kommentierter Text und Übersetzung. Oxford University Press. 1998. p. 478. ISBN 978-0-19-535242-9.
  28. ^ Arthur Anthony Macdonell (1898). Vedische Mythologie. Motilal Banarsidass. S. 120–124, 30–34, 45–46. ISBN 978-81-208-1113-3.
  29. ^ Pandey, R. (2020). Yajurveda. Diamond Pocket Books (P) Limited. p. 48. ISBN 978-81-288-2284-1. Abgerufen 6. Dezember 2018.
  30. ^ a b Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 241-246
  31. ^ a b c d Ramesh Menon (2004). The Ramayana: Eine moderne Nacherzählung des großen indischen Epos. Macmillan. S. 376–379. ISBN 978-1-4668-2625-0.
  32. ^ Bate, Bernard (2010-06-01). Tamilische Oratorium und die dravidische Ästhetik: Demokratische Praxis in Südindien. Columbia University Press. p. 100. ISBN 978-0-231-51940-3.
  33. ^ Champakalakshmi, Radha (1996). Handel, Ideologie und Urbanisierung: Südindien 300 v. Chr. Bis 1300 n. Chr.. Oxford University Press. p. 78.
  34. ^ Manickam, Valliappa Subramaniam; NADU, Akademie der Tamilischen Gelehrten von Tamil (1968). Ein Blick auf die Tamilologie. Akademie der tamilischen Gelehrten von Tamil Nadu. p. 174.
  35. ^ "Jhulelal Jayanti 2021 (Cheti Chand) [Hindi]: जानिए झूलेलाल जी को विस्तार से". S a Nachrichten. 2021-04-09. Abgerufen 2021-04-14.
  36. ^ a b c d Mark-Anthony Falzon (2004). Kosmopolitische Verbindungen: Die Sindhi -Diaspora, 1860–2000. GLATTBUTT. S. 58–60. ISBN 90-04-14008-5.
  37. ^ a b P. Pratap Kumar (2014). Zeitgenössischer Hinduismus. Routledge. S. 120–124. ISBN 978-1-317-54636-8.
  38. ^ a b c d e f S. Ramey (2008). Hindu, Sufi oder Sikh: umstrittene Praktiken und Identifikationen von Sindhi -Hindus in Indien und darüber hinaus. Palgrave Macmillan. S. 8, 36. ISBN 978-0-230-61622-6.
  39. ^ a b c Chaliho Festival Archiviert September 16, 2011, at the Wayback -Maschine
  40. ^ a b c Sindhis feiern das Chalio Festival
  41. ^ Sindhi Festivals> Chaliho Archiviert 25. April 2012 bei der Wayback -Maschine
  42. ^ "Narali Purnima 2021: Alle Hail Varuna Dev, der Herr der Ozeane". Abgerufen 2021-08-24.
  43. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden. Penguin Bücher Indien. p. 178. ISBN 978-0-14-341421-6.
  44. ^ "Varuna". Weisheitsbibliothek. Juni 2008. Abgerufen 2019-01-26.
  45. ^ Zwölf himmlische Gottheiten (Devas) Nara National Museum, Japan
  46. ^ "Juuniten 十二 天". Jaanus. Abgerufen 23. Januar 2019.
  47. ^ "Tokyo Suitengu Monogatari" 1985 Kodansha, ISBN406202117x

Externe Links