Varna (Hinduismus)

Varṇa (Sanskrit: वर्ण, romanisiert:varṇa), im Kontext des Hinduismus,[1] bezieht sich auf a Gesellschaftsklasse Innerhalb eines hierarchischen Kastensystem.[2][3] Die Ideologie wird in Texten wie verkörpert Manusmriti,[1][4][5] die die Gesellschaft in vier Varna -Klassen eintreffen:[1][6]

Gemeinschaften, die zu einer der vier Varnas oder Klassen gehören Savarna Hindus. Das Dalits und Stammesangehörige Wer nicht zu einer Varna gehört, wurden gerufen Avarna.[8][9][10]

Diese Vierfachaufteilung ist eine Form der sozialen Schichtung viel breiter als das nuanciertere System von Jātis die dem europäischen Begriff entsprechen "Kaste".[11]

Das Varna -System wird in hinduistischen Texten diskutiert und als idealisierte menschliche Berufungen verstanden.[12][13] Das Konzept wird im Allgemeinen auf die verfolgt Purusha Sukta Vers der Rig Veda.

Der Kommentar zum Varna -System in der Manusmriti wird oft zitiert.[14] Viele hinduistische Texte und Doktrines in Frage stellen und nicht mit dem Varna -System der sozialen Klassifizierung einverstanden.[15]

Etymologie und Ursprünge

Der Sanskrit -Begriff Varna wird von der Wurzel abgeleitet vṛ, was bedeutet, "zu decken, zu umhüllen, zu zählen, zu klassifizieren, zu überlegen, zu beschreiben oder zu wählen" (vergleichen " Vṛtra).[16]

Das Wort erscheint in der Rigveda, wo es "Farbe, äußeres Aussehen, Äußere, Form, Figur oder Form" bedeutet.[4] Das Wort bedeutet "Farbe, Farbton, Farbstoff oder Pigment" in der Mahabharata.[4] Varna bedeutet kontextuell "Farbe, Rasse, Stamm, Arten, Art, Art, Natur, Charakter, Qualität, Eigenschaft eines Objekts oder Menschen in einigen vedischen und mittelalterlichen Texten.[4] Varna bezieht sich auf vier soziale Klassen in der Manusmriti.[4][5]

Die Veden

Die früheste Anwendung bei der formalen Abteilung in vier soziale Klassen (ohne den Begriff zu verwenden Varna) erscheint im späten Rigveda Purusha Sukta (Wohnmobil 10.90.11–12), der den Brahman, Rajanya (anstelle von Kshatriya), Vaishya und Shudra -Klassen, die Mund, Arme, Schenkel und Füße am Opfer des Urs der Uraufenthalt bilden, hat Purusha, beziehungsweise:[17]

11. Als sie Purusa teilten, wie viele Teile haben sie gemacht?
Wie nennen sie seinen Mund, seine Arme? Wie nennen sie seine Oberschenkel und Füße?
12. Der Brahman war sein Mund, von beiden Armen war der Rajanya.
Seine Oberschenkel wurden zum Vaishya, von seinen Füßen, die Shudra produziert wurde.[17]

Einige moderne Indologen glauben, dass der Purusha Suktam eine spätere Ergänzung ist, möglicherweise als Chartermythos.[18] Stephanie Jamison und Joel Brereton, Professorin für Sanskrit- und Religionswissenschaften, geben an, "es gibt keine Beweise im Rigveda für ein aufwändiges, viel unterteiltes und übergreifendes Kastensystem", und "Das Varna-System scheint in der Rigveda und im Rigveda embryonal zu sein sowohl damals als auch später ein soziales Ideal als eine soziale Realität. "[18]

Ram Sharan Sharma stellt fest, dass "die rig vedische Gesellschaft weder auf der Grundlage des sozialen Zeitraums organisiert wurde Arbeitsteilung Auch der Unterschiede im Wohlstand ... [es] wurde hauptsächlich auf der Grundlage von Verwandten, Stamm und Abstammung organisiert. "[19]

In der postvedischen Periode wird die Varna-Teilung in der beschrieben Dharmashastra Literatur, die Mahabharata und in der Puranas.[20]

Die Dharmasastras

Siehe auch: Kastensystem in Indien

Das Varna-System wird in den Dharma-Shastras umfassend diskutiert.[21] Das Varna-System in Dharma-Shastras teilt die Gesellschaft in vier Varnas (Brahmanen, Kshatriyas, Vaishya und Shudras). Diejenigen, die aufgrund ihrer schweren Sünden aus diesem System fallen, werden als Ausgestoßene (Unberührbare) geächtet und außerhalb des Varna -Systems berücksichtigt.[22][23] Barbaren und diejenigen, die ungerecht oder unethisch sind, gelten ebenfalls als Ausgestoßene.[24]

Jüngste Stipendien legen nahe, dass die Diskussion von Varna sowie unantastbare Ausgestoßene in diesen Texten nicht dem Kastensystem der modernen Ära in Indien ähnelt. Patrick Olivelle, Professor für Sanskrit und indische Religionen, die moderne Übersetzungen der vedischen Literatur zugeschrieben wird, Dharma-Sutras und Dharma-Shastras, gibt an, dass alte und mittelalterliche indische Texte die Ritualverschmutzung, Reinheitsinstrument als Grundlage für das Varna-System nicht unterstützen.[25] Laut Olivelle wird die Reinheit der Impurität in den Dharma-Shastra-Texten diskutiert, jedoch nur im Kontext der moralischen, rituellen und biologischen Verschmutzung des Individuums (Essen bestimmter Arten von Nahrungsmitteln wie Fleisch, Urinieren und Defäkation).[21] In seiner Rezension von Dharma-Shastras schreibt Olivelle: "Wir sehen keine Instanz, wenn ein Begriff von rein/unhöflich unter Bezugnahme auf eine Gruppe von Individuen oder eine Varna oder Kaste verwendet wird."[25] Die einzige Erwähnung der Verunreinigung in den Shastra -Texten aus dem 1. Jahrtausend betrifft Menschen, die schwere Sünden begehen und dadurch aus ihrer Varna fallen. Diese, schreibt Olivelle, werden "gefallene Menschen" genannt und unrein und erklären, dass sie geächtet werden.[26] Olivelle fügt hinzu, dass der überwältigende Fokus in Angelegenheiten, die sich auf Reinheit/Unreinheit in den Dharma-Sastra-Texten beziehen oder Unwissenheit, Bestimmungen und rituelle Verhaltensweisen.[27]

Olivelstaaten:

Dumont ist in seiner Einschätzung zu Recht, dass die Ideologie von Varna nicht auf Reinheit beruht. Wenn dies der Fall wäre, sollten wir erwarten, zumindest einige Kommentare zur relativen Reinheit und Verunreinigung der verschiedenen VAMAs zu finden. Noch wichtiger ist, dass die Ideologie von Reinheit und Unreinheit, die aus der Dharma -Literatur hervorgeht soziale Schichtung.[28]

Die ersten drei[29] varnas werden in der beschrieben Dharmashastras als "zweimal geboren" und sie dürfen das studieren Veden. Eine solche Einschränkung, wer Veden studieren kann, findet sich nicht in der Literatur zur vedischen Ära.

Manusmriti Zuweist zu Rindern als Besatzung von Vaishya, aber historische Beweise zeigen, dass Brahmanen, Kshatriyas und Shudras auch Vieh besaßen und aufgezogen wurden und dass Viehgesichter ihre Haushalte auf die Hauptstütze waren. Ramnarayan Rawat, Professor für Geschichte und spezialisierte sich auf soziale Ausgrenzung auf dem indischen Subkontinent, gibt an, dass britische Aufzeichnungen des 19. Jahrhunderts zeigen Chamars, als Unberührbare, auch Land und Vieh, und waren aktive Landwirte.[30] Die Kaiser von Kosala Und der Prinz von Kasi sind andere Beispiele.[7]

Tim Ingold, ein Anthropologe, schreibt, dass die Manusmriti ist ein sehr schematischer Kommentar zum Varna -System, bietet aber auch "Modelle als Beschreibungen".[31] Susan Bayly besagt, dass Manusmriti Und andere heilige Schriften trugen dazu bei, Brahmane in der sozialen Hierarchie zu erhöhen, und diese waren ein Faktor für die Herstellung des Varna -Systems, aber die alten Texte schufen in Indien in keiner Weise das Phänomen der Kaste.[32]

Die Upanishaden

Das Chandogya Upanishad zeigt an, dass Varna auf der Grundlage der Geburt und der vorherigen Geburt zugewiesen wird:[33]

Unter ihnen erlangen diejenigen, die in dieser Welt [in ihrem vergangenen Leben] gute Arbeit geleistet haben, eine gute Geburt entsprechend. Sie werden als Brāhmin, ein Kṣatriya oder als Vaiśya geboren. Aber diejenigen, die in dieser Welt [in ihrem vergangenen Leben] schlechte Arbeit geleistet haben, erlangen entsprechend eine schlechte Geburt und werden als Hund, als Schwein oder als gusslose Person geboren.

-Chandogya Upanishad, Vers 5.10.7

Die Epen

Das MahabharataDas Varna -System in Abschnitt 12.181 erörtert das Varna -System in Abschnitt 12.181 geschätzt.[20]

Das Epos bietet zwei Modelle auf Varna. Das erste Modell beschreibt Varna als farbcodiertes System über einen Salbei namens Bhrigu"Brahmanen Varna war weiß, Kshtriyas war rot, Vaishyas war gelb und die Shudras 'schwarz".[20] Diese Beschreibung wird von einem anderen prominenten Weisen in Frage gestellt Bharadwaja Wer sagt, dass Farben unter allen Varnas zu sehen sind, dass Verlangen, Wut, Angst, Gier, Trauer, Angst, Hunger und Mühe über allen Menschen herrschen, dass Galle und Blut von allen menschlichen Körper fließen, also was die Varnas unterscheidet, er, er, er, er, er, er, er, er, er fragt? Das Mahabharata dann erklärt, wie lautet Alf Hiltebeitel, ein Professor für Religion: "Es gibt keine Unterscheidung von Varnas. Dieses ganze Universum ist Brahman. Es wurde früher von Brahma geschaffen, wurde durch Handlungen klassifiziert."[20]

Das Mahabharata Danach rezitiert ein Verhaltensmodell für Varna, dass diejenigen, die zu Wut, Freuden und Kühnheit neigten, die Kshatriya Varna erreichten; Diejenigen, die dazu neigten, die Vaishyas aufzuziehen und vom Pflug zu leben; Diejenigen, die Gewalt, Begierde und Unreinheit gern hatten, erreichten die Shudras. Die Brahmane -Klasse ist im Epos als Archetyp -Standardzustand des Menschen modelliert, der der Wahrheit, Sparmaßnahmen und reinen Verhaltensweisen gewidmet ist.[34] In der Tat wird weiterhin behauptet, dass alle Menschen Kinder von Brahmanen sind, was keinen Sinn ergibt, es sei denn Mahabharata und hinduistische Texte vor dem Mittelalter, so Hiltebeeitel: "Es ist wichtig zu erkennen, dass Varna theoretisch nicht genongenealogisch ist. Die vier Varnas sind keine Abstammungslinien, sondern Kategorien."[35]

Das Bhagavad Gita Beschreiben Sie die Berufe, Pflichten und Eigenschaften von Mitgliedern verschiedener Varnas.[36]

Es gibt keine Einheit auf der Erde oder wieder im Himmel unter den Devas, die diese drei Gunas, die von Prakriti geboren wurden, frei sind.

Von Brâhmanas und Kshatriyas und Vaishyas, ebenso von Sudras, oh Scorcher of Feind, werden die Pflichten nach den von ihrer eigenen Natur geborenen Gunas verteilt.

Die Kontrolle des Geistes und der Sinne, Sparmaßnahmen, Reinheit, Nachsicht und auch Aufrichtigkeit, Wissen, Verwirklichung, Glauben an ein Jenseits - das sind die Aufgaben der Brâhmanas, die aus (ihrer eigenen) Natur geboren wurden.

Fähigkeit, Kühnheit, Stärke, Geschicklichkeit und auch nicht aus dem Kampf, Großzügigkeit und Souveränität sind die Pflichten der Kshatriyas, die aus (ihrer eigenen) Natur geboren wurden.

Landwirtschaft, Rindererziehung und Handel sind die Pflichten der Vaishyas, die aus (ihrer eigenen) Natur geboren wurden; und Handlung, bestehend aus Dienst, ist die Pflicht der Sudras, die aus (ihrer eigenen) Natur geboren wurde.

Varna in buddhistischen Texten

Antike buddhistische Texte erwähnen das Varna-System in Südasien, aber die Details deuten darauf hin, dass es nicht abgestimmt, flexibel und mit Merkmalen eines sozialen Schichtungssystems ohne Merkmale war.[37]

Digha Nikaya Bietet eine Diskussion zwischen Gotama Buddha und einem hinduistischen Brahmanen namens Sonadanda, die sehr gelernt wurden in der Veden.[38][39] Gotama Buddha fragt: "Wie viele Eigenschaften erkennen Brahmanen einen weiteren Brahmanen? Wie würde man wahrheitsgemäß und ohne in Falschheit geraten:" Ich bin ein Brahmane? "[38] Sonadanda listet zunächst fünf Qualitäten als "Er ist purer Abstammung sowohl auf der Seite des Mutter als auch auf der Seite des Vaters, er ist mit Mantras gut vertraut, er ist von schöner Farbe gutaussehend und erfreulich, er ist tugendhaft und weise und er ist der erste oder zweitens, um die Opferkelle zu halten ".[38][39] Buddha fragt dann den Brahmanen: "Wenn wir eine dieser Eigenschaften weglassen, die Sie gerade aufgeführt haben, könnte man dann nicht immer noch ein wahrer Brahmane sein?" Sonadanda eliminiert nacheinander eine faire Farbe und das Aussehen und beseitigt dann Varna, in der man geboren wurde, und beseitigt dann die Fähigkeit, das Mantra zu rezitieren und Opfer zu bringen, um ein Brahmane zu sein.[38][39] Sonadanda behauptet, dass nur zwei Qualitäten notwendig sind, um ehrlich und ohne in die Unwahrheit geraten zu werden, einen Brahmanen identifizieren; Diese beiden Eigenschaften sind "tugendhaft und gelernt und weise".[38][39] Sonadanda fügt hinzu, dass es unmöglich ist, das Erfordernis, ein Brahmane zu sein hat Moral und die Kombination von Moral und Weisheit wird als das höchste Ding der Welt bezeichnet. "[38] Der Bundesstaat Brian Black und Dean Patton, Sonadanda, gibt danach zu: "Wir [Brahmanen] wissen nur so viel Gotama; es wäre gut, wenn Reverend Gotama die Bedeutung der beiden [Moral, Weisheit] erklären würde."[40]

Peter Masefield,[37] Ein Buddhismus -Gelehrter und alter Pali -Texte -Übersetzer erklärt, dass während der Nikāya Texte Periode des Buddhismus (3. Jahrhundert v. Chr. Bis 5. Jahrhundert n. Chr.), Varna als Klassensystem wird bestätigt, aber der beschriebene Varna war kein Kastensystem. Die Pali -Texte zählen die vier Varnas auf Brahmane, "Kshatriya",Vessa (Vaishya) und Sudda (Shudra).[37] Masefield merkt an, dass Menschen in jedem Varna könnte im Prinzip jeden Beruf ausführen. Die frühen buddhistischen Texte identifizieren zum Beispiel einige Brahmanen als Landwirte und in anderen Berufen. Der Text besagt, dass jeder, von jeder Geburt, die Priesterfunktion ausführen könnte,[37] und dass der Brahmane irgendjemanden Essen nahm, was darauf hindeutet, dass Strikturen der Kommensal noch unbekannt waren. Die Nikaya -Texte implizieren auch, dass Endogamie im alten Indien nicht vorgeschrieben wurde. Masefield kommt zu dem Schluss: "Wenn in der Nikaya -Zeit irgendeine Form des Kastensystems bekannt war - und es ist zweifelhaft, dass dies der Fall war -, war dies auf alle Wahrscheinlichkeiten, die auf bestimmte nichtarische Gruppen beschränkt waren."[37]

Varna in Jain -Texten

Ādi purāṇaEin Text des Jainismus aus dem 8. Jahrhundert von Jinasena ist die früheste Erwähnung von Varna und Jati in der Jainismus-Literatur.[41] Jinasena verfolgt weder den Ursprung des Varna -Systems nach Rigveda noch nach Purusha Sukta, sondern nach der Bharata -Legende. Laut dieser Legende führte Bharata eine "durch" durch ".Ahimsa-Test "(Test der Gewaltlosigkeit), und diejenigen Mitglieder seiner Gemeinschaft, die sich weigerten, jedes Lebewesen zu schaden oder zu verletzen dvija, zweimal geboren.[42] Jinasena gibt an, dass diejenigen, die sich für Ahimsa engagieren deva-brāhmaṇas, göttliche Brahmanen.[43]

Der Text Adi Purana diskutiert auch die Beziehung zwischen Varna und Jati. Entsprechend Padmanabh Jaini, ein Professor für Indic -Studien, Jainismus und Buddhismus, der Adi Purana -Text heißt Manusyajati oder die menschliche Kaste, aber Spaltungen ergeben ihre unterschiedlichen Berufe. "[44] Die Varna von Kshatriya entstand, als Rishabh Beschaffte Waffen, um der Gesellschaft zu dienen, und übernahm die Mächte eines Königs, während Vaishya und Shudra Varna aus verschiedenen Lebensunterhaltsmitteln entstanden, in denen sie sich spezialisierten.[45]

Varna in Sikh -Texten

Sikhismus ist eine Religion des späten 15. Jahrhunderts, die aus dem Ursprung der Punjab Region des Indischer Subkontinent. Sikh -Texte erwähnen Varna wie Varan, und Jati wie Zat oder Zat-Biradari. Eleanor Nesbitt, Professor für Religion und spezialisierte sich auf christliche, hinduistische und Sikh -Studien, gibt an, dass die Varan wird als Klassensystem in der Sikh-Literatur des 18. bis 20. Jahrhunderts beschrieben, während Zat reflektierte die endogamen Berufsgruppen (Kaste).[46][47]

Die vom Sikh Gurus verfassten Sikh-Texte und von Nicht-Sikh-Bhagats wie dem Namdev, Ravidas und Kabir, Staaten nesbitt, erklärte die Irrelevanz von Varan oder Zat von der Geburt des geistigen Schicksals. Sie lehrten, dass "die ganze Menschheit eine einzige Zuflucht hatte" und dass die göttliche Lehre für alle ist.[46] Sikhismus lehrt eine Gesellschaft ohne irgendwelche Varan.[48] In der Praxis heißt es Harjot Oberoi, sekundäre Sikh -Texte wie die Khalsa Dharam Sastar 1914 argumentierte, dass der Eintritt bestimmter Sikh -Kasten in wichtige Sikh -Schreine ausgeschlossen werden sollte.[49] In ähnlicher Weise verurteilte in der Praxis und in seinen Texten der Gurus des Sikhismus nicht mit der Konvention, in dem zu heiraten (und ihre Kinder zu heiraten) Jatiund alle Sikh -Gurus waren Khatri, hatten Khatri Frauen und praktizierten arrangierte Ehen innerhalb ihres Zat.[46][50][51] Laut Dhavan unterbringen die Rahit-Namas und andere vorschreibende Sikh-Texte ab Mitte des 18. Jahrhunderts die "Natal- und Heiratstraditionen verschiedener Kastengruppen innerhalb der Sikh-Gemeinschaft".[52]

Ravidassi Sikhs und Ramgarhia Sikhs folgen ihren eigenen Text- und festlichen Traditionen, die sich an ihren eigenen Anbetungsorten versammeln.[46][53][54] Dies sind religiöse Gemeinden auf Varan ansässiger (kastenbasierter), die aus dem Sikhismus hervorgegangen sind, erklärt Nesbitt.[55] Die Ravidassia-Gruppe betont beispielsweise die Lehren von Bhagat Ravidas-einer Dichterin, die in einer Familie geboren wurde, deren traditionelle unberührbare Besetzung mit toten Tieren und Leder.[56][53] Sie betrachten die Lehren des lebendigen Gurus und die Texte von Ravidass Dera als heilig und spirituell so wichtig wie der historische Sikh -Gurus. Dies wird von Khalsa Sikhs abgelehnt. Die Meinungsverschiedenheiten haben die Ravidassia Sikhs dazu veranlasst, die zu starten Ravidassia Religion Bewegung, die unter anderem versucht, das zu ersetzen Guru Granth Sahib in ihren Gurdwaras mit den Texten von Ravidas.[53][57]

Varna und Jāti

Hauptartikel: Jāti

Die Begriffe Varna (theoretische Klassifizierung basierend auf Beruf) und Jāti (Kaste) sind zwei unterschiedliche Konzepte. Jāti (Gemeinschaft) bezieht sich auf Tausende von Tausenden von endogame Gruppen Überall im Subkontinent. Ein Jati kann unterteilt sein in Exogame Gruppen basierend auf demselben gotras. Die klassischen Autoren sprechen kaum von etwas anderem als den Varnas; Sogar Indologen verwirren die beiden manchmal.[58]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b c Doniger, Wendy (1999). Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionen. Springfield, MA, USA: Merriam-Webster. p.186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  2. ^ South Asia Scholar Activist Collective, "Glossar", Hindutva Belästigung Feldhandbuch, WikidataQ108732338, abgerufen 28. September 2021
  3. ^ Johnson, W. J. (1. Januar 2009). Varṇa ("Klasse", lit. "Farbe"). Oxford University Press. doi:10.1093/Acref/9780198610250.001.0001. ISBN 9780198610250. OCLC 244416793. Ol 23224406m. WikidataQ55879169.(Abonnement oder Großbritannien öffentliche Bibliothek Mitgliedschaft erforderlich)
  4. ^ a b c d e Monier-Williams, Monier (2005) [1899]. Ein Sanskrit-English-Wörterbuch: etymologisch und philologisch angeordnet unter besonderer Berücksichtigung der verwandten indoeuropäischen Sprachen (Nachdrucked Ed.). Motilal Banarsidass. p. 924. ISBN 978-81-208-3105-6.
  5. ^ a b Malik, Jamal (2005). Religiöser Pluralismus in Südasien und Europa. Oxford UK: Oxford University Press. p. 48. ISBN 978-0-19-566975-6.
  6. ^ Ingold, Tim (1994). Begleitzyklopädie der Anthropologie. London New York: Routledge. p. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6.
  7. ^ a b Kumar, Arun (2002). Enzyklopädie der Lehre der Landwirtschaft. Anmol Publications. p. 411. ISBN 978-81-261-1316-3.
  8. ^ Dr. Jatava (2011). Die hinduistische Soziologie. Surabhi Publications. p. 92.
  9. ^ Chandra, Bipan (1989. Indiens Kampf um Unabhängigkeit, 1857-1947, S. 230-231. Penguin Bücher Indien
  10. ^ Yājñika, Acyuta und Sheth, Suchitra (2005). Die Gestaltung des modernen Gujarat: Pluralität, Hindutva und darüber hinaus, p. 260. Penguin -Bücher Indien
  11. ^ Juergensmeyer, Mark (2006). Das Oxford -Handbuch der globalen Religionen. Oxford University Press, USA. p. 54. ISBN 978-0-19-972761-2.
  12. ^ Bayly, Kaste, Gesellschaft und Politik (2001), p. 8
  13. ^ Thapar, Romila (2004), Frühes Indien: Von den Ursprüngen bis ad 1300, University of California Press, p.63, ISBN 978-0-520-24225-8
  14. ^ David Lorenzen (2006). Wer hat den Hinduismus erfunden: Essays über Religion in der Geschichte. Yoda Press. S. 147–149. ISBN 978-81-902272-6-1.
  15. ^ Bayly, Kaste, Gesellschaft und Politik (2001), p. 9
  16. ^ Krishna Charitra von Bankim Chandra Chattopadhyay. V & S -Verlage
  17. ^ a b Basham, Arthur Llewellyn (1989). Der Ursprung und die Entwicklung des klassischen Hinduismus (Nachdrucked Ed.). Oxford University Press. p. 25. ISBN 978-0-19-507349-2.
  18. ^ a b Jamison, Stephanie; et al. (2014). Das Rigveda: Die früheste religiöse Poesie Indiens. Oxford University Press. S. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  19. ^ Sharma, Śūdras im alten Indien (1990), p. 10
  20. ^ a b c d Hiltebeitel, Dharma (2011), S. 529–531
  21. ^ a b Olivelle, Kaste und Reinheit (1998), S. 189–216
  22. ^ Olivelle, Kaste und Reinheit (1998), S. 199–216
  23. ^ Bayly, Susan (2001), Kaste, Gesellschaft und Politik in Indien vom achtzehnten Jahrhundert bis in die Neuzeit, Cambridge University Press, S. 9–11, ISBN 978-0-521-26434-1
  24. ^ Olivelle, Kaste und Reinheit (1998), S. 199–203
  25. ^ a b Olivelle, Kaste und Reinheit (2008), S. 240–241
  26. ^ Olivelle, Kaste und Reinheit (2008), p. 240
  27. ^ Olivelle, Kaste und Reinheit (2008), S. 240–245
  28. ^ Olivelle, Kaste und Reinheit (2008), p. 210
  29. ^ Juergensmeyer, Mark (2006). Das Oxford -Handbuch der globalen Religionen. Oxford University Press, USA. p. 27. ISBN 978-0-19-972761-2.
  30. ^ Rawat, Ramnarayan (2011). Unberührbarkeit überdenken: Chamars und Dalit -Geschichte in Nordindien. Bloomington: Indiana University Press. S. 53–63. ISBN 978-0-253-22262-6.
  31. ^ Ingold, Tim (1994). Begleitzyklopädie der Anthropologie. Routledge. p. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6.
  32. ^ Bayly, Susan (2001), Kaste, Gesellschaft und Politik in Indien vom achtzehnten Jahrhundert bis in die Neuzeit, Cambridge University Press, p. 29, ISBN 978-0-521-26434-1
  33. ^ www.wisdomlib.org (4. Januar 2019). "Chandogya Upanishad, Vers 5.10.7 (Englisch und Sanskrit)". www.wisdomlib.org. Abgerufen 13. Juli 2022.
  34. ^ Hiltebeitel, Dharma (2011), p. 532
  35. ^ Hiltebeitel, Dharma (2011), p. 594
  36. ^ Swarupananda. "Srimad-Bhagavad-Gita". Internet Sacred Text Archiv. John Bruno Hase. Abgerufen 28. November 2017.
  37. ^ a b c d e Masefield, Peter (2008). Göttliche Offenbarung im Pali -Buddhismus. Routledge. S. 146–154. ISBN 978-0-415-46164-1.
  38. ^ a b c d e f Walshe, Maurice (1995). Die langen Diskurse des Buddha: Eine Übersetzung der Dīgha Nikāya. Boston: Weisheitsveröffentlichungen. S. 129–131. ISBN 978-0-86171-103-1.
  39. ^ a b c d T. W. Rhys Davids. DN4: Nach Sonadanda, Digha Nikaya Verse 13-21, übersetzt aus dem Pâli. Oxford University Press.
  40. ^ Schwarz, Brian; Patton, Dean Laurie (2015). Dialog in frühen südasiatischen Religionen: Hindu-, Buddhist- und Jain -Traditionen. Burlington: Ashgate. S. 245–246. ISBN 978-1-4094-4013-0.
  41. ^ Jaini, der Jaina -Pfad der Reinigung (1998), S. 294, 285–295
  42. ^ Jaini, der Jaina -Pfad der Reinigung (1998), p. 289
  43. ^ Jaini, der Jaina -Pfad der Reinigung (1998), p. 290
  44. ^ Jaini, der Jaina -Pfad der Reinigung (1998), p. 340
  45. ^ Jaini, der Jaina -Pfad der Reinigung (1998), S. 340–341
  46. ^ a b c d Nesbitt, Eleanor (2005). Sikhismus - eine sehr kurze Einführung (1. Aufl.). Oxford New York: Oxford University Press. S. 116–120. ISBN 978-0-19-280601-7.
  47. ^ Harjot Oberoi (1994). Die Konstruktion religiöser Grenzen: Kultur, Identität und Vielfalt in der Sikh -Tradition. Universität von Chicago Press. S. 83–84 mit Fußnoten. ISBN 978-0-226-61592-9.
  48. ^ H. S. Singha (2000). Die Enzyklopädie des Sikhismus (über 1000 Einträge). Hemkunt Press. p. 42. ISBN 978-81-7010-301-1.
  49. ^ Harjot Oberoi (1994). Die Konstruktion religiöser Grenzen: Kultur, Identität und Vielfalt in der Sikh -Tradition. Universität von Chicago Press. S. 105–108 mit Fußnoten. ISBN 978-0-226-61592-9.
  50. ^ W. H. McLeod (2009). Das a bis z des Sikhismus. Vogelscheuche Presse. p. 42. ISBN 978-0-8108-6344-6.;
    W. H. McLeod (1999). Sikhs und Sikhismus. Oxford University Press. S. 36, 87–88. ISBN 978-0-19-564745-7.
  51. ^ William Owen Cole (1994). Sikhismus. NTC. pp.92–93. ISBN 978-0-8442-3747-3.
  52. ^ P Dhavan (2014). Pashaura Singh und Louis E. Fenech (Hrsg.). Das Oxford -Handbuch der Sikh -Studien. Oxford University Press. p. 54. ISBN 978-0-19-100411-7.
  53. ^ a b c Ronki Ram (2009). "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan und die Frage der Dalit -Identität in Punjab" (PDF). Journal of Punjab Studies. Panjab University, Chandigarh. 16 (1).
  54. ^ Richter, Paramjit (2014), Kartierung des sozialen Ausschlusses in Indien: Kaste, Religion und Grenzgebiete, Cambridge University Press, S. 179–182, ISBN978-1107056091
  55. ^ Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhismus - eine sehr kurze Einführung (2. Aufl.). Oxford New York: Oxford University Press. S. 112–113. ISBN 978-0198745570.
  56. ^ "Ravidas (indischer Mystiker und Dichter)". Britannica Online -Enzyklopädie. 2014.
  57. ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2011). Sikhs in Europa: Migration, Identität und Darstellungen. Ashgate Publishing, Ltd. S. 290–291. ISBN 978-1-4094-2434-5.
  58. ^ Dumont, Louis (1980), Homo Hierarchicus: Das Kastensystem und seine Auswirkungen, University of Chicago Press, S. 66–67, ISBN 0-226-16963-4

Literaturverzeichnis

Weitere Lektüre

  • Ambedkar, B.R. (1946). Wer waren die Shudras?.
  • Danielou, Alain (1976). Les Quatre Sens de la Vie.
  • Sri Aurobindo (1970). Der menschliche Zyklus, das Ideal der menschlichen Einheit, des Krieges und der Selbstbestimmung. Sri Aurobindo Ashram Trust. ISBN 81-7058-014-5.
  • Kane, Pandurang Vaman (1975). Geschichte von Dharmasastra: (Antike und mittelalterliche, religiöse und zivile Recht). Bhandarkar Oriental Research Institute, 1962–1975.
  • Sarkar, Prabhat Raijan (1967). Menschliche Gesellschaft-2. Ananda Marga Publications, Anandanagar, Westbengalen, Indien.
  • Ghanshyam, Shah (2004). Kaste und demokratische Politik in Indien.
  • Welzer, Albrecht (1994). Dwivedi, R.C. (ed.). Credo, Quia Occidentale: Ein Hinweis zu Sanskrit Varna und seiner Fehlinterpretation in der Literatur zu Mamamsa und Vyakarana ". Mamamsa: Dr. Mandan Mishra Fellicitation Volumen. Delhi: Motilal Banarasidass.
  • Lal, Vinay (2005). Einführung des Hinduismus. New York: Totembücher. p. 132–33. ISBN 978-1-84046-626-3.