Vaisheshika

Vaisheshika oder Vaiśeṣika (Sanskrit: वैशेषिक) ist eine der sechs Schulen von Indische Philosophie (Vedisch Systeme) aus dem alten Indien. In seinen frühen Stadien war die Vaiśeṣika unabhängig Philosophie mit eigener Metaphysik, Erkenntnistheorie, Logik, Ethik und Soteriologie.[1] Im Laufe der Zeit wurde das Vaiśeṣika -System in seinen philosophischen Eingriffen, ethischen Schlussfolgerungen und Soteriologie in den Nyāya Schule des Hinduismus, behielt aber ihren Unterschied in der Erkenntnistheorie und Metaphysik bei.

Das Erkenntnistheorie der Vaiśeṣika -Schule des Hinduismus, wie Buddhismus, akzeptiert nur zwei zuverlässige Mittel zum Wissen: direkte Beobachtung und Inferenz.[2][3] Die Vaiśeṣika -Schule und der Buddhismus betrachten ihre jeweiligen Schriften als unbestreitbares und gültiges Mittel zum Wissen. Der Unterschied besteht darin Veden.

Die Vaisheshika -Schule ist bekannt für ihre Einsichten in Naturalismus.[4][5] Es ist eine Form von Atomismus in der Naturphilosophie.[6] Es postulierte, dass alle Objekte im physischen Universum reduzierbar sind Paramāṇu (Atome) und die eigenen Erfahrungen werden aus dem Zusammenspiel von Substanz (eine Funktion von Atomen, ihrer Anzahl und ihrer räumlichen Anordnungen), Qualität, Aktivität, Gemeinsamkeit, Besonderheit und Erbe abgeleitet.[7] Alles bestand aus Atomen, Eigenschaften entstanden aus Aggregaten von Atomen, aber die Aggregation und Art dieser Atome wurde durch kosmische Kräfte vorbestimmt. Ajivika Metaphysik enthielt eine Theorie der Atome, die später in der Vaiśeṣika -Schule angepasst wurde.[8]

Nach der Vaiśeṣika -Schule waren Wissen und Befreiung durch ein vollständiges Verständnis der Welt der Erfahrung erreichbar.[7]

Vaiśeṣika Darshana wurde gegründet von Kaṇāda Kashyapa um den 6. bis 2. Jahrhundert v. Chr.[9][10][11]

Überblick

Obwohl sich das Vaisheshika -System unabhängig von der entwickelte Nyaya School des Hinduismus wurden die beiden ähnlich und werden oft zusammen untersucht. In ihrer klassischen Form unterschied sich die Vaishesika -Schule jedoch in einem entscheidenden Respekt von Nyaya: Wo Nyaya vier Quellen gültiger Wissen akzeptierte, akzeptierte die Vaishesika nur zwei.[2][3]

Das Erkenntnistheorie der Vaiśeṣika -Schule des Hinduismus akzeptierte nur zwei zuverlässige Mittel zum Wissen - Wahrnehmung und Inferenz.[2]

Vaisheshika vertritt eine Form von Atomismus, dass die Realität aus fünf Substanzen besteht (Beispiele sind Erde, Wasser, Luft, Feuer und Raum). Jeder dieser fünf ist von zwei Typen, erklärt Ganeri,[6] (paramāṇu) und zusammengesetzt. Ein Paramāṇu ist das, was unzerstörbar, unteilbar ist und eine besondere Art von Dimension hat, die als „klein“ (aṇu) bezeichnet wird. Ein Komposit ist das, was in Paramāṇu teilbar ist. Was auch immer Menschen wahrnehmen, und selbst das kleinste wahrnehmbare Ding, nämlich ein Staubfleck, hat daher Teile, die daher unsichtbar sind.[6] Die Vaiśeṣikas visualisierten das kleinste zusammengesetzte Ding als „Triade“ (tryaṇuka) mit drei Teilen, jeweils mit einer „Dyade“ (Dyaṇuka). Vaiśeṣikas glaubte, dass eine Dyade zwei Teile hat, von denen jedes ein Atom ist. Größe, Form, Wahrheiten und alles, was Menschen als Ganzes erleben, ist eine Funktion von Parmanus, ihrer Anzahl und ihrer räumlichen Arrangements.

Parama bedeutet "am weitestensten, entfernt, extrem, letztes" und aṇu bedeutet "Atom, sehr kleine Partikel", daher Paramāṇu ist im Wesentlichen "das fernste oder letzte kleine (d. H. Kleinste) Partikel".

Vaisheshika postulierte, dass das, was man erlebt Dravya (Substanz: eine Funktion von Atomen, ihrer Anzahl und ihrer räumlichen Anordnung), Guna (Qualität), Karma (Aktivität), Samanya (Häufigkeit), Vishesha (Besonderheit) und Samavaya (Vererbung, untrennbare Verbindung von allem).[7][12]

Erkenntnistheorie

Der Hinduismus identifiziert sechs Pramāṇas wie epistemisch Zuverlässige Mittel zur genauen Erkenntnis und zu Wahrheiten:[13] Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāna (Inferenz), Upamāna (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulierung, Ableitung aus den Umständen), Anupalabdhi (Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis) und Śabda (Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten).[2][3][14] Von diesen Vaiśeṣika Nur erholte erbaut Pratyakṣa (Wahrnehmung) und Anumāna (Inferenz) als zuverlässige Mittel des gültigen Wissens.[15] Die Nyaya -Schule, die sich mit Vaiśeṣika bezieht, akzeptiert vier dieser sechs.[2]

  • Pratyakṣa (प्त्यक्ष) bedeutet Wahrnehmung. Es ist zwei Arten: extern und intern. Die externe Wahrnehmung wird als die aus der Interaktion von fünf Sinnen und weltlichen Objekten beschrieben, während die interne Wahrnehmung von dieser Schule als den im inneren Sinn, den Geist, beschrieben wird.[16][17] Die alten und mittelalterlichen Texte des Hinduismus identifizieren vier Anforderungen für die korrekte Wahrnehmung:[18] Indriyarthasannikarsa (Direkte Erfahrung durch die sensorischen Orgel (en) mit dem Objekt, was auch immer untersucht wird), Avyapadesya (nonverbal; korrekte Wahrnehmung ist nicht durch Hörensagen, nach alten indischen Gelehrten, wo sich das sensorische Organ auf die Akzeptanz oder Ablehnung der Wahrnehmung eines anderen abweist), Avyabhicara (Wandert nicht; die korrekte Wahrnehmung ändert sich weder noch ist es das Ergebnis der Täuschung Vyavasayatmaka (Definite; Richtige Wahrnehmung schließt Beurteilungen des Zweifels aus, entweder aufgrund des Versagens, alle Details zu beobachten, oder weil man Inferenz mit Beobachtung mischt und das beobachtet, was man beobachten will oder nicht beobachtet, was man nicht beobachten will).[18] Einige alte Gelehrte schlugen "ungewöhnliche Wahrnehmung" als vor Pramāṇa und nannte es die interne Wahrnehmung, ein von anderer indischer Gelehrter angefochten. Die internen Wahrnehmungskonzepte enthalten Pratibha (Intuition), Samanyalaksanapratyaksa (eine Form der Induktion von wahrgenommenen Besonderheiten zu einem universellen) und Jnanalaksanapratyaksa (Eine Form der Wahrnehmung früherer Prozesse und früherer Zustände eines „Studiensthemas“ durch Beobachtung des aktuellen Zustands).[19] Darüber hinaus berücksichtigten und raffinierten Regeln der Annahme ungewissem Wissens von den Texten Pratyakṣa-Pranama, um sich zu kontrastieren Nirnaya (eindeutiges Urteil, Schlussfolgerung) aus Anadhyavasaya (unbestimmte Urteil).[20]
  • Anumāna (अनुमान) bedeutet Inferenz. Es wird beschrieben, dass es aus einer oder mehreren Beobachtungen und früheren Wahrheiten eine neue Schlussfolgerung und Wahrheit erreicht, indem sie Grund anwenden.[21] Rauch zu beobachten und Feuer zu schließen, ist ein Beispiel für Anumana.[16] In allen außer einer hinduistischen Philosophie,[22] Dies ist ein gültiges und nützliches Mittel zum Wissen. Die Inferenzmethode wird durch indische Texte als aus drei Teilen erklärt: Pratijna (Hypothese), Hetu (ein Grund) und Drshtanta (Beispiele).[23] Die Hypothese muss weiter in zwei Teile unterteilt werden, geben die alten indischen Gelehrten an: Sadhya (die Idee, die nachgewiesen oder widerlegt werden muss) und Paksha (das Objekt, auf dem das Sadhya ist vorhergesagt). Die Schlussfolgerung ist bedingt wahr, wenn Sapaksha (positive Beispiele als Beweis) sind vorhanden, und wenn Vipaksha (Negative Beispiele als Gegenbeweis) fehlen. Für die Strenge geben die indischen Philosophien auch weitere epistemische Schritte an. Zum Beispiel fordern sie Vyapti - die Anforderung, dass die Hetu (Vernunft) muss die Schlussfolgerung in "allen" Fällen in beiden Fällen notwendigerweise und separat berücksichtigen Sapaksha und Vipaksha.[23][24] Eine bedingt bewährte Hypothese wird als a genannt Nigamana (Fazit).[25]

Syllogismus

Der Syllogismus der Vaiśeṣika Die Schule war ähnlich wie bei der Nyāya Schule des Hinduismus, aber die Namen von Praśastapāda Für die 5 Mitglieder des Syllogismus sind unterschiedlich.[26]

Literatur

Die früheste systematische Darstellung des Vaisheshika findet sich in der Vaiśeṣika Sūtra von Kaṇāda (oder Kaṇabhaksha). Diese Abhandlung ist in zehn Bücher unterteilt. Die beiden Kommentare zur Vaiśeṣika Sūtra, Rāvaṇabhāṣya und Bhāradvājavṛtti sind nicht noch vorhanden. Praśastapāda's Padārthadharmasaṁgraha (ca. 4. Jahrhundert) ist die nächste wichtige Arbeit dieser Schule. Obwohl allgemein bekannt als bhāṣya von Vaiśeṣika SūtraDiese Abhandlung ist im Grunde eine unabhängige Arbeit zu diesem Thema. Die nächste Vaisheshika -Abhandlung, Candra's, Daśapadārthaśāstra (648) basierend auf PraśastapādaDie Abhandlung ist nur in der chinesischen Übersetzung erhältlich. Der früheste Kommentar zur Verfügung PraśastapādaDie Abhandlung ist Vyomaśiva's Vyomavatī (8. Jahrhundert). Die anderen drei Kommentare sind Śridhara's Nyāyakandalī (991), Udayana's Kiranāvali (10. Jahrhundert) und Śrivatsa's Līlāvatī (11. Jahrhundert). Śivāditya's Saptapadārthī das gehört auch zur gleichen Zeit, präsentiert die Nyāya und die Vaiśeṣika Prinzipien als Teil eines Ganzen. Śaṁkara Miśra's Upaskāra an Vaiśeṣika Sūtra ist auch eine wichtige Arbeit.[27]

Die Kategorien oder Padārtha

Laut der Vaisheshika -Schule sind alles, was existieren, das mankennt und benannt werden kann, sind Padārthas (wörtliche Bedeutung: die Bedeutung eines Wortes), die Objekte der Erfahrung. Alle Erfahrungsobjekte können in sechs Kategorien eingeteilt werden. Dravya (Substanz), Guṇa (Qualität), Karma (Aktivität), Sāmānya (Allgemeinheit), viśeṣa (Besonderheit) und Samavāya (Erbe). Später Vaiśeṣikas (Śrīdhara und Udayana und Śivāditya) Eine weitere Kategorie hinzugefügt Abhava (Nicht-Existenz). Die ersten drei Kategorien sind definiert als Artha (was wahrgenommen werden kann) und sie haben eine echte objektive Existenz. Die letzten drei Kategorien sind definiert als Budhyapekṣam (Produkt der intellektuellen Diskriminierung) und sie sind logische Kategorien.[28]

  1. Dravya (Substanz): Die Substanzen werden als 9 in der Anzahl konzipiert. Sie sind, pṛthvī (Erde), AP (Wasser), Tejas (Feuer), Vāyu (Luft), ākaśa (Äther), Kāla (Zeit), Dik (Platz), ātman (Selbst oder Seele) und Manas (Geist). Die ersten fünf werden genannt BhūtaS, die Substanzen mit bestimmten Eigenschaften, damit sie von der einen oder anderen externen Sinne wahrgenommen werden können.[29]
  2. Guṇa (Qualität): die Vaiśeṣika Sūtra Erwähnungen 17 guṇas (Qualitäten), zu welcher Praśastapāda Weiter hinzugefügt 7. während eine Substanz in der Lage ist, selbst unabhängig von selbst zu bestehen, a guṇa (Qualität) können nicht so existieren. Das Original 17 guṇas (Eigenschaften) sind, rūpa (Farbe), Rasa (Geschmack), Gandha (Geruch), Sparśa (berühren), saṁkhyā (Nummer), Parimāṇa (Größe/Dimension/Menge), pṛthaktva (Individualität), Saṁyoga (Konjunktion/Begleiter), Vibhāga (Disjunktion), paratva (Priorität), Aparatva (hintere), Buddhi (Wissen), Sukha (Vergnügen), Duḥkha (Schmerzen), icchā (Verlangen), dveṣa (Abneigung) und Prayatna (Anstrengung). Zu diesen Praśastapāda hinzugefügt Gurutva (Schwere), Dravatva (Flüssigkeit), Sneha (Viskosität), Dharma (Verdienst), Adharma (Demerit), Śabda (Ton) und saṁskāra (Fakultät).[30]
  3. Karma (Aktivität): die Karmas (Aktivitäten) wie guṇas (Eigenschaften) haben keine getrennte Existenz, sie gehören zu den Substanzen. Obwohl eine Qualität ein dauerhaftes Merkmal einer Substanz ist, ist eine Aktivität vorübergehend. Ākāśa (Äther), Kāla (Zeit), Dik (Raum) und ātman (Selbst), obwohl Substanzen, haben keine Karma (Aktivität).[31]
  4. Sāmānya (Allgemeinheit): Da es eine Vielzahl von Substanzen gibt, wird es zwischen ihnen Beziehungen geben. Wenn eine Eigenschaft vielen Substanzen gemeinsam ist, heißt sie Sāmānya.[32]
  5. Viśeṣa (Besonderheit): mittels von viśeṣaWir sind in der Lage, Substanzen als unterscheidet zu sehen. Da sind die ultimativen Atome unzählbar, auch die viśeṣas.[33]
  6. Samavāya (Erbe): Kaṇāda definiert Samavāya als die Beziehung zwischen der Ursache und der Wirkung. Praśastapāda definierte es als die Beziehung zwischen den Substanzen, die untrennbar miteinander verbunden sind, und stehen in der Beziehung des Behälters und dem enthaltenen. Die Beziehung von Samavāya ist nicht wahrnehmbar, sondern nur aus dem untrennbaren Zusammenhang der Substanzen abgeleitet.[34]

Die Atomtheorie

Laut dem Vaiśeṣika Schule, die Trasareṇu sind die kleinsten Mahat (wahrnehmbare) Partikel und definiert als tryaṇukaS (Triaden). Diese bestehen aus drei Teilen, von denen jeder definiert ist als dvyaṇuka (Dyade). Das dvyaṇukas werden als aus zwei Teilen konzipiert, von denen jede als definiert ist paramāṇu (Atom). Das paramāṇuS (Atome) sind unteilbar und ewig, sie können weder geschaffen noch zerstört werden.[35] Jeder paramāṇu (Atom) besitzt seine eigenen unterschiedlichen viśeṣa (Individualität)[36] und eine Vererbungsbeziehung haben, die für Veränderungen und Bewegungen verantwortlich ist.

Das Maß für die teillosen Atome ist bekannt als Parimaṇḍala parimāṇa. Es ist ewig und kann das Maß einer anderen Substanz nicht erzeugen. Seine Maßnahme ist seine eigene absolut.[37]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Amita Chatterjee (2011), Nyāya-vaiśeṣika-Philosophie, Das Oxford-Handbuch der Weltphilosophie, doi:10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0012
  2. ^ a b c d e DPS Bhawuk (2011), Spiritualität und indische Psychologie (Herausgeber: Anthony Marsella), Springer, ISBN978-1-4419-8109-7, Seite 172
  3. ^ a b c
    • Eliot Deutsch (2000), in Philosophie der Religion: Indische Philosophie Vol 4 (Herausgeber: Roy Perrett), Routledge, ISBN978-0815336112, Seiten 245-248;
    • John A. Grimes, ein prägnantes Wörterbuch der indischen Philosophie: Sanskrit -Begriffe in englischer Sprache, State University of New York Press, ISBN978-0791430675, Seite 238
  4. ^ Dale Riepe (1996), Naturalistische Tradition im indischen Denken, ISBN978-8120812932, Seiten 227-246
  5. ^ Kak, S. 'Materie und Verstand: Das Vaisheshika Sutra von Kanada' (2016), Mount Meru Publishing, Mississauga, Ontario, ISBN978-1-988207-13-1.
  6. ^ a b c Analytische Philosophie im frühen Neuzeit Indien J Ganeri, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  7. ^ a b c Oliver Leaman, Schlüsselkonzepte in der östlichen Philosophie. Routledge, ISBN978-0415173629, 1999, Seite 269.
  8. ^ Basham 1951, S. 262–270.
  9. ^ Jeanane D. Fowler 2002, S. 98–99.
  10. ^ Oliver Leaman (1999), Schlüsselkonzepte in der östlichen Philosophie. Routledge, ISBN978-0415173629, Seite 269
  11. ^ J Ganeri (2012), das Selbst: Naturalismus, Bewusstsein und die Stellung der ersten Person, Oxford University Press, ISBN978-0199652365
  12. ^ M Hiriyanna (1993), Umrisse der indischen Philosophie, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120810860, Seiten 228-237
  13. ^ P Bilimoria (1993), Pramāṇa -Erkenntnistheorie: Einige neuere Entwicklungen, in der asiatischen Philosophie - Band 7 (Herausgeber: G Floistad), Springer, ISBN978-94-010-5107-1, Seiten 137-154
  14. ^ Gavin Flut, Eine Einführung in den Hinduismus, Cambridge University Press, ISBN978-0521438780, Seite 225
  15. ^ Chattopadhyaya 1986, p. 170
  16. ^ a b MM Kamal (1998), Die Erkenntnistheorie der Carvaka-Philosophie, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46 (2): 13-16
  17. ^ B Matilal (1992), Wahrnehmung: Ein Aufsatz in indischen Wissenstheorien, Oxford University Press, ISBN978-0198239765
  18. ^ a b Karl Potter (1977), Bedeutung und Wahrheit, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 2, Princeton University Press, 1995 von Motilal Banarsidass, nachgedruckt. ISBN81-208-0309-4, Seiten 160-168
  19. ^ Karl Potter (1977), Bedeutung und Wahrheit, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 2, Princeton University Press, 1995 von Motilal Banarsidass, nachgedruckt. ISBN81-208-0309-4, Seiten 168-169
  20. ^ Karl Potter (1977), Bedeutung und Wahrheit, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 2, Princeton University Press, 1995 von Motilal Banarsidass, nachgedruckt. ISBN81-208-0309-4, Seiten 170-172
  21. ^ W Halbfass (1991), Tradition und Reflexion, State University of New York Press, ISBN0-7914-0362-9, Seite 26-27
  22. ^ Die Carvaka -Schule ist die Ausnahme
  23. ^ a b James Lochtefeld, "Anumana" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, vol. 1: A-M, Rosen Publishing. ISBN0-8239-2287-1, Seite 46-47
  24. ^ Karl Potter (2002), Voraussetzungen der indischen Philosophien, Motilal Banarsidass, ISBN81-208-0779-0
  25. ^ Monier Williams (1893), indische Weisheit - religiöse, philosophische und ethische Lehren der Hindus, Luzac & Co, London, Seite 61
  26. ^ Radhakrishnan 2006, p. 75ff
  27. ^ Radhakrishnan 2006, S. 180–81
  28. ^ Radhakrishnan 2006, S. 183–86
  29. ^ Chattopadhyaya 1986, p. 169
  30. ^ Radhakrishnan 2006, p. 204
  31. ^ Radhakrishnan 2006, S. 208–09
  32. ^ Radhakrishnan 2006, p. 209
  33. ^ Radhakrishnan 2006, p. 215
  34. ^ Radhakrishnan 2006, S. 216–19
  35. ^ Chattopadhyaya 1986, S. 169–70
  36. ^ Radhakrishnan 2006, p. 202
  37. ^ Dasgupta 1975, p. 314

Verweise

  • Chattopadhyaya, D. (1986), Indische Philosophie: Eine beliebte Einführung, People's Publishing House, Neu -Delhi, ISBN 81-7007-023-6.
  • Dasgupta, Surendranath (1975), Eine Geschichte der indischen Philosophie, Vol. ich, Motilal Banarsidass, Delhi, ISBN 978-81-208-0412-8.
  • Radhakrishnan, S. (2006), Indische Philosophie, Vol. II, Oxford University Press, Neu -Delhi, ISBN 0-19-563820-4.

Weitere Lektüre

Externe Links