Upanishaden

Upanishaden
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Religion Hinduismus
Sprache Sanskrit
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Das Upanishaden (/ʊˈpənɪˌʃədz/;[1] Sanskrit: उपनिषद् Upaniṣad ausgesprochen[ˈƱpɐnɪʂɐd̪]) sind spät vedisch Sanskrit -Texte der hinduistischen Philosophie, die die Grundlage später bildeten Hinduistische Philosophie.[2][3][Anmerkung 1][Anmerkung 2] Sie sind der jüngste Teil der Veden, die ältesten hinduistischen Schriften, und um Meditation umgehen, Philosophie, Bewusstsein und ontologisch Wissen; Frühere Teile der Veden befassen sich mit Mantras, Segen, Ritualen, Zeremonien und Opfern.[6][7][8] Während der wichtigsten Literatur in der Geschichte der indischen Religionen und Kultur die Upanishaden dokumentieren, dokumentieren die Upanishaden eine Vielzahl von "Riten, Inkarnationen und esoterischen Wissen".[9] Abstand vom vedischen Ritualismus und in den späteren kommentierten Traditionen auf verschiedene Weise interpretiert. Von allen vedischen Literatur sind die Upanishaden allein weithin bekannt, und ihre vielfältigen Ideen, die auf verschiedene Weise interpretiert wurden, haben die späteren Traditionen des Hinduismus beeinflusst.[2][10]

Die Upanishaden werden allgemein als als bezeichnet Vedānta. Vedanta wurde als "letzte Kapitel, Teile der Veda"Und alternativ als" Objekt, der höchste Zweck der Veda ".[11] Das Ziel aller Upanishaden ist es, die Natur von zu untersuchen Ātman (Selbst) und "den Enquirer auf ihn leiten".[12][13] Verschiedene Ideen über die Beziehung zwischen Atman und Brahman können gefunden werden, und später versuchten Kommentatoren, diese Vielfalt zu harmonisieren.[13][Notiz 3] Zusammen mit Bhagavad Gita und die Brahmasutra, das Mukhya Upanishaden (kollektiv als die bezeichnet Prasthanatrayi)[14] Bieten Sie eine Grundlage für die verschiedenen späteren Schulen von Vedanta, einschließlich Adi Shankara's Advaita Vedanta (monistisch oder nicht -nichtualistisch),[Anmerkung 4] Ramanuja's (c. 1077–1157 CE) Vishishtadvaita (qualifizierter Monismus) und Madhvacharya (1199–1278 n. Chr.) Dvaita (Dualismus).

Ungefähr 108 Upanishaden sind bekannt, von denen das erste Dutzend oder so das älteste und am wichtigsten ist und als Haupt- oder Haupt -Haupt- (HauptMukhya) Upanishaden.[15][16] Das Mukhya Upanishaden finden sich hauptsächlich im abschließenden Teil der Brahmanen und Aranyakas[17] und wurden seit Jahrhunderten von jeder Generation auswendig gelernt und weitergegeben oral. Das Mukhya Upanishaden gehen vor Gemeinsame Ära, aber es gibt keinen wissenschaftlichen Konsens über ihr Datum oder sogar darüber, welche vor- oder nach dem Buddhist sind. Das Brhadaranyaka wird von modernen Gelehrten als besonders alt angesehen.[18][19][20]

Des Restes sind 95 Upanishaden Teil der Muktika Canon, bestehen aus etwa den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrhunderts bis zum 15. Jahrhundert n. Chr.[21][22] Neue Upanishaden, jenseits der 108 im Muktika -Kanon, wurden weiterhin durch die frühe Neuzeit und die moderne Ära komponiert.[23] Obwohl oft mit Themen zu tun, die nicht mit den Veden verbunden sind.[24]

Mit der Übersetzung der Upanishaden im frühen 19. Jahrhundert begannen sie auch, von einem westlichen Publikum Aufmerksamkeit zu erregen. Deutscher Philosoph Arthur Schopenhauer war tief beeindruckt von den Upanishaden und nannte sie "die profitabelste und erhöhte Lektüre, die ... in der Welt möglich ist".[25] Moderne Ära Indologen haben die Ähnlichkeiten zwischen den grundlegenden Konzepten in den Upanishaden und dem Major diskutiert Westliche Philosophen.[26][27][28]

Etymologie

Das Sanskrit Begriff Upaniṣad (aus Upa "von" und ni-aden "Hinsetzen")[29] Übersetzt sich zu "in der Nähe" und bezieht sich auf den Schüler, der in der Nähe des Lehrers sitzt, während er spirituelles Wissen erhält. (Gurumukh)[30] Andere Wörterbuchbedeutungen sind "esoterische Doktrin" und "geheime Doktrin". Monier-Williams' Sanskrit -Wörterbuch Anmerkungen - "Nach Ansicht der einheimischen Behörden bedeutet Upanishad, Unwissenheit zu beruhigen, indem sie das Wissen über den höchsten Geist offenbart."[31]

Adi Shankaracharya erklärt in seinem Kommentar zur Kaṭha und Brihadaranyaka Upanishad dass das Wort bedeutet Ātmavidyā, das heißt, "Kenntnis der selbst", oder Brahmavidyā "Kenntnis von Brahma". Das Wort erscheint in den Versen vieler Upanishaden, wie dem vierten Vers des 13. Bandes im ersten Kapitel des Chandogya Upanishad. Max Müller ebenso gut wie Paul Deussen Übersetzen Sie das Wort Upanishad in diesen Versen als "geheime Lehre",[32][33] Robert Hume übersetzt es als "mystische Bedeutung",[34] während Patrick Olivelle übersetzt es als "versteckte Verbindungen".[35]

Entwicklung

Urheberschaft

Die Urheberschaft der meisten Upanishaden ist unbekannt. Radhakrishnan erklärt: "Fast die gesamte frühe Literatur Indiens war anonym, wir kennen die Namen der Autoren der Upanishaden nicht".[36] Die alten Upanishaden sind in die Veden eingebettet, die älteste der religiösen Schriften des Hinduismus, die einige traditionell betrachten, um sie zu sein Apauruṣeya, was "nicht eines Mannes, übermenschlich" bedeutet,[37] und "unpersönlich, autorisch".[38][39][40] Die vedischen Texte behaupten, dass sie geschickt geschaffen wurden durch Rishis (Weisen) nach inspirierter Kreativität baut ein Schreiner einen Streitwagen auf.[41]

Die verschiedenen philosophischen Theorien in den frühen Upanishaden wurden berühmten Weisen wie z. Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, Shvetaketu, Shandilya, Aitareya, Balaki, Pippalada, und Sanatkumara.[36][42] Frauen wie Maitreyi und Gargi Nehmen Sie an den Dialogen teil und werden auch in den frühen Upanishaden zugeschrieben.[43] Es gibt einige Ausnahmen von der anonymen Tradition der Upanishaden. Das Shvetashvatara UpanishadEnthält beispielsweise das Schließen von Credits für Sage Shvetashvataraund er gilt als Autor des Upanishad.[44]

Viele Wissenschaftler glauben, dass frühe Upanishaden interpoliert wurden[45] und im Laufe der Zeit erweitert. Es gibt Unterschiede innerhalb von Manuskripten desselben Upanishad, die in verschiedenen Teilen Südasiens entdeckt wurden, Unterschiede in der nicht-sanskritischen Version der überlebten Texte und Unterschiede in jedem Text in Bezug auf Messgerät.[46] Stil, Grammatik und Struktur.[47][48] Es wird angenommen, dass die vorhandenen Texte die Arbeit vieler Autoren sind.[49]

Chronologie

Wissenschaftler sind sich nicht sicher, wann die Upanishaden komponiert wurden.[50] Die Chronologie der frühen Upanishaden ist schwer zu lösen, erklärt der Philosoph und der Philosoph und ist Sanskritist Stephen Phillips,[15] Weil alle Meinungen auf spärlichen Beweisen und Analysen von Archaismus, Stil und Wiederholungen zwischen Texten beruhen und von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber getrieben werden, welche Philosophie möglicherweise die anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte. Indologe Patrick Olivelle sagt: "Trotz Behauptungen einiger von einigen, in Wirklichkeit ist jede Datierung dieser Dokumente [frühe Upanishaden], die eine Präzision näher als einige Jahrhunderte versuchen, ebenso stabil wie ein Kartenhaus".[18]

Einige Wissenschaftler haben versucht, Ähnlichkeiten zwischen hinduistischen Upanishaden und buddhistischer Literatur zu analysieren, um die Chronologie für die Upanishaden zu etablieren.[19] Genauige Daten sind unmöglich, und die meisten Wissenschaftler geben nur breite Bereiche, die verschiedene Jahrhunderte umfassen. Gavin Flut stellt fest, dass "die Upanisaden keine homogene Gruppe von Texten sind. Selbst die älteren Texte wurden über eine breite Zeit von etwa 600 bis 300 v. Chr. komponiert."[51] Stephen Phillips platziert die frühen oder "Haupt" -Veranishaden im Bereich von 800 bis 300 v. Chr.[15]

Patrick Olivelle, ein Sanskrit Philologe und Indologe, gibt die folgende Chronologie für die frühen Upanishaden, auch die genannt Haupt -Upanishaden:[50][18]

  • Das Brhadaranyaka und die Chandogya sind die beiden frühesten Upanishaden. Es sind bearbeitete Texte, von denen einige viel älter sind als andere. Die beiden Texte sind vor-Buddhist; Sie können im 7. bis 6. Jahrhundert v.[52][19]
  • Die drei anderen frühen Prosa -Upanisaden -Taittiriya, Aitareya, und Kausitaki Komm als nächstes; Alle sind wahrscheinlich vorbuddhistisch und können dem 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. Zugeordnet werden.[53]
  • Der Kena ist der älteste der Verse -Upanisaden, gefolgt von wahrscheinlich Katha, Isa, Svetasvatara und Mundaka. Alle diese Upanisaden wurden wahrscheinlich in den letzten Jahrhunderten v. Chr. Komponiert.[54] Laut Olivelle "zeigen alle stark theistisch Tendenzen und sind wahrscheinlich die frühesten literarischen Produkte der theistischen Tradition, deren spätere Literatur die Bhagavad Gita und die Puranas umfasst. "[55]
  • Die beiden späten Prosa -Upanisaden, die Prasna und die Mandukya, können nicht viel älter sein als zu Beginn der gemeinsamen Ära.[50][18]

Inzwischen der Indologe Johannes Bronkhorst argumentiert für einen späteren Zeitpunkt für die Upanishaden als allgemein angenommen worden. Bronkhorst platziert sogar die ältesten der Upanishaden wie die Brhadaranyaka wie möglicherweise noch bei "einem Datum in der Nähe des Datums komponiert wird Katyayana und Patañjali [der Grammatiker] "(d. H. Um das 2. Jahrhundert v. Chr.).[20]

Die späteren Upanishaden, die rund 95, auch kleinere Upanishaden genannt werden, sind vom späten 1. Jahrtausend v.[21] Gavin Flut datiert viele der zwanzig Yoga Upanishaden sind wahrscheinlich von 100 v. Chr. Bis 300 n. Chr.[22] Patrick Olivelle und andere Wissenschaftler datieren sieben der zwanzig Sannyasa Upanishads wahrscheinlich zwischen den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrhunderts v. Chr. Bis 300 n. Chr.[21] Etwa die Hälfte der Sannyasa-Upanishaden wurde wahrscheinlich im 14. bis 15. Jahrhundert n. Chr. Komponiert.[21]

Erdkunde

Geographie der späten vedischen Zeit

Das allgemeine Gebiet der Zusammensetzung der frühen Upanishaden gilt als Nordindien. Die Region wird im Westen vom oberen Indus -Tal, im Osten durch die untere Ganges -Region, im Norden vom Himalaya Foothills und im Süden am Vindhya Mountain Range begrenzt.[18] Wissenschaftler sind sich einigermaßen sicher, dass die frühen Upanishaden im geografischen Zentrum des alten Brahmanismus produziert wurden, das die Regionen von umfasst Kuru-Panchala und Kosala-Videha zusammen mit den Gebieten unmittelbar südlich und westlich.[56] Diese Region bedeckt modern Bihar, Nepal, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Himachal Pradesh, Haryana, Eastern Rajasthanund nördlich Madhya Pradesh.[18]

Während kürzlich signifikante Versuche unternommen wurden, um die genauen Standorte der einzelnen Upanishaden zu identifizieren, sind die Ergebnisse vorläufig. Witzel identifiziert das Aktivitätszentrum im Brihadaranyaka Upanishad als Gebiet von Videha, dessen König Janaka im Upanishad prominent spielt.[57] Der Chandogya Upanishad wurde wahrscheinlich in einem westlicheren Standort des indischen Subkontinents komponiert, möglicherweise irgendwo in der westlichen Region des Landes Kuru-Panchala.[58]

Im Vergleich zu den wichtigsten Upanishaden, die neuen Upanishaden in der aufgezeichnet wurden Muktikā gehören zu einer völlig anderen Region, wahrscheinlich Südindien, und sind erheblich relativ neu.[59] Im vierten Kapitel des Kaushitaki Upanishad, einem Ort namens Kashi (modern Varanasi) wird genannt.[18]

Einstufung

Muktika Canon: Major und kleine Upanishaden

Es sind mehr als 200 bekannt Upanishaden, eines davon, die Muktikā Upanishad, schon 1656 n. Chr.[60] und enthält eine Liste von 108 kanonischen Upanishaden,[61] einschließlich sich selbst als letzte. Diese werden weiter in Upanishaden unterteilt, die mit verbunden sind Shaktismus (Göttin Shakti), Sannyasa (Entsagung, Mönchsleben), Shaivismus (Gott Shiva), Vaishnavismus (Gott Vishnu), Yoga, und Sāmānya (General, manchmal als Samanya-Vedanta bezeichnet).[62][63]

Einige der Upanishaden werden als "sektiererisch" eingestuft, da sie ihre Ideen durch einen bestimmten Gott oder eine bestimmte Göttin einer bestimmten hinduistischen Tradition wie Vishnu, Shiva, Shakti oder eine Kombination von diesen wie dem präsentieren Skanda Upanishad. Diese Traditionen wollten ihre Texte als vedisch verknüpfen, indem sie ihre Texte als Upanishad geltend machen, dadurch a Śruti.[64] Die meisten dieser sektiererischen Upanishaden, zum Beispiel die Rudrahridaya Upanishad und die Mahanarayana Upanishadbehaupten, dass alle hinduistischen Götter und Göttinnen gleich sind, alle ein Aspekt und eine Manifestation von Brahman, das vedische Konzept für die metaphysische ultimative Realität vor und nach der Erschaffung des Universums.[65][66]

Haupt -Upanishaden

Hauptartikel: Haupt -Upanishaden

Die Haupt -Upanishaden, auch bekannt als die als die Mukhya Upanishaden, kann in Perioden gruppiert werden. Von den frühen Perioden sind die Brihadaranyaka und die Chandogya, der älteste.[67][Anmerkung 5]

Eine Seite von Isha Upanishad Manuskript

Die Upanishads von Aitareya, Kauṣītaki und Taittirīya können bis zum 1. Jahrtausend v. Sanskrit -Epen. Eine Chronologie geht davon aus, dass die Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna, und Katha Upanishaden Hat Buddhas Einfluss und wird folglich nach dem 5. Jahrhundert v. Chr. Aufgestellt, während ein weiterer Vorschlag diese Annahme in Frage stellt und sie unabhängig vom Geburtsdatum Buddhas stammt. Kena, Mandukya, und Isa Upanishaden werden normalerweise nach diesen Haupt -Upanishaden platziert, aber andere Wissenschaftler datieren diese unterschiedlich. Aber Richard Kings Chronologie von Upanishaden ist völlig falsch und von modernen Gelehrten als Aiterya, Taittiriya, Kena, Isa und Katha widerlegt, die keinen buddhistischen Einfluss haben und vor der Geburt Buddha gebildet wurden.[19] Über die Autoren ist nicht viel bekannt, bis auf diejenigen, wie Yajnavalkayva und Uddalaka, in den Texten erwähnt.[17] Ein paar Diskussionstätigkeiten wie Gargi und Maitreyi, die Frau von Yajnavalkayva,[69] auch gelegentlich zu sehen.

Jeder der Schulleiter Upanishaden kann mit einer der Exegese der vier Veden in Verbindung gebracht werden (Shakhas).[70] Viele Shakhas sollen existiert haben, von denen nur wenige noch übrig sind. Das neue Upanishaden Oft wenig Beziehung zum vedischen Korpus und wurde von einem großen Vedanta -Philosoph nicht zitiert oder kommentiert: Ihre Sprache unterscheidet sich von der des Klassiker Upanishadenweniger subtil und formalisierter. Infolgedessen sind sie für den modernen Leser nicht schwer zu verstehen.[71]

Veda-Shakha-Upanishad Association
Veda Rezension Shakha Principal Upanishad
Rig Veda Nur eine Rezension Shakala Aitareya
Sama Veda Nur eine Rezension Kauthuma Chāndogya
Jaiminiya Kena
Ranayaniya
Yajur Veda Krishna Yajur Veda Katha Kaṭha
Taittiriya Taittirīya
Maitrayani
Hiranyakeshi (Kapishthala)
Kathaka
Shukla Yajur Veda Vajasaneyi Madhyandina Isha und Bṛhadāraṇyaka
Kanva Shakha
Atharva Veda Zwei Rezensionen Shaunaka Māṇḍūkya und Muṇḍaka
Paippalada Prashna Upanishad

Neue Upanishaden

Es gibt keine feste Liste der Upanishaden Als neuere sind jenseits der Muktika -Anthologie von 108 Upanishaden weiterhin entdeckt und komponiert.[72] Im Jahr 1908 wurden beispielsweise vier bisher unbekannte Upanishaden in neu gefundenen Manuskripten entdeckt, und diese wurden benannt Bashkala, Chhagaleya, Arsheya, und Saunaka, durch Friedrich Schrader,[73] die sie der ersten Prosaperiode der Upanishaden zuschrieben.[74] Der Text von drei von ihnen, nämlich der Chhagaleya, Arsheya, und Saunaka, waren unvollständig und inkonsistent, wahrscheinlich schlecht gewartet oder korrupt.[74]

Alte Upanishaden haben seit langem eine verehrte Position in hinduistischen Traditionen genossen, und Autoren zahlreicher sektiererischer Texte haben versucht, von diesem Ruf zu profitieren, indem sie ihre Texte als Upanishaden benennen.[75] Diese "neuen Upanishaden" -Zahlen in Hunderten decken vielfältige Spektrum an Themen aus der Physiologie ab[76] zum Entsagung[77] zu sektiererischen Theorien.[75] Sie bestanden zwischen den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis in die frühe Neuzeit (~ 1600 n. Chr.).[75][77] Während mehr als zwei Dutzend der kleinen Upanishaden datiert werden, bis auf das 3. Jahrhundert n. Chr.[21][22] Viele dieser neuen Texte unter dem Titel "Upanishaden" stammten in der ersten Hälfte des 2. Jahrtausends CE,[75] Sie sind keine vedischen Texte, und einige befassen sich nicht mit Themen, die in den vedischen Upanishaden enthalten sind.[24]

Die Hauptstufe Shakta Upanishaden zum Beispiel diskutieren hauptsächlich über doktrinäre und interpretative Unterschiede zwischen den beiden Hauptsekten eines Majors Tantrisch Form des Shaktismus genannt Shri Vidya Upasana. Die vielen vorhandenen Listen der authentischen Shakta Upaniṣads variieren, die die Sekte ihrer Compiler widerspiegeln, so dass sie keine Beweise für ihren "Ort" in tantrischer Tradition liefern und die korrekte Interpretation behindern. Der Tantra-Inhalt dieser Texte schwägt auch seine Identität als Upaniṣad für Nicht-Tantrikas. Sektiererische Texte wie diese genießen den Status nicht als Shruti und so wird die Autorität der neuen Upanishaden als Schrift im Hinduismus nicht akzeptiert.[78]

Assoziation mit Veden

Alle Upanishaden sind mit einem der vier Veden verbunden -Rigveda, Samaveda, Yajurveda (Es gibt zwei primäre Versionen oder Samhitas des Yajurveda: Shukla Yajurveda, Krishna Yajurveda), und Atharvaveda.[79] Während der modernen Zeit wurden die alten Upanishaden, die in den Veden eingebettete Texte waren, von der abgelöst Brahmana und Aranyaka Schichten vedischer Text, zusammengestellt in getrennte Texte und diese wurden dann in gesammelt Anthologien der Upanishaden.[75] Diese Listen haben jedes Upanishad mit einem der vier Veden verbunden, viele dieser Listen existieren, und diese Listen sind in ganz Indien inkonsistent, in denen Upanishaden enthalten sind und wie die neueren Upanishaden den alten Veden zugeordnet sind. In Südindien, die gesammelte Liste auf der Grundlage von Muktika Upanishad,[Anmerkung 6] und veröffentlicht in Telugu -Sprache, wurde im 19. Jahrhundert am häufigsten und dies ist eine Liste von 108 Upanishaden.[75][80] In Nordindien war eine Liste von 52 Upanishaden am häufigsten.[75]

Das Muktikā Upanishads Liste von 108 Upanishads -Gruppen der ersten 13 als Mukhya,[81][Anmerkung 7] 21 as Sāmānya Vedānta, 20 as Sannyāsa,[85] 14 as Vaishnava, 12 as Shaiva, 8 as Shaktaund 20 als Yoga.[86] Die 108 Upanishaden wie in der aufgezeichnet Muktikā werden in der folgenden Tabelle angezeigt.[79] Die Mukhya -Upanishaden sind die wichtigsten und hervorgehoben.[83]

Veda-Upanishad Association
Veda Nummer[79] Mukhya[81] Sāmānya Sannyāsa[85] Śākta[87] Vaiṣṇava[88] Śaiva[89] Yoga[86]
Ṛigveda 10 Aitareya, Kauśītāki Ātmabodha, Mudgala Nirwana Tripura, Saubhāgya-Lakshmi, Bahvṛca - Akṣamālika Nādabindu
Sāmaveda 16 Chāndogya, Kena Vajrasūchi, Maha, Sāvitrī Āruṇi, Maitreya, Brhat-sannyāsa, Kuṇḍika (Laghu-sannyāsa) - Vāsudeva, Avyakta Rudrākṣa, Jābāli Yogachūḍāmaṇi, Darśana
Kṛṣṇa yajurveda 32 Taittiriya, Katha, Śvetāśvatara, Maitrāyaṇi[Anmerkung 8] Sarvasāra, Śukarahasya, Skanda, Garbha, Śārīraka, Ekākṣara, Akṣi Brahma, (Laghu, Brhad) Avadhūta, Kaṭhasruti Sarasvatī-Rahasya Nārāyaṇa, Kali-saṇṭāraṇa, Mahānārāyaṇa (Tripād Vibhuti), Kaivalya, Kālāgnirudra, Dakṣiṇāmūrti, Rudrahṛdaya, Pañcabrahma Amṛtabindu, Tejobindu, Amṛtanāda, Kṣurika, Dhyānabindu, Brahmavidyā, Yogatattva, Yogaśikhā, Yogakuṇḍalini, Varāha
Śukla Yajurveda 19 Bṛhadāraṇyaka, Ist ein Subala, Mantrika, Niralamba, Paingala, Adhyatma, Muktika Jābāla, Bhikṣuka, Turīyātītavadhuta, Yājñavalkya, Śāṭyāyaniya - Tārasāra - Advayatāraka, Haṃsa, Triśikhi, Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda 31 Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Praśna Ātmā, Sūrya, Prāṇāgnihotra[91] Āśrama, Nārada-Parivrājaka, Paramahamsa, Paramahaṃsa parivrājaka, Parabrahma Sītā, Devī, Tripurātapini, Bhāvana Nṛsiṃhatāpanī, Rāmarahasya, Rāmatāpaṇi, Gopālatāpani, Kṛṣṇa, Hayagrīva, Dattātreya, Gāruḍa Atharvasiras,[92] Atharvaśikha, Bṛhajjābāla, Śarabha, Bhasma, Gaṇapati Śāṇḍilya, Pāśupata, Mahāvākya
Totale Upaniṣaden 108 13[Anmerkung 7] 21 18 8 14 14 20

Philosophie

Hauptartikel: Vedanta
Auswirkungen eines Wassertropfens, eine häufige Analogie für Brahman und der ātman

Das Upanishadic Age wurde durch einen Pluralismus von Weltanschauungen gekennzeichnet. Während einige Upanishaden als „monistisch“ eingestuft wurden, andere, einschließlich der Katha Upanishad, sind dualistisch.[93] Der Maitri ist eine der Upanishaden, die eher zum Dualismus neigen und so klassisch erkennen Samkhya und Yoga Schulen des Hinduismus im Gegensatz zu den nicht dualistischen Upanishaden auf der Grundlage seiner Vedanta-Schule.[94] Sie enthalten eine Vielzahl von Ideen.[95][Notiz 3]

Die Upanishaden umfassen Abschnitte zu philosophischen Theorien, die auf der Grundlage indischer Traditionen standen. Zum Beispiel die Chandogya Upanishad beinhaltet eine der frühesten bekannten Erklärungen von Ahimsa (Gewaltfreiheit) als ethisches Gebot.[96][97] Diskussion anderer ethischer Räumlichkeiten wie z. Damah (Mäßigkeit, Selbstbeherrschung), Satya (Wahrhaftigkeit), Dāna (Wohltätigkeit), Ārjava (Nicht-Hypokris), Daya (Mitgefühl) und andere sind in den ältesten Upanishaden und vielen späteren Upanishaden zu finden.[98][99] In ähnlicher Weise wird die Karma -Doktrin in der vorgestellt Brihadaranyaka Upanishad, das ist der älteste Upanishad.[100]

Entwicklung des Denkens

Während die Hymnen der Veden Rituale betonen und die Brahmanen als liturgisches Handbuch für diese vedischen Rituale dienen, ist der Geist der Upanishaden von Natur aus gegen das Ritual.[101] Die älteren Upanishaden starten Angriffe mit zunehmender Intensität im Ritual. Jeder, der eine andere Göttlichkeit als das Selbst verehrt Brihadaranyaka Upanishad. Das Chāndogya Upanishad Parodies diejenigen, die sich den Opferhandlungen hingeben, indem sie sie mit einer Prozession von Hunden vergleichen OM! Lass uns essen. OM! Lass uns trinken.[101]

Das Kaushitaki Upanishad behauptet, dass "externe Rituale wie z. Agnihotram Am Morgen und abends muss er durch innere Agnihotram, das Ritual der Selbstbeobachtung ersetzt werden "und" nicht Rituale, sondern das Wissen sollte die Verfolgung sein ".[102] Das Mundaka Upanishad erklärt, wie der Mensch aufgerufen, Vorteile versprochen, verängstigt und in die Irre geführt wurde, um Opfer, Opfer- und fromme Werke auszuführen.[103] Mundaka behauptet danach, dies sei dumm und gebrechlich, von denen, die es ermutigen und diejenigen, die ihm folgen, weil es keinen Unterschied für das gegenwärtige Leben des Menschen und das Nachleben macht, ist es wie blinde Männer, die Blinde führen, es ist ein Zeichen von Einbildung und vergebliches Wissen, unwissende Trägheit wie die von Kindern, eine vergebliche nutzlose Praxis.[103][104] Das Maitri Upanishad Zustände,[105]

Die Leistung aller im Maitrayana-Brahmana beschriebenen Opfer soll am Ende zu einer Kenntnis von Brahman führen, um einen Mann auf die Meditation vorzubereiten. Lassen Sie einen solchen Mann, nachdem er diese Feuer gelegt hat,[106] Meditiere über das Selbst, um vollständig und perfekt zu werden.

-Maitri Upanishad[107][108]

Die Opposition gegen das Ritual ist in den ältesten Upanishaden nicht explizit. Gelegentlich erweitern die Upanishaden die Aufgabe der Aranyakas, indem sie die rituelle Allegorische machen und ihr eine philosophische Bedeutung geben. Zum Beispiel interpretiert die Brihadaranyaka die Praxis der Pferdesparung oder Ashvamedha Allegorisch. Es besagt, dass die Überlieferung der Erde durch Opfer eines Pferdes erworben werden kann. Anschließend heißt es weiter, dass spirituelle Autonomie nur durch Verzicht auf das Universum erreicht werden kann, das nach dem Bild eines Pferdes konzipiert wird.[101]

In ähnlicher Weise, Vedische Götter so wie die Agni, Aditya, Indra, Rudra, Visnu, Brahmaund andere werden in den Upanishaden mit den obersten, unsterblichen und inkorporierenden Brahman-Atman der Upanishaden gleichgesetzt. Gott wird zum Synonym für sich selbst und wird als überall erklärt, weist jedes menschliche Wesens und innerhalb jedes Lebewesens.[109][110][111] Die eine Realität oder Ekam Sat von den Veden wird die Ekam Eva Advitiyam oder "der einzige und ohne Sekunde" in den Upanishaden.[101] Brahman-Atman und Selbstverwirklichung entwickeln sich im Upanishad als Mittel zur Verfügung Moksha (Befreiung; Freiheit in diesem Leben oder nach dem Leben).[111][112][113]

Entsprechend JayatillekeDie Denker von Upanishadic -Texten können in zwei Kategorien eingeteilt werden.[114] Eine Gruppe, die frühe Upanishaden sowie einige mittlere und späte Upanishaden umfasst, wurden von Metaphysikern zusammengestellt, die rationale Argumente und empirische Erfahrung verwendeten, um ihre Spekulationen und philosophischen Prämissen zu formulieren. Die zweite Gruppe umfasst viele mittlere und spätere Upanishaden, in denen ihre Autoren Theorien auf der Grundlage von Yoga und persönlichen Erfahrungen bezeichneten.[114] Die Yoga -Philosophie und -praxis fügt Jayatilleke hinzu, "ist in den frühen Upanishaden nicht vollständig abwesend".[114]

Die Entwicklung des Denkens in diesen adanishadischen Theorien stand im Gegensatz zum Buddhismus, da die upanishadische Untersuchung kein empirisches Korrelat des angenommenen Atman findet, aber dennoch seine Existenz übernimmt.[115] "[Wiedergabe] Bewusstsein als ewiges Selbst."[116] Die buddhistische Untersuchung "ist mit der empirischen Untersuchung zufrieden, die zeigt, dass kein solcher Atman existiert, weil es keine Beweise gibt", heißt es in Jayatilleke.[115]

Brahman und Atman

Hauptartikel: Ātman (Hinduismus) und Brahman

Zwei Konzepte, die in den Upanishaden von größter Bedeutung sind, sind Brahman und Atman.[12] Der Brahman ist die ultimative Realität und der Atman ist individuelles Selbst (Seele).[117][118] Brahman ist das Material, effizient, formell und endgültig weil Von allem, was existiert.[119][120][121] Es ist die allgegenwärtige, geschlechtslose, unendliche, ewige Wahrheit und Glückseligkeit, die sich nicht ändert, aber die Ursache aller Veränderungen ist.[117][122] Brahman ist "die unendliche Quelle, den Stoff, der Kern und das Schicksal aller Existenz, sowohl manifestiert als auch nicht manifestiert, das formlose unendliche Substrat und aus dem das Universum gewachsen ist". Brahman im Hinduismus, Staaten Paul Deussen, ist das "kreative Prinzip, das in der ganzen Welt verwirklicht wird".[123]

Das Wort Atman bedeutet das innere Selbst, die Seele, den unsterblichen Geist in einem Individuum und alle Lebewesen, einschließlich Tiere und Bäume.[124][118] Ātman ist eine zentrale Idee in allem Upanishadenund "Kennen Sie Ihren ātman" ihren thematischen Fokus.[13] Diese Texte geben an, dass der innerste Kern jeder Person weder der Körper, noch der Geist, noch das Ego ist, sondern auch das Ego Atman - "Seele" oder "Selbst".[125] Atman ist die spirituelle Essenz in allen Kreaturen, ihrem wirklich innersten Wesen.[126][127] Es ist ewig, es ist zeitlos. Atman ist das, was man auf der tiefsten Ebene der eigenen Existenz befindet.

Atman wird das überwiegend diskutierte Thema in den Upanishaden, aber sie drücken zwei verschiedene, etwas unterschiedliche Themen aus. Jüngere Upanishaden geben an, dass Brahman (höchste Realität, universelles Prinzip, Bewusstseins-Bliss) identisch ist Atman, während ältere Upanishaden angeben Atman ist Teil von Brahman, aber nicht identisch.[128][129] Das Brahmasutra von badarayana (~ 100 v. Chr.) Synthetisierte und vereinte diese etwas widersprüchlichen Theorien. Laut Nakamura sehen die Brahman Sutras Atman und Brahman sowohl unterschiedlich als auch nicht differenz, ein Standpunkt, der genannt wurde Bhedabheda In späteren Zeiten.[130] Laut Koller gibt der Brahman Sutras an, dass Atman und Brahman in gewisser Hinsicht besonders während des Zustands der Unwissenheit unterschiedlich sind, aber auf der tiefsten Ebene und im Zustand der Selbstverwirklichung sind Atman und Brahman identisch und nicht differenziert.[128] Diese alte Debatte blühte zu verschiedenen doppelten, nicht dualen Theorien im Hinduismus.

Realität und Maya

Hauptartikel: Maya (Illusion)

Laut Mahadevan werden in den Upanishaden zwei verschiedene Arten des nicht-dualen Brahman-Atman vorgestellt. Derjenige, in dem der nicht duale Brahman-Atman der All-Inclusive-Grund des Universums ist, und ein anderer, in dem empirische, sich verändernde Realität ein Erscheinungsbild ist (Maya).[131]

Die Upanishaden beschreiben das Universum und die menschliche Erfahrung als Zusammenspiel von Purusha (die ewigen, unveränderlichen Prinzipien, Bewusstsein) und Prakṛti (die vorübergehende, sich verändernde materielle Welt, Natur).[132] Ersteres manifestiert sich als Ātman (Seele, Selbst) und letzteres als Maya. Die Upanishaden beziehen sich auf das Wissen von Atman als "wahres Wissen" (Vidya) und das Wissen über Maya als "nicht wahres Wissen" (Avidya, Nennen, mangelnde Bewusstsein, mangelnde wahre Wissen).[133]

Hendrick Vroom erklärt: "Der Begriff Maya [In den Upanishaden] wurde als "Illusion" übersetzt, aber dann geht es nicht um die normale Illusion. Hier bedeutet "Illusion" nicht, dass die Welt nicht real und einfach eine Erfindung der menschlichen Vorstellungskraft ist. Maya bedeutet, dass die Welt nicht so ist, wie es scheint; Die Welt, die man erlebt, ist in Bezug auf ihre wahre Natur irreführend. "[134] Entsprechend Wendy Doniger, "zu sagen, dass das Universum eine Illusion ist (Māyā) ist nicht zu sagen, dass es unwirklich ist; es heißt stattdessen, dass es nicht das ist, was es zu sein scheint, dass es etwas ständig gemacht wird. Māyā nicht nur täuscht Menschen über die Dinge, die sie glauben, im Grunde genommen schränkt es ihr Wissen ein. "[135]

In den Upanishaden ist Māyā die wahrgenommene sich ändernde Realität und existiert mit Brahman, der die verborgene wahre Realität ist.[136][137] Mayaoder "Illusion" ist eine wichtige Idee in den Upanishaden, da die Texte behaupten Maya was ein Individuum verdeckt, verwirrt und ablenkt.[138][139]

Schulen von Vedanta

Hauptartikel: Vedanta
Adi Shankara, erläutern von Advaita Vedanta und Kommentator (Bhashya) auf den Upanishaden

Die Upanishaden bilden eine der drei Hauptquellen für alle Vedanta -Schulen, zusammen mit dem Bhagavad Gita und der Brahmasutras.[140] Aufgrund der großen Vielfalt der in den Upanishaden enthaltenen philosophischen Lehren konnten verschiedene Interpretationen auf den Upanishaden beruhen.[Notiz 3][Anmerkung 9] Die Schulen von Vedānta versuchen, Fragen zur Beziehung zwischen Atman und Brahman und der Beziehung zwischen Brahman und der Welt zu beantworten.[141] Die Schulen von Vedanta sind nach der Beziehung benannt, die sie zwischen Atman und Brahman sehen:[142]

  • Entsprechend Advaita Vedanta, es gibt keinen Unterschied.[142]
  • Entsprechend Vishishtadvaita Der Jīvātman ist ein Teil von Brahman und daher ähnlich, aber nicht identisch.
  • Entsprechend Dvaita, alle einzelnen Seelen (jīvātmans) und Materie als ewige und gegenseitig getrennte Einheiten.

Andere Vedanta -Schulen sind Nimbarka's Dvaitadvaita, Vallabha's Suddhadvaita und Chaitanya Acintya Bhedabheda.[143] Der Philosoph Adi Sankara hat Kommentare zu 11 bereitgestellt Mukhya Upanishaden.[144]

Advaita Vedanta

Advaita bedeutet buchstäblich Nicht-Dualität, und es ist a monistisch Denksystem.[145] Es befasst sich mit der nicht-dualen Natur von Brahman und Atman. Advaita gilt als die einflussreichste Unterschule der Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie.[145] Gaudapada war die erste Person, die die Grundprinzipien der Advaita -Philosophie in einem Kommentar zu den widersprüchlichen Aussagen der Upanishaden erläuterte.[146] Gaudapadas Advaita -Ideen wurden weiterentwickelt von Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.).[147][148] König erklärt, dass Gaudapadas Hauptwerk Māṇḍukya kārikā mit philosophischer Terminologie des Buddhismus infundiert ist und buddhistische Argumente und Analogien verwendet.[149] King schlägt auch vor, dass es klare Unterschiede zwischen Shankaras Schriften und den gibt Brahmasutra,[147][148] Und viele Ideen von Shankara stehen im Widerspruch zu denen in den Upanishaden.[150] Radhakrishnan hingegen schlägt vor, dass Shankaras Ansichten über Advaita unkomplizierte Entwicklungen der Upanishaden und der Brahmasutra,[151] und viele Ideen von Shankara stammen aus den Upanishaden.[152]

Shankara bezog sich in seinen Diskussionen über die Philosophie von Advaita Vedanta auf die frühen Upanishaden, um den Schlüsselunterschied zwischen Hinduismus und Buddhismus zu erklären, und erklärte, dass Hinduismus behauptet, dass Atman (Seele, Selbst) existiert, während Buddhismus behauptet, dass es keine Seele gibt, kein Selbst.[153][154][155]

Die Upanishaden enthalten vier Sätze, die Mahāvākyas (Große Sprüche), die von Shankara verwendet wurden, um die Identität von Atman und Brahman als biblische Wahrheit zu etablieren:

Vishishtadvaita

Die zweite Schule von Vedanta ist die Vishishtadvaita, die von gegründet wurde Sri Ramanuja (1017–1137 n. Chr.). Sri Ramanuja war mit Adi Shankara und der Advaita School nicht einverstanden.[160] Visistadvaita ist eine synthetische Philosophie, die die monistischen Advaita und die theistischen Dvaita -Systeme von Vedanta überbrückt.[161] Sri Ramanuja zitierte häufig die Upanishaden und erklärte, dass Vishishtadvaita in den Upanishaden begründet sei.[162][163]

Sri Ramanujas Vishishtadvaita -Interpretation des Upanishad ist qualifiziert Monismus.[164][165] Sri Ramanuja interpretiert die upanishadische Literatur, um eine Body-Soul-Theorie zu unterrichten, erklärt Jeanane Fowler-ein Professor für Philosophie und Religionswissenschaft, wo der Brahman der Bewohner in allen Dingen ist, aber auch unterschiedlich und jenseits aller Dinge, wie die Seele, die, die innerer Controller, der Unsterbliche.[163] Die Upanishaden lehren nach Angaben der Vishishtadvaita -Schule die einzelnen Seelen, von der gleichen Qualität wie der Brahman zu sein, aber quantitativ sind sie unterschiedlich.[166][167][168]

In der Vishishtadvaita -Schule unterrichtet die Upanishaden als Ishwar (Vishnu), der der Sitz aller verheißungsfähigen Eigenschaften ist, mit all der empirisch wahrgenommenen Welt als Körper von Gott, der in allem wohnt.[163] Die Schule empfiehlt eine Hingabe an Gottseligkeit und ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes. Dies führt letztendlich eine zur Einheit mit abstraktem Brahman.[169][170][171] Der Brahman in den Upanishaden ist eine lebendige Realität, erklärt Fowler und "der Atman aller Dinge und aller Wesen" in Sri Ramanujas Interpretation.[163]

Dvaita

Die dritte Schule von Vedanta namens Dvaita School wurde von gegründet von Madhvacharya (1199–1278 CE).[172] Es wird als stark theistische philosophische Darstellung der Upanishaden angesehen.[161] Madhvacharya, ähnlich wie Adi Shankara, und Sri Ramanuja für Vishishtadvaita behauptet Sri Ramanuja, gibt an, dass sein theistischer Dvaita Vedanta in den Upanishaden gegründet ist.[162]

Laut der Dvaita -Schule erklärt Fowler, die "Upanishaden, die von der Seele als Brahman sprechen, von Ähnlichkeit und nicht von Identität".[173] Madhvacharya interpretiert die upanishadischen Lehren des Selbst, das eins mit Brahman wird, als "in Brahman eindringen", genau wie ein Tropfen in einen Ozean. Dies für die Dvaita -Schule impliziert Dualität und Abhängigkeit, wo Brahman und Atman unterschiedliche Realitäten sind. Brahman ist eine separate, unabhängige und höchste Realität in den Upanishaden, Atman ähnelt nur dem Brahman in begrenzter, minderwertiger, abhängiger Weise nach Madhvacharya.[173][174][175]

Sri Ramanujas Vishishtadvaita School und Shankaras Advaita School sind beide Nondualism Vedanta Schools.[169] Beide werden von der Annahme beruht, dass alle Seelen auf den Zustand der glückseligen Befreiung hoffen und sie erreichen können. Im Gegensatz dazu glaubte Madhvacharya, dass einige Seelen ewig zum Scheitern verurteilt und verdammt sind.[176][177]

Ähnlichkeiten mit platonischem Denken

Siehe auch: Proto-Indo-Europäische Religion und Ṛta

Mehrere Wissenschaftler haben Parallelen zwischen der Philosophie von erkannt Pythagoras und Plato und die der Upanishaden, einschließlich ihrer Ideen zu Wissensquellen, Konzept der Gerechtigkeit und Weg zur Erlösung und Platons Allegorie der Höhle. Platonische Psychologie mit ihren Abteilungen der Vernunft, des Geistes und des Appetits hat auch Ähnlichkeit mit den drei Gunas in der indischen Philosophie von Samkhya.[178][179][Anmerkung 10]

Verschiedene Mechanismen für eine solche Übertragung von Wissen wurden vermutet, einschließlich Pythagoras, die bis nach Indien reisen. Indische Philosophen besuchen Athen und Meeting Sokrates; Platon begegnen den Ideen im Exil in Syrakus; oder durch Persien mittel.[178][181]

Andere Gelehrte, wie z. Arthur Berriedale Keith, J. Burnet und A. R. Wadia, glauben Sie, dass sich die beiden Systeme unabhängig entwickelt haben. Sie stellen fest, dass es keine historischen Beweise für die Philosophen des beiden Schulen -Treffens gibt, und weisen auf signifikante Unterschiede in der Entwicklung, Orientierung und Zielen der beiden philosophischen Systeme hin. Wadia schreibt, dass Platons Metaphysik verwurzelt war Dies Das Leben und sein Hauptziel waren es, einen idealen Zustand zu entwickeln.[179] Im Gegensatz dazu war der upanishadische Fokus das Individuum, das Selbst (Atman, die Seele), die Selbsterkenntnis und das Mittel eines Individuums Moksha (Freiheit, Befreiung in diesem Leben oder nach dem Leben).[182][183]

Übersetzungen

Die Upanishaden wurden in verschiedene Sprachen, einschließlich der Übersetzung persisch, Italienisch, Urdu, Französisch, Latein, Deutsch, Englisch, Niederländisch, Polieren, japanisch, Spanisch und Russisch.[184] Das Mogulkaiser AkbarDie Regierungszeit (1556–1586) sah die ersten Übersetzungen der Upanishaden ins Persisch.[185][186] Sein Urenkel, Dara Shukoh, produzierte eine Sammlung namens namens Sirr-iakbar 1656, wobei 50 Upanishaden aus Sanskrit in übersetzt wurden persisch.[187]

Anquetil-Duperron, ein französischer Orientalist, erhielt ein Manuskript der OUPANEKHAT und übersetzte die persische Version in Französisch und Latein, wobei die lateinische Übersetzung in zwei Bänden 1801–1802 als veröffentlichen OUPNECK'HAT.[187][185] Die französische Übersetzung wurde nie veröffentlicht.[188] In jüngerer Zeit wurden mehrere Übersetzungen in Französisch einiger Upanishaden oder der gesamten 108 veröffentlicht: von Indianisten Louis Renou , Kausitaki, Svetasvatra, Prasna, Taittiriya Upanisads1948;[189] Jean Varenne, Mahânârâyana upanisad, 1960,[190] und Sept. Upanishaden1981;[191] Alyette deGrâces-fadh, Samnyâsa-upanisad (Upanisad du Renonstration) , 1989;[192] Martine Buttex, Les 108 Upanishaden (vollständige Übersetzung), 2012.[193]

Die lateinische Version war die erste Einführung des upanishadischen Denkens an westliche Gelehrte.[194] Laut Deussen nahmen die persischen Übersetzer jedoch große Freiheiten bei der Übersetzung des Textes und änderten zeitweise die Bedeutung.[195]

Die erste Sanskrit-zu-englische Übersetzung der Aitareya Upanishad wurde gemacht von Colebrooke[196] im Jahr 1805 und die erste englische Übersetzung der Kena Upanishad wurde gemacht von Rammohun Roy 1816.[197][198]

Die erste deutsche Übersetzung erschien 1832 und Roers englische Version erschien 1853. Die Ausgaben von Max Mueller 1879 und 1884 waren jedoch die erste systematische englische Behandlung, die die 12 Haupt -Upanishaden enthielt.[184] Andere wichtige Übersetzungen der Upanishaden standen von Robert Ernest Hume (13 Principal Upanishaden).[199] Paul Deussen (60 Upanishaden),[200] Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishaden),[201] Patrick Olivelle (32 Upanishaden in zwei Büchern)[202][203] und Bhānu Swami (13 Upanishaden mit Kommentaren von Vaiṣṇava ācāryas). Olivelles Übersetzung gewann 1998 A.K. Ramanujan -Buchpreis für Übersetzung.[204]

In den 1930er Jahren, Irischer Dichter W. B. Yeats arbeitete mit dem indisch-geboren Bettler-Lehrer Shri Purohit Swami auf ihre eigene Übersetzung der Upanishaden, schließlich mit dem Titel " Die zehn Haupt -Upanishaden und 1938 veröffentlicht. Diese Übersetzung war das letzte Werk, das Yeats vor seinem Tod weniger als ein Jahr später veröffentlicht hatte.[205]

Empfang im Westen

Deutscher Philosoph aus dem 19. Jahrhundert Arthur Schopenhauer, beeindruckt von den Upanishaden, genannten Texte "die Produktion der höchsten menschlichen Weisheit".

Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer Lesen Sie die lateinische Übersetzung und lobten die Upanishaden in seiner Hauptarbeit, Die Welt als Willen und Repräsentation (1819) sowie in seinem Parerga und Paralipomena (1851).[206] Er fand, dass seine eigene Philosophie mit den Upanishaden entsprach, die lehrten, dass das Individuum eine Manifestation der einen Grundlage der Realität ist. Für Schopenhauer ist diese grundsätzlich reale zugrunde liegende Einheit das, was wir in uns selbst als "Will" kennen. Schopenhauer hielt eine Kopie des Lateinischen OUPNEKHET an seiner Seite und kommentierte,

In der ganzen Welt gibt es kein so vorteilhaftes und so hoch wie die der Upanishaden. Es war der Trost meines Lebens, es wird der Trost meines Todes sein.[207]

Schopenhauers Philosophie beeinflusste viele berühmte Menschen und stellte sie in die Upanishaden ein. Einer von ihnen war der österreichische Physiker Erwin Schrödinger, der einmal schrieb:

"Es gibt offensichtlich nur eine Alternative", schrieb er, "nämlich die Vereinigung von Geistern oder Bewusstsein. Ihre Multiplizität ist nur offensichtlich, in Wahrheit gibt es nur einen Geist. Dies ist die Doktrin der Upanishaden. “[208]

Ein anderer deutscher Philosoph, Friedrich Wilhelm Joseph Schellinglobte die Ideen in den Upanishaden,[209] ebenso wie andere.[210] In den Vereinigten Staaten die Gruppe, die als die bekannt ist Transzendentalisten wurden von den deutschen Idealisten beeinflusst. Amerikaner, wie z. Emerson und Thoreau umarmte Schellings Interpretation von Kant's Transzendentaler Idealismussowie seine Feier des romantischen, exotischen, mystischen Aspekts der Upanishaden. Infolge des Einflusses dieser Schriftsteller erlangten die Upanishaden in westlichen Ländern bekannt.[211] dänisch Physiker Niels Bohr sagte: "Ich gehe zum Upanishad, um Fragen zu stellen."[212]

Der Poet T. S. Eliot, inspiriert von seiner Lektüre der Upanishaden, basierte den letzten Teil seines berühmten Gedichts Das Ödland (1922) auf einen seiner Verse.[213] Entsprechend Eknath EaswaranDie Upanishaden sind Schnappschüsse hoch aufragender Bewusstseinsspitzen.[214]

Juan Mascaró, ein Professor an der Universität von Barcelona und ein Übersetzer der Upanishaden, gibt an, dass die Upanishaden für den Hindu ungefähr was das ist Neues Testament Repräsentiert für den Christen und dass die Botschaft der Upanishaden in den Worten "Das Reich Gottes ist in dir" zusammengefasst werden kann.[215]

Paul Deussen In seiner Rezension der Upanishaden heißt es, dass die Texte Brahman-Atman als etwas betonen, das erlebt, aber nicht definiert werden kann.[216] Diese Ansicht von Seele und Selbst ist ähnlich, erklärt Deussen denjenigen, die in den Dialogen von Platon und anderswo gefunden wurden. Die Upanishaden bestanden auf der Einheit der Seele, die alle Pluralität und damit die gesamte Nähe des Raums, alle Zeitfolge, alle gegenseitigen Abhängigkeiten als Ursache und Wirkung sowie alle Widerstand als Subjekt und Objekt ausgeschlossen hatten.[216] Max Müller fasst in seiner Rezension der Upanishaden den Mangel an systematischer Philosophie und das zentrale Thema in den Upanishaden wie folgt zusammen.

Es gibt nicht das, was in diesen Upanishaden als philosophisches System bezeichnet werden könnte. Sie sind im wahren Sinne des Wortes an Wahrheit Vermutungen und widersprechen sich häufig gegenseitig, aber alle putzen sich in eine Richtung. Die Schlüsselnote der alten Upanishaden ist "wissen Sie selbst", aber mit einer viel tieferen Bedeutung als die der γνῶθι σεαυτόν des Delphisches Orakel. Die "wissen Sie selbst" der Upanishaden bedeutet, wissen Ihr wahres Selbst, das, was Ihrem Ego unterstreicht, es finden und es am höchsten kennen, das ewige Selbst, das ohne eine Sekunde, die der ganzen Welt zugrunde liegt.

-Max Müller

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Die gemeinsamen Konzepte umfassen Wiedergeburt, Samsara, Karma, Meditation, Entsagung und Moksha.[4]
  2. ^ Die upanishadischen, buddhistischen und Jain -Verzichtstraditionen bilden parallele Traditionen, die einige gemeinsame Konzepte und Interessen haben. Während Kuru-Panchala, in der zentralen Ganges -Ebene, bildete das Zentrum der frühen upanishadischen Tradition, Kosala-Magadha im zentralen Ganges -Ebene bildete das Zentrum des anderen Shramanic Traditionen.[5]
  3. ^ a b c Oliville: "In dieser Einführung habe ich es vermieden, von der" Philosophie der Upanishaden "zu sprechen, ein gemeinsames Merkmal der meisten Einführungen in ihre Übersetzungen. Diese Dokumente wurden über mehrere Jahrhunderte und in verschiedenen Regionen komponiert, und es ist sinnlos, zu versuchen, eine zu entdecken, eine Einzellehre oder Philosophie in ihnen. "[95]
  4. ^ Advaita Vedanta als Monismus oder Nichtdualismus:
    • Cornille 1992, p. 12Advaita Vedanta, zusammengefasst von Shankara (788–820), fördert eine nicht-dualistische (a-dvaita) Interpretation der Upanishaden. "
    • Phillips 1995, p. 10 "Diese Upanishadic -Ideen werden zu Advaita -Monismus entwickelt. Brahmans Einheit wird als Anschein von Individualität angenommen.
  5. ^ Es wird angenommen, dass diese vor dem Datum Gautam Buddha (c. 500 v. Chr.)[68]
  6. ^ Das Muktika -Manuskript, das in der Kolonialzeit Calcutta gefunden wurde, ist der übliche Standard, aber andere Rezensionen existieren.
  7. ^ a b Einige Wissenschaftler listen zehn als Schulleiter auf, obwohl die meisten zwölf oder dreizehn als Schulleiter betrachtet werden Mukhya Upanishaden.[82][83][84]
  8. ^ Parmeshwaranand klassifiziert Maitrayani mit Samaveda, den meisten Gelehrten mit Krishna Yajurveda[79][90]
  9. ^ Collins 2000, p. 195: "Der Zusammenbruch der vedischen Kulte wird durch die retrospektive Ideologie stärker verdeckt als jede andere Zeit in der indischen Geschichte. Es wird allgemein angenommen, dass die dominante Philosophie nun zu einem idealistischen Monismus wurde, die Identifizierung von Atman (Selbst) und Brahman (Geist),. und dass diese Mystik eine Möglichkeit bietet, Wiedergeburt am Rad des Karma zu überschreiten. Dies ist weit entfernt von einem genauen Bild von dem, was wir in den Upanishaden lesen. Es ist traditionell geworden, die Upanishaden durch die Linse von Shankaras Advaita -Interpretation zu sehen. Dies ergibt die philosophische Revolution von etwa 700 v. Chr. Auf eine ganz andere Situation, die 1000 bis 1,500 Jahre zuvor eine ganz andere Situation hat. Shankara suchte monistische und idealistische Themen aus einer viel breiteren philosophischen Aufstellung aus. "
  10. ^ Für Fälle von platonisch Pluralismus In den frühen Upanishaden sehen Randall.[180]

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