Upanayana

Upanayana Sanskara -Zeremonie im Gange. Traditionell war dieses Ritual für 7, 9 und 11 Jahre in Südasien, wird aber jetzt für alle Altersgruppen praktiziert.^[1]

Upanayana (Sanskrit: उपनयन upanayana) ist ein Hindu- Bildungssakrament,^[2] eine der traditionellen saṃskāras oder Übergangsriten, die die Akzeptanz eines Schülers durch a markierten Lehrer, so wie ein Guru oder Acharyaund die Initiierung einer Person in eine Schule in Hinduismus. Einige Traditionen betrachten die Zeremonie als spirituelle Wiedergeburt für das Kind oder die Zukunft dvija, zweimal geboren. Es bedeutet den Erwerb des Wissens von Gott und der Beginn eines neuen und disziplinierten Lebens als Brahmachari. Nach der gegebenen Gemeinschaft und Region ist es auch durch zahlreiche Begriffe bekannt, wie sie Janai oder Jovea, Poita/Paita, Logun/Nagun, yAgnopavita, Bratabandha, Bratopanayan. Das Upanayanam Zeremonie ist wohl der wichtigste Ritus für die Brahmane männlich, um seine Rechte und Verantwortung als Brahmane sicherzustellen und sein Aufkommen ins Erwachsenenalter zu bezeichnen.^[3]

Die Tradition wird im Alten weithin diskutiert Sanskrit Texte des Hinduismus und variieren regional.^[4] Der heilige Faden oder Yajnopavita (auch als als bezeichnet als als Janeu, Jandhyam, Poonal, Munja und Janivara^[5]) ist einer der wichtigsten Kennungen der Upanayana Zeremonie in zeitgenössischen Zeiten, dies war jedoch nicht immer der Fall.^[6] Im Allgemeinen sollte diese Zeremonie vor dem Aufkommen des Erwachsenenalters durchgeführt werden.

Etymologie

Upanayana

Upanayana wörtlich bedeutet "den Akt der Führung oder in der Nähe," Einführung (in eine Wissenschaft) "oder" Initiation "(wie erläutert von erläutert von Monier-Williams).^[7] Upanayana wird aus der Wurzel √ gebildetni bedeutet 'führen'. Nayana ist ein Substantiv, das aus der Wurzel √ gebildet wirdni bedeutet "führt zu". Das Präfix Upa bedeutet "in der Nähe". Mit dem Präfix wird die volle wörtliche Bedeutung "in der Nähe (bis)".^[8] Die Einweihung oder Ritus der Passage -Zeremonie, bei der der heilige Faden das Kind symbolisiert, das gegenüber einer Schule, der Bildung, vom Guru oder Lehrer gezogen wird.^[7] Der Schüler wurde zu den Göttern und einem disziplinierten Leben gebracht.^[9][10] Wie erklärt PV Kane, nehmen (das Kind) in der Nähe des Acarya (für den Unterricht) oder abwechselnd "Einführung in die Schülerschaft".^[11] Es ist eine Zeremonie, bei der ein Lehrer ein Kind in das Wissen annimmt und zieht und die zweite Geburt initiiert, die junger Geist und Geist ist.^[4]

Variationen

Eine beliebte Variation ist Maunjibandhana, abgeleitet von zwei Wörtern Munja, eine Art Gras, und Bandhana was bedeutet zu binden oder zu binden.^[12] Das Munjha -Gras ist um die Taille gebunden.^[12] Dieses Wort wurde von verwendet von Manu.^[13] Eine andere Variation ist Vratabandha (NA) bedeutet "Bindung an eine Beobachtung".^[14] Das Wort Janeu ist eine kondensierte Version von Yagyopaveeta.^[15] Die Zeremonie ist auch als bekannt als Punal Kalyanam (bedeutet günstige Fadenzeremonie)^[16] und Brahmopadesa.^[17]

Yajñopavītam

Das heilige Faden oder das obere Kleidungsstück (wie ein Dupatta oder Uparane) wird ebenfalls genannt Yajñopavita, verwendet als Adjektiv, das abgeleitet ist aus Yajna (Opfer) und Upavita (getragen).^[18][19] Die wörtliche Bedeutung würde dann "etwas, das am Körper für das Opfer getragen wird" werden.^[20] Zusammen mit Yajñopavita Es kann ein geben Danda (Mitarbeiter) und Mekhala (Gürtel).^[21]

Beschreibung

Ein Junge während seines Upanayana -Rituals. Das dünne, gelb Yajnopavita Faden läuft von der linken Schulter zur Taille. Beachten Sie das Munja Gras Gürtel um die Taille. Das Peepalbaum Zweig in seiner rechten Hand markiert seinen Eintritt in die Brahmacharya Lebensabschnitt.

Hintergrund

Die früheste Form dieses Samskara, dessen Name es keine Aufzeichnungen gibt, war möglicherweise darin, die Annahme einer Person in eine bestimmte Gemeinschaft zu markieren.^[13] Indologisch gesehen ist das Ritual in der vorhanden Grhyasūtras und Dharmasūtras und Dharmaśāstrasowie ein paar Mal in der Samhitas.^[14][22]

Bildungskurse oder Schulungen wurden in der erwähnt Chandogya Upanishad^[a] und in der Yājñacalkya smṛti; Gharpure (1956) schreibt das während der Smriti -Periode, Upanayana hat möglicherweise eine dauerhafte Leuchte erreicht, wenn die Lebensdauer der Schüler im Vergleich zu optionalem zuvor zu sein.^[9]

In dem Atharvavedaund später in der Sutras -Zeit, das Wort Upanayana bedeutete, die Verantwortung eines Schülers, den Beginn einer Ausbildung, eine Schülerinitiation in "Stipendien" und die Akzeptanz des Schülers durch den Lehrer zu übernehmen.^[23] Lehrer könnte a beinhalten Guru, Acharya, Upadhyaya und RTVIK.^[24]

Allmählich entstanden neue Bedeutungschichten wie die Einbeziehung von Göttin Savitri oder Saraswati, wobei der Lehrer zum Ermöglicher der Verbindung zwischen dieser Göttin und dem Schüler wurde.^[23] Die Bedeutung wurde erweitert, um einzuschließen Vedangas und schwor unter anderem.^[b][27]

Die Ausbildung eines Schülers war nicht auf rituelle und philosophische Spekulationen beschränkt, die in den Veden und auf der Fall sind Upanishaden. Es erstreckte sich auf viele Kunsthandwerks, die ihre eigenen, ähnlichen Passagenriten hatten.^[28] Aitareya Brahmana, Agamas und Puranas Literatur des Hinduismus beschreiben diese als Śilpa Śastras.^[28] Sie erstrecken sich auf alle praktischen Aspekte der Kultur, wie den Bildhauer, den Potter, den Parfümeur, den Radwright, den Maler, den Weber, den Architekten, der Tänzer und der Musiker.^[c][28] Die Ausbildung dieser begann aus der Kindheit und beinhaltete Studien darüber Dharma, Kultur, Lesen, Schreiben, Mathematik, Geometrie, Farben, Werkzeuge sowie Traditionen und Geschäftsgeheimnisse. Die Übergangsriten während der Ausbildung von Lehrlingsunterricht variierten in den jeweiligen Gilden.^[29][30] Susruta und Charaka entwickelte die Initiationszeremonie für Studenten von Ayurveda.^[31] Das Upanayana Der Übergangsritus war auch für den Lehrer wichtig, da der Schüler davon ausgehen würde, in der zu leben Gurukula (Schule).^[32]

Upanayana wurde zu einer aufwändigen Zeremonie, die Rituale umfasst, an denen die Familie, das Kind und der Lehrer beteiligt waren. Ein Junge erhält während dieser Zeremonie einen heiligen Faden namens Yajñopaveetam dass er trägt. Das Yajñopavita Die Zeremonie kündigt an, dass das Kind eine formelle Ausbildung eingetragen hat.^[33][34] In der modernen Zeit ist der Upanayana -Übergangsritus in jedem Alter jeder offen.^[1] Upanayana folgt Vidyāraṃbhaṃ, der vorherige Übergangsritus.^[12] Vidyāraṃbhaṃ wurde zu einem Vermittler Samskara, der der Entwicklung schriftlich und Sprache nach der Entwicklung nachließ.^[35] Vidyāraṃbhaṃ Jetzt war der Beginn der Grundschulbildung oder der Alphabetisierung, während Upanayana sich auf die spirituelle Bildung bezeichnete.^[35][36] Upanayana kann auch für diejenigen, die zu Hause unterrichtet, im Haus des Schülers stattfinden.^[37] Zeremonielles Betteln als eines der Rituale während der Upanayana wurde wichtig und erreichte umfangreiche Ausmaße.^[38] Die tatsächliche Einweihung trat während der Rezitation der auf Gayatri Mantra.^[39] Die spirituelle Geburt würde vier Tage nach den ersten Upanayana -Ritualen stattfinden. Damals wurde das letzte Ritual durchgeführt, das Medhajanana.^[40][41] Das Samavartanam oder ein Einberufungsritual markierte das Ende des Kurses.^[42] Das Upanayana wurde zu einem dauerhaften Merkmal der Upanisadic -Zeit.^[43]

Die Kleidung umfasst eine Danda oder ein Personal und einen Mekhala oder einen Gürtel.^[44]

Alter und Varna

Upanayana Sanskar in Arbeit in West Bengal, Indien.

In hinduistischen Traditionen wird ein Mensch mindestens zweimal geboren - als körperlicher Geburt und zweiter bei der Intellektuelle Geburt durch die Betreuung des Lehrers. Der erste ist durch die markiert Jatakarman Übergangsritus; Die zweite ist durch markiert Upanayanam oder Vidyarambha Übergangsriten.^[45][46] Der Lehrer wurde während der Initiierung der Schulzeremonie ein heiliger Thread gegeben und war eine symbolische Erinnerung an den Schüler an seinen Zweck in der Schule sowie ein sozialer Marker des Schülers als jemand, der ein zweites Mal geboren wurde (dvija, zweimal geboren).^[47][48]

Viele Texte mittelalterlicher Ära diskutieren Upanayana im Kontext von drei der vier varnas (Kaste, Klasse) - Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas.^[49] Die Zeremonie wurde normalerweise im Alter von acht Jahren unter den durchgeführt Brahmanenim Alter von 11 Jahren unter den Kshatriyasund 12 Jahre unter Vaishyas.^[50][51] Apastamba Gryha Sutra (Vers 1.1.1.27) platziert eine maximale Altersgrenze von 24 für die Upanayana -Zeremonie und den Beginn der formalen Bildung. Jedoch, Gautama Gryha Sutra und andere alte Texte geben an, dass es keine Altersbeschränkung gibt, und jeder in jedem Alter kann Upanayanam durchführen, wenn sie ihre formalen Studien der Veden einleiten.^[52]

Mehrere Texte wie z. Sushruta Sutrasthanaenthalten jedoch auch die vierte Varna, die Shudras, betreten Schulen und den formellen Bildungsprozess,^[53] mit der Bekanntheit, dass der upanayana -Übergangsritus für alle offen war.^[54][33]

Die große Variation des Alters und die Veränderungen im Laufe der Zeit bestand darin, die Vielfalt in der Gesellschaft und zwischen Familien zu berücksichtigen.^[55]

Vedische Zeit Texte wie die Baudhāyana Grihyasutra ermutigte die drei Varnas der Gesellschaft, um sich dem Upanayana zu unterziehen.

Geschlecht und Frauen

In einigen Regionen, in der modernen Zeit, unterziehen sich einige Mädchen in einem Upanayana -Ritus der Passage.^[56][57] In den alten und mittelalterlichen Epochen können Texte wie Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra und Yama Smriti darauf hinweisen, dass Frauen nach Upanayana vedische Studien beginnen könnten.^{[58][59][60][61]}

Mädchen, die beschlossen, eine Studentin zu werden Brahmavadini. Sie trugen einen Faden oder ein oberes Kleidungsstück über der linken Schulter.^[58] Diese Mädchen, die sich entschieden haben, nicht zu einem zu gehen Gurukul wurden genannt Sadyovadhu (buchstäblich einer, der gerade heiratet). Allerdings die SadyovadhuAuch während der Hochzeitsrituale, in denen sie Upanayana absolvierte, unterzog sich einen Schritt und tragen danach ihr oberes Kleidungsstück (Saree) über der linken Schulter.^[58] Dieser vorläufige symbolische Upanayana -Übergangsritus für ein Mädchen vor ihrer Hochzeit wird in mehreren Texten wie dem Gobhila Gryha Sutra (Vers 2.1.19) und einigen Dharmasutras beschrieben.^[62]

Yajñopavītam Heiliger Faden

Bratopanayaner in einem Odia -Haushalt

Der heilige Faden oder Yajnopavita (Sanskrit: यज्ञोपवीतम् Yajñopavītam) ist einer der wichtigsten Teile zeitgenössischer Upanayana -Zeremonien geworden. Dementsprechend gibt es eine Reihe von Regeln.^[6] Der Faden besteht aus drei Baumwollsträngen von jeweils neun Strängen.^[6][47] Die Stränge symbolisieren verschiedene Dinge in ihren Regionen. Zum Beispiel unter Tamilen ist jeder Strang für jeden der von Drei Dreifaltigkeit von Göttinnen Parvati, Lakshmi und Saraswati.^[63] Nach einer anderen Tradition repräsentierte jeder der neun Fäden einen Gott, wie z. Agni, Bhaga und Chandra.^[64]

Der Vorgänger des heiligen Fadens war ein oberes Kleidungsstück (wie ein Dupatta oder Uparane).^[65] Als die Traditionen jedoch kontinuierlich getragen wurden, wurden das obere Kleidungsstück. Die Verwendung eines Threads entstand aus Bequemlichkeit und Verwaltbarkeit und wurde immer beliebter als Alternativen wie ein Kusa -Seil.^[66]

Die alten Sanskrit -Texte bieten eine vielfältige Sichtweise, während sie Yajñopavītam oder Upavita beschreiben. Der Begriff upavita sollte ursprünglich jedes obere Kleidungsstück sein, wie in angegeben Apastamba Dharmasutra (Vers 2.2.4.22–2.2.4.23) oder, wenn der Träger kein Oberteil tragen möchte, würde ein Faden ausreichen.^[67] Der alte indische Gelehrte Haradatta^[d] Zustände, "Yajñopavītam bedeutet eine bestimmte Art des Tragens des oberen Kleidungsstücks, und es ist nicht notwendig, dass Yajñopavīta jederzeit zu haben. "^[67]

Es wird keine Regel oder Brauch erwähnt, Staaten Patrick OlivelleDas "erforderte Brahmanen, zu jeder Zeit eine heilige Schnur zu tragen", in der brahmanischen Literatur (vedisch und alter postvedisch).^[69] Yajñopavītam, wie die Textbeweise vermuten lassen, ist eine mittelalterliche und moderne Tradition.^[69] Der Begriff jedoch Yajñopavīta Erscheint in der alten hinduistischen Literatur, und darin bedeutet es eine Art, das obere Kleidungsstück während eines Rituals oder Riten des Durchgangs zu tragen.^[69] Der Brauch, eine Schnur zu tragen Upanayana.^[67][69]

Das Gobhila Gryha Sutra (Vers 1.2.1) heißt und die Bedeutung, die zählt.^[67] Die richtige Art des Tragens des oberen Kleidungsstücks oder des Fadens, geben Sie die alten Texte an, ist von der linken Schulter und unter dem rechten Arm.^[67] Yajñopavīta Kontrast zu Pracinavita Methode zum Tragen des oberen Kleidungsstücks, letzteres ein umgekehrtes und Spiegelbild ersteren, und schlug vor, Rituale für Älteste/Vorfahren (z. B. Beerdigung) zu bedeuten.^[69]

Die Idee, das obere Kleidungsstück oder das heilige Faden zu tragen, und seine Bedeutung erstreckte sich auf Frauen.^[58] Dies spiegelt sich in der traditionellen Trage von Sari über der linken Schulter, während formaler Anlässe und der Feier der Übergangsriten wie hinduistischen Hochzeiten wider. Es war auch die Norm, wenn ein Mädchen die Upanayana -Zeremonie durchführt und ihre vedischen Studien als ein Brahmavadini.^[58]

Das heilige Yajñopavītam ist unter vielen Namen bekannt (variiert nach Region und Gemeinschaft), wie z. Bratabandha, Janivaara, Jaanva, Jandhyam, Poita, Pūṇūl, Janeu, Lagun, Yajnopavita, Yagyopavit, Yonya und Zunnar.^[70][71]

Wissenschaftlicher Kommentar

Zweifel an Upanayanam in alten Texten

Gelehrte^[72] Geben Sie an, dass die Details und Einschränkungen in der Upanayana -Zeremonie wahrscheinlich in einer modernen Ära in alte Texte eingefügt wurden. Hermann OldenbergZum Beispiel besagt, dass Upanayana - der feierliche Empfang des Schülers durch den Lehrer, ihm die Veda beizubringen - in Texte vedischer Texte an Orten einbezogen wird eine Korruption der alten Texte sein.^[72] Zum Beispiel in Satapatha Brahmana die Upanayana Der Ritus des Passage -Textes erscheint in der Mitte eines Dialogs über Agnihotra; Nach dem Ende des Upanayana -Verss kehrt Sage Saukeya abrupt in die Agnihotra und Uddalaka zurück. Oldenberg gibt an, dass die Upanayana -Diskussion wahrscheinlich eine Einführung in den älteren Text ist.^[72]

Kane gibt in seiner Geschichte von Dharmasastra -Bewertungen an,^[32] sowie andere Gelehrte,^[32][73][74] Dass es eine hohe Wahrscheinlichkeit von Interpolation, Insertion und Korruption in Dharma-Sutras und Dharma Sastra-Texten zu upanayana-bezogenem Übergangsritus gibt. Patrick Olivelle bemerkt die Zweifel in Postmoderne Stipendium über die vermutete Zuverlässigkeit von Manusmriti -Manuskripten.^[75] Er schreibt: "Manusmriti war der erste indische Rechtstext, der in der westlichen Welt durch die Übersetzung von Sir William Jones im Jahr 1794 eingeführt wurde." Dies basiert auf dem Manuskript von Kalkutta mit dem Kommentar von Kulluka, der als zuverlässige Vulgata -Version angenommen und 1794 wiederholt von Jones übersetzt wurde Doniger 1991.^[75] Die Zuverlässigkeit des Manusmriti -Manuskripts, das seit der Kolonialzeit verwendet wird, ist OLivelle "weit von der Wahrheit entfernt. In der Tat war eine der großen Überraschungen meiner redaktionellen Arbeit darin, herauszufinden, wie wenige der über fünfzig Manuskripte, die ich zusammengestellt habe, der Vulgata tatsächlich folgen, in wichtigen Lesungen. "^[75]

regionale Variationen

Nepal

Bei Upanayana -Zeremonie von Nepalis

In Nepal findet eine Zeremonie statt, die sich kombiniert Choodakarma (Tonsure, den Kopf rasieren) und Upanayana saṃskāra lokal bekannt als Bratabandha (Sanskrit Brata = Versprechen, Bandhan = gebunden sein).^[76]

Diese Sanskara beinhaltet die Teilnahme der ganzen Familie und eines Lehrers, der dann den Jungen als Jünger in der Guru -Shishya -Tradition des Hinduismus. Gayatri Mantra markiert den Eintritt eines Einzelnen zu einer Schule des Hinduismus. Diese Zeremonie endet, nachdem der Junge für seine ersten Almosen zu Verwandten gegangen ist und nach Gurus Ashram gegangen ist. Traditionell wurden diese Jungen zu geschickt Ashrams mit dem Gurus zu lernen in a Gurukul System der Bildung Aber in der Neuzeit wird dieser Akt des Jungen für die ersten Almosen in der Stadt und seine Familie für Gurus -Eremitage verlässt, symbolisch.^[77]

Siehe auch

• Sikha
• Upakarma
• Rishi
• Tagadhari
• Navjote, Zoroastrian Initiationszeremonie
• Kushti, das zoroastrische heilige Faden
• Izze-Kloth, die Apache Native American Sacred Cord
• Bar und Bat Mizwa- Initiationszeremonien für Männer/Frauen in Judentum

Fußnoten

Verweise

Werke zitiert

(arrangiert bis Jahr)

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