Tzolk'in
Tzolk'in[1] (Maya -Aussprache:[t͡sol ˈkʼin]früher und häufig Tzolkin) ist der Name, der von verliehen wird Mayanisten am 260-tägigen Mesoamerikanischer Kalender Ursprung von der Maya -Zivilisation von Präkolumbianer Mesoamerica.
Der Tzolk ', der Grundzyklus der Maya -Kalender, ist eine herausragende Komponente in der Gesellschaft und Ritualen der Antike und der modernen Maya. Das Tzolk 'wird immer noch von mehreren verwendet Maya Gemeinschaften in der guatemaltekisch Hochland. Während sich seine Verwendung in dieser Region verbreitet hat, wird diese Praxis abgelehnt von Evangelisch Christliche Konvertiten in einigen Maya -Gemeinschaften.
Das Wort Tzolk'in, was "Teilung der Tage" bedeutet, ist ein Western Prägung in Yukatek Maya. Zeitgenössische Maya -Gruppen, die seit über 500 Jahren eine ungebrochene Anzahl in den Tzolk'in beibehalten haben, verwenden andere Begriffe in ihren Sprachen. Zum Beispiel die Kʼiche ' Verwenden Sie den Begriff Aj ilabal qʼij [χ ilaɓal ʠiχ] oder Rajilabal Kʼij [ɾaχ ilaɓal ʠiχ], 'Der Sinn des Tages' oder 'die Runde der Tage' und die Kaqchikel Verwenden Sie den Begriff Chol qʼij [Tʃol ʠiχ], "Die Organisation der Zeit". Die Namen dieses Kalenders unter den präkolumbianischen Maya sind nicht allgemein bekannt. Die entsprechende Postklassiker aztekisch Kalender wurde genannt Tonalpohualli in dem Nahuatl Sprache.
Die zwanzig Tage Namen
Der Tzolk'in -Kalender kombiniert einen Zyklus von zwanzig genannten Tagen mit einem weiteren Zyklus von dreizehn Zahlen (die trecena), um 260 einzigartige Tage zu produzieren (20 × 13 = 260). Jeder aufeinanderfolgende namens Tag ist von 1 bis 13 nummeriert und beginnt dann erneut bei 1.
Die 20 individuellen genannten Tage sind Folgendes:
Seq. NÖ. 1 | Tag Name 2 | Inschrift Glyphenbeispiel 3 | Kodex Glyphenbeispiel 4 | 16. C. Yucatec 5 | Rekonstruiert Klassiker Maya 6 | Assoziierte natürliche Phänomene oder Bedeutung 7 |
---|---|---|---|---|---|---|
01 | Ich mische | ![]() | ![]() | Ich mische | Ha (?) | Seerose, Krokodil |
02 | Ich k | ![]() | ![]() | Ich k | Ich k | Wind, Atem, Lebenskraft |
03 | Akʼb | ![]() | ![]() | Akbal | AKʼab (?) | Dunkelheit, Nacht, frühe Morgendämmerung |
04 | Kʼan | ![]() | ![]() | Kan | Ohl (?) | Netz, Opfer |
05 | Chikchan | ![]() | ![]() | Chicchan | (Unbekannt) | kosmologisch Schlange |
06 | Kimi | ![]() | ![]() | Cimi | Cham (?) | Tod |
07 | Manik ' | ![]() | ![]() | Manik | Chij (?) | Hirsch |
08 | Lamat | ![]() | ![]() | Lamat | Ekʼ / lamaht (?) | Venus, Stern, reif (Ness), Mais Saatgut |
09 | Muluk | ![]() | ![]() | Muluc | (Unbekannt) | Jade, Wasser, Angebot |
10 | OK | ![]() | ![]() | Oc | OOK (?) | Hund |
11 | Chuwen | ![]() | ![]() | Chuen | (Unbekannt) | Schreier Affe |
12 | Eb ' | ![]() | ![]() | Eb | (Unbekannt) | Regen |
13 | Bʼen | ![]() | ![]() | Ben | (Unbekannt) | grün/jung Mais, Samen |
14 | Ix | ![]() | ![]() | Ix | Hix (?) | Jaguar |
15 | Männer | ![]() | ![]() | Männer | Tz'ikin (?) | Adler |
16 | Kib ' | ![]() | ![]() | CIB | (Unbekannt) | Wachs |
17 | Kabʼan | ![]() | ![]() | Caban | Chab / Kab (?) | Erde |
18 | Etzʼnab ' | ![]() | ![]() | Etznab | (Unbekannt) | Feuerstein |
19 | Kawak | ![]() | ![]() | Cauac | (Unbekannt) | Regensturm |
20 | Ajaw | ![]() | ![]() | Ahau | Ajaw | Herr, Herrscher, Sonne |
ANMERKUNGEN:
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Der Tzolk'in hat keinen allgemein anerkannten Start und Ende, obwohl es in den Büchern von spezifischen Referenzen gibt Chilam Balam bis 1 IMIX als Anfangstag.
Jeder der zwanzig Tage hat seine spezifische primäre Assoziation mit der Bedeutung des Tages verbunden.[3]
- Ich mische: 'Krokodil' - der Reptilienkörper des Planeten Erde oder die Welt
- Ich k: 'Wind' - Atem, Leben. Auch Gewalt.
- Akbal: 'Nachthaus'-Dunkelheit, die Unterwelt, Reich des nächtlichen Jaguar-Sun.
- Kan: 'Mais' - Zeichen des jungen Mais -Herrn, der Fülle und Reife bringt. Auch Eidechse, Netz.
- Chicchan: 'Snake' - die himmlische Schlange
- Cimi: 'Tod'
- Manik: 'Hirsch' - Zeichen des Herrn der Jagd
- Lamat: 'Kaninchen' - Zeichen für das, was auch als Planet Venus genannt wird, Sonnenuntergang. Die Glyphe kann vier Maiskörner darstellen. Aufgerufen durch den weiblichen Namen "ixqʼanil" von Xquic.
- Muluc: 'Wasser' - symbolisiert durch Jade, ein Aspekt der Wassergottheiten; Fische. Aufgerufen durch den weiblichen Namen "ixtoj" von Xquic.
- Oc: 'Hund' - Wer führt die Nachtsonne durch die Unterwelt.
- Chuen: 'Affen' - Der große Handwerker, Patron der Künste und Wissen. Auch Faden.
- Eb: 'Gras' oder 'Punkt' - mit Regen und Stürmen verbunden.
- Ben: 'Reed' - Wer fördert das Wachstum von Mais, Stock und Mann.
- Ix: 'Jaguar' - Die Nachtsonne. Auch Mais. Mit der Göttin verbunden Ixchel.
- Männer: 'Eagle' - der Weise, Vogel, Mond
- CIB: 'Eule/Vulture'-Todesvögel von Tag und Nacht. Auch Wachs, Seele, Insekt.
- Caban: 'Erdbeben' - beeindruckende Kraft. Auch Jahreszeit, dachte ich.
- Etz'nab: 'Messer' - Die Obsidian -Opferklinge.
- Cauac: 'Regen' oder 'Sturm' - die himmlischen Drachenschlangen und die CHACs, Götter von Donner und Blitz.
- Ahau: 'Herr' - der strahlende Sonnengott. Auch mit dem verbunden Maya -Helden -Zwillinge.
Die unten stehenden Variantennamen und -verbände sind drei nach dem Erwerbsguatemaltekonkalendern nach der Erschwingung gemeinsam. Ihre Interpretationen basieren hauptsächlich auf einem Manuskript von 1854 von Hernandez Spina.[4]
- Imox ist ein schlechter Tag, der mit dem Wahnsinn verbunden ist, an dem die Priester der Sonne beten, dass Schaden durch böse Geister zu ihren Feinden kommen kann.
- Iq ist ein schlechter Tag, symbolisch in der gleichen Weise wie die zerstörerischen Kräfte der Natur; Diese Macht ist in Steingötzen lokalisiert, die mit Weihrauch, Rosen, Kerzen, Kiefernnadeln und geehrt werden Aguardiente. Tumore und schmerzhafte Schwellungen werden auf den Einfluss dieses Tages zurückgeführt.
- Aqabal ist ein schlechter Tag, an dem die Priester der Sonne in Schreine gehen, um gegen ihre Feinde zu beten. Der Tag ist ein Symbol für das Böse im Allgemeinen und für Verleumder im Besonderen.
- Kat ist ein schlechter Tag im gleichen Sinne wie Aqabal, der im Allgemeinen symbolisch für das Böse ist.
- Kan ist ein schlechter Tag. Es bringt Krankheit und ist ein Symbol für die willkürliche Grausamkeit der Natur.
- Kame wird als schlechter Tag von einer Quelle aus dem 19. Jahrhundert und als guter Tag von einer Quelle des 20. Jahrhunderts aufgezeichnet, Ruth Leah Bunzel. Es ist symbolisch für die ultimative Auflösung durch den Tod von allem Gutes und allem Bösen. Es ist ein guter Tag, um seine bösen Taten zu bekennen und um Begnadigung zu bitten.
- Keej ist ein guter Tag, an dem Wünsche gemacht werden. Es ist ein guter Tag, um Gefälligkeiten zu fragen und Vorfahren zu erinnern.
- Qanil ist ein guter Tag, der Fruchtbarkeitsgöttern heilig ist, die mit menschlicher Ernährung verbunden ist, das Wachstum von Ernten, den Zyklus von Tod und Wiedergeburt und der Milpa. Nach Abschluss der Ernte wird Thanksgiving auf Qanil gemacht.
- Toj ist ein schlechter Tag, der durch Krankheit symbolisiert wird, und jeder, der darauf geboren wurde, wird pervers sein. Es ist ein guter Tag, um einem Feind Krankheit zu wünschen.
- Tzi ist ein schlechter Tag, der durch sexuelle Verderbtheit symbolisiert wird. An diesem Tag dürfen nie Zeremonien stattfinden.
- Batz ist ein schlechter Tag, der durch Lähmung symbolisiert wird. Laut einigen ist es ein guter Tag, Symbol für die Vorfahren.
- E ist ein guter Tag, symbolisiert durch Schicksal, Glück und die wesentlichen Merkmale der eigenen Persönlichkeit. Es ist ein Tag, an dem Ehen abgehalten werden können, und Opfer für gutartige Gottheiten können erbracht werden.
- AJ ist ein guter Tag, der Fruchtbarkeitsgöttern, Hirten und domestizierten Tieren geweiht hat. Der Tag ist ein Symbol für das Schicksal nagual.
- Ix ist ein guter Tag, heilig für Berg- und Waldgeister. An diesem Tag kann Schutz vor Wölfen und wilden Raubtieren zugunsten von Herden und Tieren gesucht werden. Der Tag ist ein Symbol für die kreative Kraft im Allgemeinen und der Erde selbst.
- Tzikin ist der exzellenteste Tag von allen. Doppelte Angebote werden in Schreinen, in Wäldern und in Höhlen gemacht. Es ist ein Tag, an dem Wünsche gemacht werden können, Vergebung gesucht werden kann und wichtige Angelegenheiten abgeschlossen werden können.
- AJMAQ ist auch ein sehr guter Tag, der den Geistern heilig ist, die über gute Gesundheit führen.
- Noj ist ein glückverheißender Tag, an dem ein gutes Urteilsvermögen gebetet werden kann. Der Tag ist symbolisch sowohl in den amoralischen als auch in moralischen Eigenschaften der Menschheit.
- Tijax ist ein guter Tag. Es ist ein Tag verbaler Argumente und ein guter Tag, um Sünden zu bekennen.
- Kawoq wird als gleichgültiger Tag oder als schlechter Tag anerkannt. Es ist symbolisch für die Bosheit der Toten.
- Junapu oder ajpu ist ein gleichgültiger Tag, weder ein schlechtes noch ein gutes Zeichen, an dem die Macht der Vorfahren vom Haus selbst verkörpert wird.
Verwendet
Das Tzolk wurde in Maya -Inschriften und -Kodizes ausgiebig eingesetzt. Symbolik im Zusammenhang mit dem Tzolk'in wird auch in der beobachtet Popol vuh (Was, obwohl er in der frühen Zeit nach der Erhöhung geschrieben wurde, wahrscheinlich auf älteren Texten basiert). Zum Beispiel wann Xmucane hat eine unmögliche Aufgabe für festgelegt Xquic Sie zu sammeln ein Netz Mais von einem Stiel und Xquic vervollständigt es erfolgreich, sie verlässt den Eindruck ihres Netzes im Boden, und das Tag "Netz" ist die Öffnung des Venuszyklus, der "Ahau" ("AJPU" in Kʼiche 'folgt ), genauso wie ihr Kind der Erbe von hunajpu ist.[5]
Die Verwendung, auf die der alte Maya den Kalender angewendet hat, sind unbekannt, dennoch verwenden moderne Maya -Gemeinschaften den Kalender wie folgt:
- Zum Mais Kultivierung. (die Zenit Transittage waren möglicherweise für die Landwirtschaft an der Südküste von signifikant gewesen Guatemala Weil der 30. April kurz vor der Regenzeit auftritt. Moderne Maya pflanzen ihren Mais Ende April oder Anfang Mai. Im 13. August Zenit Transit Die Maya initiiert an diesem Tag ihre derzeitige Ära.approximieren Sie die Ernte des getrockneten Mais.
- Für modern guatemaltekisch Highlanders, die 260 Tage sind bei der Ausbildung der Aj kʼij, oder "Kalender -Wahrsager". Neun Monate nach Beginn der Ausbildung in der Wahrsage wird der Anfänger "wiedergeboren" und in das Amt eingeleitet. Der Tzolk'in ist im Prinzip als Kalender von Hebammen erklärbar, da es 260 Tage ab der 20-Tage-Zeit der Konzeption zählt, als das Herz des Fötus bis zur Geburt zu schlagen beginnt.
- Für Rituale, die alle 260 Tage durchgeführt werden. Am berühmtesten ist die "Initiations" -Feier von 8 Chuwen, Waxakib 'Bʼatz, in dem Kʼiche Stadt von Santa Cruz del Quiche.
- Für Tage, die für bestimmte Aktionen geeignet sind. Zum Beispiel wäre ein niedrig zahlreicher Ak'abʼal oder B'en ein guter Tag für eine Hochzeit, während Kʼan ein guter Tag für den Bau oder die Pflege eines Hauses wäre.
- Zum Divination bezogen auf Lose werfen und nach vorne durch den Kalender aus dem laufenden „Jahrenträger“ zu zählen, um zu einem Tag zu gelangen, der dann interpretiert wird. Das ist nicht rein Geistlicher Weil somatische Zuckungen von "Blutlicht" während des Prozesses entweder speziell konsultiert werden oder spontan auftreten können.
- Für traditionelle Mayasamen, die auf Kalendertagen basieren, oft Geburtstage. Wie in anderen Systemen von Astrologie, persönliche Eigenschaften sind mit Geburtstagen verbunden.
Ursprünge
Der 260-Tage-Kalender verbreitete sich in der mesoamerikanischen Kulturregion und gilt als älteste und wichtigste der Kalendersysteme, wobei ein Ursprung vor seinen ersten Erscheinungen bei Maya-Inschriften liegt.[6] Der früheste Beweis dieses Kalenders stammt aus einem möglichen Tagesschild mit einem Punkt-Zifferungskoeffizienten in einer olmec-ähnlichen Inschrift in Oxtotitlán Höhle datiert auf 800-500 v. Chr.[7] Einige der nächsten ältesten kalendischen Inschriften stammen aus frühen Schichten von Zapotec in dem Oaxacan Highlands an Standorten wie Monte Albán, aus dem Mitte des Jahrtausends v. Chr. Einige früher datierte Inschriften und Artefakte haben anscheinend kalendische Glyphen, wie beispielsweise bei San José Mogote und in der Olmec Golfküste Region. Entweder die Dating -Methode oder die Kalendrizität der Glyphen werden jedoch von Gelehrten bestritten.[8]
Der ursprüngliche Zweck eines solchen Kalenders ohne offensichtliche Beziehung zu astronomischem oder geophysikalischem Zyklus ist nicht sicher bekannt, aber es gibt mehrere Theorien. Eine Theorie ist, dass der Kalender aus mathematischen Operationen stammte, die auf den Zahlen dreizehn und zwanzig basieren, die wichtige Zahlen für die Maya waren (Thompson 1950: Maya Hieroglyphic Writing: Einführung). Die Zahl von zwanzig war die Grundlage des Maya -Zählsystems, das aus der Gesamtzahl der menschlichen Ziffern entnommen wurde. (Sehen Maya Ziffern). Dreizehn symbolisierten die Anzahl der Ebenen in der Upperworld, in der die Götter lebten, und werden auch von modernen Tagesbesitzern als Anzahl der "Gelenke" im menschlichen Körper (Knöchel, Knie, Hüften, Schultern, Ellbogen, Handgelenke und Hals) zitiert. Die Zahlen multiplizierten 260.
Barbara Tedlock, studierte dieses System in der zeitgenössischen Kʼiche Maya -Gemeinschaft der Gemeinde von Momostango in Highland Guatemala. Sie unterzog sich einer formellen Ausbildung in der Kalender-Wahrsagerei mit einem lokalen Adept und wurde 1976 als Wechselpersonal initiiert. Sie sagt: "Der Momstecan-Kalender umfasst sowohl den 260-Tage-Zyklus als auch das 365-Tage-Sonnenjahr mit dem vier klassischen Maya-Jahr -Träger oder MAM, die die beiden systematisch verbinden. Der 260-Tage-Zyklus wird als fest mit weltlichen oder irdischen Angelegenheiten verbunden und spiegelt keine astronomische Zeit wider, sondern die Zeit der menschlichen Schwangerschaft. Vergangene ethnografische Berichte dieses Zyklus enthalten verschiedene widersprüchliche Meinungen als Zu dem, was sein erster Tag ist, aber ein Vergleich der vorliegenden Ergebnisse und der früheren Studien zeigt, dass es keinen festen ersten Tag gibt. "[9]
Anthony Aveni behauptet: "Sobald ein Maya -Genie erkannt hat, dass irgendwo tief im Kalendersystem die wundersame Vereinigung lag, den magischen Übergangspunkt einer Vielzahl von Zeitzyklen: 9 Monde, 13 mal 20, ein Geburtszyklus, ein Pflanzzyklus, ein Pflanzzyklus, Ein Venuszyklus, ein Sonnenzyklus, ein Sonnenfinsterniskreis. Die Zahl 260 wurde für die Maya maßgeschneidert. "[10] Andere haben beobachtet, dass der "Venus -Tisch" in der Dresden Codexist ein genaues Ephemeris zur Vorhersage von Venus -Positionen.[11] Andere haben ebenfalls eine Grundlage für den 260-Tage-Zyklus im Agrarzyklus von Hochland beobachtet Guatemala, was auch ungefähr 260 Tage ist. Aveni merkt an, dass "die durchschnittliche Dauer zwischen aufeinanderfolgenden Hälften der Sonnenfinsternis mit 173 ½ Tagen im Verhältnis von 3 zu 2 in die Tzolkin passt."[12] Dies mag erfunden erscheinen, aber die Maya setzte die Tzolkin an, um Positionen von Venus und Finsternisse vorherzusagen.
Eine andere Theorie ist, dass die 260-Tage-Zeit die Länge des Menschen ist Schwangerschaft. Dies liegt nahe an der durchschnittlichen Anzahl von Tagen zwischen den zuerst verpasst Menstruation und Geburt, im Gegensatz zu Naegeles Regel Das sind 40 Wochen (280 Tage) zwischen den letzte Menstruationszeit und Geburt. Es wird postuliert, dass Hebammen Ursprünglich entwickelte der Kalender, um die erwarteten Geburtsdaten der Babys vorherzusagen.[13]
Vincent Malmström[14] identifiziert eine Korrelation zwischen dem 260-Tage-Zyklus und der 260-Tage-Kluft zwischen zenithalen Passagen der Sonne. Nach dieser Hypothese entstand der 260-Tage-Zyklus aus dem engen Breitenband (14 ° 42'n bis 15 ° N), in dem die Sonne gegen den 12. bis 13. August und erneut 260 Tage später um den 30. April bis 1. Mai vertikal über uns steht (Malmström identifiziert den Protoklassicen Izapan Kultur als ein geeigneter Kandidat in diesem Breitengrad). Diese Zeit wurde möglicherweise für den Pflanzplan von verwendet Mais. Andere lehnen diese Konzeption jedoch ab und stellen jedoch fest, dass der 260-Tage-Kalender, während der Intervall zwischen Herbst und Frühlings-Autumn-Positionen kontinuierlich betrieben wird diese Zone.[15] Folglich wird diese Theorie nicht weit verbreitet.
Es ist auch möglich, dass die Nummer 260 mehrere Quellen hat.
Die Tzolk 'und die neue Altersbewegung
Der Tzolk 'ist die Grundlage für die Moderne, Neues Zeitalter Erfindung der "Dreamspell"Kalender, entwickelt vom esoterischen Autor José Argüelles. Der Dreamspell-Kalender wird manchmal fälschlicherweise als authentische Interpretation oder Erweiterung des ursprünglichen Maya-Kalenders identifiziert, obwohl Argüelles selbst anerkennt, dass der Dreamspell-Kalender eine neue und synkretische Schöpfung ist, die von Elementen aus mesoamerikanischen und nicht mesoamerikanischen Quellen inspiriert ist.
Im Jahr 1987 vor dem Harmonische Konvergenz, inspiriert von einem einzelnen Absatz von Argüelles 'Buch "The Mayan Faktor" (in dem er sich jeden Tag als "Ton" bezeichnet), Sänger/Songwriter und Soundheiler Alyras (auch bekannt Die Anleitung des Barbara -Helden. Alyras meidete die Erweiterungen des Tzolk'in und entschied sich für die strenge mathematische Einhaltung der grundlegenden Struktur und Sequenzen des Tzolks, um einen wirklich authentischen Sonic -Expression seiner inneren Arbeiten zu präsentieren.[16]
1995 übersetzte Maria von Boisse die mathematische Matrix der Tzolk 'in musikalische Noten und setzte sie in Musik ein. Die endgültige Version der Arbeit wurde in Zusammenarbeit mit Hubert Bognermayr in dem Elektronische Försterhaus in Linz, Österreich.[17]
1998 Komponist der Komponist Michael John Wiley Entdeckte mathematische und ästhetische Korrelationen zwischen dem Tzolk'in Vigesimal zählen und die natürlich vorkommenden Obertonserie In der Musik gefunden und die Komposition ergeben Tzolkin in C Major ", was von der uraufgeführt wurde Tokyo Philharmonic Orchestra in Japan, 2002, den 3. Preis beim prestigeträchtigen Preis gewonnen Toru Takemitsu Composition Awardund anschließend zu a Tzolkin Kulturmeditation, eine Audio-/visuelle Präsentation des 260 -tägigen Kalenders und der Zeitmatrix.
Siehe auch
Anmerkungen
- ^ von der überarbeiteten Guatemala Mayan Languages Academy Orthographie, was von den Linguisten der bevorzugt wird Sommerinstitut für Linguistik
- ^ Die moderne Orthographie und die rekonstruierten klassischen Maya -Namen in der Tabelle folgen der Zusammenfassung in Kettunen und Helmke (2020). Die Assoziationen basieren auf Miller und Taub (1993), S. 49.
- ^ Die folgenden Assoziationen basieren auf Wright (1989).
- ^ Die vollständigen drei Kalender und Informationen, die von Spina abgeleitet wurden, werden von Weeks et al. (2009).
- ^ Dennis Tedlock (Übersetzer und Herausgeber), Popol VUH: Die endgültige Ausgabe des Maya -Buches der Morgendämmerung des Lebens, 1996
- ^ Miller und Taub (1993), S. 48–50.
- ^ David C. Grove, „Die Olmec -Gemälde von Oxtotitlan Cave, Guerrero, Mexiko“ (Washington, D. C., Dumbarton Oaks, 1970) 20.
- ^ Siehe LOs Zusammenfassung bei Mesomerische Schreibsysteme (n.d.).
- ^ Tedlock (1982, S. 174–177).
- ^ Aveni (2000, S.202).
- ^ "O Códice de Dresden". World Digital Library. 1200–1250. Abgerufen 2013-08-21.
- ^ Aveni (2000, S. 2010).
- ^ Siehe z. Miller und Taub (1993, S. 46, 48.)
- ^ Malmström (1973), Zelia Nuttall (1928) und Ola Apenes (1936).
- ^ Siehe zum Beispiel die separaten Überprüfungskommentare zu Malmströms 1973er Zeitung von John Henderson und Arthur Fitchett und ihren damit verbundenen Zitaten, die in der Ausgabe vom 9. August 1974 von erscheinen Wissenschaft (Nachdruck (PDF).
- ^ Sehen "Ascension: Die Tzolk'in -Serie" und "Der strahlende Tzolk" " sowohl für Audio- als auch für audiovisuelle Ausdrücke des Tzolk'in
- ^ "Tzolkin - der heilige Maya -Kalender (Teil I. von Tolteca)"[Permanent Dead Link]
Verweise
- Aveni, Anthony F. (2000). Zeitperire: Kalender, Uhren und Kulturen (Nachdruck von 1990 Original Ed.). London: Tauris Parke. ISBN 978-1-86064-602-7. OCLC 45144264.
- Kettunen, Harri; Christophe Helmke (2020). Einführung in Maya Hieroglyphen (PDF). Wayeb. Abgerufen 2020-05-05.
- Lo, Lawrence (n.d.). "Mesoamerikanische Schreibsysteme". Alte Skripte. Alcientscripts.com. Archiviert von das Original Am 2006-11-16. Abgerufen 2006-11-15.
- Malmström, Vincent H. (1973). "Ursprung des mesoamerikanischen 260-Tage-Kalenders" (PDF Nachgedruckt). Wissenschaft. 181 (4103): 939–941. Bibcode:1973Sci ... 181..939m. Citeseerx 10.1.1.693.2640. doi:10.1126/science.181.4103.939. PMID 17835843. Abgerufen 2006-11-15.
- Milbrath, Susan (1999). Stargötter der Maya: Astronomie in Kunst, Folklore und Kalendern. Die Linda Schele-Serie in Maya und präkolumbianischen Studien. Austin: Presse der Universität von Texas. ISBN 978-0-292-75225-2. OCLC 40848420.
- Miller, Mary; Karl Taub (1993). Die Götter und Symbole des alten Mexikos und der Maya: Ein illustriertes Wörterbuch der mesoamerikanischen Religion. London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 27667317.
- Tedlock, Barbara (1982). Zeit und das Highland Maya. Albuquerque: Presse der Universität von New Mexico. ISBN 978-0-8263-0577-0. OCLC 7653289.
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