Tirumurai

Die vier wichtigsten Nayanars mit Manikkavaasakar - gemeinsam als நால்வர்: (von links) genannt Sambandar, Ansicht, Sundarar, Manikkavachakar.
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Tirumurai
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Die zwölf Bände von Tamilisch Śaiva Hymnen der dreiundsechzigsten Nayanars
Teile Name Autor
1,2,3 Thirukadaikkappu Sambandar
4,5,6 Thevaram Thirunavukkarasar
7 Thirupaatu Sundarar
8 Thiruvasakam &
Thirukkovaiyar 		Manickavasagar
9 Thiruvisaippa &
Tiruppallaandu		 Verschiedene
10 Thirumandhiram Thirumular
11 Verschiedene
12 Periya Puranam Sekkizhar
Paadal Petra Sthalam
Paadal Petra Sthalam
Rajaraja i
Nambiyandar Nambi
Themen in Tamilische Literatur
Fünf tolle Epen
Silappatikaram Manimekalai
Cīvaka Cintāmaṇi Valayapathi
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Bhakthi Literatur
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Tirumuṟai
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Tamilische Geschichte aus der Sangam -Literatur Alte tamilische Musik
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Thirumurai (Tamilisch: திருமுறை, was die heilige Spaltung bedeutet) ist ein zwölfbändiges Kompendium von Liedern oder Hymnen Im Lob von Shiva in dem Tamilische Sprache vom 6. bis zum 11. Jahrhundert n. Chr. Von verschiedenen Dichtern in Tamil Nadu. Nambiyandar Nambi erstellte die ersten sieben Bände von Ansicht, Sampandhar und Sundarar wie Tevaram Im 12. Jahrhundert. Im Laufe der Zeit war die Wissenschaftler eine starke Notwendigkeit zu spüren, die Saiva -Literatur zu erstellen, um andere Werke aufzunehmen.[1] Tiruvasakam und Tirukovayar durch Manickavasagar sind als achte enthalten, neun Teile werden als neunter zusammengestellt Tirumurai von denen die meisten unbekannt sind und das Zehnte als Tirumandiram durch Tirumular, die Berühmten Siddhar.[1] Der elfte wird von kompiliert von Karaikal Ammaiyar, Cheraman Perumal und andere. Der Zeitgenosse Chola König war beeindruckt von der Arbeit von Nambi und beinhaltete Nambis Arbeit im elften Tirumurai.[1] Sekkizhars Periya Puranam, ein Jahrhundert später komponiert, enthält die Lebensdarstellung aller 63 Nayanmars.[1] Die Reaktion auf die Arbeit war bei Saiva -Gelehrten so enorm und war so enorm KULOTHUNGA CHOLA II dass es als 12. enthalten war Tirumurai.[1] Tirumurai zusammen mit Veden und Saiva Agamas bilden die Grundlage von Saiva Siddantha Philosophie in Südindien und Sri Lanka.[2]

Geschichte und Hintergrund

Das Pallava Periode in der Geschichte des tamilischen Landes ist eine Zeit der religiösen Wiederbelebung von Shaivismus bis zum Shaivite Nayanars wer von ihnen Bhakti Hymnen eroberte die Herzen der Menschen. Sie machten einen enormen Eindruck auf das Volk, indem sie das Lob von Singen Shiva In seelen-strengen Andachtshymnen.[3] Tirumurai in Anthologie ersetzt sich Sangam -Literatur, was überwiegend weltlich ist.[4] Das ganze Tirumurai ist in Viruttam Meter oder Zeilen von vier. Die Hauptmerkmale des Kopf-Rhymens werden sowohl durch Silben- als auch durch morische Prosodie beeinflusst.[4]

Dichter

Tirumurai Hymnen Zeitraum Autor
1,2,3 Tirukadaikkappu 7. Jahrhundert n. Chr Sambandar[5][6]
4,5,6 Tevaram 7. Jahrhundert n. Chr Ansicht[5][6]
7 Tirupaatu 8. Jahrhundert n. Chr Sundarar[5][6]
8 Thiruvasakam und Thirukkovaiyar 9. Jahrhundert n. Chr Manikkavacakar
9 Thiruvisaippa & Thiruppallaandu 9. Jahrhundert n. Chr Thirumalikaittever
Centanar
Karuvurttevar
Nampikatava Nampi
Gandaraditya
Venattatikal
Tiruvaliyamutanar
Purutottama Nampi
Cetirayar
10 Tirumandiram 8. Jahrhundert n. Chr Tirumular
11 Prabandham
Karaikkal Ammaiyar
Ceraman Perumal Nayanar
Pattinattu Pillaiyar
Nakkiratevar Nayanar
Kapilateva Nayanar
Thiruvalaviyudaiyar
Nampiyantarnampi
Iyyadigalkatavarkonnayanar
Kalladateva Nayanar
Paranateva Nayanar
Ellamperuman Adigal
Athiravadigal
12 Periya Puranam 12. Jahrhundert n. Chr Sekkizhar

Hymnen

Hauptartikel: Tevaram, Sambandar, Ansicht, und Sundarar

Die Shaiva Tirumurais sind zwölf zahlreich. Die ersten sieben Tirumurais sind die Hymnen der drei großen shaivitischen Heiligen Sambandar, Anschein und Sundarar. Diese Hymnen waren die besten musikalischen Kompositionen ihres Alters.

Die ersten drei Tirumurais (bedeutet Teile) von Tevaram werden von Sambanhar komponiert, die nächsten drei von Anschein und der siebte wird von Sundarar komponiert.[7] Anscheinend und Sambanhar lebte um das 7. Jahrhundert Sundarar lebte im 8. Jahrhundert. Während der Pallava -Zeit fuhren diese drei ausgiebig herum Tamil Nadu Diskurse und Lieder bieten Shiva, die durch eine emotionale Hingabe gekennzeichnet sind.[8] Ihre Hymnen umfassen Vorwürfe gegen Jain -Mönche und Kritik am Jainismus.[9]

Sambanhar war ein Kinderdichter des 7. Jahrhunderts, der im Alter von 16 Jahren im Alter von 1655 n. Chr. Starb. Seine Verse wurden von Nilakantaperumalanar eingestellt, der den Dichter auf seinem begleitet hat yal oder Laute. Die ersten drei Bände von Tirumurai enthalten 383 Hymnen.[7] Anscheinend (Alias ​​Tirunavukkarasar) wurde Mitte des 7. Jahrhunderts in Tiruvamur, Tamil Nadu, geboren und lebte ungefähr 81 Jahre. Er konvertierte als Jugendlicher zum Jainismus, wurde im Laufe der Zeit zum Oberhaupt eines Jain -Klosters, kehrte dann aber zum Shaivismus zurück. Tirumurai enthält 313 Hymnen von Besichtigung über Bände 4-7. Seine Hymnen sind sehr hingebungsvoll, wobei einige Kritik am Jainismus enthält, wie er es erlebt hat.[7] Sundarar (Alias ​​Sundaramurthi) wurde gegen Ende des 7. Jahrhunderts geboren.[7] Er ist Autor von 100 Hymnen, die als 7. zusammengestellt wurden Tirumurai.[7]

Saiva Siddhanta Tempel feiern die Nayanars -Tradition hinter dem Tirumurai. Oben Nayanars Gallery im Thirutalinathar Shiva Tempel, Tiruppathur.

Manikkavasagar's Tiruvasakam und Tirukovayar werden als acht zusammengestellt Tirumurai und ist voller visionärer Erfahrung, göttlicher Liebe und dringendes Streben nach Wahrheit.[10] Manickavasagar war der König[wer?] Premierminister und verzichtete auf seinen Posten auf der Suche nach Göttlichkeit.[10]

Der neunte Tirumurai wurde aus TirumalikaTtever, Sundarar, Karuvurttevar, Nambiyaandar Nambi, Gandaraditya, Venattatikal, Tiruvaliyamutanar, Purutottama Nambi und Cetirayar komponiert. Unter diesen ist das bemerkenswerte Gandaraditya (950-957 n. Chr.), Ein Chola-König, der später ein Saivite-Heiliger wurde.

Tirumandiram durch Tirumular entfaltet Siddantha (Erreichung) als vierfacher Weg - tugendhaftes und moralisches Leben, Tempelanbetung, innere Anbetung und Vereinigung mit Siva.[10] Tirumular erarbeitete ein ursprüngliches philosophisches System, und die Southern School von Saiva Siddantha zieht seine Autorität aus Tirumandiram, eine Arbeit von 3000 Versen.[11] Tirumandiram repräsentiert eine andere Denkschule ausführlich agamisch Traditionen, die parallel zur Bhakthi Bewegung. Es verherrlicht Tempel oder Gottheiten nicht wie bei anderen Tirumurais.[11]

Der elfte Tirumurai wurde durch komponiert Karaikkal Ammaiyar, Cheraman Perumal, Pattinattu P-Pillaiyar, Nakkiratevar, Kapilateva, Tiruvalavaiyudaiyar, Nampiyantarnampi, Iyadigal Katavarkon, Kalladateva, Paranateva, Ellamperuman Adigal und Athirava Adigal. Nambi Tirutottanar Tiruvanthathi folgte einem exklusiven Stil von Tamilen und Sanskrit -Versen in Anthati Meter ähnlich wie Tevaram des Trios.[12] Karaikkal Ammaiyar (550-600 n. Chr.) Ist die früheste der Saivite-Dichter der Frau, die das vorgestellt hat Kattalai-k-kali-t-turai Messgerät, ein komplizierter struktureller Abkehr von den alten klassischen Tamilenmessgeräten.[13] Das andere von Ammaiyar verwendete Messgerät war ein alt Venba und auch ein Antathi Anordnung, in der der Versatz einer Linie oder einer Strophe mit dem Einsetzen der nächsten Zeile oder Strophe identisch ist.[13]

Periya Puranam (Tamilisch: பெரிய‌ புராண‌ம்), die Großartige Purana oder episch, manchmal auch genannt Tiruttontarpuranam (Als "Tiru-Thondar-Puranam" gelesen) (die Purana der heiligen Anhänger) ist a Tamilisch Poetische Mythistorie, die das legendäre Leben der dreiundsechzigsten darstellt Nayanars, die kanonischen Dichter des tamilischen Shaivismus. Es wurde im 12. Jahrhundert von zusammengestellt Sekkizhar. Es liefert den Handel mit Westasien.[14] Sekkizhar kompiliert und schrieb das Periya Puranam Auflistung der Lebensgeschichten der dreiundsechzig Shaiva Nayanars, Dichter des Gottes Shiva die die liturgischen Gedichte des Tirumurai komponierte und später selbst heilig gemacht wurde und das Werk Teil des heiligen Kanons wurde.[15] Sekkizhar war Dichter und Ministerpräsident am Gerichtshof der Chola König, KULOTHUNGA CHOLA II.[16]

Zusammenstellung

Raja Raja Chola i (985-1013 n. Chr.) Erhielt die Mission, die Hymnen wiedererlangt zu haben, nachdem er kurze Auszüge gehört hatte Tevaram in seinem Gericht.[17] Er suchte die Hilfe von Nambi Andar Nambi, der Priester in einem Tempel war.[18] Es wird angenommen, dass Nambi durch göttliche Intervention das Vorhandensein von Drehbüchern in Form von Cadijam -Blättern fand, die halb von weißen Ameisen in einer Kammer im zweiten Bezirk in gegessen wurden Thillai Nataraja Tempel, Chidambaram.[17][18] Das Brahmanen (Dikshitare) im Tempel informierte den König über die Tradition, dass die Kammer nur dann geöffnet werden kann, und Rajaraja fand einen Workaround, indem er die Bilder der Heiligen, die durch die Straßen von Chidambaram geweihten.[17][19] Rajaraja wurde somit als bekannt als Tirumurai Kanda Cholan was bedeutet einer, der (wieder) das entdeckt hat Tirumurai.[19] Bisher hatten Shiva -Tempel nur Bilder von Gottesformen, aber nach dem Aufkommen von Rajaraja wurden auch die Bilder der Nayanar -Heiligen in den Tempel platziert.[19] Nambi arrangierte die Hymnen von drei Heiligen Dichtern Sampantar, Anschein und Sundarar als die ersten sieben Bücher, Manickavasagar's Tirukovayar und Tiruvacakam Als 8. Buch, die 28 Hymnen von neun weiteren Heiligen als 9. Buch, das Tirumandiram von Tirumular Als 10. Buch 40 Hymnen von 12 anderen Dichtern als 10. Buch, Tirutotanar Tiruvanthathi - der Heilige Anthathi von den Arbeiten der 63 Nayanar Saints und fügte seine eigenen Hymnen als 11. Buch hinzu.[20] Die ersten sieben Bücher wurden später genannt Tevaramund der gesamte Saiva -Kanon, zu dem hinzugefügt wurde, als 12. Buch, Sekkizhar's Periya Puranam (1135 n.) Ist ganz bekannt als Tirumurai, das heilige Buch. So Saiva -Literatur, die etwa 600 Jahre religiöser, philosophischer und literarischer Entwicklung abdeckt.[20]

Tempel verehrt

Paadal Petra Sthalams sind 275[21] Tempel, die in den Versen von verehrt werden Tevaram und gehören zu den größten Shiva -Tempel des Kontinents. Vaippu Sthalangal sind Orte, die beiläufig in den Liedern in Tevaram erwähnt wurden.[22] Der Fokus der Moovars' (erste drei Dichter) Hymnen schlägt vor Darshan (von Gott sehen und gesehen werden) innerhalb der Puja (Anbetung) Angebot.[23] Die Hymnisten erstellten klassifizierende Listen von Orten wie Katu (für Wald), Turai (Hafen oder Zuflucht), Kulam (Wassertank) und Kalam (Feld) verwendet werden - daher finden sowohl strukturierte als auch unstrukturierte Orte im religiösen Kontext eine Erwähnung in Tevaram.[23] Die in den Werken des 9. erwähnten Tempel Tirumarai, Thiruvisaippa, werden wiederum als als bezeichnet als Tiruvisaipa Thalangal. Der Schrein von Gangaikonda Cholapuram wird wie unter verehrt
"Er vom Schrein von Gangaikonda Choleswaram nimmt alle Formen an, die seine Anbetung visualisieren" - 131,5.[24]

In der Kultur

Tirumurai war einer der Gründe für die Umwandlung des vedischen Rituals in Agamic Puja folgte in Shiva -Tempeln.[25] Obwohl sich diese beiden Systeme überlappen, Agamisch Die Tradition sorgt für die Fortsetzung der Betonung der Wirksamkeit des Rituals durch die vedische Religion wie Davis.[25] Odhuvars, Sthanikars, oder Kattalaiyars Bieten Sie Musikprogramme in Shiva -Tempeln von Tamil Nadu durch Singen an Tevaram Nach den täglichen Ritualen.[26] Diese werden normalerweise kurz nach dem göttlichen Angebot als Chorprogramm durchgeführt. Es gibt Aufzeichnungen von KULOTHUNGA CHOLA III aus dem Nallanyanar -Tempel im Süd -Arkot, das den Singen von angibt Tiruvempavai und Tiruvalam von Manickavasagar bei besonderen Anlässen im Tempel.[19] Aus dem 13. Jahrhundert wurden die Texte von den Odhuvaren weitergegeben Adheenams oder Mathas und es gab keine Kontrolle mehr von den Königen oder der Brahmanen.[27] Das Odhuvars waren aus dem Vellala Gemeinschaft und wurden im rituellen Gesang in ausgebildet Tevaram Schulen.[27]

Periya Puranam, das tamilische Buch des elften Jahrhunderts über die Nayanars, die den letzten Band der bildet Tirumuraihatte in erster Linie nur Hinweise auf Tevaram und anschließend auf 12 Teile erweitert und ist eine der ersten Anthologien von Tirumurai.[28] Eine der ersten Anthologien von Moovars' Hymnen nannten die TEVARA ARULMURAITIRATTU ist mit der Tamil Saiva Siddhantha Philosophie verbunden, indem sie neunundneunzig Verse in 10 Kategorien gruppiert.[28] Die Kategorieüberschriften sind Gott, Seele, Bindung, Gnade, Guru, Methodik, Erleuchtung, Glückseligkeit, Mantra und Befreiung - entspricht Umapthis Werk, Tiruvarutpayan.[29] Tirumurai Kanda Puranam ist eine weitere Anthologie für Tirumurai insgesamt, konzentriert sich aber in erster Linie auf Tevaram. Es ist das erste der Arbeit Tirumurai.[29]

Anmerkungen

  1. ^ a b c d e Das 2005, p. 86
  2. ^ Subramuniyaswami 2003, p. 551
  3. ^ Subramuniyaswami 2003, p. 541
  4. ^ a b Shackle 1994, S. 118-119
  5. ^ a b c Cutler 1987, p. 4
  6. ^ a b c Zvelebil 1974, p. 92
  7. ^ a b c d e Zvelebil 1974, S. 95-96
  8. ^ N. Subramaniam (1975). Soziale und kulturelle Geschichte von Tamilnad (bis 1336 n. Chr.). Ennes Publikation Udumalpet 642 128. p. 277.
  9. ^ Peterson 1989, S. 19–27, 276–287.
  10. ^ a b c Subramuniyaswami 2003, p. 494
  11. ^ a b Das 2005, S. 148-149
  12. ^ Prentiss 1992, p. 111
  13. ^ a b Zvelebil 1974, p. 97
  14. ^ Einblicke in das Leben in Südindien des 12. Jahrhunderts
  15. ^ Ein Wörterbuch der indischen Literatur von Sujit Mukherjee.
  16. ^ Kriminalitätsgötter und Dämon -Anhänger von Alf Hiltebeitel.
  17. ^ a b c Culter 1987, p. 50
  18. ^ a b Cort 1998, p. 178
  19. ^ a b c d Vasudevan 2003, S. 109-110
  20. ^ a b Zvelebil 1974, p. 191
  21. ^ "Eine umfassende Beschreibung der von den Tevaram -Hymnen verherrlichten Shivastalams". templenet.com. Abgerufen 11. Januar 2011.
  22. ^ Internationale Überprüfung für die Geschichte der Religionen, Bände 15-17. Internationale Vereinigung für die Geschichte der Religionen, Schlagwort (Online -Service)
  23. ^ a b Prentiss 1992, S. 51-52
  24. ^ Coward 1987, p. 151
  25. ^ a b Cort 1998, p. 176
  26. ^ Ghose 1996, p. 239
  27. ^ a b Khanna 2007, p. xxii
  28. ^ a b Prentiss 1992, p. 140
  29. ^ a b Prentiss 1992, p. 144

Verweise

Weitere Lektüre