Mäßigkeit (Tugend)

Piero del Pollaiuolo, Mäßigkeit (1470)

Mäßigkeit in seiner modernen Verwendung ist definiert als Mäßigung oder freiwillige Selbstbeherrschung.[1] Es wird typischerweise in Bezug auf das beschrieben, was eine Person freiwillig nicht tut.[2] Dies beinhaltet Zurückhaltung von Rache durch Üben von Gewaltlosigkeit und Vergebung, Zurückhaltung von Arroganz, indem sie Demut und Bescheidenheit, Zurückhaltung von Exzessen wie extravagantem Luxus oder Splurgen und Zurückhaltung vor Wut oder Verlangen durch Praktizieren von Ruhe und Selbstkontrolle praktizieren.[2]

Mäßigkeit wurde als a beschrieben Tugend von religiösen Denker, Philosophen und in jüngerer Zeit Psychologen, insbesondere in der Positive Psychologie Bewegung. Es hat eine lange Geschichte im philosophischen und religiösen Denken.

In der klassischen Ikonographie wird die Tugend oft als Frau dargestellt, die zwei Schiffe hält, die Wasser von einem zum anderen übertragen. Es ist einer der Kardinal -Tugenden im westlichen Denken gefunden in Griechische Philosophie und Christentum sowie östliche Traditionen wie Buddhismus und Hinduismus.

Mäßigkeit ist eine der sechs Tugenden in der Positive Psychologie Klassifizierung, enthalten mit Weisheit, Mut, Menschheit, Gerechtigkeit, und Transzendenz.[3] Es ist im Allgemeinen als Kontrolle über Überschuss charakterisiert und durch Eigenschaften wie z. Keuschheit, Bescheidenheit, Demut, Selbstregulierung, Gastfreundschaft, Anstand, Abstinenz, und Vergebung; Jeder von diesen beinhaltet die Einschränkung eines Überschusses von einigen Impuls, wie zum Beispiel Sexuelles Verlangen, Nichtigkeit, oder Wut.

Der Begriff "Mäßigkeit" kann sich auch auf die Entfernung von Alkohol beziehen (AlkoholAbstinenz), insbesondere in Bezug auf die Mäßigkeitsbewegung. Es kann sich auch auf Alkohol beziehen Mäßigung.

Philosophische Perspektiven

Griechische Zivilisation

Figur der Mäßigkeit von Graben Denkmal von Nicholas Stein, St. Mary `s Kirche, Chilham
Hauptartikel: Soprosine

Es gibt zwei Wörter im alten Griechisch, die in englischer Sprache in "Mäßigkeit" übersetzt wurden. Der Erste, Sôphrosune, weitgehend gemeint Selbstbeherrschung. Das andere, Enkrateiawar ein Wort, das während der Zeit von Aristoteles geprägt wurde, um zu meinen, kontrollieren über sich, oder Selbstdisziplin. Enkrateia erscheint dreimal in der King James -Bibel, wo es als Mäßigkeit übersetzt wurde.

Die moderne Bedeutung der Mäßigkeit hat sich seit ihrer ersten Verwendung entwickelt. In Latein bedeutet Tempero Zurückhaltung (aus Kraft oder Wut), aber auch allgemeiner das ordnungsgemäße Ausgleich oder Mischen (insbesondere von Temperatur oder Verbindungen). Daher der Ausdruck "um ein Schwert zu temperieren", was bedeutet, dass der Erhitzen- und Kühlprozess beim Schmieden einer Metallklinge. Das Latein verwies auch auf mäßige Weise auf Regierungs- und Kontrolle (d. H. Nicht mit der Verwendung von übermäßiger Kraft).

Die Mäßigkeit ist eine wichtige athenische Tugend, wie dies befürwortet wird Plato; Selbstbeherrschung (Sôphrosune) ist eine seiner vier zentralen Tugenden der idealen Stadt und wird von wiederholt Aristoteles. Im "Charmide"Einer der frühen Dialoge von Platon wird versucht, die Mäßigkeit zu beschreiben, kann jedoch keine angemessene Definition erreichen.

Aristoteles

Aristotle restricts the sphere of temperance to bodily pleasures, and defines temperance as "a mean with regard to pleasures,"[4] anders als Selbstvergnügen. Seine Diskussion findet sich in der Nicomachean Ethik Buch III, Kapitel 9–12, abschließend folgendermaßen:

"Daher sollte das appetitive Element eines gemäßigten Mannes mit dem rationalen Prinzip harmonisieren; denn der Adel ist das Zeichen, mit dem beide zielen, und der gemäßigte Mensch sehnt sich nach den Dingen, die er wie er sollte, und wenn er sollte; und das ist Was für ein rationales Prinzip lenkt. Hier schließen wir unseren Bericht über die Mäßigkeit. "

Wie bei Tugend im Allgemeinen wird es wie die Künste durch Wiederholung der entsprechenden Handlungen erworben. (Ii§1) Es ist ein Charakterzustand, keine Leidenschaft oder eine Fakultät, (ii§5) speziell eine Disposition, um den Mittelwert (II§6) zwischen Überschuss und Defekt zu wählen. (Ii§2) Der Mittelwert ist schwer zu erreichen und wird durch die Wahrnehmung erfasst, nicht durch Argumentation. (Ii§9) Vergnügen, tugendhafte Handlungen zu tun, ist ein Zeichen dafür, dass die tugendhafte Disposition erworben wurde. (II§3)

Marcus Aurelius

In seinem Meditationender römische Kaiser und stoische Philosoph Marcus Aurelius definiert Mäßigkeit als "eine Tugend, die der Liebe zum Vergnügen entgegengesetzt".[5] Er argumentiert, dass die Mäßigkeit den Menschen von Tieren trennt und das schreibt:

Es ist das eigenartige Amt der rationalen und intelligenten Bewegung, sich selbst zu umschreiben und niemals durch die Bewegung der Sinne oder des Appetits überwältigt zu werden, denn beide sind tierisch; Aber der intelligente Bewegung beansprucht überlegen und erlaubt es nicht, von den anderen zu überwältigen [.]

Für Marcus existiert diese rationale Fakultät, um den Appetit zu verstehen, anstatt von ihnen verwendet zu werden.[6] Im neunten Buch der MeditationenEr gibt diesen Rat: "Wischen Sie die Fantasie aus: Überprüfen Sie den Verlangen: Löschung Appetit: Halten Sie die herrschende Fakultät in seiner eigenen Macht."[7]

Marcus lässt sich von seinem Vater inspirieren, jemand Marcus erinnert sich als "zufrieden bei allen Gelegenheiten", der "in allen Dingen Nüchternheit zeigte" und "nicht in ungewöhnlichen Stunden das Bad genommen hat; er gern Häuser gern noch neugierig, was er über das baute, was er über das baute, was er über das, was er aß noch über die Textur und Farbe seiner Kleidung oder über die Schönheit seiner Sklaven. " Marcus schreibt, dass Mäßigkeit sowohl schwierig als auch dennoch wichtig ist. Er vergleicht seinen Vater günstig mit Sokrates, da "er beide in der Lage war, sich zu enthalten und die Dinge zu genießen, von denen viele zu schwach sind, um sich zu enthalten, und nicht ohne Überschuss genießen können. Aber um stark genug zu sein, um den einen zu tragen und nüchtern im anderen zu sein ist das Zeichen eines Mannes, der eine perfekte und unbesiegbare Seele hat. "[8]

Thomas von Aquin

In seinem Summa Theologica, Thomas von Aquin Definiert den Umfang der Mäßigkeit: "Die Mäßigkeit, die jedoch als menschliche Tugend angesehen wird, befasst sich mit den Wünschen vernünftiger Freuden."[9] Der Begriff des „vernünftigen Vergnügens“ erhält eine weitere Ausdehnung, wenn er feststellt: "Das Objekt der Mäßigkeit ist ein Gut für die Freuden, die mit der Konkupiszenz des Berührens verbunden sind."[10] Darüber hinaus definiert er die Mäßigkeit selbst weiter, indem er sie mit dem Nachverdunsten vernünftiger Freuden im Gegensatz zu der bloßen Toleranz von vernünftigen Schmerzen, einer Unterscheidung, die er hervorhebt, wenn er behauptet, dass "der gemäßigte Mann für die Abnahme von Freuden der Berührung gelobt wird, mehr, mehr, mehr, mehr, mehr, mehr, mehr, mehr, mehr, mehr als die Schmerzen, die ihnen widersprechen, nicht zu meiden ".[11]

Für Aquin muss die Mäßigkeit niemals das Vergnügen an sich widersprechen: "Der gemäßigte Mann meidet nicht alle Freuden, sondern diejenigen, die maßlos sind und der Vernunft widersprechen."[12] Zum Beispiel diskutiert er Nahrung und Geschlecht, was, wenn er mit Mäßigkeit nähert, die menschlichen Überlebensbedingungen erfüllen, ohne der Tugend der Mäßigung zu widersprechen:

"Dementsprechend, wenn wir ein Gut nehmen und etwas durch das Gefühl der Berührung und etwas, das sich auf den Unterhalt des menschlichen Lebens im Individuum oder in den Spezies befasst, erkannt wird, wie die Freuden des Tisches oder des Geschlechtsverkehrs, Es wird zur Tugend der Mäßigkeit gehören. "[13]

Michel de Montaigne

Ähnlich wie mit Marcus Aurelius, dem französischen Philosoph Michel de Montaigne schreibt in seinem Aufsatz 'Erfahrung', dass die Mäßigkeit die Seele verstärkt:

Die Größe der Seele besteht nicht so sehr darin, zu steigern und nach vorne zu drängen, als wenn man weiß, wie man sich selbst regiert und umschreibt; Es dauert alles für Große, das ist genug, und zeigt sich, um mittelschwere bis bedeutende Dinge zu bevorzugen.

Montaigne unterscheidet sich von Marcus darin, dass Montaigne glaubt, dass die Mäßigkeit das Vergnügen verstärkt, anstatt sich der Liebe dazu zu widersetzen: "Intemperance ist das Schädling des Vergnügens; und Mäßigkeit ist nicht ihre Geißel, sondern vielmehr seine Gewürz."[14] Wie Aquin sieht Montaigne im richtigen moralischen Kontext keinen Widerspruch zwischen Mäßigkeit und Vergnügen. Er glaubt vielmehr, dass "es kein so gerechtes und rechtmäßiges Vergnügen gibt, wo Untemperance und Überschuss nicht verurteilt werden sollen". Zum Beispiel empfiehlt er eine gemäßigte Herangehensweise an die Freuden des Sex in der Ehe: "Die Ehe ist eine feierliche und religiöse Krawatte, und daher sollte das Vergnügen, das wir daraus herausziehen, eine nüchterne und ernsthafte Freude sein und mit einer bestimmten Art von Schwerkraft gemischt werden; Es sollte eine Art diskretes und gewissenhaftes Vergnügen sein. " Montaigne diskutiert auch die Schwierigkeit der Mäßigkeit. Er überlegt, ob das Temperieren von Lust zu Unglück führt:

Aber um die Wahrheit zu sagen, ist der Mensch nicht die miserable Kreatur der Weile? Es ist knapp, durch seinen natürlichen Zustand, in seiner Kraft, ein Vergnügen rein und ganz zu schmecken; und doch muss er Lehren und Vorschriften erfassen, um so wenig zu kürzen, was er hat; Er ist noch nicht elend genug, es sei denn, er erhöht sein eigenes Elend [.][15]

In seinem Aufsatz "der Trunkenheit" akzeptiert Montaigne, dass die Mäßigkeit auch nicht die Möglichkeit des Verlangens ausschließen kann: "" Es ist ausreichend, dass ein Mann seine Neigungen eindämmen und moderiert, denn es ist nicht in ihm, sie zu unterdrücken. "[16] Aber in "von der Verwaltung des Willens" warnt Montaigne davor, Neigungen nicht einzudämmen: "Je mehr wir unser Bedürfnis und unseren Besitz verstärken, desto mehr setzen wir uns den Schlägen und Widrigkeiten des Vermögens aus."[17]

Francis Bacon

In seinem Fortschritt des Lernens, der englische Philosoph Francis BaconWie Marcus und Montaigne erkennt die Schwierigkeit an, angesichts von Empfindungen und Wünschen an Mäßigkeit zu haften. Er schreibt ", dass der Geist in der Natur gemäßigt und geblieben wäre, wenn die Zuneigung als Winde nicht in Tumult und Störungen eingebracht würde." Er glaubt, dass dieses Problem insbesondere für diejenigen gilt, die das Glück haben, die Sicherheit des materiellen Komforts zu genießen. Von diesen sagt er: "Großes und plötzliches Glück zum größten Teil besiegt Männer" und zitiert den Rat von Psalm 61, dass die Reichen sich emotional von ihrem Reichtum lösen sollten.[18]

John Milton

Im Paradies verloren, der englische Dichter und revolutionäre Republikaner John Milton Hat der Erzengel Michael den Wert der Mäßigkeit oder das, was er als "Regel von nicht zu viel" bezeichnet, erläutert, eine Tugend, die er angibt, hat den Vorteil, der gemäßigten Person eine lange Lebensdauer zu verleihen:

Es gibt, gesagt, gesagt Michael, wenn du gut beobachtet hast
Die Regel von nicht zu viel durch Mäßigkeit gelehrte Mäßigkeit
In dem, was du isst und trinkt, suchst du von dort
Schuldnahrung, keine verfällige Freude,
Bis viele Jahre über deinen Kopf zurückkehren:
Also Maist du lebst, bis du wie reife Früchte fallenst
In deine Mütter Schoß oder mit Leichtigkeit sein
Versammlung, nicht hart gepuschen, für den Tod reifen [.][19]

Wie Marcus, Montaigne und Bacon vor ihm haben Milton jedoch die Schwierigkeit, Mäßigkeit zu erlangen, gut bewertet. In seinem Aufsatz AreopagiticaEr schreibt, dass die Mäßigkeit Klugheit bei der Unterscheidung guter Wünsche von bösen Leidenschaften erfordert, aber auch dass diese Klugheit nur aus dem Verständnis der Versuchung herrührt, eine Vertrautheit, die eine enge Person unter den Einfluss des bösen Appetits bringen kann: "Wer kann erfassen und nachdenken Laster mit all ihren Ködern und scheinbarer Freuden und doch verzichten und doch unterscheiden und bevorzugen das, was wirklich besser ist, er ist der wahre Warfaring -Christ. "[20]

Blaise Pascal

Für den französischen Philosophen Blaise Pascal, Mäßigkeit respektiert das Gleichgewicht zwischen den beiden Extremitäten des unersättlichen Verlangens und seinem gesamten Mangel. Wie Montaigne glaubt Pascal, dass es unmöglich ist, das Verlangen vollständig zu löschen, wie von Marcus Aurelius befürwortet, und dennoch fordert Pascal eine Eindämmung des Verlangens. Wie er in seinem schreibt Pensées"Die Natur hat uns in der Mitte so gut gesetzt, dass wir auch die andere ändern, wenn wir eine Seite des Gleichgewichts ändern." Zum Beispiel fordert er eine Ausgleichs -Mäßigkeit in den Lesen und Wein zu balancieren: "Wenn wir zu schnell oder zu langsam lesen, verstehen wir nichts"; "Zu viel und zu wenig Wein. Gib ihm keine, er kann die Wahrheit nicht finden; gib ihm zu viel, dasselbe."[21]

Immanuel Kant

Im ersten Abschnitt seines Metaphysik der Moral, Deutscher Philosoph Immanuel Kant Erforscht die Mäßigkeit als die Tugend der "Mäßigung der Zuneigung und Leidenschaften, der Selbstkontrolle und der ruhigen Überlegungen" und geht so weit, die Mäßigkeit als wesentliches und vorteilhaftes Element des Potenzials jedes Menschen zu loben, obwohl er die alten Philosophen denkt, die, die, die, welche die würde Marcus Aurelius umfassen, meistens die Tugend als eine als eine Qualifikation akzeptieren.[22] Andererseits qualifiziert Kant die Mäßigkeit durch Warnung, es könnte die Wirksamkeit böser Handlungen durch die Missvertroffen erhöhen: "Denn ohne die Prinzipien eines guten Willens kann [Mäßigkeit] extrem schlecht werden und die Kühle eines Bösewichts nicht nur macht ihn weitaus gefährlicher, macht ihn aber auch direkt in unseren Augen abschrecklicher als er ohne sie gewesen wäre. "[23] Für Kant nimmt die Mäßigkeit ihre wichtigsten moralischen Auswirkungen an, wenn sie die anderen Tugenden ergänzt.

In seinem Kritik des Urteils, Kant schreibt, dass Kunst und Wissenschaft durch Schärfen von Rationalität die Kultivierung der Mäßigkeit angesichts rein tierischer oder sinnlicher Verlangen oder dem, was er als „Sinnesprovession“ bezeichnete, unterstützen:

Die schönen Künste und die Wissenschaften, die durch ihr universell übertragbares Vergnügen und durch die polnische und Verfeinerung der Gesellschaft den Menschen zivilisierter, wenn nicht moralisch besser machen, gewinnen uns in großem Maße aus der Tyrannei der Sinnesquellen und bereiten sich so vor Menschen für eine Herrschaft, in der allein die Vernunft Autorität haben wird [.][24]

John Stuart Mill

John Stuart Mill schreibt über Mäßigkeit in seinem Buch Auf Freiheit. Er unterstützt Gesetze gegen ein starkes Verhalten und stellt eine rhetorische Frage:

Wenn Glücksspiel oder Trunkenheit oder Inkontinenz oder Müßiggang oder Unreinheit ebenso schädlich für das Glück und ein ebenso großes Hindernis für die Verbesserung sind, wie viele oder die meisten gesetzlich verbotenen Handlungen, warum (es kann darum gefragt werden) nicht Gesetz Im Einklang mit Praktikabilität und sozialer Bequemlichkeit ist es auch, diese auch zu unterdrücken?[25]

Mill unterstützt auch den Anbau der öffentlichen Meinung gegen Untemperance.[26] Mill befürwortet jedoch die öffentliche Bestrafung der Unverschämtheit, nicht von der Art, die die engen Freunde und Familie einer Person betrifft, sondern von der Art, die die Gesellschaft insgesamt betrifft, und verwendet das Beispiel eines betrunkenen Polizisten: „Niemand sollte nur als Sein bestraft werden betrunken; Aber ein Soldat oder ein Polizist sollte dafür bestraft werden, dass sie im Dienst betrunken sind. '[27]

Charles Darwin

In seinem Buch Der Abstieg des Menschen, der Naturforscher Charles Darwin drückt einen starken Glauben an die menschliche Fähigkeit aus, die Mäßigkeit zu kultivieren:

"Der Mensch, der durch sein Gewissen veranlasst wurde, wird durch lange Gewohnheit ein solch perfektes Selbstkommando erwerben, dass seine Wünsche und Leidenschaften endlich und ohne einen Kampf gegen seine sozialen Sympathien und Instinkte, einschließlich seines Gefühls für das Urteil seiner Kollegen Immer noch hungrig oder der immer noch rachsüchtige Mann wird nicht daran denken, Essen zu stehlen oder seine Rache zu richten. "

Für Darwin bestimmt die Geselligkeit der Menschheit ein Maß an persönlicher Zurückhaltung, insbesondere wie im Laufe der Zeit von der sozialisierten Person praktiziert. Darwin gibt auch seinen Glauben an die Wahrscheinlichkeit von Temperance von einer Generation zu nachfolgenden Generationen an: "Es ist möglich oder wie wir danach sogar wahrscheinlich sehen, dass die Gewohnheit des Selbstkommandos wie andere Gewohnheiten erbelt werden kann."[28]

Religionen

Darstellung der Mäßigkeit (bemalte Holzskulptur vom 1683, der den Schrein der Taufkirche Breton abdeckt Commana in Frankreich). Die Fußspitzen der Mäßigkeit von Mäßigkeit über einem Weinkrug und präsentiert einen Krug Wasser

Themen der Mäßigkeit sind in Kulturen und Zeiten zu sehen, wie hier dargestellt.

Buddhismus

Mäßigkeit ist ein wesentlicher Bestandteil der Achtfache Pfad. In dem Dhammacakkappavattana Sutta, oft als die erste Lehre angesehen, beschreibt der Buddha den edlen achtfachen Weg als den Mittelweg von Mäßigung zwischen den Extremen des sinnlichen Genusss und der Selbstvermietung. Das dritte und fünfte der fünf Vorschriften (Pañca-sila) spiegeln die Werte der Mäßigkeit wider: "Fehlverhalten in Bezug auf Sinnesfreuden" und Trunkenheit sind zu vermeiden.[29]

Christentum

"Mäßigkeit ist die moralische Tugend, die die Anziehungskraft von Freuden mildert und das Gleichgewicht bei der Verwendung geschaffener Waren bietet."[30] Das Altes Testament betont die Mäßigkeit als Kern -Tugend, wie in der zeigt Buch der Sprichwörter. Das Neues Testament tut dies auch mit Vergebung zentral sein für Theologie und Selbstkontrolle ist einer der der Früchte des Geistes.[4] In Bezug auf die christliche Theologie wird das Wort mäßig von der verwendet King James Version in Galater 5:23 Für das griechische Wort ἐγκρατεία (Enkrateia), was Selbstkontrolle oder Disziplin bedeutet (DisziplinStrongs Übereinstimmung, 1466). Thomas von Aquin beförderte Platons ursprüngliche Tugenden zusätzlich zu mehreren anderen.

Innerhalb der christlichen Kirche ist die Mäßigkeit eine Tugend, die der Selbstkontrolle ähnelt. Es wird auf alle Lebensbereiche angewendet. Es kann besonders in der Praxis unter Sekten wie dem betrachtet werden Amish, Alte Orden Mennoniten, und Konservative Mennoniten. In der christlichen Religion ist Mäßigkeit eine Tugend, die die Anziehungskraft und den Wunsch nach Vergnügen moderiert und "das Gleichgewicht in der Verwendung geschaffener Waren bietet". Der heilige Thomas nennt es eine "Disposition des Geistes, die die Leidenschaften bindet".[4] Es wird angenommen, dass die Mäßigkeit die Sünde von bekämpft Völlerei.

Hinduismus

Das Konzept von Dama (Sanskrit: दम) im Hinduismus entspricht der Mäßigkeit. Es wird manchmal als geschrieben als Damah (Sanskrit: दमः).[31][32] Das Wort Damaund darauf basierende Sanskrit-abgeleitete Wörter, die darauf basieren, die Konzepte von Selbstkontrolle und Selbstbeherrschung. Brihadaranyaka UpanishadIn Vers 5.2.3 gibt an, dass drei Merkmale einer guten, entwickelten Person Selbstbeherrschung sind (Damah), Mitgefühl und Liebe zu allen empfindungsfähigen Leben (Daya) und Wohltätigkeit (Daana).[33] In der Hinduismus -Literatur, die sich dem Widmen der Literatur zur Verfügung gestellt hat Yoga, Selbstbeherrschung wird mit dem Konzept von erläutert Yamas (Sanskrit: यम).[34] Entsprechend ṣaṭsampad, Selbstbeherrschung (Dama) ist eine der sechs Kardinal -Tugenden.[35]

Die Liste der Tugenden, die ein moralisches Leben darstellen Veden und Upanishaden. Im Laufe der Zeit wurden neue Tugenden konzipiert und hinzugefügt, einige ersetzt, andere fusionierten. Zum Beispiel, Manusamhita Zunächst zehn Tugenden aufgeführt, die für ein Mensch erforderlich sind, um a zu leben dharmisch (moralisches) Leben: Dhriti (Mut), Kshama (Vergebung), Dama (Mäßigkeit), Asteya (Nicht-Hülle/Nicht-Ständigkeit), Saucha (Reinheit), Indriyani-Graha (Kontrolle der Sinne), DHI (reflektierende Klugheit), Vidya (Weisheit), Satyam (Wahrhaftigkeit), Akrodha (Freiheit von Wut). In späteren Versen wurde diese Liste von demselben Gelehrten auf fünf Tugenden reduziert, indem ein breiteres Konzept zusammengeführt und geschaffen wurde. Die kürzere Liste der Tugenden wurde: Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Dama (Mäßigkeit), Asteya (Nicht-Hülle/Nicht-Ständigkeit), Saucha (Reinheit), Satyam (Wahrhaftigkeit).[36][37] Dieser Trend der sich entwickelnden Konzepte in der klassischen Sanskrit -Literatur bleibt fortgesetzt, Dama mit Ahimsa und nur wenige andere Tugenden in der sich entwickelnden Liste der Tugenden, die für ein moralisches Leben notwendig sind (Dharma).[38][39]

Fünf Arten von Selbststörungen werden für ein moralisches und ethisches Leben in der hinduistischen Philosophie als wesentlich angesehen seinen Partner betrügen und von Avarice unterlassen.[34][40] Der Umfang der Selbstbeherrschung beinhaltet das eigene Handeln, die Worte, die man spricht oder schreibt, und in den Gedanken. Die Notwendigkeit der Mäßigkeit wird als schlecht verhindern Karma was früher oder später verfolgt und zu den ungehemmten Rückkehrern zurückkehrt.[41][42] Das theologische Bedürfnis nach Selbstbeherrschung wird auch als herrschend in der schädlichen Wirkung des eigenen Handelns auf andere erklärt, da es sich selbst verletzt, weil es ein Leben ist.[40][43]

Jainismus

Mäßigkeit in Jainismus ist in seinen fünf Hauptvollen tief aufgenommen, die sind:

Im Jainismus ist das Gelübde von Ahimsa nicht nur darauf beschränkt, nicht auf körperliche Gewalt zurückzugreifen, sondern es umfasst auch die Abstinenz von Gewalt in irgendeiner Form entweder durch Gedanken, Sprache oder Handlungen.

An Samvatsari, der letzte Tag von Paryushan- Das bekannteste Fest des Jainismus - die Jains begrüßen ihre Freunde und Verwandten an diesem letzten Tag mit Micchāmi dukkaḍaṃ, um ihre Vergebung zu suchen. Der Satz wird auch von verwendet von Jains Während des gesamten Jahres, in dem eine Person einen Fehler macht oder sich erinnert, eine im Alltag zu machen oder wenn sie im Voraus um Vergebung bitten, um unbeabsichtigt zu sein.[44]

Zeitgenössische Organisationen

Werte der Mäßigkeit werden immer noch von moderneren Quellen wie der befürwortet Pfadfinder, William Bennett, und Ben Franklin.[45] Die Philosophie hat eine Reihe von Lektionen für die Untersuchung von Merkmalen beigetragen, insbesondere bei der Untersuchung von Anlagen sowie der Auflistung und Organisation von Tugenden.

In der positiven Psychologie wurde die Mäßigkeit definiert, um diese vier Hauptcharakterstärken einzubeziehen: Vergebung, Demut, Klugheit und Selbstregulierung.[46]

Siehe auch

Verweise

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