Tapas (indische Religionen)

"Tapasya" leitet hier weiter. Für andere Verwendungen siehe Tapa.
Tapasya - Jain -Meditation im Gange.[1]

Tapas (Sanskrit: तपस्) ist eine Vielzahl von strengen spirituellen Meditationspraktiken in indischen Religionen. Im Jainismus, es bedeutet Askese (Sparmaßnahmen, Körperveränderung);[1][2] in Buddhismus, es bedeutet spirituelle Praktiken, einschließlich Meditation und Selbstdisziplin;[3] und in den verschiedenen Traditionen innerhalb Hinduismus Es bedeutet ein Spektrum von Praktiken, die von Askese, innerer Reinigung bis hin zur Selbstdisziplin durch Meditationspraktiken reichen.[4][5][6] Das Tapas Praxis beinhaltet oft Einsamkeit und ist Teil von klösterlichen Praktiken, von denen angenommen wird, dass sie ein Mittel sind Moksha (Befreiung, Erlösung).[2]

In dem Veden Literatur von Hinduismus, Fusionswörter basierend auf Tapas werden weit verbreitet, um mehrere spirituelle Konzepte zu erläutern, die sich durch Wärme oder innere Energie entwickeln, wie z. Yogin oder Tāpasa (a Vṛddhi Derivative Bedeutung "ein Praktiker von Sparmaßnahmen, ein Asket"), sogar Wärme der sexuellen Intimität.[7] In bestimmten Kontexten bedeutet der Begriff Buße, fromme Aktivität sowie schwere Meditation.[8]

Etymologie und Bedeutung

Siehe auch: Dhyāna im Hinduismus § Agnihotra, und Yajna

Tapas basiert auf der Wurzel Klopfen (तप्) bedeutet "erhitzen, Wärme herausgeben, glänzen, brennen".[9] Der Begriff entwickelt sich auch zu "zu leiden, den Körper zu beschämen, Buße zu unterziehen", um "vorbei karma vorbei zu brennen" und sich selbst zu befreien.[9][10] Der Begriff Tapas bedeutet "Wärme, Wärme, Feuer".[9]

Die Bedeutung des Wortes entwickelt sich in der alten indischen Literatur. Die frühesten Diskussionen über Tapasund zusammengesetzte Wörter von der Wurzel klopfen Beziehen Sie sich auf die für die biologische Geburt erforderliche Wärme.[11][12] Sein konzeptioneller Ursprung wird auf das natürliche Warten, die mütterliche Wärme und das physische "Brut" zurückgeführt, das von Vögeln wie einer Henne auf ihren Eiern bereitgestellt wird - ein Prozess, der für das Schlüpfen und die Geburt von wesentlicher Bedeutung ist. Die vedischen Gelehrten verwendeten das Beispiel von Mutter Natur, um dieses Konzept auf das Schlüpfen von Wissen und die spirituelle Wiedergeburt zu erklären und auszudehnen.[13]

Einige der frühesten Referenzen von Tapasund zusammengesetzte Wörter von der Wurzel klopfen wird in vielen alten hinduistischen Schriften gefunden, einschließlich der ŗg Veda (10.154.5), Satapatha Brahmana (5,3 - 5,17) und Atharva Veda (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). In diesen Texten, Tapas wird als der Prozess beschrieben, der zur spirituellen Geburt von führte ṛṣis - Weisen spiritueller Erkenntnisse.[11] Der Atharva Veda schlägt vor, dass alle Götter waren Tapas-geboren (Tapojās), und alles irdische Leben wurde aus den Sonnenen geschaffen Tapas (Tapasah Sambabhũvur).[11][14] In der Jāiminiya-upanisad brāhmaņa verewigt sich das Leben und schafft Nachkommen durch Tapas, ein Prozess, der mit sexueller Hitze beginnt.[15][16]

Sanskrit Tapasyā (Neutrales Geschlecht), buchstäblich "durch Wärme erzeugt", bezieht sich auf ein persönliches Bestreben der Disziplin, das ein Ziel erreicht wird. Einer, der Tapas unternimmt, ist ein Tapasvin. Die Feuergottheit des Hinduismus, Agni, ist zentral für viele hinduistische Rituale wie z. Yajna und Homa. Agni gilt als Agent der Wärme, sexueller Energie, der Inkubation; Agni gilt als großartig Tapasvin.[17][18]

Das Wort Tapasvi bezieht sich auf einen männlichen Asket oder einen Meditierenden Tapasvinī zu einer Frau.[19][20]

Buddhismus

Bevor er seine Erleuchtung erreichte, versuchte der Buddha Askese (Selbstautomatisierung) des Typs in anderen Śramaṇa Religionen (Jainismus), und dies wird als bezeichnet als Tapas (Tibetaner: Dka 'Thub, Chinesisch: Kuxing, Japanisch: Kugyo, Koreanisch: Kohaeng).[21][22] Nach der Leuchten die buddhistischen Lehren der Mittelweg und Edler achtfacher Weg beinhaltete keine asketischen Praktiken.[23]

Der Buddha in mehreren buddhistischen Texten wie z. Majjhima Nikaya und Devadaha Sutta, schreibt den asketischen Selbstmortifizierungsstil zu Tapas Praktiken zum Jainismus (Niganthas), wobei solche Praktiken die Vergangenheit vernichten Karmas und verhindern Saṃsāra.[10] Diese alten buddhistischen Texte sind in ihren Behauptungen über die Existenz von Jain Brahmanen und Asketen sowie ihre Karma -Doktrin und Gründe für ihre von Bedeutung Tapas Praktiken in der Antike:[24]

Der Gesegnete [Buddha] sagte:
"Es gibt, oh Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die so sprechen und von einer solchen Meinung sind: 'Was auch immer eine bestimmte Person erlebt, ob angenehm oder schmerzhaft oder weder angenehm noch schmerzhaft, all dies hat seine Ursache in dem, was zuvor getan wurde. Denn Dieser Grund, die Beseitigung früherer Taten durch Buße [Tapas] und die Nichteinhaltung neuer Taten [Kamma] ist in Zukunft gleichbedeutend mit Nicht-Flow. Aus dem Nichtfluss in der Zukunft gibt es die Zerstörung von Taten. Aus der Zerstörung von Taten kommt es zu Zerstörung des Schmerzes. Aus der Zerstörung des Schmerzes gibt es Zerstörung des Gefühls; Aus der Zerstörung des Gefühls werden alle Schmerzen gelöscht. So sagen, oh Mönche, diejenigen, die frei von Bindungen [Jainas].
"Ö Niganthas, Sie...

-Cula Dukkha Kkhandha Sutta, frühen buddhistischen Text, übersetzt von Piotr Balcerowicz[24][25][Anmerkung 1]

Diese Asket Tapas Praktiken werden auch von Jainismus -Texten wie bestätigt, z. Uttarajjhyayana.[10] Der buddhistische Gelehrte Dharmakirti kritisiert stark die Jaina -Praxis von Tapas Als Mittel zur Befreiung, während viele Jainismus -Gelehrte wiederum die Meinung und Analyse der Dharmakirti -Analyse stark kritisiert haben, erklärt sie, warum ihre Herangehensweise an Asket angeht Tapas Ist angemessen.[10]

Nach Hajime Nakamura und anderen Gelehrten deuten einige heilige Schriften des frühen Buddhismus darauf hin, dass Askese Tapas war in seinen frühen Tagen ein Teil der buddhistischen Praxis, wobei die Körperbau in seiner spirituellen Praxis eine Option für den buddhistischen Mönch war.[23][26][Anmerkung 2]

In der Theravada-Tradition Thailands entstand im 12. Jahrhundert eine klösterliche Praxis Tapas als asketisches Wandering und Wald- oder krematorische Wohnmönche mit strengen Praktiken, und diese wurden als bekannt als Thudong.[28][29] Diese asketischen buddhistischen Mönche treten auch in Myanmar vor, und wie in Thailand ist bekannt, dass sie ihre eigene Version des Buddhismus verfolgen, der sich dem hierarchischen Institutionalisierung widersetzt Sangha Struktur der Klöster im Buddhismus.[30] Textnachweise deuten darauf hin, dass AskeseTapas Die Praktiken waren ein Teil der buddhistischen Tradition in Sri Lanka im 3. Jahrhundert v. Sangha Style -Klostertradition.[31]

In der Mahayana -Tradition wurde Askese mit esoterischen und mystischen Bedeutungen zu einer anerkannten Praxis wie in den Schulen Tendai und Shingon des japanischen Buddhismus.[31] Diese japanischen Praktiken umfassten Buße, Sparmaßnahmen, Waschungen unter Wasserfall und Rituale, um sich selbst zu reinigen.[31] Japanische Aufzeichnungen aus dem 12. Jahrhundert Rekordgeschichten von Mönchen, die schwere Askese durchführen, während Aufzeichnungen darauf hindeuten, dass das 19. Jahrhundert Nichiren Buddhist Mönche sind täglich um Mitternacht oder 2:00 Uhr aufgewacht und führten als Teil von asketische Wasserrituale durch Tapas.[31] Andere Praktiken sind die extremen asketischen Praktiken, nur Kiefernnadeln, Harze, Samen und letztendlich Selbstmummifikation zu essen, während sie lebendig sind oder Sokushinbutsu (Miira) in Japan.[32][33]

An anderer Stelle im Mainstream -Buddhismus im Laufe der Zeit die Bedeutung des Wortes Tapas sich entwickelt, wobei die asketische Buße verlassen wurde, und Tapas bedeutete meditative und spirituelle Praktiken.[23]

Das Wort Tapas erscheint ausführlich in der buddhistischen Literatur, wo, erklärt, Richard GombrichEs bedeutet nicht "Askese oder Abtötung".[3] Der Begriff Tapas bedeutet "Meditation" oder "begründete moralische Selbstdisziplin" oder beides im Buddhismus.[3] Laut Bailey und Mabbett ähneln diese buddhistischen Ideen denen, die in der brahmanischen (vedischen) Tradition gefunden wurden, wobei die Konzepte von viel Überschneidungen vorhanden sind TapasYoga, Meditation und Gnosis (Wissen), doch der Begriff Tapas ist in den inneren "mystischen Hitze" -Themen der indischen Religionen verwurzelt.[34]

Hinduismus

Geschichte

Die früheste Erwähnung von Tapas ist in den vedischen Texten.[11] Das Konzept von Tapas als Symbolik für die spirituelle Wiedergeburt beginnt in der Veden.[35][36] Atharva Veda Vers 11.5.3 vergleicht den Prozess der spirituellen Wiedergeburt eines Schülers, der sich um seinen Lehrer kümmert, mit dem Schwangerschaftsprozess während der biologischen Geburt eines Babys im Mutterleib einer Mutter.[37][38]

Tapas ist auch in der gefunden Upanishaden. Das Chāndogya upaniṣadZum Beispiel schlägt vor, dass diejenigen, die sich auf rituelle Angebote für Götter und Priester einlassen, in ihrer spirituellen Praxis scheitern werden, während diejenigen, die sich mit Tapas und Selbstuntersuchung befassen, erfolgreich sein werden.[39] Das Śvetāśvatara Upaniṣad erklärt, dass die Verwirklichung des Selbst eine Suche nach der Wahrheit erfordert und Tapas (Meditation).[39][40]

Durch Wahrheit kann dieses Selbst erfasst werden,
nach Tapas, durch richtiges Wissen,
und durch ein ständig keusches Leben.

-Muṇḍaka upaniṣad, 3.1.5-6,[39][41]

Meditation und Erreichung von klarem Wissen wird für die Selbstverwirklichung in den alten heiligen Schriften als wesentlich erklärt. Texte von Adi Sankara schlägt vor Tapas ist wichtig, aber nicht ausreichend für die spirituelle Praxis. Spätere hinduistische Gelehrte führen eine Diskussion über „falsches Asket“ ein, die die Mechanik der Tapas durchläuft, ohne über die Natur von zu meditieren Brahman.[39] Tapas ist ein Element des spirituellen Pfades, Staat indische Texte.[39][40] Das Konzept wird ausführlich in der erwähnt Veden,[42] und die Upanishaden.[43]

Agni, die Feuergottheit, ist bei hinduistischen Ritualen üblich Hochzeiten. Agni gilt als großartig Tapasvinund symbolisiert die Wärme und Geduld, die erforderlich ist, um das Leben nachzubilden und zu inkubieren.[17]

Laut Walter Kaelber,[11] und andere,[15][44][45] In bestimmten Übersetzungen der alten Sanskrit -Dokumente Tapas wird als Sparmaßnahmen und Askese interpretiert; Dies ist jedoch häufig unzureichend, da es den impliziten Kontext nicht widerspiegelt, der sexuelle Wärme oder Wärme ist, die die Geburt des Lebens inkubiert. Die Idee, Sparmaßnahmen, Anstrengungen, Müdigkeit und Selbstverletzung mit der alten Idee von Hitze, Brut und innerer Hingabe zu verbinden, kommt von der beobachteten Arbeit, die jede Mutter in der Pflege ihres Embryos und der Lieferung ihres Babys macht, unabhängig von der Lebensform;[46] Das Konzept und der Verweis auf "Eierschlüpfen" werden in Sanskrit -Texten ersetzt, die in späteren Jahrhunderten geschrieben wurden und einfach "brütet" oder "Inkubation".[47][48]

In der alten Literatur des Hinduismus, der Liebe, Verlangen, Lust, Verführung und Sex gewidmet ist, die Wurzel des Wortes Tapas wird üblicherweise verwendet. Zum Beispiel in Atharva Veda, a Mantra Empfohlen für eine Frau, die die Liebe eines Mannes gewinnen oder zwingen möchte, ist: „Liebe ist der konsumierende Sehnsucht, diese Leidenschaft in dieser Sehnsucht, die die Götter in das Wasser des Lebens gegossen haben.Tam te Tapāmi) nach dem Gesetz von Varuna. '[49] Verlangen (Kāma) ist mit dem Konzept von homologisiert Tapas, um die Gefühle und die innere Energie zu erklären, die zum Geschlechtsverkehr führt.[50][51] Agnicayana, Satapatha Brahmana und andere alte Texte verwenden ähnlich die Wurzel des Wortes Tapas Emotionen, biologische Stadien und die Bemühungen einer Mutter von der Empfängnis bis zur Geburt eines Babys zu symbolisieren.[52]

Beide Bedeutungen von Tapas sind in verschiedenen hinduistischen Texten gefunden. In einigen alten Texten, Tapas Hat das Gefühl der asketischen Demut in gewisser Weise ähnlich wie bei anderen indischen Religionen,[53] während in der Bhagavad Gita und die Yoga Die Schule des Hinduismus bedeutet, dass der Begriff selbsttrainierende und tugendhafte Leben in einem ähnlichen Sinne dem Buddhismus bedeutet.[54] In dem Puranas und die Texte der Göttinstradition des Hinduismus, der Begriff entspricht einer Hingabe mit intensiver Selbstdisziplin, von der angenommen wird, dass sie besondere innere Kräfte liefert.[55][56] In der zeitgenössischen Verwendung jede Praxis, die Schwierigkeiten umfasst und Ausdauer erfordert - wie Fasten während Vrata - wird genannt Tapas.[57]

Yoga und Brahmacharya

Patañjali, in seinem Yoga Sūtra, Listen Tāpas als einer der Niyamas (tugendhafte Praktiken),[58][59] und beschreibt es in mehreren Abschnitten wie 2.32, 2.43 und 4.1.[6] Der Begriff umfasst Selbstdisziplin, Meditation, einfaches und strengeres Leben oder alle Mittel der inneren Selbstbefragung.[46][60][61] Tapas In dem Patanjali -Text und anderen hinduistischen Texten über Yoga ist Benjamin Smith das "ein Mittel zur Perfektion des Körpers und der Organe durch die Verringerung der Verunreinigungen" und eine Grundlage für eine Yogi Streben nach Perfektion.[6]

Tapas In den hinduistischen Traditionen ist Teil einer Lebensstufe, die Brahmacharya genannt wird.[62] Die vedische Literatur schlägt vor Diksa (Inkubation eines Schülers in einem Wissensbereich) erfordert Tapas, und Tapas wird vom Bundesstaat Brahmacharya aktiviert. Dieser Zustand beinhaltet manchmal auch Tapas wie zum Beispiel vrata (Fasten, Opfer des Essens), sram (Philanthropische Sozialarbeit, Einkommensopfer), Stille (Opfer der Sprache) und Askese (Bloßes Mindestleben, Opfer des Komforts).[62] Oldenberg merkt an, dass die Brahmana -Schrift schlägt vor, dass die Brahmachari Tapas zu der Spitze seiner Existenz tragen sollten, zu der auch sein Haar, Nagel und Bart geschnitten wird.[63] So während dieses Prozesses der spirituellen Wiedergeburt und Diksa, das Tapas Beobachtet von einem Brahmachari kann Stille, Fasten, Abgeschiedenheit, Keuschheit und andere Aktivitäten umfassen. Das Ziel von Tapas soll dazu beitragen, den Brahmachari auf Meditation, Beobachtung der Realität, Reflexion und spirituelle Wiedergeburt zu konzentrieren.[62] Brahmacharya und Tapasya sind miteinander verbunden, mit dem Studentenleben, das für einfach und streng erwartet wird und dem Lernen gewidmet ist.[64][65]

Jainismus

Hauptartikel: Jain -Meditation

Tapas ist ein zentrales Konzept im Jainismus.[66] Es bezieht sich auf die spirituelle Praxis der Körperveränderung, Buße und Sparmaßnahmen Siddha (sich befreien).[10] Asket Tapas Unter Jaina -Mönchen, sowohl intern als auch extern, wird angenommen Kevalya (Moksha, Befreiung).[67][68] Die Details der Tapas Die Praktiken variieren zwischen den verschiedenen Traditionen innerhalb des Jainismus.[67]

Der Jain -Text Sarvarthasiddhi, ein Kommentar von Pujyapada, behauptet, dass der Hindu Samkhya Schule betont "nur" Wissen, keine Praktiken ", während die Vaisheshikas betonen "nur" Praktiken, kein Wissen "als Teil von Tapas und die Mittel, um Moksha zu erreichen.[68] Ein weiterer Jain -Text Tattvartha Sutra, durch Umaswatibehauptet in Kapitel 9 das Tapas beinhaltet verschiedene Arten von Meditation.[68][69]

Das Tapas Im Jainismus umfassen interne Praktiken und externe Sparmaßnahmen.[70][71] Extern Tapas Zu den Fasten gehören, die Schwierigkeiten zu tolerieren, die andere Menschen oder Tiere verursachen, alle Unbehagen vor dem Wetter durch Nacktheit oder nahezu Nacktheit und das Fehlen von Besitztümern, Mangel an Schutz, Gehen und Wanderung allein und ohne Angst und ohne Verlehnung.[70] Die inneren Tapas Fügen Sie Wörter und innere Gedanken (Absicht) ein, die mit dem äußeren Anklang finden Tapas (Aktion).[70] Die Liste der internen und externen Sparmaßnahmen im Jainismus variiert mit dem Text und der Tradition mit Tattvartha Sutra, Uttaradhyayana Sutra und Bhagavati Sutra Angabe:[71][69]

  • Bahya Tapas (Externe Sparmaßnahmen): Fasten, Abstinzen, Zurückhaltung bei Betteln, Verzicht auf Delikatessen, Selbstmortifizierung, Rückzug aus der Welt.
  • Abhyantara Tapas (Interne Sparmaßnahmen): Buße, Respekt vor Ältesten, Dienst an anderen, Studium, Meditation, Aufgabe des Körpers in den Gedanken.

Im Jainismus, Tapas impliziert eine Kontrolle über Wünsche,[72] und ist eine Form eine Selbstreinigung.[67] Mahavira, der 24. Tirthankara Asket unternommen Tapas zwölf Jahre lang, danach erreichte er Kevala Jnana (Befreiung des höchsten Wissens).[73][74]

Ajivikas

Ajivikas war eine weitere alte indische Religion, die bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. Überlebte, danach jedoch ausgestorben war, in dem Tapas war ein zentrales Konzept als Heilsmittel.[75] Laut Arthur Basham glaubten die Ajivikas an die strengsten asketischen Praktiken der Öffentlichkeit.[76] Sie glaubten daran, nichts zu schädigen und keiner Lebewesen oder Substanz zu verletzen, und sie aßen Müll, Abfallprodukte, gingen tief in Wälder, Berge oder isolierte Höhlen, um ihr strengeres Leben zu leben.[76]

Einer der buddhistischen kanonischen Texte, Nanguttha Jataka, behauptet, dass die Ajivikas als Teil ihrer schweren asketischen Praktiken durchführen Tapas, einschließlich Schlafen auf einem Dornenbett und anderen Formen der Selbstmortifizierung.[77] Der Jainismus -Text Sthananga Sutra behauptet, dass die Ajivikas im Rahmen ihrer Tapas trainieren.[78] Eine Erwähnung der asketischen Praktiken von Ajivikas findet sich in der chinesischen und japanischen buddhistischen Literatur, in denen sie als geschrieben werden Ashibikas.[78]

Ajivikas waren a Śramaṇa Religion, genau wie Buddhismus und Jainismus, und diese konkurrierten miteinander.[79] Die meisten Ajivika -Texte haben nicht überlebt. Das Tapas Praktiken von Ajivikas sowie andere Informationen über sie stammen hauptsächlich aus den buddhistischen und Jain -Texten; Wissenschaftler fragen sich, ob die Beschreibung von Ajivikas in diesen fair und vollständig zusammengefasst wurde, oder sind diese polemischen Falschdarstellungen.[80][81][82]

Moderne Praxis

Moderne Praktiker verfolgen Tapas - Meditation und Studium der Religion in Ashrams über Indien.[83]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Eine ähnliche Diskussion gegenüber Kontrast Tapas Im Buddhismus und Jainismus befindet sich in Devadaha Sutta. Die Übersetzungen variieren mit Gelehrten, wobei einige übersetzten Tapas im Jainismus als Askese, einige als Buße. Ferner variiert die Öffnung: "Asketen und Brahmanen" oder "Kontemplativen und Brahmanen" oder "Einstieg und Brahmanen", wobei frühere diejenigen, die Erlösung suchen, aber nicht predigen, diejenigen bedeuten, die diejenigen suchen, die nach Erlösung suchen und predigen. Siehe: Piotr Balcerowicz (2015) ebenda; Piya Tan (2005), Devadaha Sutta, Lebendes Wort des Buddha, Band 18, Nummer 4, Seiten 46-47 mit Fußnoten 52-58; Padmanabh S. Jaini (2001), gesammelte Papiere zu buddhistischen Studien, Motilal Banarsidass, Seite 123
  2. ^ Die optionalen asketischen Praktiken werden in den buddhistischen Vinaya -Texten nicht erwähnt, sondern in einigen Sila -Texten aufgeführt, in denen sie angerufen werden Dhutanga (Tibetaner: Sbyang Pa'i Yan Lag, Japanisch: Zudagyo, Chinesisch: Toutouxing). Eine veranschaulichende Liste von dreizehn zulässigen asketischen Praktiken für Buddhisten, die Buddha zugeschrieben werden, sind laut Buswell und Lopez:[27] [1] Kleidung aus weggeworfener Kleidung tragen; [2] nur drei Roben tragen; [3] Almosen suchen; [4] Nicht nur an diesen Häusern zu betteln, die gutes Essen bieten, sondern auch in Häusern betteln, die dies nicht tun; [5] einmal täglich in einer Sitzung essen; [6] Nicht essen Sangha Essen, aber nur das, was man nach dem Betteln in einer Schüssel versammelte; [7] mehr Essen abzulehnen; [8] Wohnung in einem Wald; [9] wohnen an der Wurzel eines Baumes; [10] im Freien mit Zelt aus dem eigenen Gewand wohnen; [11] Wohnung in der Einäscherung; [12] Überall wohnen und damit zufrieden sein; [13] wiederholt nur in einer sitzenden Position schlafen, ohne sich jemals zu legen. In anderen buddhistischen Texten variiert die Liste, und in einigen Fällen erlaubte asketische Praktiken für Mönche nur Kleidung aus grobem Hanf oder Wolle. Asketische Praktiken wurden insbesondere für buddhistische Mönche vorgeschlagen, die als gierig oder von getäuschtem Charakter befunden wurden.[27]

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Quellen

Externe Links