Taittiriya Upanishad

Taittiriya Upanishad, 1,1 bis 1,2 Verse, Krishna Yajur Veda, Sanskrit, Devanagari.jpgg

Das Taittirīya Upanishad (Devanagari: तैत्तिति उपनिषद्) ist a Vedisch Epoche Sanskrit Text, eingebettet als drei Kapitel (adhyāya) des Yajurveda. Es ist ein Mukhya (primär, Prinzip) Upanishadund wahrscheinlich um das 6. Jahrhundert v. Chr.[1]

Der Taittirīya Upanishad ist mit der Taittirīya -Schule des Yajurveda verbunden, die den Schülern von Sage Vaishampayana zugeschrieben wird.[2] Es listet die Nummer 7 in der Muktika Kanon von 108 Upanishaden.

Der Taittirīya Upanishad ist das siebte, achte und neunte Kapitel von Taittirīya Āraṇyaka, die auch genannt werden, die Śikṣāvallī, das Ānandavallī und die Bhṛguvallī.[3] Dieser Upanishad wird als Teil des "schwarzen" Yajurveda eingestuft, wobei der Begriff "schwarz" "die nicht arrangierte, bunte Sammlung" von Versen in Yajurveda im Gegensatz zu "Weiß" (gut angeordnet) Yajurveda impliziert Brihadaranyaka Upanishad und Isha Upanishad sind eingebettet.[3][4]

Der Upanishad enthält Verse, die teilweise Gebete und Segen, teilweise Anweisungen zu Phonetik und Praxis, teilweise Ratschläge zu Ethik und Moral, die den Absolventen des alten Vedics gegeben haben Gurukula-S (Schulen), teilweise eine Abhandlung über Allegorie und teilweise philosophischer Unterricht.[3]

Etymologie

Taittiriya ist ein Sanskrit -Wort, das "aus Tittiri" bedeutet. Die Wurzel dieses Namens wurde auf zwei Arten interpretiert: "aus vedisch Sage Tittiri", wer war der Student von Yāska; Oder alternativ eine Sammlung von Versen von mythischen Schülern, die wurden "Reichweite"(Vögel), um Wissen zu erlangen.[2] Die spätere Wurzel des Titels kommt von der Natur von Taittriya Upanishad, die wie der Rest von "dunkler oder schwarzer Yajur Veda" eine bunte, verwirrende Sammlung von nicht verwandten, aber individuell bedeutungsvollen Versen ist.[2]

Jedes Kapitel des Taittiriya Upanishad heißt a Valli (वल्ली), was buchstäblich einen Heilmittel bedeutet Ranke-Sähnliche Kletterpflanze, die unabhängig wächst, ist aber an einem Hauptbaum befestigt. Paulus Deussen gibt an, dass diese symbolische Terminologie passend ist und wahrscheinlich die Wurzel und Natur des Taittiriya Upanishad widerspiegelt, was ebenfalls weitgehend unabhängig von der liturgischen Yajur Veda ist und am Haupttext angeschlossen ist.[3]

Chronologie

Die Chronologie von Taittiriya Upanishad zusammen mit einer anderen vedischen Literatur ist unklar.[5] Alle Meinungen beruhen auf spärlichen Beweisen, Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber, welche Philosophie die anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte.[5][6]

Stephen Phillips[5] schlägt vor, dass Taittiriya Upanishad wahrscheinlich einer der frühen Upanishaden war, die in der 1. Hälfte des 1. Jahrtausends v. Noch vor den frühesten buddhistischen Pali und Jaina -Kanonen.[5]

Ranade[7] teilt die Ansicht von Phillips in chronologisch sequenzierender Taittiriya Upanishad in Bezug auf andere Upanishaden. Paul Deussen[8] und Winternitz,[9] Halten Sie eine ähnliche Sichtweise wie Phillips, aber stellen Sie Taittiriya vor Isha Upanishad, aber nach Brihadaranyaka Upanishad und Chandogya Upanishad.

Nach einer Überprüfung von 1998 von 1998 von Patrick OlivelleDas Taittiriya Upanishad wurde in einer Zeit vor dem Buddhist, möglicherweise vom 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr.[10][11]

Struktur

Das Taittiriya Upanishad hat drei Kapitel: die Siksha Valli, das Ananda Valli und die Bhrigu Valli. Das erste Kapitel Siksha Valli enthält zwölf Anuvaka (Lektionen). Das zweite Kapitel Ananda Valli, manchmal genannt Brahmananda Valli Enthält neun Verse.[12] Das dritte Kapitel Bhrigu Valli besteht aus zehn Versen.[13]

Einige alte und mittelalterliche hinduistische Gelehrte haben das Taittiriya Upanishad unterschiedlich eingestuft, basierend auf seiner Struktur. Zum Beispiel Sâyana in seinem Bhasya (Überprüfung und Kommentar) nennt das Shiksha Valli (siebter Kapitel des Aranyaka) als Sâmhitî-upanishad, und er geht es vor, den Ananda Valli und Bhrigu Valli (achter und neunter Prapâthakas) zu behandeln und es als Vāruny Upanishad.[12]

Der Upanishad ist einer der frühesten bekannten Texte, in denen zusammen mit dem Haupttext ein Index am Ende jedes Abschnitts als strukturelles Layout des Buches aufgenommen wurde. Am Ende jedes Vallĩ in Taittiriya -Upanishad -Manuskripten gibt es einen Index der Anuvakas, den es enthält. Der Index enthält die anfänglichen Wörter und die endgültigen Wörter der einzelnen Wörter Anuvakasowie die Anzahl der Abschnitte darin Anuvaka.[12] Zum Beispiel der erste und zweite Anuvakas von Shiksha Valli In ihren Indizes, dass es jeweils fünf Abschnitte gibt, behauptet Anuvaka, es gibt drei Abschnitte und einen Absatz darin, während der zwölfte Anuvaka feststellt, dass er einen Abschnitt und fünf Absätze hat.[12] Das Ananda ValliLaut dem eingebetteten Index sind jedes Kapitel viel größer als derzeit überlebende Texte. Zum Beispiel listet der 1. Anuvaka auf Pratika Wörter in seinem Index als Brahmavid, Idam, Ayamund gibt die Anzahl der Abschnitte ein und einundzwanzig an. Der 2. Anuvaka behauptet, er habe sechsundzwanzig Abschnitte, der 3. Ansprüche zweiundzwanzig, der 4. hat achtzehn, der 5. hat zweiundzwanzig, der 6. Anuvaka geltend Ein Abschnitt, während der 9. behauptet, es habe elf. In ähnlicher Weise listet der dritte Valli die auf Pratika und Anukramani im Index für jedes der zehn Anuvakas.[12]

Inhalt

Shiksha Valli

Das Siksha Valli -Kapitel von Taittiriya Upanishad leitet seinen Namen ab Shiksha (Sanskrit: शिक्षा), was buchstäblich "Anweisung, Bildung" bedeutet.[14] Die verschiedenen Lektionen dieses ersten Kapitels beziehen sich auf die Bildung von Schülern im alten vedischen Ära Indiens, ihre Initiation in eine Schule und ihre Verantwortung nach dem Abschluss.[15] Es erwähnt lebenslange "Streben nach Wissen", umfasst Hinweise auf "Selbsterkenntnis", ist jedoch weitgehend unabhängig vom zweiten und dritten Kapitel des Upanishad, das diskutiert wird Atman und Selbsterkenntnis. Paul Deussen gibt an, dass die Shiksha Valli war wahrscheinlich das früheste Kapitel aus diesem Upanishad, und der Text wuchs im Laufe der Zeit mit zusätzlichen Kapiteln.[16]

Die Siksha Valli enthält Versprechungen von Schülern, die in die vedische Schule eintreten Vedische Literatur, die Pflichten und ethischen Vorschriften, die der Absolvent nach dem Abschluss entsprechen muss.[16][17]

Das Versprechen eines Schülers - Erster Anuvāka

Der Erste Anuvaka (Lektion) von Taittiriya Upanishad beginnt mit Segendiktionen, in denen Staaten Adi Shankara, große vedische Gottheiten werden als Manifestationen von verkündet Brahman (Kosmisches Selbst, das ständige universelle Prinzip, unveränderliche Realität).[12][18] Zusammen mit den Segen enthält das erste Anuvaka ein Gebet und ein Versprechen, dass ein Student im vedischen Zeitalter Indiens rezitieren sollte. Zusammen mit Benediktionen zu vedischen Gottheiten heißt es in der Rezitation,[19]

Das Richtige werde ich sprechen,
und ich werde das wahre sprechen,
Möge das (Brahman) mich beschützen; Möge das den Lehrer schützen.
OM! Frieden! Frieden! Frieden!

-Taittiriya Upanishad, übersetzt von Swami Sharvananda[19]

Adi Shankara kommentiert, dass der "Friedens" -Sphrase dreimal wiederholt wird, weil der Gewinn der Selbsterkenntnis eines Schülers drei potenzielle Hindernisse gibt: das eigene Verhalten, das Verhalten anderer Menschen und die Devas; Diese Quellen werden zum Frieden ermahnt.[18]

Phonetik und Theorie des Verbindungsverbindungen - zweiter und dritter Anuvāka

Der zweite Anuvaka hebt hervor Phonetik als Element der vedischen Anweisung. Der Vers behauptet, dass der Schüler die Grundsätze des Klangs wie er erstellt und wie erzeugt und in Bezug auf die Struktur der Sprachwissenschaft, Vokale, Konsonanten, Ausgleich, Akzentuierung (Stress, Messgerät), korrektes Sprechen und die Verbindung von Geräuschen in beherrschen muss Ein Wort aus artikulierenden und auditorischen Perspektiven.[20] Taittirĩya Upanishads betont in seinen späteren Anuvakas, svādhyāya, eine Praxis, die als Hauptinstrument für die mündliche Erhaltung der Veden in ihrer ursprünglichen Form über zwei Jahrtausende diente. Svādhyāya Als Teil des Unterrichts des Schülers beinhaltete das Verständnis der sprachlichen Prinzipien in Verbindung mit der Rezitationspraxis der indischen Schriften, die das Beherrschen ganzer Kapitel und Bücher mit genauer Aussprache ermöglichten.[21] Die alten indischen Studien zu Linguistik und Rezitationstradition, wie in der zweiten Anuvaka von Taittiriya Upanishad erwähnt, half bei der Übertragung und Bewahrung der umfangreichen vedischen Literatur aus dem 2. Jahrtausend, lange bevor die Methoden zur Massendruck und der Aufbewahrung der Buchung entwickelt wurden. Michael Witzel erklärt es wie folgt,[21]

Die vedischen Texte wurden oral komponiert und ohne Verwendung von Skript in einer ungebrochenen Übertragungslinie vom Lehrer zu Schüler übertragen, die frühzeitig formalisiert wurde. Dies sorgte dafür, dass ein tadelloser Textübertragung den klassischen Texten anderer Kulturen überlegen war; Es ist in der Tat so etwas wie ein Tonbandaufzeichnung.... nicht nur die tatsächlichen Worte, sondern auch der lang verlorene musikalische (tonale) Akzent (wie im alten Griechischen oder auf Japanisch) wurde bis heute erhalten.[21]

Der dritte Anuvaka von Shiksha Valli behauptet, dass alles im Universum verbunden ist. In seiner Theorie "Verbindungsverbindungen" besagt, dass Buchstaben zu Form von Wörtern verbunden sind und Wörter mit ausdrücklichen Ideen verbunden sind, genau wie die Erde und der Himmel sind Formen, die kausal vom Raum durch das Medium von verbunden sind Vayu (Luft), und genau wie das Feuer und die Sonne sind Formen, die kausal durch Blitz mit dem Medium der Wolken verbunden sind. Es wird behauptet, dass es Wissen ist, das den Lehrer und den Schüler durch das Medium der Exposition verbindet, während das Kind die Verbindung zwischen Vater und Mutter durch das Medium der Zeugung ist.[20][22] Sprache (Ausdruck) ist die Verbindungsverbindung zwischen oberem und unteren Kiefer, und es ist die Sprache, die Menschen verbindet.[23]

Das Gebet eines Lehrers - viertes Anuvāka

Der vierte Anuvaka von Shiksha Valli ist ein Gebet des Lehrers,[24]

Mögen die Schüler mir nachfragen,
Mögen die Schüler zu mir kommen!
Mögen meine Schüler sich auf den Weg der Forschung, Untersuchung wagen!
Möge meine Schüler üben Selbstbeherrschung!
Mögen meine Schüler Frieden und Ruhe des Geistes finden!
(...)
Als Waters die Täler hinunterstürzt, wie in den Monaten in Jahre, oh Schöpfer! Beeilen Sie sich auf mich zu den Schülern aller Seiten!

-Taittirĩya Upanishad, I.4.2[24][25]

Die Struktur des vierten Anuvaka ist ungewöhnlich, weil sie als gemessener Vers beginnt, aber langsam in eine rhythmische Sanskrit -Prosa verwandelt. Darüber hinaus hat die Konstruktion des Verses kreative Elemente, die mehrere Übersetzungen ermöglichen.[24] Der vierte Anuvaka ist auch als liturgischer Text strukturiert, wobei viele Teile rhythmisch enden Svāhā, ein Begriff, der verwendet wird, wenn Opferung angeboten wird Yajna Rituale.[25]

Eine Theorie der Einheit und heiligen Ausrufe - fünfter und sechster Anuvāka

Der fünfte Anuvaka erklärt, dass "Bhūr! Bhuvaḥ! Svar!" sind drei heilige Ausrufe, fügt das hinzu Bhur ist das atmen, Bhuva ist das einatmen, während Svar ist der Zwischenschritt zwischen diesen beiden. Es heißt auch, dass "Brahman ist Atman (Selbst)und alle Gottheiten und Gottheiten sind seine Gliedmaßen ", dass" Selbsterkenntnis das ewige Prinzip ist ", und die Menschen, die diese Einheit und Selbsterkenntnis haben, werden von den Göttern bedient.[26]

Der zweite Teil des sechsten Anuvaka von Shiksha Valli behauptet, dass das "Atman (Selbst) existiert" und wenn ein einzelnes Selbst bestimmte Eigenschaften erreicht, wird es eins mit Brahman (kosmisches Selbst, ewiger Realität). Diese Eigenschaften sind wie folgt in Vers 1.6.2 aufgeführt.[27]

(Wenn) das Selbst Selbst-Souveränität erlangt, wird Herr des Geistes,
Es wird Herr der Sprache, der Herr der Augen, der Herr der Ohren, der Herr der Wissen;
Dann wird es Brahman;
Sein Körper ist der grenzenlose Raum, seine wesentliche Natur ist die Realität, die Wahrheit;
Sein Spielplatz die Lebenskraft, sein Bewusstsein ein Zustand der Glückseligkeit,
Es existiert in Gelassenheit, in Ruhe, in Frieden, in Frieden,
ein Zustand der Unsterblichkeit.

-Taittirĩya Upanishad, I.6.2[28][29]

Der sechste Anuvaka endet mit Ermahnung, um über dieses Einheitsprinzip zu meditieren, während Pracina Yogya (प्राचीन योग्य, altes Yoga),[30] Machen Sie es zu einer der frühesten Erwähnungen der meditativen Praxis Yoga als existent im alten Indien.[31]

Parallelität im Wissen und was ist OM - Siebter und achter Anuvāka

In dem achten Anuvaka von Taittiriya Upanishads erstem Kapitel wird erläutert, was AUM ist?

Der siebte Anuvaka von Shiksha Valli ist eine nicht verbundene Lehre, die behauptet, "alles in dieser ganzen Welt ist fünffach" - sensorische Organe, menschliche Anatomie (Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Mark), Atmung, Energie (Feuer, Wind, Sonne, Mond , Sterne), Raum (Erde, Luftraum, Himmel, Pole, Zwischenstangen).[32] Dieser Abschnitt passt nicht kontextuell zur sechsten oder achten Lektion. Es sind die abschließenden Worte des siebten Anuvaka, die es für das Taittiriya Upanishad relevant machen, indem es die Idee der fraktalen Natur der Existenz behauptet, bei der die gleichen verborgenen Prinzipien der Natur und der Realität in Makro- und Mikroformen vorhanden sind, gibt es in allen Wissen einen Parallelismus. . Paulus Deussen gibt an, dass diese abschließenden Worte der siebten Lektion von Shiksha Valli behaupten: "Es gibt Parallelität zwischen Mensch und Welt, Mikrokosmos und Makrokosmos, und wer diese Idee der Parallelität versteht, wird dort durch die Makrokosmos selbst."[27]

Was ist ?

Der achte Anuvaka ist in ähnlicher Weise eine weitere scheinbar nicht verbundene Lektion. Es enthält eine Darstellung des Silbenworts Om (ॐ, manchmal geschrieben Aum) mit der Angabe, dass dieses Wort innerer Teil des Wortes ist BrahmanEs bedeutet den Brahman, es ist diese ganze Welt die acht Lektion im ersten Abschnitt des Taittiriya Upanishad. Der Vers behauptet, dass dieses Silbenwort häufig und für verschiedene Zwecke verwendet wird, um diesen Brahman zu erinnern und zu feiern. Es listet die vielfältigen Verwendungen von auf Om im alten Indien bei Aufrufe bei Agnidhrain Liedern der Samansin Gebeten in Sastras, während Opfer, während Rituale, während der Meditation und während der Rezitation der Veden.[32][33]

Ethische Pflichten des Menschen - neunte Anuvāka

Der neunte Anuvaka von Shiksha Valli ist eine rhythmische Rezitation ethischer Pflichten aller Menschen, wo svādhyāya ist die "Durchsicht von sich selbst" (studiere dich selbst) und die Pravacana (प्वचन, Darstellung und Diskussion über Veden)[34] wird betont.[35][36]


ऋतं च स्वाध्यायप्वचने च।।। सत्यं च स्वाध्यायप्वचने च।।। तपश्च स्वाध्यायप्वचने च।।। दमश्च स्वाध्यायप्वचने च।।। शमश्च स्वाध्यायप्वचने च।।। अग्नयश्च स्वाध्यायप्वचने च।।। अगsprechend अतिथयश्च स्वाध्यायप्वचने च।।। मानुषं च स्वाध्यायप्वचने च।।। प्जा च स्वाध्यायप्वचने च।।। " प्जजातिश्च सत्यमिति सत्यवचा राथीतथीतथीत। तप इति तपोनित्यः पौपौ्टिः। सsprechend तद्धि तपस्तद्धि तपः॥॥॥[37]

Gerechtigkeit mit svādhyāya und Pravacana (muss praktiziert werden),
Wahrheit mit svādhyāya und Pravacana,
Tapas mit svādhyāya und Pravacana,
Damah mit svādhyāya und Pravacana,
Ruhe und Vergebung mit svādhyāya und Pravacana,
Feuerrituale mit svādhyāya und Pravacana,
Opfergaben während der Feuerrituale mit svādhyāya und Pravacana,
Gastfreundschaft für den Gäste in der besten Fähigkeit mit svādhyāya und Pravacana,
Freundliche Affabilität mit allen Menschen mit svādhyāya und Pravacana,
Zeugung mit svādhyāya und Pravacana,
Geschlechtsverkehr mit svādhyāya und Pravacana,
Kinder nach besten Kräften aufzuziehen mit svādhyāya und Pravacana,
Wahrhaftigkeit nimmt (Weise) Satyavacā rāthītara,
Tapas nimmt (Weise) Taponitya Pauruśiṣṭi,
Svādhyāya und Pravacana nimmt Naka Maudgalya (Weise) Naka Maudgalya
- Weil das ist Tapas, das ist Tapas.

-Taittirīya Upanishad, I.9.1[35][36]

Zehnte Anuvāka

Der zehnte Anuvaka ist laut Paul Deussen eine dunkle, unabhängige Lektion, wahrscheinlich eine korrupte oder unvollständige überlebende Version des Originals. Es ist rhythmisch mit Mahabrihati Yavamadhya Messgerät, eine mathematische "8+8+12+8+8" Struktur.[38]

Max Müller übersetzt es als eine Bestätigung des eigenen Selbst als fähiger, ermächtigter glückseliger Wesen.[39] Der zehnte Anuvaka behauptet: "Ich bin der, der den Baum schüttelt. Ich bin glorreich wie die Spitze eines Berges. Ich, dessen reines Licht (des Wissens) gestiegen ist, bin das, was wirklich unsterblich ist, da er in der Sonne lebt. Ich (Selbst) bin der Schatz, weise, unsterblich, unvergänglich. Dies ist die Lehre des Veda von Sage Trisanku. "[39] Shankara Staaten[40] Dass der Baum eine Metapher für die empirische Welt ist, die durch Wissen und Realisierung von Atman-Brahman (Selbst, ewige Realität und verborgene unsichtbare Prinzipien) erschüttert wird.

Einberufungsrede an Studienabschluss, ethisch leben - elfte Anuvāka

Der elfte Anuvaka von Shiksha Valli ist eine Liste der goldenen Regeln, die der Lehrer der vedischen Ära den Absolventen als ethische Lebensweise vermittelt hat.[41][42] Die Verse bitten den Absolventen, sich für sich selbst zu kümmern und zu verfolgen Dharma, Artha und Kama nach besten Kräften. Teile der Verse in Abschnitt 1.11.1 zum Beispiel geben[41]

Niemals aus der Wahrheit irren,
Niemals aus Dharma irren,
Vernachlässigen Sie niemals Ihr Wohlbefinden,
Vernachlässigen Sie niemals Ihre Gesundheit,
Vernachlässigen Sie niemals Ihren Wohlstand,
Niemals vernachlässigen Svādhyāya (studieren von sich selbst) und Pravacana (Ausstellung von Veden).

-Taittirĩya Upanishad, I.11.1[41][42]

Der elfte Anuvaka von Shiksha Valli Listen Sie Verhaltensrichtlinien für die Studierenden von A auf Gurukul,[43]


मातृदेवो भव।। पितृदेवो भव।।
आचार्यदेवो भव।। अतिथिदेवो भव।।
यान्यनवद्यानि कfluss नो इतइताणि।।
यान्यस्माकँ सुचसुचानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतइताणि॥॥ २॥॥

Sei einer, dem eine Mutter als Gott ist, einer, dem ein Vater wie Gott ist,
Zu einem sein, dem eine Acharya (Spiritueller Leitfaden, Gelehrte, aus denen Sie lernen) ist als Gott, zu dem ein Gast wie Gott ist.[43]
Lassen Sie Ihre Handlungen unabdingbar sein, keine anderen.
Diese Handlungen, die Sie als gut betrachten, wenn Sie Ihnen angetan werden, tun diese mit anderen, keine anderen.

-Taittirĩya Upanishad, I.11.2[41][42]

Der dritte Abschnitt des elften Anuvaka listet die Wohltätigkeitsorganisation auf und gibt mit Glauben, Sympathie, Bescheidenheit und Fröhlichkeit als ethisches Vorschriften für die Studierenden.[42]

Wissenschaftler haben darüber diskutiert, ob die Richtlinien für die Moral in diesem Taittiriya Upanishad Anuvaka mit dem "Know Yourself" -St Geist der Upanishaden übereinstimmen. Adi Shankara gibt an, dass sie es sind, weil es einen Unterschied zwischen Theorie und Praxis gibt. Das Erlernen der Notwendigkeit der Selbsterkenntnis und der Ethik, die aus einer solchen Selbsterkenntnis entsteht, ist nicht die gleiche wie die lebendige Praxis derselben. Ethisches Leben beschleunigt die Selbsterkenntnis im Absolvent.[41][42]

Anerkennung des Studiums - zwölfh Anuvāka

Das Letzte Anuvaka (Lektion) von Taittiriya Upanishad, genau wie der erste Anuvaka, beginnt mit Segendiktionen, wobei die vedischen Gottheiten erneut als Manifestationen von Brahman (kosmisches Selbst, unveränderlicher Realität) verkündet werden.[12][44] Zusammen mit den Segendiktionen enthält der letzte Anuvaka eine Anerkennung, die das Versprechen in First Anuvaka widerspiegelt.[45]

Ich habe gesprochen, was richtig ist,
Ich habe gesprochen, was wahr ist,
Es hat mich erfreut, es hat den Lehrer befriedigt!
Es hat mich befriedigt, es hat den Lehrer befriedigt!
OM! Frieden! Frieden! Frieden!

-Taittirĩya Upanishad, i.12.1, übersetzt von Paul Deussen[45]

Ananda Valli


सह नाववतु।।
सह नौ भुनक्तु। सह वीवी्यं ककवावहै।
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

OM!
Möge es (Brahman) uns beide beschützen (Lehrer und Schüler)!
Mögen wir beide Wissen genießen! Mögen wir zusammen lernen!
Möge unser Studium brillant sein! Mögen wir uns nie streiten!
OM! Frieden! Frieden! Frieden!

- Taittiriya Upanishad, Anandavalli -Aufruf[46]

Das zweite Kapitel von Taittiriya Upanishad, nämlich Ananda Valli und manchmal genannt Brahmananda Valli, konzentriert sich wie andere alte Upanishaden zum Thema Atman (Selbst). Es behauptet, dass "Atman existiert", es ist es Brahmanund zu erkennen, dass es das höchste, ermächtigende, befreiende Wissen ist.[47] Der Ananda Valli behauptet, dass das Wissen der eigene Weg zur Freiheit vor allen Anliegen, Ängsten und zu einem positiven Zustand des glückseligen Lebens ist.[47]

Der Ananda Valli ist bemerkenswert für seine Kosha (Sanskrit: कोष) Theorie (oder Layered Maya Theorie), der ausdrückt, dass der Mensch sein höchstes Potenzial erreicht und das tiefste Wissen durch einen Prozess des Lernens des Rechts und des Unglücks versteht. Wirklich tieferes Wissen sind in Schichten oberflächlichem Wissen versteckt, aber oberflächliches Wissen ist einfacher und simpel. Die Ananda Valli klassifiziert diese als konzentrische Schichten (Hülsen) des Wissenssuchs.[48] Die äußerste Schicht, die sie aufruft Annamaya welche sich umhüllt und sich versteckt Pranamaya, was wiederum umhüllt Manomaya, im Inneren, was ist Vijnanamayaund schließlich die Anandamaya Was der Upanishad erklärt, ist die innerste, tiefste Schicht.[47][49][50]

Die Ananda Valli behauptet, dass Selbsterkenntnis durch die kultische Anbetung Gottes oder Götter, die durch egoistisches Verlangen und Wünschen motiviert sindManomaya).[47] Vijnanamaya oder eines mit getrennten Wissen erlebt den tieferen Zustand der Existenz, aber auch es ist unzureichend. Der vollständige, einheitliche und glückselige Zustand der Selbsterkenntnis ist, sagt Ananda Valli, dass es keine Trennung zwischen Objekt und Subjekt gibt, wenn man mit aller Realität eins wird, ich und wir, Atman und Brahman. Die Realisierung von Atman ist ein tiefer Zustand der Absorption, Einheit, Gemeinschaft.[47]

Der Ananda Valli ist eine der frühesten bekannten Theorien in der Geschichte über die Natur des Menschen und des Wissens und ähnelt, aber die hellenistischen hermetischen und neoplatonischen Theorien, die später in verschiedenen Formen über ein Jahrtausend aufgezeichnet wurden, wie diejenigen, die im Korpus ausgedrückt wurden Hermetik.[50][51]

Annamaya - Erster und zweiter Anuvāka

Der erste Anuvaka beginnt mit der Angabe der Prämisse und einer Zusammenfassung der gesamten Ananda Valli.[47]

" तदेषाऽभ्युक्ता। सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्ह्म।

Einer, der Brahman kennt, erreicht das höchste.Satya (Realität, Wahrheit) ist Brahman,Jnana (Wissen) ist Brahman,Ananta (unendlich) ist Brahman.

-Taittiriya Upanishad, 2.1.1[47][52]

Paul Deussen merkt an, dass das Wort Ananta In Vers 1 kann Vulgata und ein verwandter Begriff sein Anandaähnlich ausgesprochen, stimmt mehr mit den Lehren anderer Upanishaden des Hinduismus überein, insbesondere einer zentralen Prämisse des Atman -Seins Sat-Chit-Ananda. In Deussens Rezension und Übersetzung würde anstelle von "Brahman is unendlich" ein alternativer Ausdruck "Brahman is Bliss" lesen.[47]

Der zweite Anuvaka von Ananda Valli erklärt dann die erste Schicht der Natur und den Wissenswissen des Menschen als "materielle Menschen und materielle Natur" mit der Metapher von Nahrung.[53] Der Taittiriya Upanishad behauptet, dass sowohl "materielle Menschen als auch materielle Natur" von Brahman verursacht werden, Manifestationen von Brahman sind, Brahman sind, aber nur die äußerste Hülle oder Hülle der Existenz.[53] Der Vers bietet eine relationale Verbindung zwischen natürlichen Elementen und behauptet, dass alles zu etwas anderem im Universum auf empirischer Existenzebene ist, entweder zu einem bestimmten Zeitpunkt oder im Laufe der Zeit.[53] Alle Kreaturen werden aus diesem "von Natur und Lebensmittel bereitgestellten Lebensmitteln mit der Zeit" geboren. Alle Kreaturen wachsen aufgrund von Nahrung und sind daher voneinander abhängig. Alle Kreaturen werden nach ihrem Tod zu Essen in dieser Lebensmittelkette, erklärt Ananda Vallis zweiter Vers. Lernen, Wissen und Verständnis dieser "Nahrungskette" materielle Natur der Existenz und der gegenseitigen Abhängigkeit ist das erste wesentliche und aber äußerste unvollständige Wissen.[53][54]

Pranamaya - dritter Anuvāka

Die zweite innere Ebene der Natur und des Wissens suchend geht es um Lebenskraft, behauptet Ananda Vallis dritter Anuvaka.[53] Diese Lebenskraft wird durch das Atmen identifiziert und abhängig. Götter atmen, Menschen atmen, Tiere atmen, wie alle Wesen, die existieren. Lebenskraft ist mehr als materielles Universum, es enthält animierende Prozesse im Wesen, insbesondere das Atmen, und diese Schicht der Natur und des Wissens ist Pranamaya Kosha.[53]

Manomaya - Viertes Anuvāka

Die nächste innere, tiefere Schicht der Natur und des Wissenssuchs bezieht sich auf Manas (Geist, Gedanken, Wille, Wunsch) oder MANOMAYA KOSHA.[53] Manas, behauptet die vierte Anuvaka von Ananda Valli, existiert nur in einzelnen Formen von Wesen. Es zeichnet sich durch die Willenskraft, die Wunschfähigkeit und das Streben nach Wohlstand durch Handlungen über die empirische Natur, das Wissen und die Wesen aus.[55] Der Vers des vierten Anuvaka fügt hinzu, dass dieses Wissen wesentlich und dennoch unvollständig ist, dass es das Wissen von Brahman, das wirklich befreien, und eines, der Atman-Brahman kennt, "jetzt nichts für nichts und nie" für nichts fürchtet "und" lebendig in Glückseligkeit lebt ".[55]

Vijñãnamaya - fünfter Anuvāka

Der fünfte Anuvaka von Ananda Valli besagt, dass die "Manomaya Kosha" (Gedanken, Wille, Wunsch) eine tiefere Schicht der Existenz einhüllt, nämlich die "Vijnana-Maya Kosha" (Wissen, Ethik, Vernunft). Dies ist das in allen Menschen beobachtete Wissensbereich. Der Vijnana-Maya ist gekennzeichnet durch Glauben, Gerechtigkeit, Wahrheit, Yoga und Mahas (Macht wahrzunehmen und zu begründen). Die Person, die sich der Vijnana-Maya bewusst ist, behauptet die Verse von Ananda Valli, bietet anderen Wissen als Arbeit an.[56]

Anandamaya - Sechster, siebter, achter und neunter Anuvāka

Der sechste, siebte und achte Anuvaka von Ananda Valli besagt, dass die "Vijnanamaya Kosha" (Wissen, Ethik, Vernunft) die tiefste, verborgene Schicht der Existenz einhüllt, die "Ananda-Maya Kosha" (Glückseligkeit, Ruhe, Haltung) ist. Dies ist das innerste, das Reich von Atman-Brahman (Selbst, Spiritualität).[57] Die Ananda-Maya ist gekennzeichnet von Liebe, Freude, Fröhlichkeit, Glückseligkeit und Brahman. Die Personen, die Ananda-Maya bewusst sind, behaupten die sechsten bis achten Verse von Ananda Valli, sind diejenigen, die gleichzeitig das empirische und spirituelle, das bewusste und unbewusste, das Veränderung und das Ewige, die Zeit und die Zeit und das zeitlose erkennen.[57]

Diese letzten Anuvakas des zweiten Valli von Tattiriya Upanishad behaupten, dass der, der Selbsterkenntnis hat, gut konstituiert ist, er erkennt die Essenz, er ist voller Glückseligkeit. Er existiert in Frieden innerhalb und ohne, sein ist ein Zustand der ruhigen Freude, unabhängig von den Umständen, er ist eins mit allem und jedem. Er fürchtet nichts, er fürchtet niemanden, er lebt seine wahre Natur, er ist frei von Stolz, er ist frei von Schuld, er ist jenseits gut und böse, er ist frei von Verlangen und so ist das gesamte Universum in ihm und ist seine.[57] Sein glückseliges Wesen ist Atman-Brahman, und Atman-Brahman ist die Glückseligkeit, die er ist.

Bhṛgu Vallī

Der dritte Valli von Tattiriya Upanishad wiederholt die Ideen von Ananda Valli durch eine Geschichte über Sage Bhrigu. Das Kapitel ähnelt auch in seinen Themen und konzentriert sich auf diejenigen, die in Kapitel 3 von Kausitaki Upanishad und Kapitel 8 von Chandogya Upanishad gefunden wurden.[58] Das Thema des Bhrigu Valli ist die Darstellung des Konzepts von Atman-Brahman (Selbst) und was es bedeutet, ein selbstverwirklichter, freier, befreitiger Mensch zu sein.[59]

Die ersten sechs Anuvakas von Bhrigu Valli werden genannt Bhargavi Varuni Vidya, was bedeutet "das Wissen, das Bhrigu von (seinem Vater) Varuni erhielt". In diesen Anuvakas rät Sage Varuni Bhrigu mit einer der oft zitierten Definition von Brahman, als "das, aus dem Wesen stammen, durch die sie leben und in die sie nach dem Tod wiederkommen, erforschen, weil das Brahman ist ".[58] Diese thematische, alles umfassende, ewige Natur der Realität und Existenz entwickelt sich als Grundlage für Bhrigus Betonung auf Selbstbeobachtung und Inwardisierung, um die äußeren Wissensschalen abzuziehen, um den innersten Kern der spirituellen Selbstkenntnis zu erreichen und zu realisieren.[58]

Die letzten vier der zehn Anuvakas von Bhrigu Valli bauen auf dieser Stiftung auf, verwenden aber wieder wie Ananda Valli die Metapher von "Essen" wie in Ananda Valli.[58] Wie bei Ananda Valli wird in Bhrigu Valli alles und alle als verbunden und tief mit allem und allen anderen verbunden, indem sie Lebensmittel (von Energie, Material, Wissen) sind. "Food basiert auf Food", behauptet Vers 3.9 von Taittiriya Upanishad, was dann die Idee mit dem spezifischen Beispiel "Erde basiert auf (Nahrung für) Raum, und der Raum basiert auf (Nahrung für) Erde".[58]

Glückseligkeit ist Brahman;
von Glückseligkeit werden geboren;
von Bliss, wenn sie geboren werden, leben sie;
In Glückseligkeit treten sie bei ihrem Tod ein.

-Sechster Anuvāka, Bhrigu Valli, Taittiriya Upanishad 3.6, übersetzt von Max Müller[12]

Nach der Erörterung der Natur von Brahman empfiehlt das Bhrigu Valli -Kapitel von Taittiriya Upanishad die folgenden Maximen und Gelübde:[12][58][60]

  • "Nie verachtens Essen", was metaphorisch "niemals etwas oder irgendjemanden verachten" bedeutet.
  • "Erhöhen Sie Lebensmittel", was metaphorisch "den Wohlstand aller und alles erhöhen" bedeutet.
  • "Verweigern Sie keinen Gast in Ihrem Haus und teilen Sie Essen mit allen, einschließlich Fremden", was metaphorisch "mitfühlend jedem hilft und reichlich Wohlstand und Wissen teilen".

Die Taittiriya Upanishad schließt mit der folgenden Erklärung,[58][59]

O wundervoll! O wundervoll! O wundervoll!
Ich bin Essen (Objekt)! Ich bin Essen! Ich bin Essen!
Ich bin der Esser des Essens (Subjekt)! Ich bin der Esser des Essens! Ich bin der Esser des Essens!
Ich bin der Dichter (der zusammen mit den beiden zusammenkommt)! Ich bin der Dichter! Ich bin der Dichter!

Der Erstgeborene der Ṛta[61] Ich bin,
Vor Göttern bin ich, ich bin,
Im Quellpunkt des Ewigen bin ich, ich bin,
Ich bin derjenige, der mich verteilt und mich damit erfrischt.

Weil ich Essen bin (für andere) und esse den Esser des Essens,
Ich bin über diese ganze Welt erhöht,
Ich bin strahlend wie die Sonne.
Wer dies versteht, erreicht Befreiung.

-Bhrigu Valli, Taittiriya Upanishad 3.10[12][58][62]

Übersetzungen

Eine Reihe von Kommentaren wurde im Laufe der Jahre zum Taittiriya Upanishad in Sanskrit und in den indischen Sprachen veröffentlicht, darunter die beliebten von Shankara, Sayanana und Ramanuja. Die ersten europäischen Übersetzungen der Arbeit erschienen jedoch im Jahr 1805, bis zum frühen 20. Jahrhundert waren einige Informationen über Veden den Europäern bekannt. Sie begannen in Englisch, Deutsch und Französisch zu erscheinen, vor allem von Max Müller, Griffith, Muir und Wilson, die alle entweder westliche Akademiker in Europa oder im kolonialen Indien waren.[63] Der Taittiriya Upanishad wurde erstmals in der Analyse von Adi Shankaras Werken in der nicht indischen Sprachen Jacqueline Hirst übersetzt, dass Taittiriya Upanishad Bhasya eine seiner Schlüsselexegese liefert. Shankara präsentiert Wissen und Wahrheit als unterschiedlich, nicht superimpusbar, aber miteinander verbunden. Wissen kann richtig oder falsch, korrekt oder falsch sein, eine Unterscheidung, dass Prinzipien der Wahrheit und Wahrhaftigkeit helfen, zu unterscheiden. Die Wahrheit säubert das Wissen und hilft dem Menschen, die Natur empirischer Wahrheiten und verborgener Wahrheiten (unsichtbare Gesetze und Prinzipien, Selbst) zu verstehen. Zusammen stellt Shankara in seinem Taittiriya Upanishad Bhasya, Wissen und Wahrheit auf die Einheit aller, Brahman als nichts anderes als Selbst in jedem Menschen.[64]

Paul Horsch, in seiner Rezension der historischen Entwicklung von Dharma Konzept und Ethik in indischen Philosophien umfassen Taittiriya Upanishad als unter den alten einflussreichen Texten.[65] Kirkwood macht eine ähnliche Beobachtung.[66]

Bhatta gibt an, dass Taittiriya Upanishad eine der frühesten Ausstellungen des Bildungssystems in der alten indischen Kultur ist.[67]

Paul Deussen stellt in seinem Vorwort zu Taittiriya Upanishads Übersetzung fest, dass Ananda Valli Chapter von Taittiriya Upanishad "eine der schönsten Beweise der tiefen Absorption des alten Indianers im Geheimnis der Natur und des am meisten Teils des Menschen" ist.[68]

Das Taittiriya Upanishad wurde auch von einer großen Anzahl von Wissenschaftlern in eine Reihe indischer Sprachen übersetzt Dayanand Saraswati, Bhandarkar und in den letzten Jahren von Organisationen wie der Chinmayananda -Mission.[69]

Siehe auch

Verweise

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    • Original Sanskrit: Taittiriya Upanishad 2.1.1 Wikisource;
    • Übersetzung 1: Taittiriya Upanishad SS Sastri (Übersetzer), The Aitereya und Taittiriya Upanishad, Seiten 104-105
    • Übersetzung 2: Max Müller, The Sacred Books of the East, Band 15, Oxford University Press, Kapitel 3: Taittiriya Upanishad, siehe Ananda Valli Invocation
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  69. ^ Sarma, RVSN. "Purusha Suktam - die vedische Hymne" (PDF). Abgerufen 18. September 2018.

Weitere Lektüre

  1. Umrisse der indischen Philosophie Von M.Hiriyanna. Motilal Banarasidas Publishers.
  2. Kannada Übersetzung von Taittireeya Upanishad von Swami Adidevananda Ramakrishna Mission Publishers.

Externe Links