Surya
Surya | |
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Gott der Sonne und Herrscher der Planeten | |
Mitglied von Navagraha | |
![]() Basaltstatue von Surya im Indian Museum | |
Andere Namen | Aditya, Suraj, Bhaskara, Bhanu, Divakara, Suryanarayana, Ravi, Kathiravan, Prabhakara, Vivasvan, Savitr, Aadhavan |
Zugehörigkeit | Deva, Adityas, Navagraha, Indra, Vishnu, Shiva |
Aufenthalt | Suryaloka |
Planet | Sonne |
Mantra | "Oṃ Adityayah Namo Namaḥ" "Japā Kusuma Sankāśaṃ Kāśyapeyaṃ Mahādyutiṃ, Tamoriṃ Sarva Pāpaghnaṃ Praṇato'smi Divākaraṃ" und "Oṃ Surya Devāy Namaḥ" |
Waffe | Zauberstab, Trisula, Chakra, Gada und Muschelschale |
Tag | Sonntag |
Nummer | 1 |
Montieren | Streitwagen gezeichnet von sieben Pferden Wagenlenker: Aruṇa[1] |
Persönliche Informationen | |
Eltern | |
Geschwister | Indra, Agni, Vayu, Varuna, Vamana, Bhaga, Aaryaman, Mitra |
Gemahlin | Sanjna und Chhaya |
Kinder |
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Äquivalente | |
Griechisches Äquivalent | Helios[2] |
Römisches Äquivalent | Sol |
Nordisches Äquivalent | Sol |
Surya (/ˈsuːrjə/;[3]Sanskrit: सूर्य, Iast: Sūrya) ist die Sonne[4] ebenso wie Solargottheit in Hinduismus.[4]Er ist traditionell eine der fünf wichtigen Gottheiten in der Smarta Tradition, von denen alle als äquivalente Gottheiten in der angesehen werden Panchayatana Puja und ein Mittel zu realisieren Brahman.[5] Andere Namen von Surya im Alten Indische Literatur enthalten Aditya, Arka, Bhanu, Savitr, Pushan, Ravi, Martanda, Mitra, Bhaskara, Prabhakara, Kathiravan, und Vivasvan.[4][6][7]
Die Ikonographie von Surya wird oft dargestellt[1] die die sieben Farben des sichtbaren Lichts und die sieben Tage der Woche darstellen.[4][8] Während des Mittelalters wurde Surya tagsüber mit Brahma, Shiva gegen Mittag und Vishnu abends verehrt.[4][9] In einigen alten Texten und Kunst wird Surya synkretisch mit Indra, Ganesha oder anderen präsentiert.[8][4]Surya als Gottheit findet sich auch in der Künste und Literatur von Buddhismus und Jainismus. In der Mahabharata und Ramayana wird Surya als spiritueller Vater von Lord Rama und Karna (Protagonisten des Ramayana bzw. des Mahabharata) dargestellt. Surya war eine primäre Gottheit in der Verehrung der Figuren der Mahabharata und Ramayana zusammen mit Shiva.[10][11]
Surya wird mit einem dargestellt Chakra, auch interpretiert als Dharmachakra.[12] Surya ist der Herr von Simha (Leo), einer der zwölf Konstellationen in dem Tierkreis System von Hindu -Astrologie. Surya oder Ravi ist die Grundlage von Ravivara, oder Sonntagim hinduistischen Kalender.[13] Zu den wichtigsten Festivals und Pilgers in Ehrfurcht vor Surya gehören Makar Sankranti, Pongal, Samba Dashami, Ratha Sapthami, Chath Puja und Kumbh Mela.[14][15][16]
Er ist besonders verehrt in der Saura Tradition in indischen Staaten wie wie Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh, Bihar, Maharashtra, Uttar Pradesh, Jharkhand, und Odisha.
Nachdem die Verehrung von Surya länger als primäre Gottheit im Hinduismus überlebt hatte als die meisten der ursprünglichen vedischen Gottheiten, nahm sie um das 13. Jahrhundert stark ab, möglicherweise aufgrund der muslimischen Zerstörung von Sonnentempeln in Nordindien. Neue Sonnentempel hörten praktisch auf, gebaut zu werden, und einige wurden später zu einer anderen Gottheit umgewandelt. Eine Reihe wichtiger Surya -Tempel bleiben bestehen, aber die meisten sind nicht mehr im Gottesdienst. In bestimmten Aspekten hat sich Surya dazu neigte, mit den herausragenden Gottheiten von zu fusionieren Vishnu oder Shiva, oder als Tochtergesellschaft für sie angesehen.[17]
Texte und Geschichte
Vedisch
Die Sonne und die Erde
Die Sonne verursacht Tag und Nacht auf der Erde,
Wegen der Revolution,
Wenn es hier Nacht gibt, ist es Tag auf der anderen Seite,
Die Sonne steigt nicht wirklich auf oder sinkt.
—Aitareya Brahmana Iii.44 (Rigveda)[18][19]
Die ältesten überlebenden vedischen Hymnen, wie die Hymn 1.115 der Rigveda, nennen Sūrya Mit besonderer Ehrfurcht vor der "aufsteigenden Sonne" und ihrer Symbolik als Streit der Dunkelheit, der Wissen, das Gute und alles Leben ermöglicht.[20][4]: 399–401 Die Verwendung ist jedoch kontextspezifisch. In einigen Hymnen bedeutet das Wort Surya einfach Sonne als lebloses Objekt, als Stein oder Edelstein am Himmel (Rigvedische Hymnen 5.47, 6.51 und 7.63); in anderen personifiziert Gottheit.[21][4]: 399–401 Surya ist prominent mit der Dawn Göttin verbunden Ushas Und manchmal wird er als ihr Sohn oder ihr Ehemann erwähnt.[22]
Suryas Ursprung unterscheidet sich stark im Rigveda, wobei er von einer Reihe von Gottheiten geboren, auferstanden oder festgelegt wurde, einschließlich der Ādityas, Aditi, Dyausush, Mitra-Varuna, Agni, Indra, SomaIndra-Soma, Indra-Varuna, Indra-Vishnu, Purusha, Dhatri, die Angirasen und die Götter Im Algemeinen.[23][21] Der Atharvaveda erwähnt auch, dass Surya stammt Vritra.[21]
Die Veden behaupten Sun (Surya) als Schöpfer des materiellen Universums (Prakriti).[24] In den Schichten von Vedisch Texte, Surya ist eine der verschiedenen Trinitäten zusammen mit Agni und entweder Vayu oder Indra, die als äquivalente Ikone und Aspekt des hinduistischen metaphysischen Konzepts genannt werden Brahman.[25]
In dem Brahmanen Schicht der vedischen Literatur erscheint Surya mit Agni (Feuergott) in denselben Hymnen.[26] Surya wird für den Tag verehrt, während er während der Nacht für seine Rolle ist.[26] Die Idee entwickelt sich, erklärt Kapila Vatsyayan, wo Surya als erstes Prinzip und Samen des Universums als Agni bezeichnet wird.[27] Es ist in der Brahmanenschicht der Veden,[28][29] und die Upanishaden Diese Surya ist ausdrücklich mit der Kraft des Sehens, der visuellen Wahrnehmung und dem visuellen Wissen verbunden. Er wird dann als das Auge innenräumen, da die alten hinduistischen Weisen vorgeschlagen haben Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad und andere.[30][31][32]
Verschmelzung mit anderen Solargottheiten
Surya in der indischen Literatur wird durch verschiedene Namen bezeichnet, die typischerweise unterschiedliche Aspekte oder phänomenologische Eigenschaften der Sonne darstellen. Die Figur von Surya, wie wir ihn heute kennen, ist eine Verschmelzung verschiedener rigvedischer Gottheiten.[33] Daher, Savitr bezieht Mitra bezeichnet Sonne als "den großen leuchtenden Freund aller Menschheit",[34] während Pushan bezeichnet Sonne als Illuminator, der dem half Devas Gewinnen Sie Asuras, die Dunkelheit verwenden.[35] Arka, Mitra, Vivasvat, Aditya, Tapan, Ravi und Surya haben in frühen Mythologien unterschiedliche Eigenschaften, aber zum Zeitpunkt der Epen sind sie synonym.[35]
Der Begriff "Arka" befindet sich häufiger in Tempelnamen Nordindiens und in den östlichen Teilen Indiens. Das 11. Jahrhundert Konark -Tempel in Odisha ist nach einem zusammengesetzten Wort "Kona und Arka" oder "Arka in der Ecke" benannt.[36]: 6–7Andere Surya -Tempel, die nach Arka benannt wurden Uttar Pradeshund Balarka in Rajasthan. Ein weiterer Sonnenstempel des 10. Jahrhunderts ist in BahraichUttar Pradesh ernannte Balarka Surya Mandir, das im 14. Jahrhundert während der türkischen Invasionen zerstört wurde.
Vivasvat, auch bekannt als vivasvant,[37] ist auch eine solche dieser Gottheiten. Seine Frau ist Saranyu, Tochter von Tvashtar. Seine Söhne schließen die ein Ashvins, Yama, und Manu. Durch Manu wird Vivasvat als Vorfahr der Menschheit angesehen. Vivasvat ist mit verbunden mit Agni und Matarishvanmit Agni, dass er diesen beiden zum ersten Mal enthüllt wurde. Vivasvat ist auch unterschiedlich mit dem verwandt mit Indra, Soma, und Varuna. Vivasvant wird auch als Adjektiv von Agni und verwendet Ushas "Brillant" zu bedeuten. Vivasvat war bereits zum Zeitpunkt seines frühesten Erscheinungsbilds (Rigveda) an Bedeutung zurückgegangen. Er war wahrscheinlich eine Solargottheit, aber Gelehrte diskutieren seine spezifische Rolle als eine.[38] Im Rigveda trinkt Indra Soma neben Manu Vivasvat und Trita.[38] In der postvedischen Literatur nimmt Vivasvat die Bedeutung weiter und ist lediglich ein anderer Name für die Sonne.[38] Er ist mit dem verwandt Avestan Vivanhvant, der der Vater von ist Yima (mit Yama verwandt) und Manu.[38][39]
Epen
Gemäß RamayanaYuddha Kanda, Lord Rama wurde beigebracht Ādityahṛdayam Stotra vor seinem Krieg gegen Ravana, der König der Rakshasas. Die Stotra wurde in Anushtup Chanda zum Lob von Lord Surya komponiert, der als Verkörperung aller Götter und der Ursprung von allem im Universum beschrieben wird.
Das Mahabharata -Epos eröffnet sein Kapitel über Surya, das ihn ehrfürchtig als "Auge des Universums, Seele aller Existenz, Ursprung aller Lebens, Ziel des Ziels nennt Samkhyas und Yogisund Symbolik für Freiheit und spirituelle Emanzipation.[4]: 399–401
In dem Mahabharata, Karna ist der Sohn von Surya und unverheiratete Prinzessin Kunti.[4]: 399–401 Das Epos beschreibt Kuntis Trauma als unverheiratete Mutter, dann die Verlassenheit von Karna, gefolgt von ihrer lebenslangen Trauer. Baby Karna wird von einem Wagenlenker gefunden und adoptiert, aber er wird zum größten Krieger und einer der zentralen Helden des Ersten Weltkriegs Kurukshetra.[40]
Ikonographie

Früheste Darstellungen von Surya, die mit einem Streitwagen fahren, treten in den buddhistischen Geländern der Mahabodhi Tempel in Bodhgaya (2. Jahrhundert v. Chr.) In der Bhaja Höhlen (1. Jahrhundert v. Chr.) Und der Ananta Gumpha am Khandagiri Höhlen (1. Jahrhundert n. Chr.).[41] Die Ikonographie von Surya im Hinduismus variiert mit seinen Texten. Er wird typischerweise als eine prächtige stehende Person gezeigt, die eine Lotusblume in beiden Händen hält und einen Streitwagen fährt, der von einem oder mehreren Pferden in der Regel sieben gezogen wird.[42] Die sieben Pferde sind nach den sieben Metern benannt Sanskrit Prosody: Gayatri, Brihati, Ushnih, Jagati, Trishtubha, Anushtubha und Pankti.

Das Brihat Samhita von Varaha Mihira (c.505-587) Ein hinduistischer Text, der Architektur-, Ikonographie- und Designrichtlinien beschreibt, besagt, dass Surya mit zwei Händen und einer Krone gezeigt werden sollte. Es beschreibt speziell sein Kleid als nördlicher (d. H. Zentralasiatischer, mit Stiefeln).[43] Im Gegensatz dazu sollte der Vishnudharmottara, ein weiterer hinduistischer Text über Architektur, Surya -Ikonographie ihm mit vier Händen zeigen, mit Blumen in zwei Händen, einem Stab auf dem dritten Platz, und im vierten Platz sollte er als Schreibausrüstung abhalten (Kundi Palm Leaf und Stift symbolisiert Wissen).[4]: 399–401 Sein Wagenfahrer in beiden Büchern soll sein Aruṇa Wer sitzt.[4]: 399–401 Zwei Frauen flankieren ihn typischerweise, die die Morgendämmergöttinnen namens Usha und Pratyusha repräsentieren. Es wird gezeigt, dass die Göttinnen Pfeile schießen, eine Symbolik für ihre Initiative, um die Dunkelheit herauszufordern.[44] In anderen Darstellungen sind diese Göttinnen Suryas zwei Frauen, Samjna und Chhaya.[45]
Die Ikonographie von Surya hat sich auch im Laufe der Zeit variiert. In einigen alten Künsten, insbesondere aus den frühen Jahrhunderten der gemeinsamen Ära, ähnelt seine Ikonographie denen in Persien und Griechenland, was auf eine wahrscheinliche Annahme griechischer, iranischer und skythischer Einflüsse hindeutet.[46][4]: 399–401 Nachdem die griechischen und kushanischen Einflüsse im alten Indien angekommen sind, zeigen einige Surya -Ikonen der Zeit, die folgte, einen Umhang und hohe Stiefel.[44] [47] In einigen buddhistischen Kunstwerken wird sein Wagen von vier Pferden gezogen.[10] Die Türen buddhistischer Klöster von Nepal zeigen ihm zusammen mit dem Chandra (Mondgott), symbolisch mit Surya als roter Kreis mit Strahlen dargestellt.[48]
Zu den anikonischen Symbolen von Surya gehören das Hakenkreuz und den Ringstein.[44]
Astronomie

Surya als wichtiger himmlischer Körper erscheint in verschiedenen indischen astronomischen Texten in Sanskrit, wie das 5. Jahrhundert Aryabhatiya durch Aryabhatadas 6. Jahrhundert Romaka von Latadeva und Panca Siddhantika von Varahamihira, dem 7. Jahrhundert Khandakhadyaka von Brahmagupta und dem 8. Jahrhundert SISYADHIVRDDIDA von Lalla.[49] Diese Texte zeigen Surya und verschiedene Planeten und schätzen die Merkmale der jeweiligen Planetenbewegung.[49] Andere Texte wie z. Surya Siddhanta Es wurde zwischen dem 5. und dem 10. Jahrhundert vervollständigt, um ihre Kapitel über verschiedene Planeten mit Gottheit -Mythologien zu vervollständigen.[49]
Die Manuskripte dieser Texte existieren in leicht unterschiedlichen Versionen, die Surya- und Planeten berechnen, und ihre relative Bewegung zur Erde. Diese variieren in ihren Daten, was darauf hindeutet, dass der Text in ihrem Leben offen und überarbeitet wurde.[50][51][52] Zum Beispiel hatten die hinduistischen Gelehrten des 10. Jahrhunderts v. Chr. Die siderale Länge eines Jahres wie folgt aus ihren astronomischen Studien mit leicht unterschiedlichen Ergebnissen geschätzt:[53]
Hinduistischer Text | Geschätzte Länge der Sternjahr[53] |
Surya Siddhanta | 365 Tage, 6 Stunden, 12 Minuten, 36,56 Sekunden |
Paulica Siddhanta | 365 Tage, 6 Stunden, 12 Minuten, 36 Sekunden |
Paracara Siddhanta | 365 Tage, 6 Stunden, 12 Minuten, 31,50 Sekunden |
Arya Siddhanta | 365 Tage, 6 Stunden, 12 Minuten, 30,84 Sekunden |
Laghu Arya Siddhanta | 365 Tage, 6 Stunden, 12 Minuten, 30 Sekunden |
Siddhanta Shiromani | 365 Tage, 6 Stunden, 12 Minuten, 9 Sekunden |
Das älteste von ihnen ist wahrscheinlich das Surya Siddhanta, während das genaueste ist, das ist das Siddhanta Shiromani.[53]
Tierkreis und Astrologie
Suryas Synonym Ravi ist die Wurzel des Wortes 'Ravivara' oder Sonntag im hinduistischen Kalender.[54] Sowohl in der indischen als auch in der griechisch-römischen Nomenklatur für Tage der Woche ist der Sonntag der Sonne gewidmet.
Surya ist ein Teil der Navagraha im hinduistischen Tierkreissystem. Die Rolle und Bedeutung der Navagraha entwickelte sich im Laufe der Zeit mit verschiedenen Einflüssen. Die Sonne und ihre astrologische Bedeutung waren bereits früh wie die auftraten Vedische Zeit und wurde in der aufgezeichnet Veden. Das früheste in Indien aufgezeichnete Astrologiearbeit ist die Vedanga Jyotisha das begann im 14. Jahrhundert v. Chr. Zusammengestellt zu werden. Es basierte möglicherweise auf Werken aus der Indus -Valley -Zivilisation sowie auf verschiedenen ausländischen Einflüssen.[55] Babylonische Astrologie war der erste, der Astrologie und Kalender entwickelte und von mehreren Zivilisationen wie Indien übernommen wurde.[56][57]
Die Navagraha entwickelte sich im Laufe der Zeit aus frühen Astrologiewerken. Die Sonne und verschiedene klassische Planeten wurden in der verwiesen Atharvaveda ungefähr 1000 v. Chr. Die Navagraha wurde durch zusätzliche Beiträge von Förderung von Förderung West-Asien, einschließlich Zoroastrian und Hellenistisch Einflüsse.[58] Das Yavanajataka, oder 'Wissenschaft der Yavanas', wurde von der geschrieben Indo-Griech genannt "Yavanesvara"(" Herr der Griechen ") unter der Regel der Western Kshatrapa König Rudrakarman i. Der im Jahr 120 v. Chr. Geschriebene Yavanajataka wird häufig der Standardisierung der indischen Astrologie zugeschrieben. Die Navagraha würde sich weiterentwickeln und gipfeln in der Shaka -Ära mit dem Sakaoder Skythian, Menschen.
Zusätzlich wären die Beiträge der Saka die Grundlage der Grundlage der Indischer Nationalkalender, was auch als Saka -Kalender bezeichnet wird.
Das Hindu -Kalender ist ein Lunisolar -Kalender die sowohl Mond- als auch Sonnenzyklen aufzeichnet. Wie die Navagraha wurde es mit den aufeinanderfolgenden Beiträgen verschiedener Werke entwickelt.
Tempel und Anbetung
Surya -Tempel finden sich in vielen Teilen Indiens. Häufiger als Surya -Tempel sind Kunstwerke im Zusammenhang mit Surya, die in allen Arten von Tempeln verschiedener Traditionen innerhalb des Hinduismus enthalten sind, wie z. Hindu -Tempel im Zusammenhang mit Shiva, Vishnu, Ganesha und Shakti.[60] Reliefs an Tempelmauern, Festungen und Kunstwerken über den Türen vieler hinduistischer Klöster sind Surya.[61][60]
Viele der Tempel, die Surya -Ikonen und Kunstwerke enthalten, sind mit der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends und des frühen Jahrhunderts des 2. Jahrtausends datiert. Der Vaishnava-Tempel des 11. Jahrhunderts in Kadwaha in Madhya Pradesh zeigt zum Beispiel ein Surya-Kunstwerk zusammen mit vielen anderen Göttern und Göttinnen an seiner Tür.[60] Die Göttin des 8. und 9. Jahrhunderts (Shaktismus) Tempel Zentralindiens, die Surya ebenfalls zusammen mit anderen hinduistischen Göttern im Tempel gravieren.[60] Der Sechs -Jahrhundert -Shiva -Tempel in Gangadhar in Rajasthan umfasst Surya.[62] Ähnliche Erwähnungen finden sich in Steininschriften in der Nähe hinduistischer Tempel wie der Mandasor -Inschrift aus dem 5. Jahrhundert.[63] Diese Tempel, erklärt Michael Meister, verherrlichen keinen Gott oder eine Göttin nicht über den anderen, sondern präsentieren sie unabhängig und gleichermaßen in einer komplexen Ikonographie.[60]
Höhlentempel Indiens, ähnlich, die verschiedenen Göttern und Göttinnen gewidmet sind, zeigen Surya.[64][65] Zum Beispiel die Schnitzereien des 6. Jahrhunderts in der Ellora -Höhlen in Maharashtra sowie in den Kunstwerken des 8. und 9. Jahrhunderts dort, wie Cave 25, die Kailasha Tempel (Cave 16) und andere bieten eine vollständige Ikonographie von Surya.[66][67]
Hinduistische Tempel haben vorwiegend ihren primären Eingang in Richtung Osten, und ihre architekturbasierte Architektur auf dem quadratischen Prinzip wird die Richtung der aufsteigenden Surya.[68][69] Diese Ausrichtung zum Sonnenaufgang findet sich auch in den meisten buddhistischen und Jaina -Tempeln in und außerhalb Indiens.[70][71]
Spezielle Tempel
Ein prominenter Tempel, der Surya gewidmet ist Arasavalli, was in der ist Bezirk Srikakulam von Andhra Pradesh, Indien. Der Küstenbezirkstempel ist eigen Kleiner Mondstillstand. Auch der Übergang von Mondkalender von Nordindien zu Sonnenkalender von Südindien ist in der zu sehen lokale Kultur. Dies ist wahrscheinlich der östlichste Küstentempel in der Halbinsel Indien, wo bis heute Gebete angeboten werden. Der Ort, Chicacole, hat eine Bedeutung in der Kalinga (historische Region) Königreich mit ihrem Hafen bei Kalingapatnam, Megasthenes Molkerei (Calingae). Die Diaspora wird in der heutigen Südostasien in Historical verteilt Kalinga (Provinz), Kalingga Kingdom usw.
Andere am meisten verehrte Surya -Tempel sind der Deo Surya Mandir. Sonnentempel von Deo ist einer der bemerkenswertesten, wichtigsten Crowd-Puller und bemerkenswerten Tempel und religiöser Ort in Deo, Bihar, Indien für Chhath Puja. Deo Sun Tempel im 8. Jahrhundert eingebaut.
Im Tamil Nadu, Navagraha -Tempel sind weltberühmt. Suryanar Kovil gelegen in Tanjore Bezirk von Tamil Nadu ist einer unter den Navagraha -Tempel und es ist Surya gewidmet. Hier wird Lord Surya als Sivasurya Perumal genannt. Es ist der erste unter den Navagraha -Tempeln von Tamil Nadu.[72]
Der berühmteste Surya -Tempel ist der Konark Sun Tempel, ein Weltkulturerbe -Site in Orissa.[73] Die Tempelarchitektur wurde im 13. Jahrhundert von der östlichen Ganga-Dynastie auf einem bereits bestehenden Pilgerort für Surya-Gott erbaut und ahmt einen großen Streitwagen mit zwölf Rädern nach, die von sieben Pferden gezogen wurden.[73][74] Der Tempel zeigt Surya in drei Darstellungen, wobei die wichtigste große Surya zerstört und der Tempel im Verlauf der wiederholten muslimischen Invasionen beschädigt wurde.[36]: 17–20 Neben Konark gibt es zwei weitere Sonnentempel in Orissa, die genannt werden Biranchi Narayan Sun Tempel.
Es gibt Sonnentempel in vielen Teilen Indiens, wie z. Modhera, Gujarat.[75] Es wurde von König Bhimdev der gesponsert Chaulukya -Dynastie. Andere große Surya -Tempel finden sich im Kanakaditya -Tempel in Kasheli (Dist Ratnagiri) - Maharashtra, in der Nähe des berühmten GaltajiTempel in Jaipur, Rajasthan und Assam.
Adithyapuram Sun Tempel ist ein Hindu Tempel Das Hotel liegt in IRAVIMANGALAM in der Nähe Kaduthuruthy in Kottayam Bezirk im indischen Bundesstaat von Kerala Surya gewidmet. Es wird als der einzige Surya -Schrein in der festgestellt Kerala Zustand.[76][77]
Das Martand Sun Tempel in Jammu und Kaschmir wurde von islamischen Armeen zerstört.[78] Ein überlebender Surya -Tempel in Nordindien ist Kattarmal Surya Mandir in Distrikt Almora, Uttarakhand Erstellt von König Kattarmal im 12. Jahrhundert.
Das Gurjars waren im Wesentlichen Sonnenanbeter und einige der Sonnentempel wurden von ihnen im Mittelalter errichtet.[79] Der Sonnentempel als bekannt als als Jayaditya wurde von Gurjar King von gebaut Nandipuri, Jayabhatta II. Dieser Tempel befindet sich in Kotipura in der Nähe von Kapika im Bezirk Bharukachha.[80] Der Surya -Tempel von BHINmal bekannt als Jagaswami Surya Tempel wurde auch in dieser Zeit errichtet.[81]
Surya Tempel außerhalb Indiens
Das Sun Tempel von Multan (im heutigen Pakistan) enthielt eine verehrte Statue von Surya. Es war einer der Schwerpunkte von hindu-muslimischen religiösen Konflikten.[82] Nach 871 v. Chr. Wurde Multan (Panjab) von arabischen Prinzen unter der Regel wurde, die den Surya -Tempel als Geisel gehalten und entweihten.[83] Um seine Zerstörung zu gefährden, wenn der hinduistische Gurjara sie angriff.[84] Die frühen muslimischen Herrscher besteuern hinduistische Pilger für das Privileg, den Surya -Tempel zu besuchen, und dies lieferte diesen Herrschern eine wichtige Einnahmequelle.[85] Der Surya -Tempel wurde von zerstört Ismaili Schiit Herrscher im späten 10. Jahrhundert, der eine Moschee auf dem Gelände baute und die Sunniten verlassen hatte Kongregationsmoschee in Multan.[86] Diese Ismaili Shia -Moschee auf den Ruinen des Sonnentempels wurde dann vom sunnitischen Herrscher zerstört Mahmud von GhazniDer Surya-Tempel wurde nicht wieder aufgebaut und ein leerer Raum verbleibte, Aktionen, die dazu beitrugen, die Bedeutung der sunnitischen Moschee in Multan wiederherzustellen.[86]
Während Shiva und Vishnu im 1. Jahrtausend im südostasiatischen Kunstwerk der ersten Jahrtausend häufiger sind Kambodscha und Thailand, archäologische Beweise deuten darauf hin, dass Gott Surya unter dem Pantheon der Ideen gehörte, die früh in diesen Regionen angenommen wurden und nach dem Buddhismus zur dominierenden Tradition geworden sind.[87]
In Kabul Khair KhānaEs gibt einen Hindu -Tempel, der Surya gewidmet ist,[88] von zwei unterschiedlichen Perioden. Die erste Periode bestand aus einem Schlamm-Brick-Tempel mit möglichem Menschenopfer, der es weiterhin widmete. Dies wurde dann von drei verschiedenen Heiligtümern, die aus Schieferplatten gebaut wurden, abgelöst, umgeben von Nebengebäuden mit Windelmauerwerk und einem Open-Air-Altar in einem halbkreisförmigen Gehäuse. Die wichtigsten Funde waren zwei Marmorstatuen von Surya, das erste Beispiel, das während der ursprünglichen Ausgrabungen (1934, Delegation Archaeologique Française Afghanistan) gefunden wurde, das zweite Beispiel, das 1980 durch einen Unfall gefunden wurde.
In Nepal verfolgen viele Surya-Tempel und Kunstwerke die mittelalterliche Ära, wie die Thapahiti und Saugal-Tol, sowie die Naksal-Steinskulpturen des 12. Jahrhunderts.[89]
Artefakte entdeckt am Sanxingdui Kultur gegründet c.1600 v. Chr, ca. 40 km von der Gegenwart entfernt Chengdu, Hauptstadt von Sichuan Die Provinz China enthüllt eine alte Verehrung der Sonneneinrichtung, ähnlich wie Surya. Zu den Artefakten gehören ein Goldblatt mit vier Vögeln, die um die Sonnengottheit fliegen, und eine Bronzeskulptur der Surya-Chakra.[90]
In Kulturen, Kunst und anderen Religionen

Festivals
Verschiedene Feste markieren Surya und diese variieren in Indien regional. Pongal oder Makara Sankaranti ist das am häufigsten gefeierte hinduistische Fest, das dem Sonnengott gewidmet ist. Diese feiern eine gute Ernte. Andere Festivals, die sich auf Surya konzentrieren Chhath von Bihar, Ost Uttar Pradesh und den Nachbarregionen,, Samba Dashami und Ratha Saptami sind auch große Feste, die zu Ehren von Surya gefeiert werden; Chhath wird sofort danach gefeiert Diwali mit Fasten für drei Tage, gefolgt von Baden im Fluss oder Tank mit Erinnerung an Sonne.[4]: 97 Ebenso wird Aytar Puja in Goa gefeiert.[92] Letzteres ist bekannt als Aditya Ranubai in Maharashtra.[93]
Der zweite Tag der Pongal Das Harvest Festival widmet sich Surya in Tamil Nadu und heißt "Surya Pongal".[94]
Ein weiteres Festival namens Kartik Puja markiert Surya zusammen mit Shiva, Vishnu, Lakshmi, Radha, Krishna und Tulsi. Es wird von hinduistischen Frauen beobachtet, typischerweise mit einem Besuch in Flüssen wie Ganges, Sozialisation und Gruppengesang.[95]
Tänze
Das Repertoire klassischer indischer Tänze wie das Bharatanatyam Schließen Sie Posen ein, die Lichtstrahlen für das gesamte Universum bedeuten, als eine Form der Hommage an Surya.[96]
Yoga
Sūrya namaskāra bedeutet im wahrsten Sinne des Wortes Sonnengruß. Es ist ein Yoga Warm up Routine basierend auf einer Abfolge von anmutig verbundenen Verknüpfung Asanas.[97] Die Nomenklatur bezieht sich auf die Symbolik der Sonne als Seele und Quelle aller Lebense. Es ist relativ eine moderne Praxis, die sich im 20. Jahrhundert entwickelt hat.[98] Ein Yogi kann eine personalisierte Yoga -Aufwärmroutine entwickeln Surya-Namaskar vor seiner Asana -Praxis vorzugehen.[99]
Das Gayatri Mantra ist mit Surya (Savitr) verbunden. Das früheste Aussehen des Mantras ist in der Hymne 3.62.10 der Rigveda.[100]
- Könnten wir uns zu diesem wünschenswerten Ausstrahlung machen
- von Gott Savitar, der unsere Erkenntnisse hervorbringen wird.
Buddhismus
Surya wird als Gottheit in buddhistischen Kunstwerken gefeiert, wie die alten Werke, die zugeschrieben werden Ashoka. Er erscheint in einer Erleichterung an der Mahabodhi -Tempel In Bodhgaya ritt in einem Streitwagen, der von vier Pferden mit Usha und Prattyusha an seinen Seiten gezogen wurde.[10] Solche Kunstwerke legen nahe, dass die Surya als Symbolik für den Sieg des Guten über das Böse ein Konzept ist, das im Buddhismus aus einer früheren indischen Tradition angenommen wurde.[10]
Im Chinesischer Buddhismus, Surya (日天, rìtiān) wird als einer der der 24 Devas (二十四 諸 天, èrshísì zhūtiān), die schützende Schutzgottheiten des Buddhismus sind.[103] Seine Statue ist normalerweise in der verankert Mahavira Hall von chinesischen buddhistischen Tempeln zusammen mit den anderen Devas.[104]
Im Japanischer Buddhismus, Surya ist eine der zwölf Devas als Schutzengottheiten, die in oder um buddhistische Schreine (十二 天, jūni-ten) gefunden werden.[105] In Japan wurde er "Nit-Ten" genannt.[106][107][108]
Auf der Berg Meru Buddhistisches kosmologisches System, Surya, gilt als weibliche Gottheit und kontrastiert einen Mann Mondgott.[109]
Außerhalb des indischen Subkontinents
Indonesien

Im Indonesien. Surya (Indonesisch: Batara Surya) wurde in angepasst Indonesische Kultur als der Gott, der das regiert Sonneund erhielt den Titel "Batara". Batara Surya ist berühmt dafür, dass er den Menschen, die er wählt, seinen Erbstücken oder Geschenken gegeben hat. Dieser Gott ist berühmt für viele Kinder aus verschiedenen Frauen, darunter von ihnen Dewi Kunti in dem Mahabharata Wer hat zur Welt gebracht Adipati Karna.
Batara Surya wurde getroffen, als Anoman Batara Surya für das verantwortlich machte, was mit seiner Mutter Dewi Anjani und ihrer Großmutter passiert war, die von ihrem Ehemann verflucht worden waren. Anoman glaubt, dass Batara Surya verantwortlich sein muss, also sammelt Anoman mit seiner Magie Wolken aus der ganzen Welt, um die natürliche Welt zu bedecken, damit die Sonnenstrahlen die Erde nicht erreichen können. Glücklicherweise kann dieser Vorfall einvernehmlich gelöst werden, damit Anoman die Wolken freiwillig wieder entfernt, so dass die natürliche Welt wieder der Sonne ausgesetzt ist. Surya hat drei Königinnen, nämlich Saranyu (auch Saraniya, Saranya, Sanjna oder Sangya), Ragyi und Prabha. Saranyu ist die Mutter von Vaiwaswata Manu (siebter Manu, heute) und Zwillinge Yama (Gott des Todes) und seine Schwester Yami. Sie trug ihn auch die Zwillinge, die als bekannt als Aswinund die Götter. Saranyu, das nicht in der Lage war, das helle Licht von Surya zu erleben, schuf einen Klon von sich namens Chaya und befahl ihr, während ihrer Abwesenheit als Suryas Frau zu fungieren. Chaya hatte zwei Söhne von Surya-Sawarni Manu (der achte Manu, der nächste) und Sani (der Gott der Planet Saturn) und zwei Töchter-Tapti und Vishti. Batara Surya hatte auch einen Sohn, Rewanta oder Raiwata aus Ragyi. Interessanterweise sind die beiden Söhne von Surya - Sani und Yama - für das Leben des Menschen nach dem Tod verantwortlich. Sani gibt die Ergebnisse der Handlungen durch das eigene Leben durch angemessene Strafen und Belohnungen, während Yama die Ergebnisse der Handlungen nach dem Tod liefert.
In dem RamayanaSurya wird als Vater von König Sugriva erwähnt, der Rama und Lakshmana bei der Besiegung von König Ravana half. Er bildet auch Hanoman als seinen Lehrer aus. In der Mahabharata erhält Kunti ein Mantra von einem Weisen, Durvasa; Wenn er gesprochen hat, kann er jeden Gott beschwören und Kinder von ihm gebären. Kunti glaubt an die Macht dieses Zaubers und hat Surya unabsichtlich beschworen, aber als Surya erscheint, hat sie Angst und fordert ihn auf, zurückzukehren. Surya ist jedoch verpflichtet, den Zauber vor der Rückkehr zu erfüllen. Surya machte Dewi Kunti auf wundersame Weise, um ein Kind zur Welt zu bringen, während sie ihre Jungfräulichkeit beibehielt, damit sie als unverheiratete Prinzessin keine Schande oder das Ziel von Fragen der Gesellschaft sein musste. Kunti fühlt sich gezwungen, ihren Sohn Karna zurückzulassen, der zu einer der zentralen Charaktere im Ersten Weltkrieg ist Kurukshetra.

Shiva verehren Raditya in Bali

In dem Puranas in Bali, Batara Surya ist der intelligenteste Schüler des Herrn Shivaso dass Lord Surya den Titel erhielt Surya Raditya und als Beispiel verwendet, um die Intelligenz oder übernatürliche Kraft von Lord Shiva herauszufinden, und als Dankeschön von Ihnen Bhatara Surya, Lord Shiva erhielt einen Ehrenentitel mit dem Namen von Bhatara Guru, weil er der Lehrer der Götter ist. Es gibt jedoch andere, die argumentieren, dass bei der Transformation der Puranas Welches ist die Interpretation der Maharsi Auf dem vedischen Schachbuch war es Dewa Surya Wer wurde später in Ludra, der schließlich genannt wurde Shiva, damit es in Anbetungsgesängen oft als Begriff bezeichnet wird Shiva Aditya.
Im Konzept von Gama Bali da ist ein Pelinggih genannt Pelinggih surya oder Padmasana, was ein Ort ist, um den Herrn anzubeten Shiva wer manifestiert sich als Shiva Raditya oder der Sonnengott. In dem Yayur Veda Es gibt mehrere besondere Rituale für die Sulinggih, die Gott am Morgen in seiner Manifestation als die verehren Surya Batara, nämlich diejenigen, die kommen Surya Sewana oder Surya Namaskar was bedeutet, die anzubeten Surya Batara. Im Panca Sembah Mantra gibt es auch ein spezielles Mantra, das sich abzielt Shiva Raditya. Nach der allgemeinen Sichtweise wird Batara Surya verehrt, weil er ein Zeuge des Lebens ist und der beste Schüler von Lord Shiva ist, also erhielt er den Titel Hyang Siwa Raditya ("Surya Student von Lord Shiva"). Die Wichtigkeit von Dewa Surya in Bali kann aus der Existenz von gesehen werden Sanggah Surya, was bei jedem immer vorhanden sein muss Yadnya Zeremonie in Bali. und dies wird in mehreren balinesischen literarischen Manuskripten gegossen, von denen eines das ist Bhama Kertih Lontar.[110]
Galerie
Deckenschnitzen des 8. Jahrhunderts von Surya bei Pattadakal Virupaksha Hindu Tempel.
Surya Statue aus Indien
Surya Statue in Nationalmuseum von Indonesien, Jakarta, Indonesien
Surya mit Gemessen Sanjna und Chhaya
Pongal in Tamil Nadu
Surya Festival Makar Sankranti
Surya Narayana
Siehe auch
Anmerkungen
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Weitere Lektüre
- Pingree, David (1973). "Der mesopotamische Ursprung der frühen indischen mathematischen Astronomie". Zeitschrift für die Geschichte der Astronomie. SALBEI. 4 (1): 1–12. Bibcode:1973JHA ..... 4 .... 1p. doi:10.1177/002182867300400102. S2CID 125228353.
- Pingree, David (1981). Jyotihśāstra: astrale und mathematische Literatur. Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447021654.
- Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (Hrsg.). Höhepunkte der Astronomie. Vol. 11 -b. Springerwissenschaft. ISBN 978-0-7923-5556-4.
Externe Links
- "Eine alte Hymne für Surya". Hymnen aus dem Rig Veda.
- Sahu, R.K. (2012). "Sonnenanbetung in Odisha" (PDF). Orissa Review. Regierung des Staates von Odisha, Indien.
- Sahu, R.K. (2011). "Ikonographie von Surya in der Tempelkunst von Orissa" (PDF). Orissa Review. Regierung des Staates von Odisha, Indien.