Sufismus

Sufismus (Arabisch: الصُّوفِيَّة aṣ-ṣūfiyya), auch bekannt als Tasawwuf^[1] (التَّصَوُّف at-taṣawwuf), ist ein Mystiker Körper der religiösen Praxis, hauptsächlich innerhalb Sunniten Islam was durch einen Fokus auf Islamisch gekennzeichnet ist Spiritualität, Ritualismus, Askese und Esoterik.^[2][3][4][5] Es wurde unterschiedlich als "islamisch" definiert Mystik",",^[6][7][8] "Der mystische Ausdruck des islamischen Glaubens",^[9] "Die innere Dimension des Islam",^[10][11] "Das Phänomen der Mystik innerhalb des Islam",^[12][13] Die "Hauptmanifestation und die wichtigste und zentralste Kristallisation" der mystischen Praxis im Islam,^[14][15] und "die Innere und Intensivierung des islamischen Glaubens und der Praxis".^[16]

Praktiker des Sufismus werden als "Sufis" bezeichnet (von صُوفِيّ, ṣūfīy),^[12] und gehörten historisch typischerweise zu "Orden", bekannt als als Tariqa (pl. ṭuruq) - Kongregationen, die sich um einen Grand umgeben Wali Wer wäre der letzte in einem Kette aufeinanderfolgender Lehrer Zurück zu Muhammad.^[17]

Sufismus kam früh in Islamische Geschichte,^[12] teilweise als Reaktion gegen die Weltlichkeit der frühen Umayyad Kalifat (661–750) und hauptsächlich unter der Anleitung von Hasan al-Basri.^[18][19] Obwohl Sufis gegen trocken waren LegalismusSie beobachteten streng das islamische Recht und gehörten verschiedenen Schulen der islamischen Rechtsprechung und Theologie an.^[20] Obwohl die überwiegende Mehrheit der Sufis, sowohl vormodern als auch modern, bleiben Anhänger von Sunnitischer Islam, bestimmte Stränge von Sufi -Gedanken übertragen auf die Ambits von Schiitischer Islam Im späten Mittelalter.^[21] Dies geschah insbesondere nach dem Safavid -Umwandlung des Iran unter dem Konzept von Irfan.^[21] Wichtige Fokussen der Sufi -Anbetung umfassen Dhikr, die Praxis der Erinnerung an Gott.^[22] Sufis spielte auch eine wichtige Rolle bei der Verbreitung des Islam durch ihre Missions- und Bildungsaktivitäten.^[20]

Trotz eines relativen Niedergangs der Sufi -Befehle in der moderne Ära und Angriffe von Wiederbelebung Islamische Bewegung (so wie die Salafis und Wahhabis) Sufismus hat weiterhin eine wichtige Rolle in der gespielt Islamische Weltbesonders in der Neo-Traditionalist Strang des sunnitischen Islam.^[23][24] Es hat auch verschiedene Formen der Spiritualität im Westen beeinflusst und viel akademisches Interesse geweckt.^[25][26][27]

Definitionen

Das arabische Wort Tasawwuf (zündete. "Sein oder Sufi"), allgemein als Sufismus übersetzt, wird von westlichen Autoren häufig als islamische Mystik definiert.^[28][29] Der arabische Begriff Sufi wurde in der islamischen Literatur mit einer Vielzahl von Bedeutungen von Befürwortern und Gegnern des Sufismus verwendet.^[28] Klassische Sufi -Texte, die bestimmte Lehren und Praktiken der betonte Koran und die Sunnah (beispielhafte Lehren und Praktiken des islamischen Propheten Muhammad), gab Definitionen von Tasawwuf Das beschrieb ethische und spirituelle Ziele^{[Anmerkung 1]} und fungierte als Lehrmittel für ihre Erreichung. Viele andere Begriffe, die bestimmte spirituelle Eigenschaften und Rollen beschrieben, wurden stattdessen in praktischeren Kontexten verwendet.^[28][29]

Einige moderne Gelehrte haben andere Definitionen des Sufismus verwendet, wie "Intensivierung des islamischen Glaubens und der Praxis", wie "Intensivierung des islamischen Glaubens und der Praxis"^[28] und "Prozess der Realisierung ethischer und spiritueller Ideale".^[29]

Der Begriff Sufismus wurde ursprünglich im 18. Jahrhundert von orientalistischen Gelehrten in europäische Sprachen eingeführt, die ihn hauptsächlich als intellektuelle Lehre und literarische Tradition ansahen, was sie als steril ansahen Monotheismus des Islam. In der modernen wissenschaftlichen Verwendung dient der Begriff dazu, eine breite Palette sozialer, kultureller, politischer und religiöser Phänomene zu beschreiben, die mit Sufis verbunden sind.^[29]

Etymologie

Die ursprüngliche Bedeutung von Sufi scheint "einer, der Wolle trägt (ṣūf)", und die Enzyklopädie des Islam Ruft andere etymologische Hypothesen "unhaltbar" auf.^[12][28] Wollkleidung wurde traditionell mit Asketen und Mystikern verbunden.^[12] Al-Qushayri und Ibn Khaldun Beide lehnten alle anderen Möglichkeiten ab als ṣūf aus sprachlichen Gründen.^[30]

Eine andere Erklärung verfolgt die lexikalische Wurzel des Wortes auf ṣafā (صفاء), was auf Arabisch "Reinheit" bedeutet und in diesem Zusammenhang eine andere ähnliche Idee von Tasawwuf Wie im Islam betrachtet wird Tazkiyah (تزكية, Bedeutung: Selbstbefragung), das auch im Sufismus häufig verwendet wird. Diese beiden Erklärungen wurden vom Sufi kombiniert Al-Rudhabari (gest. 322 Ah), der sagte: "Der Sufi ist derjenige, der Wolle auf Reinheit trägt."^[31][32]

Andere haben vorgeschlagen, dass das Wort aus dem Begriff stammt ahl aṣ-ṣuffah ("Das Volk der Menschen Suffah oder die Bank "), die eine Gruppe verarmter Gefährten von Muhammad waren, die regelmäßig versammelt waren DhikrEiner der bekanntesten Begleiter unter ihnen war Abu Huraira. Diese Männer und Frauen, die bei saßen Al-Masjid an-Nabawi werden von einigen als erste Sufis angesehen.^[33][34]

Geschichte

Ursprünge

Moderne Akademiker und Wissenschaftler haben frühe orientalistische Theorien abgelehnt, die einen nicht islamischen Ursprung des Sufismus geltend machen;^[20] Der Konsens besteht darin, dass es sich entstand West-Asien. Sufismus hat als individuelle innere Praxis von existiert Muslime Von den frühesten Tagen des Islam.^[35] Entsprechend Carl W. Ernst Die frühesten Figuren des Sufismus sind Muhammad selbst und seine Gefährten (Sahaba).^[36] Sufi -Bestellungen basieren auf der Bay'ah (بَيْdigung Bay'ah, مُبَايَعةة Mubāya'ah 'Versprechen, Treue'), das Muhammad durch seine gegeben wurde Ṣahabah. Durch die Versprechen der Treue gegenüber Muhammad hatte sich die Sahaba zum Dienst Gottes verpflichtet.^[37][38][36]

Wahrlich, diejenigen, die Ihnen (O Muhammad) Bai'âh (Versprechen) geben, geben Alles Bai'âh (Versprechen). Die Hand von Allah ist über ihren Händen. Dann, wer sich sein Versprechen bricht, es nur zu seinem eigenen Schaden bricht, und wer er erfüllt, was er mit Allahs verworfen hat, wird ihm eine große Belohnung verleihen. - [Übersetzung von Koran, 48: 10]

Sufis glauben das durch Geben BAYkeit (Versprechen der Treue) zu einem legitimen Sufi ShaykhMan verspricht Muhammad die Treue; Daher wird eine spirituelle Verbindung zwischen dem Sucher und Muhammad hergestellt. Durch Muhammad wollen Sufis Gott kennen, verstehen und mit Gott verbinden.^[39] Ali gilt als eine der Hauptfiguren unter den Sahaba die Muhammad direkt zugesagt haben und Sufis behaupten, dass durch Ali Wissen über Muhammad und eine Verbindung mit Muhammad erreicht werden können. Ein solches Konzept kann von der verstanden werden Hadith, was Sufis als authentisch betrachtet, in dem Muhammad sagte: "Ich bin die Stadt des Wissens, und Ali ist sein Tor."^[40] Bedeutende Sufis wie Ali Hujwiri Beziehen Sie Ali als eine sehr hohe Rangliste in Tasawwuf. Außerdem, Junayd von Bagdad betrachtete Ali als Scheich der Prinzipien und Praktiken von Tasawwuf.^[41]

Historiker Jonathan A. C. Brown stellt fest, dass einige Gefährten zu Lebzeiten Muhammads eher geneigt waren als andere zu "intensiver Hingabe, frommen Entschlossenheit und über die göttlichen Geheimnisse nachzudenken", als der Islam erforderlich ist, wie z. B. Abu Dharr al-Ghifari. Hasan al-Basri, a tabi', gilt als "Gründungsfigur" in der "Wissenschaft der Reinigung des Herzens".^[42]

Praktiker des Sufismus sind der Ansicht, dass Sufismus in den frühen Stadien des Entwicklungsstadiums effektiv auf nichts anderes als die Internalisierung des Islam Bezug genommen wurde.^[43] Nach einer Perspektive stammt sie direkt aus dem Koran, rezitierte, meditiert und erlebt, dass Sufismus in seiner Herkunft und seiner Entwicklung vorging.^[44] Andere Praktizierende haben festgestellt, dass Sufismus die strikte Nachahmung des Weges Muhammad ist, durch das die Verbindung des Herzens zum Göttlichen gestärkt wird.^[45]

Einige behaupten, dass sich der Sufismus von Menschen mögen Bayazid Bastami, wer in seiner äußersten Ehrfurcht vor dem Sunnah, weigerte sich, eine Wassermelone zu essen, weil er keinen Beweis dafür fand, dass Muhammad ihn jemals gegessen hat.^[46][47] Nach dem spätmittelalterlichen Mystiker der persische Dichter Jami,^[48] Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-hanafiyyah (gestorben c. 716) war die erste Person, die als "Sufi" bezeichnet wurde.^[30] Der Begriff hatte auch eine starke Verbindung mit Kufa, mit drei der frühesten Gelehrten, die von dem Begriff genannt werden, der Abu Hashim al-Kufi ist, Jabir ibn Hayyan und Abdak al-Sufi.^[49] Zu den späteren Personen gehörten Hatim al-Attar aus Basra und Al-Junayd al-Baghdadi.^[49] Andere, wie z. Al-Harith al-Muhasibi und Sari al-Saqati, waren zu ihren Lebzeiten nicht als Sufis bekannt, wurden aber später als solche identifiziert.^[49]

Wichtige Beiträge schriftlich werden auf die Weise zurückgeführt Uwais al-Qarani, Hasan von Basra, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-sarraj und Sagte Ibn al-Musayyib.^[50] Ruwaym, aus der zweiten Generation von Sufis in Bagdad war auch eine einflussreiche frühe Figur,^[51][52] Wie war Junayd von Bagdad; Eine Reihe von frühen Sufismuspraktikern waren Jünger eines der beiden.^[53]

Sufi bestellt

Historisch gesehen gehörten Sufis oft zu "Befehlen", bekannt als als Tariqa (pl. ṭuruq) - Kongregationen, die sich um einen Großmeister gebildet haben Wali wer wird ihren Unterricht durch a verfolgen Kette aufeinanderfolgender Lehrer zurück zum Islamischer Prophet Muhammad.^[17] Diese Ordnungen treffen sich für spirituelle Sitzungen (Majalis) in Sitzung Orte, die als bekannt als als Zawiyas, Khanqahs oder tekke.^[54]

Sie streben nach Ihsan (Perfektion der Anbetung), wie in a detailliert Hadith: "Ihsan soll Allah so anbeten, als ob du ihn siehst; wenn du ihn nicht sehen kannst, sieht er dich sicherlich."^[55] Sufis Betrachten Sie Muhammad wie Al-Insān al-Kāmil, der vollständige Mensch, der das verkörpert Attribute von Absolute Realität,^[56] Und betrachten Sie ihn als ihren ultimativen spirituellen Führer.^[57]

Sufi befiehlt die meisten ihrer ursprünglichen Vorschriften aus Muhammad durch Ali ibn Abi Talib,^[58] mit der bemerkenswerten Ausnahme der Naqshbandi Ordnung, der ihre ursprünglichen Vorschriften nach Muhammad verfolgt Abu Bakr.^[59] Es war jedoch nicht notwendig, formal zu einem Tariqa zu gehören.^[60] Im Mittelalter war der Sufismus im Allgemeinen fast gleich dem Islam und nicht auf bestimmte Ordnungen beschränkt.^[61](P24)

Der Sufismus hatte bereits eine lange Geschichte vor der anschließenden Institutionalisierung von Sufi -Lehren in Andachtsordnungen (Tariqa, pl. Tarîqât) im frühen Mittelalter.^[62] Der Begriff Tariqa wird für eine Schule oder eine Reihenfolge des Sufismus oder insbesondere für die mystische Lehre und spirituelle Praktiken einer solchen Ordnung mit dem Ziel des Suchens verwendet ḥaqīqah (ultimative Wahrheit). Ein Tariqa hat eine Murshid (Leitfaden) Wer spielt die Rolle des Führers oder des spirituellen Leiters. Die Mitglieder oder Anhänger eines Tariqa sind als bekannt als Murīdīn (Singular Murīd), bedeutet "wünschen", nämlich. "Wunsch die Erkenntnis, Gott zu kennen und Gott zu lieben".^[63]

Im Laufe der Jahre haben SUFI -Befehle von verschiedenen schiitischen Bewegungen beeinflusst und übernommen, insbesondere von shi'i -Bewegungen Isma'ilism, was zum Safaviyya Orders Bekehrung zum schiitischen Islam vom sunnitischen Islam und der Ausbreitung von Zwölftheit In ganz dem Iran.^[64]

Prominente Tariqa umfassen die Ba 'Alawiyya, Badawiyya, Bektashi, Burhaniyya, Chishti, Khalwati, Kubrawiya, Madariyya, Mevlevi, Muridiyya, Naqshbandi, Nimatullahi, Qadiriyya, Qalandariyya, Rahmaniyya, Rifa'i, Safavid, Senussi, Shadhili, Suhrawardiyya, Tijaniyyah, Uwaisi und Zahabiya Aufträge.

Sufismus als islamische Disziplin

Der Sufismus im sunnitischen und schiitischen Islam ist keine eigene Sekte, wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird, sondern eine Methode, sich zu nähern, oder eine Art, die Religion zu verstehen, die sich bemüht, die regelmäßige Praxis der Religion auf die "Superogationsebene" zu bringen durch gleichzeitig "erfüllen ... [die obligatorischen] religiösen Pflichten"^[12] und einen "Weg zu finden und ein Mittel, um eine Wurzel durch das" schmale Tor "in der Tiefe der Tiefe zu schlagen Seele draußen in die Domäne des reinen trockenen unkomplizierten Geist was selbst die Göttlichkeit öffnet. "^[8] Akademische Studien des Sufismus bestätigen, dass Sufismus als separate Tradition vom Islam abgesehen von sogenannten reiner Islam, ist häufig ein Produkt von Westlicher Orientalismus und modern Islamische Fundamentalisten.^[65]

Als mystischer und asketischer Aspekt des Islam gilt es als Teil der islamischen Lehre, die sich mit der Reinigung des inneren Selbst befasst. Sufis konzentriert sich auf die spirituelleren Aspekte der Religion und bemüht sich, direkte Erfahrungen Gottes zu sammeln, indem sie "intuitive und emotionale Fähigkeiten" nutzen, die man ausgebildet werden muss.^[62] Tasawwuf wird als eine Wissenschaft der Seele angesehen, die schon immer ein integraler Bestandteil des orthodoxen Islam war.^[66] In seinem Al-Risala al-Safadiyya, Ibn Taymiyyah beschreibt die Sufis als diejenigen, die zum Weg der Sunna gehören und sie in ihren Lehren und Schriften darstellen.

Ibn Taymiyyas Sufi -Neigungen und seine Ehrfurcht vor Sufis mögen Abdul-Qadir Gilani kann auch in seinem hundertseitigen Kommentar zu sehen Futuh al-ghaybnur fünf der achtundsiebzig Predigten des Buches, aber zeigen, dass er überlegte Tasawwuf Essentiell im Leben der islamischen Gemeinschaft.

In seinem Kommentar betont Ibn Taymiyya, dass der Primat der Scharia bildet die gesundste Tradition in Tasawwufund um diesen Punkt zu argumentieren, listet er über ein Dutzend frühe Meister sowie zeitgenössische Listen auf Shaykhs wie sein Kerl Hanbalis, al-Ansari al-Harawi und Abdul-Qadir, und das eigene Shaykh des letzteren, Hammad al-Dabbas aufrecht. Er zitiert den frühen Shaykhs (Shuyukh al-Salaf) wie z. Al-fuḍayl ibn 'iyāḍ, Ibrahim Ibn Adham, Ma`ruf al-Karkhi, Sirri Saqti, Junayd von Bagdad und andere der frühen Lehrer sowie der frühen Lehrer Abdul-Qadir Gilani, Hammad, Abu Al-Bayan und andere der späteren Meister-dass sie den Anhängern des Sufi-Pfades nicht erlauben, vom göttlich gesetzlich vorgeschriebenen Kommando und Verbot abzuweichen.

Al-Ghazali erzählt in Al-Munqidh Min al-Dalal:

Die Wechselfälle von Leben, Familienangelegenheiten und finanziellen Einschränkungen haben mein Leben verschlungen und mich der sympathischen Einsamkeit beraubt. Die schweren Chancen konfrontierten mich und versorgten mir ein paar Momente für meine Beschäftigungen. Dieser Zustand dauerte zehn Jahre, aber wenn ich einige freie und sympathische Momente hatte, griff ich auf meine intrinsische Neigung zurück. Während dieser turbulenten Jahre wurden mir zahlreiche erstaunliche und unbeschreibliche Geheimnisse des Lebens enthüllt. Ich war überzeugt, dass die Gruppe von Aulia (heilige Mystiker) die einzige wahrheitsgemäße Gruppe ist, die dem richtigen Weg folgt, am besten Verhaltensweisen aufweist und alle Weisen in ihrer Weisheit und Einsicht übertrifft. Sie leiten alle ihr offenes oder verdeckte Verhalten aus der Beleuchtung des Heiligen Propheten ab, der einzigen Anleitung, die es wert ist, Quest und Verfolgung zu verfolgen.^[67]

Formalisierung der Lehre

Im elften Jahrhundert begann der Sufismus, der zuvor ein weniger "kodifizierter" Trend in der islamischen Frömmigkeit gewesen war Aufträge die bis heute dauerten. Alle diese Ordnungen wurden von einem großen islamischen Gelehrten gegründet, und einige der größten und am weitesten verbreiteten Teilnehmer umfassten die Suhrawardiyya (nach Abu al-Najib Suhrawardi [d. 1168), Qadiriyya (nach Abdul-Qadir Gilani [d. 1166]), die Rifa'iyya (nach Ahmed al-Rifa'i [d. 1182]), die Chishtiyya (nach Moinuddin Chishti [d. 1236]), die Shadiliyya (nach Abul Hasan Ash-Shadhili [d. 1258]), die Hamadaniyyah (danach Sayyid Ali Hamadani [d. 1384] die Naqshbandiyya (danach Baha-ud-din naqshband Bukhari [d. 1389]).^[68] Entgegen der Volkswahrnehmung im Westen,^[69] Weder die Gründer dieser Befehle noch ihre Anhänger betrachteten sich jemals als etwas anderes als orthodoxe sunnitische Muslime,^[69] und in der Tat waren alle diese Bestellungen an einen der von verbundenen vier orthodoxe Rechtsschulen des sunnitischen Islam.^[70] Und so kam es dass der Qadiriyya Ordnung war Hanbali, mit seinem Gründer, Abdul-Qadir Gilaniein renommierter Jurist; das Chishtiyya war Hanafi; das Shadiliyya Ordnung war Maliki; und die Naqshbandiyya -Bestellung war Hanafi.^[71] Daher ist es genau deshalb, weil es historisch nachgewiesen ist, dass "viele der bedeutendsten Verteidiger der islamischen Orthodoxie wie Abdul-Qadir Gilani, Ghazaliund der Sultan ṣalāḥ ad-dīn (Saladin) waren mit Sufismus verbunden "^[72] dass die populären Studien von Schriftstellern mögen Idries Shah werden kontinuierlich von Gelehrten als Vermittlung des trügerischen Bildes nicht berücksichtigt, dass sich "Sufismus" irgendwie von "Islam" unterscheidet.^[73][72][74] Nil Green hat beobachtet, dass im Mittelalter der Sufismus mehr oder weniger war Islam.^[61](P24)

Einflusswachstum

Historisch gesehen wurde Sufismus "ein unglaublich wichtiger Teil des Islam" und "einer der am weitesten verbreiteten und allgegenwärtigen Aspekte des muslimischen Lebens" im muslimischen Leben " Islamische Zivilisation Ab dem frühen Mittelalter, ab^[75] Als es anfing, fast alle wichtigen Aspekte des sunnitischen islamischen Lebens in Regionen zu durchdringen, die sich von Indien und Irak bis zur Balkan und Senegal.^[76]

Der Aufstieg der islamischen Zivilisation fällt stark mit der Ausbreitung der Sufi -Philosophie im Islam zusammen. Die Verbreitung des Sufismus wurde als endgültiger Faktor für die Ausbreitung des Islam und bei der Schaffung integral islamischer Kulturen, insbesondere in Afrika, angesehen, insbesondere in Afrika^[77] und Asien. Das Senussi Stämme von Libyen und die Sudan sind einer der stärksten Anhänger des Sufismus. Sufi -Dichter und Philosophen wie Khoja Akhmet Yassawi, Rumi, und Attar von Nishapur (c. 1145 - c. 1221) verbesserte die Ausbreitung der islamischen Kultur in stark Anatolien, Zentralasien, und Südasien.^[78][79] Sufismus spielte auch eine Rolle bei der Schaffung und Propagierung der Kultur der Ottomane Welt,^[80] und sich gegen den europäischen Imperialismus in Nordafrika und Südasien zu widersetzen.^[81]

Zwischen dem 13. und 16. Jahrhundert führte Sufismus in der gesamten islamischen Welt zu einer blühenden intellektuellen Kultur, eine "Renaissance", deren physische Artefakte überleben. An vielen Stellen würde eine Person oder Gruppe a ausgeben waqf eine Lodge aufrechtzuerhalten (anders bekannt als als Zawiya, Khanqah, oder Tekke) einen Treffpunkt für Sufi -Adepts sowie die Bereitstellung von Wissenssuchenden des Wissens zur Verfügung stellen. Das gleiche System von Stiftungen könnte auch für einen Komplex von Gebäuden zahlen, wie das, das die umgibt Süleymaniye Moschee in Istanbul, einschließlich einer Lodge für Sufi -Suchende, a Hospiz Bei Küchen, in denen diese Suchenden den Armen und/oder eine Initiationszeit, eine Bibliothek und andere Strukturen vervollständigen konnten. Kein wichtiger Bereich in der Zivilisation des Islam blieb in dieser Zeit von Sufismus unberührt.^[84]

Moderne Ära

Die Opposition gegen Sufi -Lehrer und Anordnungen von literalistischeren und legalistischen Islamstämmen bestand in verschiedenen Formen in der gesamten islamischen Geschichte. Es nahm im 18. Jahrhundert eine besonders gewalttätige Form mit der Entstehung der Wahhabi -Bewegung.^[85]

Um die Wende des 20. Jahrhundert modernistische islamische Reformerliberale Nationalisten und einige Jahrzehnte später sozialistische Bewegungen in der muslimischen Welt. Sufi -Befehle wurden beschuldigt, den Aberglauben der Bevölkerung, der Widerstand gegen die modernen intellektuellen Einstellungen und der Begründung fortschreitender Reformen zu fördern. Die ideologischen Angriffe auf den Sufismus wurden durch Agrar- und Bildungsreformen sowie neue Formen der Besteuerung verstärkt, die von westlichen nationalen Regierungen eingeleitet wurden, die die wirtschaftlichen Grundlagen von Sufi -Orden untergraben. Das Ausmaß, in dem SUFI -Orden in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts von Land zu Land unterschied, war jedoch in der Mitte des Jahrhunderts das Überleben der Befehle und des traditionellen Sufi -Lebensstils für viele Beobachter zweifelhaft.^[86][85]

Sufismus und Sufi-Befehle, die diesen Vorhersagen trotzt, haben jedoch weiterhin eine wichtige Rolle in der muslimischen Welt gespielt und sich auch in Länder der muslimischen Minderheit erweitert. Seine Fähigkeit, eine integrative islamische Identität mit stärkerer Betonung der persönlichen und kleinen Gruppenanfriedigung zu artikulieren, hat Sufismus besonders gut für Kontexte geeignet, die durch religiösen Pluralismus und säkularistische Perspektiven geprägt sind.^[85]

In der modernen Welt die klassische Interpretation der sunnitischen Orthodoxie, die im Sufismus eine wesentliche Dimension des Islam neben den Disziplinen von sieht Jurisprudenz und Theologie, wird durch Institutionen dargestellt, z. Ägypten's Al-Azhar University und Zaytuna Collegemit der Strömung von al-Azhar Grand Imam Ahmed El-Tayeb Kürzlich definierte "sunnitische Orthodoxie" als Anhänger "eines der vier Schulen des [legalen] Gedankens (DenkweiseHanafi, Shafi'i, Maliki oder Hanbali) und ... auch des Sufismus von Imam Junayd von Bagdad in Lehren, Manieren und [spirituelle] Reinigung. "^[70]

Die aktuellen Sufi -Bestellungen umfassen Alianer, Bektashi Order, Mevlevi Order, Ba 'Alawiyya, Chishti Order, Jerrahi, Naqshbandi, Mujaddidi, Ni'matullāhī, Qadiriyya, Qalandariyya, Sarwari Qadiriyya, Shadhiliyya, Suhrawardiyya, Saifiah (Naqshbandiah) und Uwaisi.

Das Verhältnis von SUFI -Anordnungen zu modernen Gesellschaften wird normalerweise durch ihre Beziehung zu den Regierungen definiert.^[87]

Die Türkei und Persien zusammen waren ein Zentrum für viele Sufi -Abstammungslinien und -aufträge. Die Bektashi waren eng mit dem Osmanischen verbunden Janities und sind das Herz der großen und meist liberalen Türkeis Alevi Population. Sie haben sich nach Westen ausgebreitet auf ZypernGriechenland, Albanien, Bulgarien, Nordmakedonien, Bosnien und Herzegowina, Kosovound in jüngerer Zeit in den Vereinigten Staaten via Albanien. Sufismus ist in afrikanischen Ländern wie Ägypten, Tunesien, Algerien, Marokko und in afrikanischer Länder beliebt Senegal, wo es als mystischer Ausdruck des Islam angesehen wird.^[88] Sufismus ist in Marokko traditionell, hat aber eine wachsende Wiederbelebung mit der Erneuerung des Sufismus unter zeitgenössischen spirituellen Lehrern wie verzeichnet, z. Hamza al Qadiri al Boutchichi. Mbacke schlägt vor, dass ein Grund der Sufismus im Senegal darin besteht mystisch.^[89]

Das Leben des algerischen Sufi -Meisters Abdelkader El Djezairi ist in dieser Hinsicht aufschlussreich.^[90] Bemerkenswert sind auch das Leben von Amadou Bamba und El Hadj Umar groß in Westafrika, und Sheikh Mansur und Imam Shamil in dem Kaukasus. Im 20. Jahrhundert haben einige Muslime Sufismus als abergläubische Religion bezeichnet, die die islamischen Leistungen in den Bereichen Wissenschaft und Technologie zurückhält.^[91]

Eine Reihe von Westlern hat sich mit unterschiedlichem Erfolg auf dem Weg des Sufismus begangen. Einer der ersten, der als offizieller Vertreter eines Sufi -Ordens nach Europa zurückkehrte und mit dem spezifischen Zweck, den Sufismus in Westeuropa zu verbreiten, war die Schwedisch-geborene wandern Sufi Ivan Aguéli. René GuénonDer französische Gelehrte wurde Anfang des 20. Jahrhunderts Sufi und war als Sheikh Abdul Wahid Yahya bekannt. Seine vielfältigen Schriften definierten die Praxis des Sufismus als die Essenz des Islam, wiesen aber auch auf die Universalität seiner Botschaft hin. Spiritualisten wie z. George Gurdjieff, kann den Grundsätzen des Sufismus entsprechen oder nicht, wie von orthodoxen Muslimen verstanden wird.^[92]

Ziele und Aufgaben

Während alle Muslime glauben, dass sie auf dem Weg zu Allah sind und hoffen, Gott in der Nähe zu werden Paradies- Nach dem Tod und nach dem Jünges Gericht- Sufis glauben auch, dass es möglich ist, Gott näher zu kommen und das besser zu umarmen göttliche Präsenz in diesem Leben. Das Hauptziel aller Sufis ist es, die Freude Gottes zu suchen, indem er daran arbeitet, den ursprünglichen Zustand von in sich selbst wiederherzustellen Fitra.^[93]

Für Sufis besteht das äußere Gesetz aus Regeln, die Anbetung, Transaktionen, Ehe, Gerichtsentscheidungen und Strafrecht betreffen - was oft im Großen und Ganzen als "als" bezeichnet wird "Qanun"Das innere Gesetz des Sufismus besteht aus Regeln über die Umkehr aus der Sünde, die Säuberung verächtlicher Eigenschaften und böse Merkmale des Charakters und Schmuck mit Tugenden und gutem Charakter.^[94]

Lehren

Für den Sufi ist es die Übertragung von göttlichem Licht vom Herzen des Lehrers bis zum Herzen des Schülers und nicht weltlich, das es dem Adept ermöglicht, Fortschritte zu erzielen. Sie glauben ferner, dass der Lehrer versuchen sollte, dem zu folgen Göttliche Gesetz.^[95]

Entsprechend Moojan Momen "Eine der wichtigsten Lehren des Sufismus ist das Konzept von Al-Insan Al-Kamil ("der perfekte Mann"). Diese Lehre besagt, dass es auf der Erde immer existieren wird "QUTB"(Pole oder Achse des Universums) - ein Mensch, der der perfekte Kanal der Gnade von Gott zu Mensch und in einem Zustand von ist Wilayah (Heiligkeit, unter dem Schutz Allahs). Das Konzept des Sufi -QUTB ähnelt dem der des Shi'i Imam.^[96][97] Dieser Glaube bringt jedoch den Sufismus in "direkten Konflikt" mit dem schiitischen Islam ein, da sowohl der QUTB (der für die meisten Sufi -Befehle der Leiter des Ordens ist) als auch der Imam die Rolle des Anbieters der spirituellen Führung und des Allah'S Gnade für die Menschheit'. Das Gelübde des Gehorsams an den Shaykh oder Qutb, der von Sufis aufgenommen wird, gilt als unvereinbar mit der Hingabe an den Imam.^[96]

Als weiteres Beispiel wäre der potenzielle Anhalt der Mevlevi -Order 1001 Tage lang in den Küchen eines Hospizes für die Armen angewiesen worden Fertigstellung dieser Anweisung.^[98]

Einige Lehrer, insbesondere wenn sie ein allgemeineres Publikum oder gemischte Gruppen von Muslimen und Nicht-Muslimen ansprechen, nutzen eine umfassende Verwendung von Gleichnis, Allegorie, und Metapher.^[99] Obwohl die Unterrichtsansätze zwischen verschiedenen Sufi-Ordnungen variieren, befasst sich Sufismus als Ganzes in erster Linie mit direkten persönlichen Erfahrungen und wurde als solche manchmal mit anderen, nicht islamischen Formen von verglichen Mystik (z. B. wie in den Büchern von Hossein Nasr).

Viele Sufi glauben, dass der Schüler den Lehrer für einen langen Zeitraum mit dem Lehrer lebt und den Lehrer dient, um den höchsten Erfolg im Sufismus zu erreichen und zu dienen.^[100] Ein Beispiel ist die Volksgeschichte über Baha-ud-din naqshband Bukhari, der dem Naqshbandi -Orden seinen Namen gab. Es wird angenommen, dass er seinem ersten Lehrer gedient hat, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi20 Jahre lang, bis As-Samasi starb. Er soll dann längere Zeit mehrere andere Lehrer gedient haben. Er soll den ärmeren Mitgliedern der Gemeinschaft seit vielen Jahren geholfen haben, und danach hat ihn sein Lehrer abgeschlossen, um sich um Tiere zu kümmern, die ihre Wunden reinigen und ihnen unterstützten.^[101]

Muhammad

Sein [Muhammads] Aspiration ging allen anderen Bestrebungen voraus, seine Existenz ging dem Nichts voraus, und sein Name ging dem Stift voraus, weil er vor allen Völkern existierte. Es gibt nicht in den Horizonten, jenseits des Horizons oder unter den Horizonten, jemand eleganterer, edlerer, wissenderer, gerechterer, furchterregenderer oder mitfühlenderer, als das Thema dieser Geschichte. Er ist der Anführer der geschaffenen Wesen, der "dessen Name herrlich ist Ahmad". -Mansur al-Hallaj^[102]

Hingabe an Muhammad ist die stärkste Praxis im Sufismus.^[103] Sufis haben Muhammad historisch als Hauptpersönlichkeit der spirituellen Größe verehrt. Der Sufi -Dichter Saadi Shirazi erklärte: "Wer einen Weg entscheidet, der dem des Propheten widerspricht, darf niemals das Ziel erreichen. O Saadi, denken Sie nicht, dass man diese Art der Reinheit nur nach dem Auserwählten behandeln kann."^[104] Rumi schreibt seine Selbstkontrolle und Abstinenz von weltlichen Wünschen als Qualitäten zurück, die von ihm durch die Führung von Muhammad erreicht wurden. Rumi erklärt: "Ich habe meine zwei Augen aus dieser und der nächsten Welt geschlossen - das habe ich von Muhammad gelernt."^[105] Ibn Arabi Grüße Muhammad als der größte Mann und Staaten: "Muhammads Weisheit ist Einzigartigkeit (Fardiya) Weil er die perfekteste existierende Kreatur dieser menschlichen Spezies ist. Aus diesem Grund begann das Kommando mit ihm und wurde mit ihm versiegelt. Er war ein Prophet, während Adam zwischen Wasser und Ton war, und seine Elementarstruktur ist das Siegel der Propheten. "^[106] Attar von Nishapur behauptete, er habe Muhammad so gelobt Ilahi-nama.^[107] Fariduddin Attar erklärte: "Muhammad ist das Beispiel für beide Welten, der Leitfaden der Nachkommen Adam des Paradies wurden für ihn geschaffen; er ist sowohl das Auge als auch das Licht im Licht unserer Augen. "^[108] Sufis haben historisch die Bedeutung von Muhammads Perfektion und seiner Fähigkeit zu intervenieren. Die Persönlichkeit von Muhammad war und bleibt historisch ein wesentlicher und kritischer Aspekt des Sufi -Glaubens und der Praxis.^[103] Bayazid Bastami soll dem so gewidmet sein Sunnah von Muhammad, dass er sich weigerte, eine Wassermelone zu essen, weil er nicht feststellen konnte, dass Muhammad jemals einen gegessen hat.^[109]

Im 13. Jahrhundert ein Sufi -Dichter aus Ägypten, Al-busiri, schrieb die al-kawākib ad-durrīya fī madḥ khayr al-barīya ("Die himmlischen Lichter im Lob der besten Schöpfung"), allgemein als als bezeichnet als Qaṣīdat al-Burda ('Gedicht des Mantels'), in dem er Muhammad ausgiebig lobte.^[110] Dieses Gedicht ist immer noch weit verbreitet und unter Sufi -Gruppen und Muslimen auf der ganzen Welt gesungen.^[110]

Sufi -Überzeugungen über Muhammad

Laut Ibn Arabi ist der Islam die beste Religion wegen Muhammad.^[56] Ibn Arabi Grüße, dass die erste Einheit, die ins Leben gerufen wurde, die Realität oder das Wesen von Muhammad ist (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Ibn Arabi betrachtet Muhammad als den höchsten Menschen und Meister aller Kreaturen. Muhammad ist daher die primäre Vorbild Damit Menschen streben, nachzuahmen.^[56] Ibn Arabi glaubt, dass sich Gottes Eigenschaften und Namen in dieser Welt manifestieren und dass die vollständigste und perfekteste Darstellung dieser göttlichen Attribute und Namen in Muhammad gesehen werden.^[56] Ibn Arabi glaubt, dass man Gott im Spiegel Muhammads sehen kann, was bedeutet, dass sich die göttlichen Eigenschaften Gottes durch Muhammad manifestieren.^[56] Ibn Arabi behauptet, dass Muhammad der beste Beweis für Gott ist, und wenn man muhammad kann, kennt man Gott.^[56] Ibn Arabi behauptet auch, dass Muhammad der Meister der gesamten Menschheit sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits ist. In dieser Ansicht ist der Islam die beste Religion, weil Muhammad der Islam ist.^[56]

Sufismus und islamisches Recht

Sufis glauben das Scharia (exoterischer "Kanon"), Tariqa ("bestellen und Haqiqa ("Wahrheit") sind gegenseitig voneinander abhängig.^[111] Sufismus führt den Adept, genannt Salik oder "Wayfarer" in seinem Sulûk oder "Straße" durch verschiedene Stationen (Maqaam) bis er sein Ziel erreicht, das perfekte Tawhid, das existenzielle Geständnis, dass Gott eins ist.^[112] Ibn Arabi sagt: "Wenn wir jemanden in dieser Gemeinschaft sehen, der behauptet, andere zu Gott führen zu können, aber nur in einer Regel des heiligen Gesetzes - selbst wenn er Wunder manifestiert, die den Geist stolpern -, kann sein Manko sein, dass sein Mangel ist Eine besondere Dispensation für ihn, wir wenden uns nicht einmal um ihn zu, denn eine solche Person ist weder ein Scheich noch spricht er die Wahrheit, denn niemand ist mit den Geheimnissen Gottes anvertraut des heiligen Gesetzes sind erhalten. ((Jamiʿ Karamat al-Awliyaʾ) ".^[113][114]

Darüber hinaus ist Malik, einer der Gründer der vier Schulen des sunnitischen Rechts, ein starker Befürworter der Kombination der "inneren Wissenschaft" ('('Ilm al-Bātin) des mystischen Wissens mit der "äußeren Wissenschaft" von Jurisprudenz.^[115] Zum Beispiel das berühmte 12. Jahrhundert Maliki Jurist und Richter Qadi Iyad, später verehrt wie a Heilige im gesamten Iberische Halbinsel, erzählte eine Tradition, in der ein Mann Malik "nach etwas in der inneren Wissenschaft" fragte, auf die Malik antwortete: "Wirklich niemand kennt die innere Wissenschaft außer denen, die die äußere Wissenschaft kennen! Wenn er die äußere Wissenschaft kennt und sie in die Praxis umsetzt , Gott wird ihm die innere Wissenschaft öffnen - und das wird nur durch die Öffnung seines Herzens und ihre Erleuchtung stattfinden. " In anderen ähnlichen Traditionen ist es verwandt, dass Malik sagte: "Wer Sufismus praktiziert (Tasawwuf) Ohne zu lernen, korrumpiert das heilige Gesetz seinen Glauben (Tazandaqa), während er, der heiliges Gesetz lernt, ohne den Sufismus zu praktizierenTafassaqa). Nur wer die beiden kombiniert, erweist sich als wahr (Tahaqqaqa) ".^[115]

Das Amman Message, eine detaillierte Erklärung von 200 führenden islamischen Gelehrten im Jahr 2005 in Amman, spezifisch die Gültigkeit des Sufismus als Teil des Islam anerkannt. Dies wurde von den politischen und zeitlichen Führungskräften der islamischen Welt angenommen Organisation der Islamischen Konferenz Gipfel in Mekka im Dezember 2005 und von sechs weiteren internationalen islamischen wissenschaftlichen Versammlungen, darunter die internationale islamische FIQH -Akademie von Jeddah, im Juli 2006. Die Definition des Sufismus kann zwischen verschiedenen Traditionen drastisch variieren (was möglicherweise beabsichtigt werden kann, ist einfach Tazkiah im Gegensatz zu den verschiedenen Manifestationen des Sufismus in der islamischen Welt).^[116]

Traditionelles islamisches Denken und Sufismus

Die Literatur des Sufismus betont hoch subjektive Angelegenheiten, die externen Beobachtungen widerstehen, wie beispielsweise die subtilen Zustände des Herzens. Oft widerstehen diese direkten Referenz oder Beschreibung, mit der Folge, dass die Autoren verschiedener Sufi -Abhandlungen auf allegorische Sprache zurückgreifen. Zum Beispiel bezieht sich viel Sufi -Poesie auf Vergiftung, was der Islam ausdrücklich verbietet. Diese Verwendung der indirekten Sprache und der Existenz von Interpretationen durch Menschen, die keine Ausbildung im Islam oder Sufismus hatten, führten dazu, dass Zweifel über die Gültigkeit des Sufismus als Teil des Islam geworfen wurden. Außerdem tauchten einige Gruppen auf, die sich über dem betrachteten Scharia und diskutierte Sufismus als Methode zur Umgehung der Islamregeln, um die Erlösung direkt zu erreichen. Dies wurde von traditionellen Gelehrten missbilligt.

Aus diesen und anderen Gründen ist die Beziehung zwischen traditionellen islamischen Gelehrten und Sufismus komplex, und eine Reihe wissenschaftlicher Meinung zum Sufismus im Islam war die Norm. Einige Gelehrte wie Al-Ghazali halfen seiner Verbreitung, während andere Gelehrte sich dagegen dagegen. William Chittick erklärt die Position des Sufismus und Sufis auf diese Weise:

Kurz gesagt, muslimische Gelehrte, die ihre Energien darauf konzentrierten, die normativen Richtlinien für den Körper zu verstehen des Denkens: Theologie, Philosophie und Sufismus. Dies lässt uns mit dem dritten Bereich der menschlichen Existenz, dem Geist, mit dem Geist. Die meisten Muslime, die ihre Hauptanstrengungen zur Entwicklung der spirituellen Dimensionen des menschlichen Menschen widmeten, wurden als Sufis bekannt.^[46]

Iraner, die Sufismus annehmen

Die islamische Mystik bot den Individuen im Wesentlichen einen Mechanismus, um sich mit dieser grundlegenden Wahrheit zu verbinden und zu erkennen, und faszinierte so diejenigen, die eine direkte Verbindung mit dem Göttlichen wollten. Während das Ende der Sassanidenzeit die Perser auf einen neuen Glauben, die konvertierten Zoroastrianer (von denen es zu dieser Zeit viele gab) vorbereitete, konnten einige ihrer früheren behalten Amesha verbrachte Durch die Folge der Philosophie der frühen Sufis. Diese enthielten Asha Vahishta (Wahrheit und Gerechtigkeit) und Verbracht ARMAITI (Heilige Hingabe, Gelassenheit und Liebenswürdigkeit); Sie glaubten, der Mensch könne Gott durch seine göttlichen Eigenschaften kennenlernen; Ein Glaube, ähnlich dem Glauben der Sufis, dass man durch Betrachtung Gottes göttlicher Essenz näher an „ihm“ werden kann Persisch blieb die Sprache, die von den Massen in gesprochener Form verwendet wurde. Sobald die konsolidierte Macht des Kalifats nachließ und marginale Regionen zunehmend unabhängiger wurden, schrieben persischen Sprecher Persisch in der arabischen Schrift, um ihre kulturelle Identität aufrechtzuerhalten. Mit der Zeit nahm die Verwendung von Arabisch weiter ab. Persisch wurde zur dominierenden Sprache und Quelle der großen Literatur; Sein Einfluss breitete sich auf benachbarte Gebiete aus, darunter Indien, Afghanistan und das moderne Pakistan.^[117]

Neo-Sufismus

Der Begriff Neo-Sufismus wurde ursprünglich von geprägt von Fazlur Rahman und von anderen Wissenschaftlern verwendet, um reformistische Strömungen unter Sufi -Orden aus dem 18. Jahrhundert zu beschreiben, deren Ziel es war, einige der ekstatischeren und pantheistischer Elemente der Sufi -Tradition zu entfernen und die Bedeutung des islamischen Rechts als Grundlage für innere Spiritualität und soziale Aktivismus zu bekräftigen.^[27][25] In jüngster Zeit wurde es zunehmend von Gelehrten wie Mark Sedgwick im gegenteiligen Sinne verwendet, um verschiedene Formen von Sufi-beeinflussten Spiritualität im Westen zu beschreiben, insbesondere die dekonfessionalisierten spirituellen Bewegungen, die universelle Elemente der Sufi-Tradition betonen und de-de-de-de-de-de-de-de-de-de-de-de-de-de-desto Es ist islamischer Kontext.^[25][26]

Andachtspraktiken

Die Andachtspraktiken von Sufis variieren stark. Zu den Voraussetzungen für die Praxis gehört die strenge Einhaltung islamischer Normen (rituelles Gebet in seinen fünf vorgeschriebenen Zeiten pro Tag, dem Fasten des Ramadan und so weiter). Darüber hinaus sollte der Suchende fest auf überlastende Praktiken des Lebens von Muhammad (wie den "Sunnah -Gebeten") festgelegt sein. Dies entspricht den Worten, die Gott, der folgenden, berühmt zugeschrieben wird Hadith qudsi:

Mein Diener nähert sich mir durch nichts, was ich mehr liebe als das, was ich ihm obligatorisch gemacht habe. Mein Diener hört nie auf, mich durch Supererogationsarbeiten zu nähern, bis ich ihn liebe. Dann, wenn ich ihn liebe, bin ich sein Gehör, durch den er hört, seinen Anblick, durch den er sieht, seine Hand, durch die er erfasst, und seinen Fuß, durch den er geht.

Es ist auch notwendig, dass der Suchende ein korrektes Glaubensbekenntnis hat (aqidah),^[118] und mit Sicherheit seine Grundsätze zu umarmen.^[119] Der Suchende muss sich auch notwendigerweise von Sünden, Liebe zu dieser Welt, der Liebe zur Gesellschaft und Bekanntheit, dem Gehorsam gegenüber satanischem Impuls und den Anstrengungen des unteren Selbst abwenden. (Die Art und Weise, wie diese Reinigung des Herzens erreicht wird Ihr Guthaben durch Überwindung der Fallen von Ostentation, Stolz, Arroganz, Neid und langen Hoffnungen (was bedeutet, dass die Hoffnung für ein langes Leben es uns ermöglicht, unsere Wege später und nicht sofort, hier und jetzt) ​​zu reparieren.

Sufi -Praktiken sind zwar attraktiv für einige, aber keine meint zum Erlangen von Wissen. Die traditionellen Gelehrten des Sufismus halten es als absolut axiomatisch, dass Kenntnis Gottes kein psychologischer Zustand ist, der durch Atemkontrolle erzeugt wird. Somit ist die Praxis von "Techniken" nicht die Ursache, sondern stattdessen die Gelegenheit Damit ein solches Wissen erhalten werden kann (wenn überhaupt), wird durch einen Meister des Weges angegeben. Darüber hinaus kann die Betonung der Praktiken eine weitaus wichtigere Tatsache verdunkeln: Der Suchende wird in gewissem Sinne eine gebrochene Person werden, die alle Gewohnheiten durch die Praxis von (in den Worten von Imam al-Ghazali) Einsamkeit, Stille Schlaflosigkeit und Hunger.^[120]

Dhikr

Dhikr ist die Erinnerung Allahs in der Kommando Koran für alle Muslime durch ein bestimmtes Andachtsgesetz wie die Wiederholung göttlicher Namen, Bleiben und Aphorismen von Hadith Literatur und der Koran. Allgemeiner, Dhikr nimmt eine breite Reichweite und verschiedene Bedeutungsschichten.^[121] Das beinhaltet Dhikr Wie jede Aktivität, bei der der Muslim das Bewusstsein Allahs bewahrt. Sich in ... engagieren Dhikr ist das Bewusstsein der göttlichen Gegenwart zu praktizieren und Liebe, oder "um einen Zustand der Göttlichkeit zu suchen". Der Koran bezeichnet Muhammad als die Verkörperung von Dhikr von Allah (65: 10–11). Einige Arten von Dhikr werden für alle Muslime verschrieben und benötigen weder eine Sufi -Initiierung noch die Rezept eines Sufi -Meisters, da sie unter allen Umständen als gut für jeden Suchenden angesehen werden.^[122]

Das Dhikr kann zwischen jeder Bestellung leicht variieren. Einige Sufi -Bestellungen^[123] ritualisiert eingehen Dhikr Zeremonien, oder sema. Sema beinhaltet verschiedene Formen der Anbetung, wie z. Rezitation, Singen (Das bekannteste ist das Qawwali Musik des indischen Subkontinents), Instrumentalmusik, tanzen (Am bekanntesten die Sufi wirbelte des Mevlevi Order), Weihrauch, Meditation, Ekstase, und Trance.^[124]

Einige Sufi befiehlt Stress und geben ein großes Vertrauen auf Dhikr. Diese Praxis von Dhikr wird genannt Dhikr-e-Qulb (Berufung Allahs innerhalb der Herzschläge). Die Grundidee in dieser Praxis besteht darin, die Allah als das Herz des Schülers zu visualisieren.^[125]

Muraqaba

Die Praxis von Muraqaba kann mit den Praktiken von verglichen werden Meditation in vielen Glaubensgemeinschaften bestätigt.^[126] Während Variation besteht, heißt eine Beschreibung der Praxis innerhalb einer Naqshbandi -Linie wie folgt:

Er soll alle seine körperlichen Sinne in Konzentration sammeln und sich von allen Beschäftigten und Begriffen abschneiden, die sich dem Herzen verursachen. Und so soll er sein viertes Bewusstsein Gott am hochsten zudrehen, während er dreimal sagt: "Ilahî Anta Maqsûdî Wa-Ridâka Matlûbî- Mein Gott, du bist mein Ziel und dein gutes Vergnügen ist das, was ich suche. "Dann bringt er ihm den Namen der Essenz - alles Ohne Ähnlichkeit ". Der Suchende ist sich bewusst, dass er anwesend ist, wachsam und umfasst dadurch die Bedeutung seines Sprichworts (möge Gott ihn segnen und ihm den Frieden gewähren):" Bete Gott an, als ob du ihn siehst, wenn du tust, wenn du tust Sehen Sie ihn nicht, er sieht Sie ". Und ebenso die prophetische Tradition:" Die am meisten bevorzugte Stufe des Glaubens ist zu wissen, dass Gott, wo immer Sie sind, Zeuge über Sie ist ".^[127]

Sufi wirbelte

Die traditionelle Sicht der meisten orthodoxen sunnitischen Sufi -Befehle wie der Qadiriyya und die Chisti, ebenso gut wie Sunnitischer Muslim Gelehrte im Allgemeinen ist das Tanzen mit Absicht während des Dhikr oder beim Hören Sema ist verboten.^{[128][129][130][131]}

Sufi wirbeln (oder Sufi drehen) ist eine Form von Sama oder körperlich aktiv Meditation die unter einigen Sufis stammt und vom Sufi praktiziert wurde Derwische des Mevlevi Order. Es ist ein üblicher Tanz, der innerhalb der aufgeführt wird sema, durch die Derwische (auch genannt Semazens, aus persisch سماعزن) Ziel, die Quelle aller Perfektion zu erreichen, oder Kemal. Dies wird gesucht, indem er sich aufgibt Nafs, Ego oder persönliche Wünsche, indem Sie die Musik hören und sich darauf konzentrieren Gottund den Körper in sich wiederholten Kreisen spinnen, was als symbolische Nachahmung von Planeten in der gesehen wurde Sonnensystem die Sonne umkreisen.^[132]

Wie von Mevlevi -Praktizierenden erklärt:^[133]

In der Symbolik des Sema -Rituals repräsentiert der Haarhut des Semazen -Kamels (Sikke) den Grabstein des Ego; Sein breiter, weißer Rock (Tenne) repräsentiert das Leichentuch des Ego. Durch Entfernen seines schwarzen Umhangs (Hırka), er wird spirituell wiedergeboren in die Wahrheit wiedergeboren. Zu Beginn des SEMA scheint das Semazen die Nummer eins zu repräsentieren und so die Einheit Gottes auszusagen. Während des Wirbelns sind seine Arme offen: Sein rechter Arm ist zum Himmel gerichtet und bereit, Gottes Wohltätigkeit zu empfangen; Seine linke Hand, auf der seine Augen befestigt sind, ist in Richtung der Erde gedreht. Das Semazen vermittelt die geistige Gabe Gottes an diejenigen, die das SEMA erleben. Der Semazen dreht sich von rechts nach links um das Herz und umfasst alle Menschheit mit Liebe. Der Mensch wurde mit Liebe geschaffen, um zu lieben. Mevlâna jalâluddîn rumi sagt: "Alle Lieben sind eine Brücke zur göttlichen Liebe. Doch diejenigen, die keinen Vorgeschmack darauf hatten, wissen es nicht!"

Singen

Musikinstrumente (außer der DAF) wurden traditionell von den vier orthodoxen sunnitischen Schulen als verboten angesehen,^{[128][134][135][136][137]} Und die orthodoxen Sufi Tariqas verbot auch ihre Verwendung weiter. Im Laufe der Geschichte haben die meisten Sufi -Heiligen betont, dass Musikinstrumente verboten sind.^{[128][138][139]} Einige Sufi -Heilige erlaubten es jedoch und ermutigten sie, während sie behaupteten, dass Musikinstrumente und weibliche Stimmen nicht eingeführt werden sollten, obwohl dies heute gängige Praxis sind.^[128][138]

Zum Beispiel Qawwali war ursprünglich eine Form von Sufi -hingebungsvollem Gesang, das in der beliebt ist Indischer Subkontinentund wird jetzt normalerweise bei durchgeführt Dargahs. Sufi Saint Amir Khusrau soll persischen, arabischen Türkisch infundiert haben und Indianer klassisch Melodische Stile, um das Genre im 13. Jahrhundert zu schaffen. Die Songs werden in eingestuft Hamd, na'at, Manqabat, Marsiya oder Ghazal, unter anderen.

Heutzutage dauern die Songs ungefähr 15 bis 30 Minuten, werden von einer Gruppe von Sängern und Instrumenten einschließlich der aufgeführt Harmonium, Tabla und Dholak werden verwendet. Pakistaner singt Maestro Nusrat Fateh Ali Khan wird der Popularisierung zugeschrieben Qawwali weltweit.^[140]

Heilige

Walī (Arabisch: ولي, Plural ʾAwliyāʾ أولياء) ist ein arabisches Wort, dessen wörtliche Bedeutungen "Depotbank", "Beschützer", "Helfer" und "Freund" umfassen.^[141] In der Umgangssprache wird es am häufigsten von Muslimen verwendet, um ein islamisches anzuzeigen Heiligeansonsten von dem wörtlicheren "Freund Gottes".^{[142][143][144]} Im traditionellen islamischen Verständnis von Heilige, Der Heilige wird als jemand dargestellt, der "von [besonderer] göttlicher Gunst ... und] Heiligkeit" gekennzeichnet ist "und speziell" von Gott ausgewählt und mit außergewöhnlichen Gaben ausgestattet wird, z. B. die Fähigkeit zu arbeiten Wunder. "^[145] Die Doktrin der Heiligen wurde von islamischen Gelehrten sehr früh in der muslimischen Geschichte artikuliert.^{[146][147][12][148]} und bestimmte Verse der Verse der Koran und sicher Hadith wurden von frühen muslimischen Denker als "dokumentarische Beweise" interpretiert^[12] der Existenz von Heiligen.

Da die ersten muslimischen Hagiografien in dem Zeitraum geschrieben wurden, als Sufismus seine rasche Expansion begann Hasan von Basra (gest. 728), Farqad Sabakhi (gest. 729), Dawud Tai (gest. 777-81) Rabi'a al-'adawiyya (gest. 801), Maruf Karkhi (gest. 815) und Junayd von Bagdad (gest. 910). Vom zwölften bis zum 14. Jahrhundert "erreichte die allgemeine Verehrung der Heiligen sowohl bei Menschen als auch bei den Souveränen ihre endgültige Form mit der Organisation des Sufismus ... in Befehle oder Bruderschaften."^[149] In den gemeinsamen Ausdrücken der islamischen Frömmigkeit dieser Zeit wurde der Heilige als "eine kontemplative, deren Zustand der spirituellen Vollkommenheit ... [gefunden] dauerhaften Ausdruck in der Lehre, die seinen Jüngern nachlassen hat, verstanden."^[149]

Heimsuchung

Im populären Sufismus (d. H. Andachtspraktiken, die durch Sufi -Einfluss Währung in den Weltkulturen erreicht haben), ist eine gemeinsame Praxis Pilgerungen besuchen oder machen zu den Gräbern von Heiligen, renommierten Gelehrten und Gerechten. Dies ist eine besonders häufige Praxis in Südasien, in der berühmte Gräber wie Heilige sind wie Sayyid Ali Hamadani in KulobTadschikistan; Afāq khoja, nahe Kashgar, China; Lal Shahbaz Qalandar in Sindh; Ali Hujwari in LahorePakistan; Bahauddin Zakariya in Multan Pakistan; Moinuddin Chishti in AjmerIndien; Nizamuddin Auliya in DelhiIndien; und Shah Jalal in Sylhet, Bangladesch.

Ebenso in Fez, Marokko, ein beliebtes Ziel für solche frommen Besuche ist die Zaouia Moulay Idriss II und den jährlichen Besuch, um den aktuellen Scheich der Qadiri Boutchichi zu sehen TariqahSheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, um das zu feiern Mawlid (was normalerweise im marokkanischen nationalen Fernsehen übertragen wird).^[150][151] Diese Aktion hat eine besondere Verurteilung durch die Salafis und geäußert Wahhabis.

Wunder

In der islamischen Mystik, Karamat (Arabisch: کرامات Karāmāt, pl. von کرامة Karāmah, zündete. Großzügigkeit, Hochgeeindlichkeit^[152]) bezieht sich auf übernatürliche Wunder, die von durchgeführt werden von Muslimische Heilige. Im technischen Vokabular der islamischen Religionswissenschaften, der einzigartigen Form Karama hat einen Sinn ähnlich wie Charismus, eine Gefallen oder eine spirituelle Gabe, die von Gott frei verliehen wird.^[153] Zu den Wunder, die islamischen Heiligen zugeschrieben wurden, gehörten übernatürliche physische Handlungen, Vorhersagen der Zukunft und "Interpretation der Geheimnisse der Herzen".^[153] Historisch gesehen ein "Glaube an die Wunder der Heiligen (karāmāt al-awliyāʾ, buchstäblich "Wunder der Freunde [Gottes]") "war" eine Voraussetzung im sunnitischen Islam ".^[154]

Schreine

A Dargah (persisch: درگاه Dargâh oder درگه Dargah, auch in Punjabi und Urdu) ist ein Schrein gebaut über das Grab einer verehrten religiösen Figur, oft ein Sufi Heilige oder Derwisch. Sufis besuchen oft den Schrein für Ziyarat, ein Begriff, der mit religiösen Besuchen und Pilgern verbunden ist. Dargahs sind oft mit Sufi -Ess- und Besprechungsräumen und Hostels verbunden, genannt Khanqah oder Hospiz. Dazu gehören normalerweise eine Moschee, Besprechungsräume, islamische religiöse Schulen (Madrassas), Residenzen für einen Lehrer oder Hausmeister, Krankenhäuser und andere Gebäude für Gemeindezwecke.

Theoretische Perspektiven

Traditionelle islamische Gelehrte haben zwei Hauptzweige innerhalb der Praxis des Sufismus erkannt und dies als Schlüssel zur Unterscheidung zwischen den Ansätzen verschiedener Meister und Andachtslinien verwendet.^[155]

Einerseits gibt es die Bestellung von den Schildern zum Signifikant (oder von den Künsten zum Handwerker). In diesem Zweig beginnt der Suchende zunächst das untere Selbst jedes korrumpierenden Einflusses, der die gesamte Schöpfung als das Werk Gottes im Wege steht Theophanie.^[156] Dies ist der Weg von Imam al-Ghazali und der Mehrheit der Sufi-Befehle.

Andererseits gibt es die Bestellung vom Signifikanten zu seinen Zeichen, vom Handwerkern bis zu seinen Werken. In diesem Zweig erlebt der Suchende die göttliche Anziehung (Jadhba) und ist in der Lage, den Orden mit einem Blick auf seinen Endpunkt zu betreten, um die göttliche Präsenz direkt zu besorgen, auf die alle spirituellen Streben gerichtet sind. Dies ersetzt das Streben nicht, das Herz wie in der anderen Zweigstelle zu reinigen. Es stammt einfach aus einem anderen Eintrittspunkt in den Weg. Dies ist der Weg in erster Linie der Meister der Naqshbandi und Shadhili Aufträge.^[157]

Zeitgenössische Gelehrte können auch einen dritten Zweig erkennen, der dem späten zugeschrieben wird Ottomane Gelehrte Sagte Krankenpfleger und erklärte in seinem riesigen Koran -Kommentar die namens das Risale-i Nur. Dieser Ansatz beinhaltet eine strikte Einhaltung des Weges Muhammads, in dem Verständnis, dass dies gewohnt ist oder Sunnahschlägt eine vollständige Andachtspiritualität vor, die ohne Zugang zu einem Meister der Sufi -Art angemessen ist.^[158]

Beiträge zu anderen Bereichen der Wissenschaft

Der Sufismus hat erheblich zur Ausarbeitung theoretischer Perspektiven in vielen Bereichen intellektueller Bestrebungen beigetragen. Zum Beispiel die Doktrin von "subtilen Zentren" oder Zentren subtiler Kognition (bekannt als Lataif-e-sitta) befasst sich mit der Frage des Erwachens der spirituellen Intuition.^[159] Im Allgemeinen diese subtilen Zentren oder latâ'if werden als Fähigkeiten betrachtet, die nacheinander gereinigt werden sollen, um die Wegbereitung des Suchers in die Fertigstellung zu bringen. Eine prägnante und nützliche Zusammenfassung dieses Systems aus einem lebendigen Vertreter dieser Tradition wurde von veröffentlicht von Muhammad Emin Er.^[155]

Sufi -Psychologie hat viele Denkbereiche sowohl innerhalb als auch außerhalb des Islam beeinflusst und sich hauptsächlich auf drei Konzepte stützt. Ja'far al-Sadiq (beide an Imam in dem Schiit Tradition und ein angesehener Gelehrter und Verknüpfung in Ketten der Sufi -Übertragung in allen islamischen Sekten) stellten fest, dass Menschen von einem niedrigeren Selbst genannt werden Nafs (Selbst, Ego, Person), eine Fakultät der spirituellen Intuition genannt Qalb (Herz) und ruh (Seele). Diese interagieren auf verschiedene Weise und produzieren die spirituellen Arten des Tyrannen (dominiert von Nafs), die Person des Glaubens und der Mäßigung (dominiert vom spirituellen Herzen) und die Person, die in Liebe zu Gott verlor (dominiert von der ruh).^[160]

Bemerkenswerterweise in Bezug auf die Verbreitung der Sufi -Psychologie im Westen ist Robert Frager, ein Sufi -Lehrer, der in der autorisiert ist Khalwati Jerrahi bestellen. Frager war ein ausgebildeter Psychologe, geboren in den Vereinigten Staaten, der im Verlauf seiner Praxis des Sufismus zum Islam konvertierte und ausführlich über Sufismus und Psychologie schrieb.^[161]

Sufi -Kosmologie und Sufi -Metaphysik sind auch bemerkenswerte Bereiche der intellektuellen Leistung.^[162]

Prominente Sufis

Abdul-Qadir Gilani

Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) war ein in Mesopotamisch geborener Mesopotamisch Hanbali Jurist und prominenter Sufi -Gelehrter mit Sitz in Bagdad, mit persischen Wurzeln. Qadiriyya war sein Patronym. Gilani verbrachte sein frühes Leben in Na'if, einer Stadt östlich von Bagdad, ebenfalls der Stadt seiner Geburt. Dort verfolgte er das Studium von Hanbali Gesetz. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi gab Gilani Unterricht in fiqh. Er erhielt Lektionen um Hadith Von Abu Bakr ibn Muzaffar. Er erhielt von Abu Muhammad Ja'far, einem Kommentator, Unterricht über Tafsir. Sein Sufi Spiritual Instructor war Abu'l-Khair Hammad Ibn Muslim Al-Dabbas. Nach Abschluss seiner Ausbildung verließ Gilani Bagdad. Er verbrachte fünfundzwanzig Jahre als zurückgezogener Wanderer in den Wüstenregionen des Irak. Im Jahr 1127 kehrte Gilani nach Bagdad zurück und begann der Öffentlichkeit zu predigen. Er schloss sich dem Lehrpersonal der Schule an, die seinem eigenen Lehrer gehörte. Abu Saeed Mubarak Makhzoomiund war bei Studenten beliebt. Am Morgen lehrte er Hadith und Tafsirund am Nachmittag hielt er den Diskurs über die Wissenschaft des Herzens und die Tugenden des Korans. Er ist der Gründer von Qadiri bestellen.^[163]

Abul Hasan Ash-Shadhili

Abul Hasan Ash-Shadhili (gestorben 1258) der Gründer des Shadhiliyya Ordnung, eingeführt Dhikr Jahri (Die Erinnerung Gottes laut, im Gegensatz zum Schweigen laut Dhikr). Er lehrte, dass seine Anhänger nicht auf das enthalten müssen, was der Islam nicht verboten hat, sondern dankbar für das, was Gott ihnen verliehen hat.^[164] Im Gegensatz zu der Mehrheit der Sufis, die predigen, sich selbst zu leugnen und das Ego-Selbst zu zerstören (Nafs) "Order of Patience" (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya wird als "Orden der Dankbarkeit" (Tariqush-shukr) formuliert. Imam Shadhili gab auch achtzehn wertvoll Hizbs (Litanien) an seine Anhänger, von denen die bemerkenswerten Hizb al-Bahr^[165] wird auch heute noch weltweit rezitiert.

Ahmad al-Tijani

Ahmed Tijani (1737–1815), in Arabisch سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), ist der Gründer der Tijaniyya Sufi bestellen. Er wurde in einer Berberfamilie geboren,^{[166][167][168]} in Aïn Madhi, heutige Tag Algerienund starb im Alter von 78 Jahren in Fez.^[169][170]

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami ist eine anerkannte und einflussreiche Sufi -Persönlichkeit aus Shattari Order. Bastami wurde 804 in geboren Bastam.^[171] Bayazid wird für sein frommes Engagement für die angesehen Sunnah und sein Engagement für grundlegende islamische Prinzipien und Praktiken.

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin^[172] war ein Sufi Saint, der das gründete Madariyya Silsila.^[173] Er war auch unter dem Titel bekannt Qutb-ul-Madar.^[174]

Er stammte ursprünglich aus Syrienund wurde in geboren in Aleppo^[172] zu einem Syed Hussaini Familie.^[175] Sein Lehrer war Bayazid Tayfur al-Bistami.^[176] Nachdem a Pilgerfahrt zu MedinaEr reiste nach Indien, um den islamischen Glauben zu verbreiten, wo er den Madariyya -Orden gründete.^[174] Sein Grab ist bei Makanpur.^[177]

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (gestorben 1986) war ein Sufi Sheikh aus Sri Lanka. Er wurde von einer Gruppe religiöser Pilger in den frühen 1900er Jahren gefunden, die im Dschungel von Kataragama in Sri Lanka (Ceylon) meditierten. Er war beeindruckt und inspiriert von seiner Persönlichkeit und der Tiefe seiner Weisheit wurde er in ein nahe gelegenes Dorf eingeladen. Danach kamen Menschen aus verschiedenen Lebensbereichen, von Paupers bis zu Premierministern, zu verschiedenen religiösen und ethnischen Hintergründen, um Sheikh Bawa Muhaiyaddeen zu sehen, um Trost, Führung und Hilfe zu suchen. Sheikh Bawa Muhaiyaddeen verbrachte den Rest seines Lebens damit, die vielen Seelen zu predigen, zu heilen und zu trösten, die kamen, um ihn zu sehen.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (oder ibn al-'arabi) (AH 561-AH 638; 28. Juli 1165-10. November 1240) gilt als einer der wichtigsten Sufi-Meister, obwohl er nie eine Bestellung gegründet hat ((Tariqa). Seine Schriften, insbesondere Al-Futuhat al-Makkiyya und Fusus al-Hikam Tawhid (Göttliche Einheit), obwohl sie aufgrund ihrer rekonditischen Natur oft nur den Einweihungen gegeben wurden. Später wurden diejenigen, die seiner Lehre folgten, als Schule von bekannt Wahdat al-Wujud (die Einheit des Seins). Er selbst betrachtete seine Schriften als göttlich inspiriert. Als er den Weg zu einem seiner engen Jünger zum Ausdruck brachte, ist sein Vermächtnis: „Sie sollten niemals Ihren Diener-Haus verlassen (ʿUbudiyya), und dass es niemals in deiner Seele eine Sehnsucht nach irgendetwas existierend sein könnte.^[178]

Junayd von Bagdad

Junayd al-Baghdadi (830–910) war einer der großen frühen Sufis. Seine Praxis des Sufismus wurde im Gegensatz zu einigen der ekstatischeren Verhaltensweisen anderer Sufis in seinem Leben als trocken und nüchtern angesehen. Seine Bestellung war Junaidia, die sich mit der goldenen Kette vieler Sufi -Befehle verbindet. Er legte den Grundstein für die nüchterne Mystik im Gegensatz zu der von Gott-ungsuchlichem Sufis wie al-Hallaj, Bayazid Bastami und Abusaeid Abolkheir. Während des Prozesses gegen Al-Hallaj verlangte sein früherer Schüler, der Kalifen der Zeit, seine Fatwa. Als Antwort gab er diese Fatwa heraus: "Aus dem äußeren Erscheinungsbild ist er zu sterben und wir beurteilen nach dem äußeren Erscheinungsbild und Gott weiß es besser." Er wird von Sufis als Sayyid-Ut Taifa bezeichnet-d. H. Der Anführer der Gruppe. Er lebte und starb in der Stadt Bagdad.

Mansur al-Hallaj

Mansur al-Hallaj (gestorben 922) ist bekannt für seinen Anspruch. Ana-l-haqq ("Ich bin die Wahrheit"), sein ekstatischer Sufismus und staatlicher Prozess. Seine Weigerung, diese Äußerung zu widerrufen, die als als angesehen wurde Apostasie, führte zu einem langen Prozess. Er wurde 11 Jahre lang in einem Bagdad -Gefängnis eingesperrt, bevor er am 26. März 922 gefoltert und öffentlich zerstückelt wurde. Es wird gesagt, dass er während seiner Gebete sagen würde: "O Herr! Du bist der Führer derer, die durch das Tal der Verwirrung gehen. Wenn ich ein Ketzer bin, vergrößere ich meine Häresie."^[179]

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti wurde 1141 geboren und starb 1236. Auch bekannt als Gharīb Nawāz ("Wohltäter der Armen") Er ist der berühmteste Sufi Saint des Chishti -Ordens. Moinuddin Chishti stellte den Orden auf dem indischen Subkontinent ein und etablierte. Die anfängliche spirituelle Kette oder Silsila des Chishti -Ordens in Indien, bestehend aus Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid, Nizamuddin Auliya (Jede aufeinanderfolgende Person ist der Schüler der vorherigen), stellt die großen Sufi -Heiligen der indischen Geschichte dar. Moinuddin Chishtī wandte sich an, angeblich nach einem Traum, in dem Muhammad ihn dazu segnete. Nach einem kurzen Aufenthalt in Lahore erreichte er Ajmer zusammen mit Sultan Shahāb-ud-Din Muhammad Ghoriund ließ sich dort nieder. In Ajmer zog er eine erhebliche Anhängerschaft an und erlangte unter den Einwohnern der Stadt viel Respekt. Moinuddin Chishtī praktizierte den Sufi Sulh-e-Kul (Frieden zu allen) Konzept, um das Verständnis zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen zu fördern.^[180]

Rabi'a al-'adawiyya

Rabi'a al-'adawiyya oder Rabia von Basra (gestorben 801) war ein Mystiker, der gegen kulturelle Elemente des Sufismus repräsentiert, insbesondere im Hinblick auf den Status und die Macht von Frauen. Prominenter Sufi -Führer Hasan von Basra soll sich vor ihren überlegenen Verdiensten und aufrichtigen Tugenden gegossen haben.^[181] Rabi'a wurde aus sehr schlechten Herkunft geboren, wurde aber in einem späteren Alter von Banditen gefangen genommen und in Sklaverei verkauft. Sie wurde jedoch von ihrem Meister freigelassen, als er eines Nachts aufwachte, um das Licht der Heiligkeit über ihren Kopf zu sehen.^[182] Rabi'a al-Adawiyya ist bekannt für ihre Lehren und Betonung der Zentralität der Liebe Gottes zu einem heiligen Leben.^[183] Sie soll proklamiert und durch die Straße rennen von Basra, Irak:

Oh Gott! Wenn ich dich aus Angst vor der Hölle verehre, verbrenne mich in der Hölle und wenn ich dich in der Hoffnung auf das Paradies verehre, schließen Sie mich vom Paradies aus. Aber wenn ich dich um deine Willen verehre, grenne mich nicht deine ewige Schönheit.

-Rabi'a al-Adawiyya

Es gibt verschiedene Meinungen über die Wisal und Ruheplatz von Bibi Rabia. Einige glauben, dass ihr ruhender Ort sein soll Jerusalem während andere es glauben als Basra.^[184][185]

Rezeption

Verfolgung von Sufi -Muslimen

Die Verfolgung von Sufismus und Sufi -Muslimen im Laufe der Jahrhunderte umfasste Handlungen von Religiöse Diskriminierung, Verfolgung und Gewalt, wie die Zerstörung von Sufi -Schreinen, Gräbern und Moscheen, Unterdrückung von Sufi -Ordnungen und Diskriminierung von Anhältern des Sufismus in einer Reihe von Länder der Muslim-Mehrheit.^[2] Das Türkische Republik verbot alle Sufi -Befehle und hob ihre Institutionen 1925 ab, nachdem Sufis gegen die neue säkulare Ordnung abgelehnt worden war. Das Islamische Republik Iran hat Shia sufis belästigt, angeblich wegen ihrer mangelnden Unterstützung für die Regierungslehre von "Regierungsführung des Juristen"(d. H. Das die Höchste Schiitisch Jurist sollte der politische Führer der Nation sein).

In den meisten anderen Ländern der muslimischen Mehrheit stammen Angriffe auf Sufis und insbesondere ihre Schreine aus Anhänger von Anhänger von puritanisch und Wiederbelebung Islamische Bewegungen (Salafis und Wahhabis), wer glaubt, dass Praktiken wie Visitation an und Verehrung der Gräber von Sufi Saints, Feier der Geburtstage von Sufi -Heiligen, und Dhikr ("Erinnerung" von Gott) Zeremonien sind bid'ah (unreine "Innovation") und Shirk ("polytheistisch").^{[2][189][190][191][192]}

Im Ägyptenmindestens 305 Menschen wurden getötet und mehr als 100 verletzt während der November 2017 Islamischer Terroranschlag auf einer Sufi -Moschee in der Lage Sinai; es gilt als Einer der schlimmsten Terroranschläge in dem Geschichte des modernen Ägyptens.^[189][193] Die meisten Opfer waren Sufis.^[189][193]

Wahrnehmung außerhalb des Islam

Die Sufi -Mystik hat seit langem eine Faszination für die westliche Welt und insbesondere seine orientalistischen Gelehrten ausgeübt.^[194] Im achtzehnten und 19. Jahrhundert behandelten europäische Orientalisten Sufismus und Islam als bestimmte Themen ebenso eine Trennung des Sufismus von seinen islamischen Wurzeln in der Entwicklung des Sufismus als religiöse Form im Westen.^[195][196] Zahlen wie Rumi sind in den Vereinigten Staaten bekannt geworden, wo der Sufismus als friedliche und unpolitische Form des Islam wahrgenommen wird.^[194][197] Hossein Nasr gibt an, dass die vorhergehenden Theorien nach Sicht des Sufismus falsch sind.^[198] Der schottische Entdecker aus dem 19. Jahrhundert David Livingstone sagte über Sufismus:

"Sufi -Praktiken sind lediglich Versuche, psychische Staaten zu erlangen - um ihren willen -, obwohl die Streben Ketzer unter muslimischen Gelehrten. Zu den Abweichungen, die durch die Sufis eingeführt wurden Kongregationsdhikr oder religiöse mündliche Übungen, bestehend aus einer kontinuierlichen Wiederholung des Namens Gottes. Diese Praktiken waren dem frühen Islam unbekannt und wurden folglich als Bid'ah angesehen, was "unbegründete Innovation" bedeutet. Viele der Sufis nahmen die Praxis an des totalen Tawakkul oder des vollständigen "Vertrauens" oder "Abhängigkeit" von Gott, indem sie alle Arten von Arbeit oder Handel vermeiden, die medizinische Versorgung verweigern, wenn sie krank waren, und li Ving durch Betteln. "^[199]

Das Islamische Institut in Mannheim, Deutschland, das zur Integration Europas und Muslime arbeitet, sieht Sufismus als besonders für interreligiöse Dialog und interkulturelle Harmonisierung in demokratischen und pluralistischen Gesellschaften an. Es hat Sufismus als Symbol der Toleranz und beschrieben Humanismus--Nondogmatisch, flexibel und gewaltfrei.^[200] Entsprechend Philip Jenkins, ein Professor bei Baylor University"Die Sufis sind viel mehr als taktische Verbündete für den Westen: Sie sind möglicherweise die größte Hoffnung auf Pluralismus und Demokratie innerhalb muslimischer Nationen." Ebenso haben mehrere Regierungen und Organisationen die Förderung des Sufismus als Mittel zur Bekämpfung von intolerantem und befürwortet gewalttätige Stämme des Islam.^[201] Zum Beispiel der Chinesen und Russisch^[202] Die Regierungen bevorzugen den Sufismus offen als das beste Mittel, um vor islamistischer Subversion zu schützen. Die britische Regierung, insbesondere nach der 7. Juli 2005 London Bombenanschlägehat Sufi -Gruppen in ihrem Kampf gegen Muslimischer Extremisten Strömungen. Der einflussreiche Rand Corporation, eine amerikanische Denkfabrik, veröffentlichte einen großen Bericht mit dem Titel "Bau von muslimischen Netzwerken aufbauen", in dem die US-Regierung aufgefordert wurde, Verbindungen mit und zu stärken^[203] Muslimische Gruppen, die sich dem islamistischen Extremismus widersetzten. Der Bericht betonte die SUFI -Rolle als moderate Traditionalisten, die sich für Veränderungen öffnen, und somit als Verbündete gegen Gewalt.^[204][205] Nachrichtenorganisationen wie BBC, Economist und Boston Globe haben auch Sufismus als Mittel gesehen, um mit gewalttätigen muslimischen Extremisten umzugehen.^[206]

Idries Shah sagt, dass Sufismus der Natur universell ist und seine Wurzeln vor dem Aufstieg des Islam und des Christentums.^[207] Er zitiert Suhrawardi Sagte, dass "dieser (Sufismus) eine Form der Weisheit war Hermes aus Ägypten.", und das Ibn al-farid "betont, dass der Sufismus hinter und vor der Systematisierung liegt; dass 'unser Wein vor dem, was du die Traube und die Rebe (die Schule und das System) nennst, existierte ..."^[208] Shahs Ansichten wurden jedoch von modernen Gelehrten abgelehnt.^[20] Solche modernen Trends von Neo-sufis in westlichen Ländern ermöglichen es Nicht-Muslimen, "Anweisungen zur Befolgung des Sufi-Pfades" zu erhalten, nicht ohne Opposition durch Muslime, die diese Anweisungen außerhalb des Sphäre des Islam berücksichtigen.^[209]

Ähnlichkeiten mit östlichen Religionen

Es wurden zahlreiche Vergleiche zwischen Sufismus und den mystischen Komponenten einiger gemacht Ostreligionen.

Das persische Polymath des Zehnten Jahrhunderts Al-Biruni in seinem Buch Tahaqeeq ma lilhind min makulat makulat fi aliaqbal am martzula (Kritische Untersuchung der indischen Sprache: Rational akzeptabel oder abgelehnt) Erörtert die Ähnlichkeit einiger Sufismuskonzepte mit Aspekten des Hinduismus, wie beispielsweise Atma mit Ruh, Tanasukh mit Reinkarnation, Mokhsha mit Fanafillah, Ittihad mit Nirvana: Union zwischen Paramatma In Jivatma, Avatar, Avatar, Avatar, Avatar, Avatar, Avatar, Avatar oder Inkarnation mit Hulul, Vedanta mit Wahdatul Ujud, Mujahadah mit Sadhana.

Andere Wissenschaftler haben ebenfalls das Sufi -Konzept von verglichen Waḥdat al-Wujūd zu Advaita Vedanta,^[210] Fanaa zu Samadhi,^[211] Muraqaba zu Dhyana, und Tariqa zum Edler achtfacher Weg.^[212]

Der iranische Mystiker des 19. Jahrhunderts Bayazid Bostami soll bestimmte Konzepte von Hindusim in seine Version des Sufismus unter dem konzeptionellen Dach importiert haben Baqaa, Bedeutung Perfektion.^[213] Ibn al-Arabi und Mansur al-Hallaj Beide bezeichneten Muhammad als Perfektion und betrieben ihn als Al-Insān al-Kāmil.^{[214][215][216][217][218][219]} Das Sufismuskonzept von Hulul wurde in ähnlicher Weise mit der Idee von verglichen Ishvaratva, dieser Gott wohnt in einigen Kreaturen in Hinduismus und Buddhismus, und Gottheit von Jesus in Christentum.^[220]

Einfluss auf das Judentum

Es gibt Hinweise darauf, dass Sufismus die Entwicklung einiger Schulen der jüdischen Philosophie und Ethik beeinflusst hat. Im ersten Schreiben dieser Art sehen wir Kitab al-Hidayah Ila Fara'iḍ al-ḳulub, Pflichten des Herzens, von Bahya ibn Paquda. Dieses Buch wurde übersetzt von Judah Ibn Tibbon hinein hebräisch unter dem Titel Chovot Halevavot.^[221]

Die von der verschriebenen Vorschriften Tora Nur Nummer 613; Diejenigen, die vom Intellekt diktiert werden, sind unzählige.

-Kremer, Alfred von. 1868. "Beachten Sie Sur Sha'rani." Journal Asiatique 11 (6): 258.

In den ethischen Schriften der Sufis al-kusajri und Al-Harawi Es gibt Abschnitte, die die gleichen Probanden behandeln wie die in der behandelten Probanden Chovot Ha-Lebabot und die die gleichen Titel tragen: z. B. "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu '"; "Bab al-Zuhd". Im neunten Tor zitiert Baḥya direkt Sprüche der Sufis, die er anruft Perushim. Der Autor des Autors der Chovot Halevavot ging nicht so weit, den Askese der Sufis zu genehmigen, obwohl er eine deutliche Vorliebe für ihre ethischen Prinzipien zeigte.

Abraham Maimonides, der Sohn des jüdischen Philosophen Maimonides, glaubte, dass SUFI -Praktiken und Lehren die Tradition der biblischen Propheten fortsetzen.^[222]

Abraham Maimonides 'Hauptarbeit wurde ursprünglich in der Judeo-Arabic und mit dem Titel "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al -'ābidīn (Ein umfassender Leitfaden für die Diener Gottes). Aus dem vorhandenen überlebenden Teil wird vermutet, dass die Abhandlung dreimal so lang war wie der seines Vaters Leitfaden für die verblüfften Leitfaden. In dem Buch zeigt er eine große Wertschätzung und Affinität zu Sufismus. Die Anhänger seines Weges fördern mindestens ein Jahrhundert lang eine jüdische Sufi-Form des Pietismus, und er gilt zu Recht als Gründer dieser pietistischen Schule, die sich in zentriert war Ägypten.^[223]

Die Anhänger dieses Weges, den sie nannten, Hasidismus (Nicht zu verwechseln mit dem [später] jüdisch Hasidic Bewegung) oder Sufismus (Tasawwuf), praktizierte spirituelle Retreats, Einsamkeit, Fasten und Schlafentzug. Der jüdische Sufis hielt ihre eigenen bei Bruderschaft, geleitet von einem religiösen Führer wie einem Sufi Scheich.^[224]

Das Jüdische EnzyklopädieIn seinem Eintritt in den Sufismus heißt es, dass die Wiederbelebung der jüdischen Mystik in muslimischen Ländern wahrscheinlich auf die Verbreitung des Sufismus in denselben geografischen Gebieten zurückzuführen ist. Der Eintritt beschreibt viele Parallelen zu sehenden Konzepten, die in den Schriften von Prominenten gefunden wurden Kabbalisten während der Goldenes Zeitalter der jüdischen Kultur in Spanien.^[225][226]

Kultur

Literatur

Der persische Dichter des 13. Jahrhunderts Rumi, gilt als eine der einflussreichsten Figuren des Sufismus sowie eines der größten Dichter aller Zeiten. Er ist zu einem der am häufigsten gelesenen Dichter in den Vereinigten Staaten geworden, vor allem dank der interpretativen Übersetzungen, die von veröffentlicht wurden Coleman bellt.^[227] Elif şafak'S Roman Die vierzig Liebesregeln ist eine fiktive Darstellung von Rumis Begegnung mit dem persischen Derwisch Shams Tabrizi.^[228]

Allama Iqbal, einer der Besten Urdu Poets hat in seiner englischen Arbeit Sufismus, Philosophie und Islam besprochen Der Wiederaufbau des religiösen Denkens im Islam.^[229]

Visuelle Kunst

Viele Maler und bildende Künstler haben das Sufi -Motiv in verschiedenen Disziplinen untersucht. Eines der herausragenden Stücke in der Die islamische Galerie des Brooklyn Museums war der assoziierte Kurator der islamischen Kunst des Museums, eine große Darstellung des 19. oder frühen 20. Jahrhunderts der Schlacht von Karbala Von Abbas al-Musavi gestrichen,^[230] Das war eine gewalttätige Episode in der Meinungsverschiedenheit zwischen den sunnitischen und schiitischen Zweigen des Islam; Während dieser Schlacht, Husayn ibn Ali, ein frommer Enkel des islamischen Propheten Muhammad, starb und gilt als als Märtyrer im Islam.^[231]

Im Juli 2016 beim Internationalen Sufi Festival^[232] In Noida Film City, UP, Indien, H.E. Abdul Basit, der zu dieser Zeit der hohe Pakistan -Kommissar in Indien war, sagte, während er die Ausstellung von Farkhananda Khan eröffnete: "Es gibt keine Wörterbarriere oder Erklärung über die Gemälde oder vielmehr eine beruhigende Botschaft der Bruderschaft, Frieden im Sufismus." .

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Externe Links