Spiritualismus

Als das populäre Lied "Spirit Rappings" 1853 veröffentlicht wurde, war Spiritualismus ein Objekt intensiver Neugier.

Spiritualismus ist ein soziales religiös Bewegung nach denen die Gesetze von Natur und von Gott einschließen "die Kontinuität von Persönlichkeit nach dem Übergang von Tod"und" die Möglichkeit der Kommunikation zwischen denjenigen, die auf Erden leben, und denjenigen, die den Übergang gemacht haben ".[1] Das Leben nach dem Tod, oder der "Geisterwelt", wird von Spiritualisten nicht als statischer Ort gesehen, sondern als einer, in dem sich Geister weiterentwickeln. Diese beiden Überzeugungen - dieser Kontakt mit Geistern ist möglich, und dass Geister fortgeschrittener sind als Menschen - führt Spiritualisten zu einem dritten Glauben: dass Geister in der Lage sind, nützliche Kenntnisse darüber zu vermitteln Moral- und ethische Fragensowie über die Natur von Gott. Einige Spiritualisten werden von einem Konzept sprechen, das sie als "bezeichnen"Geisterführer" - Spezifische Geister, oft kontaktiert, die sich darauf verlassen, dass spirituell Orientierungshilfe.[2][3] Emanuel Swedenborg Hat einige Behauptungen, der Vater des Spiritualismus zu sein.[4] Spiritismus, ein Zweig des Spiritualismus, der von entwickelt wurde durch Allan KARDEC und heute hauptsächlich in praktiziert Kontinentaleuropa und Lateinamerika, besonders in Brasilien, betont Reinkarnation.[5]

Der Spiritismus entwickelte und erreichte sein Höchstwachstum der Mitgliedschaft von den 1840er bis in die 1920er Jahre, insbesondere in Englisch sprechende Länder.[3][6] Bis 1897 soll der Spiritualismus mehr als acht Millionen Anhänger in den USA und in Europa haben.[7] meist aus dem gezeichnet Mitte und Oberschichten.

Der Spiritualismus blühte für ein halbes Jahrhundert ohne kanonische Texte oder formale Organisation, die Kohäsion durch Zeitschriften, Touren durch Trance -Dozenten, Camp -Meetings und die Missionsaktivitäten der versierten Medien erreichte. Viele prominente Spiritualisten waren Frauen und wie die meisten Spiritualisten unterstützten Ursachen wie die Abschaffung der Sklaverei und Frauenwahlrecht.[3] In den späten 1880er Jahren hatte sich die Glaubwürdigkeit der informellen Bewegung aufgrund von Betrugsbeschuldigungen durch Medien geschwächt, und formale spirituelle Organisationen erschienen.[3] Der Spiritismus wird derzeit in erster Linie durch verschiedene konfessionelle praktizierte Spiritualistische Kirchen in den Vereinigten Staaten, Kanada und dem Vereinigten Königreich.

Überzeugungen

Der Spiritualismus und sein Glaubenssystem wurden 2009 in Großbritannien von Alan Power am UKEAT (Berufungsgericht), London, England, geschützte Merkmale.[8]

Medium und Geister

Spiritualisten glauben an die Möglichkeit der Kommunikation mit den Geistern toter Menschen, die sie als "missbräuchliche Menschen" betrachten. Sie glauben, dass Geistermedien sind begabt, eine solche Kommunikation fortzusetzen, aber dass jeder durch Studium und Praxis zu einem Medium werden kann. Sie glauben, dass Geister Wachstum und Perfektion fähig sind und durch höhere Kugeln oder Ebenen voranschreiten und dass die Leben nach dem Tod ist kein statischer Zustand, sondern einer, in dem sich Geister entwickeln. Die beiden Überzeugungen - dieser Kontakt mit Geistern ist möglich, und dass Geister in einer höheren Ebene wohnen können - zu einem dritten Glauben, dass Geister Kenntnisse über moralische und ethische Themen sowie über über Gott und das Leben nach dem Tod. Viele Gläubige sprechen daher von "Geisterführer" - Spezifische Geister, oft kontaktiert und stützten sich auf weltliche und spirituelle Führung.[2][3]

Laut Spiritualisten kann jeder Geistbotschaften erhalten, aber formelle Kommunikationssitzungen (Séances) werden von Medien gehalten, die behaupten, Informationen über das Leben nach dem Tod zu erhalten.[2]

Religiöse Ansichten

Der Spiritismus wurde von einigen gleichgesetzt Christen mit Hexerei. Dies 1865 Broadsheet, veröffentlicht in den Vereinigten Staaten, beschuldigte auch den Spiritualismus, die verursacht zu haben Amerikanischer Bürgerkrieg.

Prinzipienerklärung

Als informelle Bewegung hat der Spiritualismus keine definierten Regeln, aber verschiedene spirituelle Organisationen in den USA haben Variationen einiger oder aller "Prinzipienerklärung" übernommen, die zwischen 1899 und 1944 entwickelt und erst 2004 überarbeitet wurden.[9] Im Oktober 1899 wurde von der sechs Artikel "Grundsätze" übernommen Nationaler spiritualistischer Verein (NSA) Auf einer Konvention in Chicago, Illinois.[10][11] Die NSA wurden im Oktober 1909 auf einem Kongress in Rochester, New York, weitere zwei weitere Prinzipien hinzugefügt.[12] Schließlich wurde im Oktober 1944 ein neunter Prinzip von der National Spiritualist Association of Churches auf einer Konvention in St. Louis, Missouri, verabschiedet.[9]

In Großbritannien ist die Hauptorganisation, die Spiritualismus darstellt, die National Union der Spiritualisten (SNU), deren Lehren auf den sieben Prinzipien basieren.[13]

Ursprünge

Der Spiritismus erschien erstmals in den 1840er Jahren in der ""Distrikt gebrannt" von im Bundesstaat New York, wo frühere religiöse Bewegungen wie z. Millerismus und Mormonismus war während der entstanden Zweites großes Erwachenobwohl sich der Millerismus und der Mormonismus nicht mit Spiritualismus assoziierten.

Diese Region des Staates New York war ein Umfeld, in dem viele dachten, direkte Kommunikation mit Gott oder Engeln zu dachten und dass Gott sich nicht hart verhalten würde - zum Beispiel, dass Gott nicht verurteilen würde unbaptised Säuglinge zu einer Ewigkeit in der Hölle.[2]

Swedenborg und Mesmer

Hypnotische Séance. Gemälde des schwedischen Künstlers Richard Bergh1887.

In dieser Umgebung die Schriften von Emanuel Swedenborg (1688–1772) und die Lehren von Franz Mesmer (1734–1815) gaben ein Beispiel für diejenigen, die direkte persönliche Kenntnisse des Jenseits suchen. Swedenborg, der behauptete, mit Geistern zu kommunizieren, während er wach ist, beschrieb die Struktur der Geistwelt. Zwei Merkmale seiner Ansicht fanden besonders mit den frühen Spiritualisten mit: Erstens, dass es keine einzige Hölle und einen einzigen Himmel gibt, sondern eine Reihe von höheren und niedrigeren Himmeln und Höllen; Zweitens, dass Geister Zwischenprodukte zwischen Gott und Menschen sind, so dass das Göttliche sie manchmal als Kommunikationsmittel verwendet.[2] Obwohl Swedenborg davor warnte, den Kontakt mit dem Geist zu suchen, scheinen seine Werke den Wunsch, dies zu tun, in anderen inspiriert zu haben.

Swedenborg war früher ein angesehener Erfinder und Wissenschaftler, der mehrere technische Innovationen erreichte und Physiologie und Anatomie studierte. Dann: „1741 begann er auch eine Reihe intensiver mystischer Erfahrungen, Träume und Visionen und behauptete, er sei von Gott gerufen worden, um das Christentum zu reformieren und eine neue Kirche einzuführen."[14]

Mesmer hat keine religiösen Überzeugungen beigetragen, aber er brachte eine Technik mit, die später als bekannt als Hypnotismus, dass behauptet wurde, dass es Trances induzieren und die Probanden dazu veranlassen könnte, Kontakt mit übernatürlichen Wesen zu melden. Es gab eine Menge professioneller Showmanship inhärent den Demonstrationen von Mesmerismusund die Praktizierenden, die Mitte des 19. Jahrhunderts unterrichteten, versuchten Nordamerika, ihr Publikum zu unterhalten und Methoden für den persönlichen Kontakt mit dem Göttlichen zu demonstrieren.[2]

Vielleicht war das bekannteste derjenigen, die Schwedenborg und Mesmer in einer besonders nordamerikanischen Synthese kombinierten Andrew Jackson Davis, der sein System die "harmoniale Philosophie" nannte. Davis war ein Üben Mesmerist, Glaubensheiler und Hellseher aus Blooming Grove, New York. Er wurde auch stark von den sozialistischen Theorien von beeinflusst Fourierismus.[15] Sein Buch von 1847, Die Prinzipien der Natur, ihre göttlichen Enthüllungen und eine Stimme für die Menschheit,[16] diktiert einem Freund in einem Trance -Zustand und wurde schließlich einem kanonischen Werk in einer spirituellen Bewegung, deren Extreme Individualismus schließte die Entwicklung einer einzigen kohärenten Weltanschauung aus.[2][3]

Reformbewegungsverbindungen

Spiritualisten setzten oft am 31. März 1848 als Beginn ihrer Bewegung. An diesem Datum, Kate und Margaret Fox, von Hydesville, New York, berichtete, dass sie Kontakt mit einem Geist aufgenommen hatten, der später als Geist eines ermordeten Händlers gebeten wurde, dessen Leiche im Haus gefunden wurde, obwohl keine Aufzeichnungen über eine solche Person jemals gefunden wurden. Der Geist soll durch Rappengeräusche mitgeteilt haben, die Zuschauern hörbar. Der Beweis der Sinne appellierte an praktisch gesinnte Amerikaner, und die Fuchsschwestern wurden zu einer Sensation. Als erste Promi -Medien wurden die Schwestern schnell berühmt für ihre öffentlichen Séances in New York.[17] 1888 gaben die Fox -Schwestern zu, dass dieser "Kontakt" mit dem Geist ein Scherz war, obwohl sie kurz darauf diese Aufnahme widerrufen hatten.[2][3]

Amy und Isaac Post, Hicksit Quäker aus Rochester, New York, war seit langem mit der Familie Fox kennen und brachte die beiden Mädchen im späten Frühjahr 1848 in ihr Haus. Sofort überzeugte sie die Wahrhaftigkeit der Kommunikation der Schwestern, konvertierte früh und stellten die jungen Medien in ihren Radikalkreis ein Quäker Freunde.[18]

Folglich waren viele frühe Teilnehmer am Spiritualismus radikale Quäker und andere, die in der Mitte des 19. Jahrhunderts beteiligt waren Reformbewegung. Diese Reformatoren waren unwohl mit prominenteren Kirchen, weil diese Kirchen wenig kämpfen hatten Sklaverei und noch weniger, um die Ursache von voranzutreiben Frauenrechte.[3]

Solche Verbindungen zu Reformbewegungen, oft radikal sozialistisch, waren bereits in den 1840er Jahren als Beispiel von vorbereitet worden Andrew Jackson Davis zeigt an. Nach 1848 wurden viele Sozialisten leidenschaftliche Spiritualisten oder Okkultisten.[19] Sozialistische Ideen, insbesondere in der Fourieristin Vene, ein entscheidender Einfluss auf Kardec und andere Spiritisten.

Der beliebteste Trance -Dozent vor dem Amerikanischer Bürgerkrieg war Cora L. V. Scott (1840–1923). Jung und schön, ihr Aussehen auf der Bühne faszinierte Männer. Ihr Publikum war beeindruckt von dem Kontrast zwischen ihrer physischen Mädchenlosigkeit und der Beredsamkeit, mit der sie von spirituellen Angelegenheiten sprach, und fand in diesem Kontrast die Unterstützung für die Vorstellung, dass Geister durch sie sprachen. Cora heiratete vier Mal und adoptierte zu jeder Gelegenheit den Nachnamen ihres Mannes. Während ihrer größten Aktivität war sie als Cora Hatch bekannt.[3]

Ein weiterer berühmter Frau Spiritualist war Achsa W. Sprague, der am 17. November 1827 geboren wurde, in Plymouth Notch, Vermont. Im Alter von 20 Jahren wurde sie krank mit rheumatisches Fieber und schrieb ihre letztendliche Genesung der Fürsprache durch Geister zu. Als äußerst beliebte Trance -Dozentin reiste sie bis zu ihrem Tod im Jahr 1861 durch die Vereinigten Staaten. Sprague war eine Abolitionist und ein Verfechter von Frauenrechte.[3]

Ein weiteres prominentes Spiritualisten- und Trance -Medium vor dem Bürgerkrieg war Paschal Beverly Randolph (1825–1875), ein Mann mit gemischter Rasse, der ebenfalls eine Rolle in der spielte Abolitionist Bewegung.[20] Trotzdem hielten sich viele Abolitionisten und Reformatoren von der spirituellen Bewegung fern; Unter den Skeptikern war der berühmte Abolitionist Frederick Douglass.[21]

Eine weitere soziale Reformbewegung mit einer bedeutenden Beteiligung spirituellistischer war der Anstrengung, die Bedingungen der amerikanischen Ureinwohner zu verbessern. Wie Kathryn Troy in einer Studie über indische Geister in Seancen feststellt:

Zweifellos erkannten Spiritualisten auf einigen Ebenen die indischen Gespenster, die in Seances als Symbol der Sünden und der anschließenden Schuld der Vereinigten Staaten im Umgang mit den amerikanischen Ureinwohnern erschienen. Spiritualisten wurden buchstäblich von der Gegenwart von Indianern heimgesucht. Aber für viele wurde diese Schuld nicht bewertet: Vielmehr wurden sie in Aktion des Einspannung und zur Behebung des Spuks und zur Behebung von Akten. Der politische Aktivismus von Spiritualisten im Namen der Indianer war somit das Ergebnis der Kombination der weißen Schuld und der Angst vor göttlichem Urteilsvermögen mit einem neuen Sinn für Zweck und Verantwortung.[22]

Gläubige und Skeptiker

In den Jahren nach der Sensation, die die Fuchsschwestern begrüßte, Demonstrationen von Medium (Séances und Automatisches Schreibenzum Beispiel) erwies sich als profitable Unterfangen und wurde bald populäre Formen der Unterhaltung und der spirituellen Katharsis. Die Fuchsschwestern sollten ihren Lebensunterhalt auf diese Weise verdienen, und andere würden ihrer Führung folgen.[2][3] Die Showmanship wurde zu einem immer wichtigeren Teil des Spiritualismus, und die sichtbaren, hörbaren und greifbaren Beweise für Geister, die als Medien um die Zahlung des Publikums kämpften, eskalierten. Als unabhängige Untersuchung von Provisionen wiederholt festgelegt, insbesondere der Bericht von 1887 der von 1887 Seybert Commission,[23] Betrug war weit verbreitet, und einige dieser Fälle wurden vor Gericht verfolgt.[24]

Trotz zahlreicher Fälle von Schikanen war die Anziehungskraft des Spiritualismus stark. In den Reihen seiner Anhänger waren diejenigen, die um den Tod eines geliebten Menschen traten, prominent. Viele Familien während der Zeit des amerikanischen Bürgerkriegs hatten ihre Männer losgegangen und nie zurückgekehrt, und Bilder des Schlachtfeldes, die durch das neue Medium der Fotografie produziert wurden auch. Ein bekannter Fall ist der von Mary Todd Lincoln Wer organisierte Séances in der Weißes Haus die von ihrem Ehemann, Präsident, besucht wurden Abraham Lincoln.[21] Der Anstieg des Spiritualismus in dieser Zeit und später während Erster Weltkrieg, war eine direkte Reaktion auf diese massiven Opfer des Schlachtfeldes.[25]

Darüber hinaus appellierte die Bewegung an Reformatoren, die zufällig feststellten, dass die Geister solche Ursachen bevorzugten du jour als Abschaffung der Sklaverei und gleiche Rechte für Frauen.[3] Es appellierte auch an einige, die eine hatten Materialist Orientierung und abgelehnte organisierte Religion. 1854 die Utopischer Sozialist Robert Owen wurde nach "Sitzungen" mit dem amerikanischen Medium Maria B. Hayden zum Spiritualismus konvertiert (der die Einführung des Spiritualismus in England zugeschrieben wurde); Owen machte einen öffentlichen Beruf von seinem neuen Glauben an seine Veröffentlichung Die rationale vierteljährliche Bewertung und schrieb später eine Broschüre, Die Zukunft der Menschheit; oder große glorreiche und zukünftige Revolution, die durch die Agentur der verstorbenen Geister von guten und überlegenen Männern und Frauen bewirkt werden muss.[26]

Eine Reihe von Wissenschaftlern, die das Phänomen untersuchten, wurden ebenfalls Konvertiten. Dazu gehörten Chemiker und Physiker William Crookes (1832–1919), Evolutionsbiologe Alfred Russel Wallace (1823–1913) und Physiker Sir Oliver Lodge.[27] Nobelpreisträger Pierre Curie war beeindruckt von den mittleren Leistungen von EUSAPIA PALLADINO und befürwortete ihre wissenschaftliche Studie.[28] Weitere prominente Anhänger waren Journalist und Pazifist William T. Stead (1849–1912)[29] und Arzt und Autor Arthur Conan Doyle (1859–1930).[25]

Doyle, der seinen Sohn Kingsley verlor Erster Weltkriegwar auch Mitglied von der Ghost Club. 1862 in London gegründet, lag der Schwerpunkt auf der wissenschaftlichen Studie mutmaßlicher paranormaler Aktivitäten, um die Existenz paranormaler Phänomene zu beweisen (oder zu widerlegen). Berühmte Mitglieder des Clubs eingeschlossen Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett, und Harry Preis.[30] Das Paris Séances von EUSAPIA PALLADINO wurden von einem begeisterten besucht Pierre Curie und ein zweifelhaftes Marie Curie. Der berühmte New Yorker Arzt, John Franklin Graywar ein prominenter Spiritualist.[31] Thomas Edison Ich wollte ein "Spirit Phone" entwickeln, ein ätherisches Gerät, das die Lebenden der Stimmen der Toten beschwört und sie für die Nachwelt aufzeichnet.[32]

Die Behauptungen von Spiritualisten und anderen in Bezug auf die Realität der Geister wurden von der untersucht Gesellschaft für psychische Forschung, 1882 in London gegründet. Die Gesellschaft gründete ein Ausschuss für Spukhäuser.[33]

Prominente Ermittler, die Betrugsfälle entlarvten Frank Podmore des Gesellschaft für psychische Forschung und Harry Preis des Nationales Labor für psychische Forschungund professionell Beschwörer wie zum Beispiel John Nevil Maskelyne. Maskelyne enthüllte die Davenport Brüder Indem sie während ihrer Shows im Publikum erscheinen und erklären, wie der Trick gemacht wurde.

Houdini enthüllte die Tricks von "Medien".

Der psychische Forscher Hierward Carrington Exponierte Tricks von betrügerischen Medien, wie sie bei der Schieferschreibung verwendet werden, Tischverdrehung, Trompetenmedium, Materializationen, Lesen der Versiegelung und Letter, und Geisterfotografie.[34] Der Skeptiker Joseph McCabein seinem Buch Basiert der Spiritismus auf Betrug? (1920) dokumentierte viele betrügerische Medien und ihre Tricks.[35]

Zauberer und Schriftsteller über Magie haben eine lange Geschichte, in der die betrügerischen Methoden der Medienschaft aufgedeckt werden. In den 1920er Jahren professioneller Zauberer Harry Houdini unternahm eine gut publizierte Kampagne, um betrügerische Medien aufzudecken; Er war fest davon überzeugt, dass "bis heute alles, was ich untersuchte, das Ergebnis von getäuschten Gehirnen war".[36] Andere Zauberer oder Magie-Autor-Debunker von Spiritualist Mediumship haben eingeschlossen Chung Ling Soo,[37] Henry Evans,[38] Julien Proskauer,[39] Fulton OurSler,[40] Joseph Dunninger,[41] und Joseph Rinn.[42]

Im Februar 1921 Thomas Lynn BradfordIn einem Experiment, das die Existenz eines Jenseits feststellen soll, beging Selbstmord in seiner Wohnung, indem er das Pilotlicht auf seine Heizung ausblase und das Gas einschaltete. Nach diesem Datum wurde keine weitere Kommunikation von ihm von einem Mitarbeiter eingegangen, den er zu diesem Zweck eingestellt hatte.[43]

Unorganisierte Bewegung

Die Bewegung breitete sich schnell auf der ganzen Welt aus; Nur im Vereinigten Königreich wurde es so weit verbreitet wie in den Vereinigten Staaten.[6] In Amerika und Europa wurden spirituelle Organisationen wie die London Spiritualist Alliance gebildet, die eine Zeitung namens veröffentlichte Das Licht, mit Artikeln wie "Abend zu Hause in spiritueller Séance", "Ghosts in Afrika" und "Chronicles of Spirit Photography", Anzeigen für "Mesmeristen" und Patentmedikamenteund Briefe von Lesern über den persönlichen Kontakt mit Geistern.[44] In Großbritannien beinhalteten Einladungen zum Tee unter den wohlhabenden und modischen Einladungen, die oft Tischverdrehung beinhalteten, eine Art Séanz, in der Geister mit Menschen kommunizieren sollen, die an einem Tisch sitzen, indem sie den Tisch kippten und drehen. Ein prominenter Konvertit war der französische Pädagogiker Allan KARDEC (1804–1869), der den ersten Versuch unternahm, die Praktiken und Ideen der Bewegung in ein konsequentes philosophisches System zu systematisieren. KARDECs Bücher, die in den letzten 15 Jahren seines Lebens geschrieben wurden, wurden zur Textgrundlage des Spiritismus, das in lateinischen Ländern weit verbreitet wurde. In Brasilien werden KARDECs Ideen heute von vielen Anhängern angenommen.[2][3][45] In Puerto Rico wurden Kardecs Bücher von den Oberschichten weit verbreitet und brachten schließlich eine Bewegung zur Welt, die als bekannt ist Mesa Blanca (weißer Tisch).

Mittelklasse Chicago Frauen diskutieren Spiritualismus (1906)

Der Spiritismus war hauptsächlich eine Bewegung der Mittel- und Oberschicht und besonders bei Frauen beliebt. Amerikanische Spiritualisten würden sich in Privathäusern für Séances, in Hörsälen für Trance -Vorträge, in staatlichen oder nationalen Kongressen und in Sommerlagern treffen, an denen Tausende teilnahmen. Zu den bedeutendsten der Camp -Treffen gehörten Camp etna, in Etna, Maine; Start Bay Grove, in Beginn, Massachusetts; Lily Daleim westlichen New York State; Camp Chesterfieldin Indiana; das Wonewoc Spiritualist Camp, in Wonewoc, Wisconsin; und Lake Pleasant, in Montague, Massachusetts. In der Gründung Camp -Meetings, Die Spiritualisten neigten eine Form, die im frühen neunzehnten Jahrhundert von US -protestantischen Konfessionen entwickelt wurde. In Neuengland befanden sich die spirituellen Camp -Meetings am dichtesten, wurden aber auch im oberen Mittleren Westen gegründet. Cassadaga, Florida, ist das bemerkenswerteste spirituellistische Camp -Treffen in den südlichen Staaten.[2][3][46]

Eine Reihe von spirituellen Zeitschriften erschien im neunzehnten Jahrhundert, und diese haben viel dazu beigetragen, die Bewegung zusammenzuhalten. Zu den wichtigsten gehörten die Woche, die die Banner des Lichts (Boston), die Religio-Philosophischer Journal (Chicago), Geist und Materie (Philadelphia), die Spiritualist (London) und die Mittel (London). Andere einflussreiche Zeitschriften waren die Revue Spirite (Frankreich), Le Messager (Belgien), Annali Dello Spiritismo (Italien), EL Criterio Espiritista (Spanien) und die Harbinger des Lichts (Australien). Bis 1880 wurden weltweit etwa drei Dutzend monatlicher spiritueller Zeitschriften veröffentlicht.[47] Diese Zeitschriften unterschieden sich stark voneinander und spiegelten die großen Unterschiede zwischen Spiritualisten wider. Einige, wie die Briten Spirituelle Zeitschrift waren christlich und konservativ und lehnten die Reformströmungen im Spiritualismus offen ab. Andere, wie z. Menschliche Naturwaren ausdrücklich nichtchristlich und unterstützten den Sozialismus und die Reformbemühungen. Wieder andere, wie die Spiritualist, versuchte, spirituelle Phänomene aus wissenschaftlicher Sicht zu betrachten und diskutierte sowohl über theologische als auch reformfragen zu meiden.[48]

Bücher über das Übernatürliche wurden für die wachsende Mittelklasse veröffentlicht, wie z. B. 1852 Geheimnisse, von Charles Elliott, der "Skizzen von Geistern und spirituellen Dingen" enthält, einschließlich Berichte der Salem Hexenprozesse, der Spurgeister und der Rochester Rappings.[49] Die Nachtseite der Naturvon Catherine Crowe, veröffentlicht 1853, lieferte Definitionen und Berichte über Wraiths, Doppelgänger, Erscheinungen und Spukhäuser.[50]

Mainstream -Zeitungen behandelten Geschichten von Geistern und Spulen wie jede andere Nachrichtengeschichte. Ein Konto in der Chicago Daily Tribune 1891 "ausreichend blutig, um den anspruchsvollsten Geschmack zu entsprechen", erzählt ein Haus, von dem angenommen wird, dass er von den Geistern von drei Mordopfern heimgesucht wird, die sich an den Sohn ihres Mörders rächen, der schließlich wahnsinnig war.

Viele Familien, "ohne Vertrauen in Geister", zogen danach ins Haus, aber alle zogen bald wieder aus.[51]

In den 1920er Jahren wurden viele "psychische" Bücher mit unterschiedlicher Qualität veröffentlicht. Solche Bücher basierten oft auf Ausflügen, die durch die Verwendung von initiiert wurden Ouija Boards. Einige dieser beliebten Bücher zeigten einen unorganisierten Spiritualismus, obwohl die meisten weniger aufschlussreich waren.[52]

Die Bewegung war extrem individualistisch, wobei sich jede Person auf ihre eigenen Erfahrungen stützte und las, um die Natur des Jenseits zu erkennen. Die Organisation erschien daher nur langsam, und als sie es tat, wurde sie von Medien und Trance -Dozenten widerstanden. Die meisten Mitglieder waren zufrieden damit, christliche Kirchen zu besuchen, und insbesondere Universalist Kirchen beherberten viele Spiritualisten.

Als die Spiritualismusbewegung zu verblassen begann, teilweise durch die Werbung von Betrugsbeschuldigungen und teilweise durch die Anziehungskraft religiöser Bewegungen wie z. Christliche Wissenschaft, das Spiritualistische Kirche wurde organisiert. Diese Kirche kann behaupten, der Hauptrest der heute in den Vereinigten Staaten hinterlassenen Bewegung zu sein.[2][3]

Andere Medien

In London geboren Emma Hardinge Britten (1823–99) zogen 1855 in die Vereinigten Staaten und war in spirituellen Kreisen als Dozent und Organisator von Trance aktiv. Sie ist am besten als Chronist der Bewegung der Bewegung bekannt, besonders in ihrem 1884 Wunder des 19. Jahrhunderts: Geister und ihre Arbeit in jedem Land der Erdeund ihr 1870 Moderner amerikanischer Spiritualismus, eine detaillierte Darstellung von Ansprüchen und Untersuchungen der Medienschaft, beginnend mit den frühesten Tagen der Bewegung.

William Stainton Moses (1839–92) war ein anglikanisch Geistlicher, der in der Zeit von 1872 bis 1883 24 Notizbücher mit automatischem Schreiben füllte, von denen ein Großteil von den Bedingungen in der Geisterwelt beschreiben soll. Jedoch, Frank Podmore war skeptisch gegenüber seiner angeblichen Fähigkeit, mit Geistern zu kommunizieren und Joseph McCabe beschrieb Mose Apports Und alle seine Leistungen waren das Ergebnis von Tricks.[53][54]

Adelma Vay (1840–1925), ungarisches (nach Ursprung) Spiritistisches Medium, Homöopath und Hellseher, verfasste viele Bücher über Spiritismus, geschrieben in Deutsch und übersetzt ins Englische.

EUSAPIA PALLADINO (1854–1918) war ein italienisches Spiritualistenmedium aus den Slums von Neapel, der eine Karriere in Italien, Frankreich, Deutschland, Großbritannien, den Vereinigten Staaten, Russland und Polen machte. Palladino wurde von Gläubigen gesagt, um spirituelle Phänomene im Dunkeln auszuführen: Tische schweben, produzieren Apportsund materialisierende Geister. Bei der Untersuchung wurden all diese Dinge als Produkte der Tricks festgestellt.[55][56]

Das britische Medium William Eglinton (1857–1933) behaupteten, spirituelle Phänomene wie die Bewegung von Objekten und durchzuführen Materializationen. Alle seine Leistungen wurden als Tricks entlarvt.[57][58]

Das Pony -Schwestern, Mary "May" E. Bangs (1862–1917) und Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859–1920) waren zwei in Chicago ansässige spirituelle Medien, die eine Karriere aus der Malen der Toten oder "Spirit -Porträts" machten.

Mina Crandon (1888–1941), ein spirituelles Medium in den 1920er Jahren, war bekannt für die Herstellung einer Ektoplasma Hand während ihrer Séances. Die Hand wurde später als Trick freigelegt, als Biologen fanden, dass sie aus einem Stück geschnitzter Tierleber hergestellt wurde.[59] 1934 der psychische Forscher Walter Franklin Prince beschrieb den Fall Crandon als "den genial, anhaltendsten und fantastischsten Betrugskomplex in der Geschichte der psychischen Forschung".[60]

Das amerikanische Sprachmedium Etta Wriedt (1859–1942) wurde vom Physiker als Betrug entlarvt Kristian Birkeland Als er entdeckte, dass die durch ihre Trompete erzeugten Geräusche durch chemische Explosionen verursacht wurden, die durch Kalium und Wasser und in anderen Fällen durch Lycopodiumpulver induziert wurden.[61]

Ein weiteres bekanntes Medium war das schottische Materialisierungsmedium Helen Duncan (1897–1956). 1928 nahm die Fotografin Harvey Metcalfe eine Reihe von Séances in Duncans Haus an und machte Flash -Fotografien von Duncan und ihrer angeblichen "Materialisierung", einschließlich ihres Geisterführer "Peggy".[62] Die Fotos zeigten, dass die "Geister" betrügerisch produziert wurden, wobei Puppen aus bemalten Papiermasken hergestellt wurden, die in alten Blättern drapiert wurden.[63] Duncan wurde später von getestet von Harry Preis Bei der Nationales Labor für psychische Forschung; Fotos enthüllten Duncan's Ektoplasma ausmachen aus Käsetuch, Gummihandschuhe und ausgeschnittene Köpfe von Zeitschriftenabdeckungen.[64][65]

Evolution

Spiritualisten reagierten mit einer Unsicherheit gegenüber den Theorien von Evolution Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Im Großen und Ganzen passte das Konzept der Evolution zum spirituellen Gedanken an die fortschreitende Entwicklung der Menschheit. Gleichzeitig bedrohte der Glaube an die tierischen Ursprünge der Menschheit jedoch die Grundlage der Unsterblichkeit der GeistWenn Menschen nicht von Gott geschaffen worden wären, war es kaum plausibel, dass sie speziell mit Geistern ausgestattet wären. Dies führte dazu, dass Spiritualisten sich umarmten Spirituelle Entwicklung.[66]

Die Sicht der Spiritualisten auf die Evolution hörte beim Tod nicht auf. Der Spiritualismus lehrte, dass nach dem Tod in neuen Existenzgeistern nach dem Tod zu spirituellen Zuständen führte. Nach Ansicht von Spiritualisten trat die Evolution in der auf Geisterwelt "Mit einer Geschwindigkeit schneller und unter Bedingungen günstiger für das Wachstum", als auf der Erde angetroffen.[67]

In einem Vortrag bei der London Spiritualist Alliance, John Page Hopps (1834–1911) unterstützte sowohl Evolution als auch Spiritualismus. Hopps behauptete, die Menschheit habe unvollkommene "aus der Dunkelheit des Tieres" begonnen, würde aber in das "Engelsschwere Licht" aufsteigen. Hopps behauptete, Menschen seien nicht gefallen, sondern aufstrebende Kreaturen und dass sie sich nach dem Tod durch eine Reihe von Existenzkugeln zur Perfektion entwickeln würden.[67]

Theosophie ist gegen die spiritualistische Interpretation der Evolution. Theosophie lehrt eine metaphysische Evolutionstheorie, gemischt mit menschliche Devolution. Spiritualisten akzeptieren die Dezentralisierung der Theosophisten nicht. Zur Theosophie beginnt die Menschheit in einem Zustand der Perfektion (siehe goldenes Zeitalter) und fällt in einen Prozess der fortschreitenden Materialisierung (Devolution), entwickelt den Geist und verliert das spirituelle Bewusstsein. Nach der Sammlung von Erfahrung und Wachstum durch wiederholte Wiederholung Reinkarnationen Die Menschheit wird den ursprünglichen spirituellen Zustand wiedererlangen, der heute selbstbewusster Perfektion ist.

Theosophie und Spiritualismus waren beide sehr beliebte metaphysische Denkschulen, insbesondere im frühen 20. Jahrhundert und kollidierten daher immer in ihren unterschiedlichen Überzeugungen. Madame Blavatsky war dem Spiritualismus kritisch; Sie distanzierte Theosophie vom Spiritualismus so weit wie möglich und verbündete sich mit östlichem Okkultismus.[68]

Der Spiritualist Gerald Massey behauptete das DarwinDie Evolutionstheorie war unvollständig:

Die Theorie enthält nur die Hälfte der Erklärung der Herkunft des Menschen und braucht Spiritualismus, um sie durchzusetzen und zu vervollständigen. Denn während dieser Aufstieg auf der physischen Seite durch unzählige Altersgruppen voranschreitet ist, ist auch der göttliche Abstieg stattgefunden - Man war spirituell eine Inkarnation aus dem Göttlichen sowie eine menschliche Entwicklung aus der Tierschöpfung. Die Ursache der Entwicklung ist spirituell. Die Theorie von Herrn Darwin ist nicht im geringsten gegen unsere - wir denken, dass es es erfordert; Er befasst sich einfach nicht mit unserer Seite des Themas. Er kann nicht tiefer sein als der Staub der Erde für die Lebens Sache des Lebens; Und für uns muss das Hauptinteresse unserer Herkunft im spirituellen Bereich liegen.[69]

Spiritualisten glaubten, dass ohne Spiritualismus "die Lehre von Darwin eine gebrochene Verbindung ist". Gerald Massey sagte: "Der Spiritualismus wird die Evolution akzeptieren und sie ausführen und beide enden im perfekten Kreis treffen."[70]

Ein berühmtes Medium, das die Evolution ablehnte, war Cora L. V. Scott; Sie entließ die Entwicklung in ihren Vorträgen und unterstützte stattdessen eine Art von pantheistisch Spiritualismus.[71]

Alfred Russel Wallace Angesichts der Annahme, dass qualitative Neuheiten durch den Prozess der spirituellen Evolution, insbesondere der Phänomene von Leben und Geist, entstehen könnten. Wallace führte diese Neuheiten auf a zu übernatürlich Agentur.[72] Später in seinem Leben war Wallace ein Verfechter des Spiritualismus und glaubte an einen immateriellen Ursprung für die höheren mentalen Fähigkeiten des Menschen; Er glaubte, dass die Evolution darauf hinwies, dass das Universum einen Zweck hatte und dass bestimmte Aspekte lebender Organismen in einem Artikel mit dem Titel "The World of Life", das er später in ein Buch von 1909 erweiterte der selbe Name.[73] Wallace argumentierte in seinem Buch von 1911 Welt des Lebens für eine spirituelle Herangehensweise an die Evolution und die Beschreibung der Evolution als "kreative Kraft, Richtlinie und ultimativer Zweck". Wallace glaubte natürliche Auslese konnte nicht erklären Intelligenz oder Moral Im Menschen schlug so vor, dass nicht-materielle spirituelle Kräfte diese ausmachen. Wallace glaubte, dass die spirituelle Natur der Menschheit nicht allein durch natürliche Selektion kommen könnte, die Ursprünge der geistigen Natur müssen "im unsichtbaren Universum des Geistes" entstehen.[74][75]

Oliver Lodge förderte auch eine Version der spirituellen Evolution in seinen Büchern Mann und das Universum (1908), Mann machen (1924) und Evolution und Schöpfung (1926). Das spirituelle Element in der Synthese war in Lodges Buch von 1916 am bekanntesten Raymond oder Leben und Tod was ein großes Interesse für die Öffentlichkeit im Paranormalen wiederbelebte.[76]

Nach den 1920er Jahren

Nach den 1920er Jahren entwickelte sich der Spiritualismus in drei verschiedenen Richtungen, die heute alle existieren.

Synkretismus

Die erste davon setzte die Tradition einzelner Praktiker fort, die in Kreisen organisiert waren, die sich auf ein Medium und Kunden ohne Hierarchie oder Dogma konzentrierten. Bereits im späten 19. Jahrhundert war der Spiritismus zunehmend geworden synkretisch, eine natürliche Entwicklung in einer Bewegung ohne zentrale Autorität oder Dogma.[3] Heute ähnelt unter diesen unorganisierten Kreisen der Spiritualismus der New Age -Bewegung. Jedoch, Theosophie Mit seiner Einbeziehung der östlichen Religion, der Astrologie, der rituellen Magie und der Reinkarnation ist ein Beispiel für einen engeren Vorläufer der New -Age -Bewegung des 20. Jahrhunderts.[77] Die heutigen synkretischen Spiritualisten sind in ihren Überzeugungen in Bezug auf Themen wie Reinkarnation oder die Existenz Gottes ziemlich heterogen. Einige angemessene New Age und neo-h-H-Glaube, während sich andere "christliche Spiritualisten" nennen und die Tradition fortsetzen, spirituelle Erfahrungen in ihren christlichen Glauben einzubeziehen.

Spiritualistische Kunst

Der Spiritualismus beeinflusste auch Kunst, hatte einen allgegenwärtigen Einfluss auf das künstlerische Bewusstsein, wobei die spirituelle Kunst einen großen Einfluss auf das, was heute Modernismus und damit Kunst wurde.[78]

Der Spiritualismus inspirierte auch die Pionierarbeiterin abstrakte Kunst von Vasily Kandinsky, Piet Mondrian, Kasimir Malevich, Hilma af Klint, Georgiana Houghton,[79] und František Kupka.[80]

Spiritualistische Kirche

Die zweite Richtung bestand darin, eine formelle Organisation zu übernehmen, die nach christlichen Konfessionen mit etablierten Liturgien und einer Reihe von sieben Prinzipien und Schulungsanforderungen für Medien strukturiert wurde. In den Vereinigten Staaten sind die spirituellen Kirchen in erster Linie entweder mit dem verbunden National Spiritualist Association of Churches oder die lose alliierte Gruppe von Konfessionen, die als spirituelle Kirchenbewegung bekannt sind; In Großbritannien ist die vorherrschende Organisation die National Union der Spiritualisten, 1890 gegründet.

Die formale Bildung in der spirituellen Praxis entstand in den 1920er Jahren, mit Organisationen wie dem William T. Stead Center in Chicago, Illinois, und fährt heute mit dem fort Arthur Findlay College in der Stansted Hall in England und die Morris Pratt Institute in Wisconsin, USA.

Die Vielfalt des Glaubens unter organisierten Spiritualisten hat zu wenigen Schismen geführt, die in Großbritannien 1957 zwischen denen, die die Bewegung als Religion hielten SUI generis (von selbst mit einzigartigen Eigenschaften) und eine Minderheit, die es als Konfession innerhalb des Christentums hielt. In den Vereinigten Staaten kann diese Unterscheidung zwischen der weniger christlichen Organisation, der National Spiritualist Association of Churches und der christlicheren Bewegung der christlichen spirituellen Kirche gesehen werden.

Die Praxis des organisierten Spiritualismus ähnelt heute der einer anderen Religion, die die meisten Showmanships verworfen hat, insbesondere der Elemente, die der Kunst des Zauberer ähneln. Es gibt daher eine viel größere Betonung der "mentalen" Mediumschaft und eine fast vollständige Vermeidung der scheinbar wundersamen "materialisierenden" Mediumschaft, die frühe Gläubige wie Arthur Conan Doyle so faszinierte.[46] Die erste spirituelle Kirche in Australien war die United Stanmore & Enmore Spiritualist Church[81] Conan Doyle wurde 1913 gegründet. 1921 verabschiedete sich Conan Doyle dort von Australien.

Psychische Forschung

Bereits 1882 mit der Gründung der Gesellschaft für psychische Forschung (Spr), Parapsychologen entstanden, um spirituelle Behauptungen zu untersuchen.[82] Die Untersuchungen des SPR zum Spiritualismus enthüllten viele betrügerische Medien, die zum Rückgang des Interesses an physischer Medienung beitrugen.[83]

Siehe auch

Anmerkungen

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Verweise

Weitere Lektüre

Externe Links