Solidarität

A Erhöhte Faust in Solidarität der Arbeiterbewegung

Solidarität ist ein Bewusstsein für gemeinsame Interessen, Ziele, Standards und Sympathien, die ein psychologisches Gefühl der Einheit von Gruppen oder Klassen schaffen. Es basiert auf Klassenzusammenarbeit.[1][2] Es bezieht sich auf die Bindungen in einer Gesellschaft das bin Menschen als eins zusammen. Der Begriff wird in der Regel in verwendet Soziologie und der andere Sozialwissenschaften sowie in Philosophie und Bioethik.[3] Es ist auch ein bedeutendes Konzept in Katholische Soziallehre; Daher ist es ein Kernkonzept in Christ demokratisch Politische Ideologie.[4]

Was die Grundlage der Solidarität bildet und wie sie implementiert wird, variiert zwischen Gesellschaften. Im Global South Gesellschaften kann es hauptsächlich basieren Verwandtschaft und gemeinsame Werte während globaler Norden Gesellschaften sammeln verschiedene Theorien darüber, was zu einem Gefühl der Solidarität oder vielmehr sozialer Zusammenhalt beiträgt.[1] nicht wie Kollektivismus, Solidarismus lehnt nicht ab Individuen und sieht Individuen als Grundlage von Gesellschaft.[5]

Solidarität ist auch eines von sechs Prinzipien der Charta der Grundrechte der Europäischen Union[6] und der 20. Dezember eines jeden Jahres ist Internationaler Tag der menschlichen Solidarität als anerkannt internationale Einhaltung. Solidaritätskonzepte werden in der erwähnt Universelle Erklärung zu Bioethik und Menschenrechten, aber nicht klar definiert.[7] Mit zunehmender Biotechnologie und biomedizinischer Verbesserungsforschung und Produktion ist die Notwendigkeit einer unterschiedlichen Definition von Solidarität innerhalb des Gesundheitssystemrahmens für das Gesundheitssystem wichtig. Solidarität wird jedoch in der nicht erwähnt Europäische Menschenrechtskonvention[8] noch in den Vereinigten Nation Universelle Erklärung der Menschenrechte[9] und hat daher im Vergleich zu Grundrechten eine geringere rechtliche Bedeutung.

Das Helsinki City Theatre in Helsinki, Finnland in den Farben der Farben beleuchtet Flagge der Ukrainein Solidarität mit Ukraine während der 2022 Russische Invasion der Ukraine.

Solidaritätsdiskurs

Emile Durkheim

Entsprechend Emile DurkheimDie Arten der sozialen Solidarität korrelieren mit Arten der Gesellschaft. Durkheim stellte die Begriffe vor mechanisch und organische Solidarität[10] als Teil seiner Theorie der Entwicklung von Gesellschaften in Die Arbeitsteilung in der Gesellschaft (1893). In einer Gesellschaft, die eine mechanische Solidarität aufweist, beruht der Zusammenhalt und seine Integration von der Homogenität von Individuen - Menschen fühlen sich durch ähnliche Arbeit, Bildungs- und religiöse Ausbildung und Lebensstil verbunden. Die mechanische Solidarität arbeitet normalerweise in "traditionellen" und kleinen Gesellschaften.[11] In einfacheren Gesellschaften (z. B.,, Stammes) Solidarität basiert normalerweise auf Verwandtschaft Bindungen familiärer Netzwerke. Organische Solidarität ergibt sich aus der gegenseitigen Abhängigkeit, die sich aus der Spezialisierung der Arbeit und den Komplementaritäten zwischen Menschen ergibt - eine Entwicklung, die in "modernen" und "industriellen" Gesellschaften auftritt.[11]

  • Definition: Es ist sozialer Zusammenhalt Basierend auf der Abhängigkeit, die Individuen in fortgeschritteneren Gesellschaften voneinander haben.

Obwohl Individuen unterschiedliche Aufgaben ausführen und häufig unterschiedliche Werte und Interesse haben, hängt die Ordnung und die sehr Solidarität der Gesellschaft von ihrer Abhängigkeit voneinander ab, um ihre angegebenen Aufgaben auszuführen. "Organic" hier bezieht Landwirt, um das Essen zu produzieren).

Peter Kropotkin

Anarchist Banner Dresden Deutschland, Übersetzung zu "Solidarität muss Praxis werden"

Ein Zusammenhang zwischen biologisch und sozialer war für die Idee der Solidarität von größter Bedeutung, wie der anarchistische Ideologe und ehemalige Prinz zum Ausdruck gebracht wurde Peter Kropotkin (1842–1921). In seinem berühmtesten Buch, Gegenseitige Hilfe: Ein Faktor der Evolution (1902), teilweise als Reaktion auf den huxleyanischen sozialen Darwinismus geschrieben, untersuchte Kropotkin die Verwendung der Zusammenarbeit als Überlebensmechanismus in menschlichen Gesellschaften in ihren verschiedenen Stadien sowie mit Tieren. Laut ihm, gegenseitige Hilfeoder die Zusammenarbeit innerhalb einer Art war ein wichtiger Faktor für die Entwicklung sozialer Institutionen. Solidarität ist für die gegenseitige Hilfe wesentlich; Die unterstützende Aktivität gegenüber anderen Menschen resultiert nicht aus der Erwartung der Belohnung, sondern aus instinktiven Gefühlen der Solidarität.

In seiner Einführung in das Buch schrieb Kropotkin:

"Die Anzahl und Bedeutung von Einrichtungen für gegenseitige Hilfe, die durch das kreative Genie des Wilden und halbverarmten Massen entwickelt wurden, während der frühesten Clan-Periode der Menschheit und noch mehr während der nächsten Dorf-Gemeinschaftszeit und dem immensen Einfluss welcher Diese frühen Institutionen haben die anschließende Entwicklung der Menschheit bis in die heutige Zeit veranlasst, meine Forschungen auch auf die spätere, historische Perioden zu verlängern; insbesondere, diese interessantesten Zeit - die freiesten mittelalterlichen Stadtrepubliken, deren Universalität und Einfluss auf unsere moderne Zivilisation wurde noch nicht ordnungsgemäß geschätzt. Und schließlich habe ich versucht, kurz die immense Bedeutung anzuzeigen, die der von der Menschheit von ihrer extrem lange Evolution geerbte gegenseitige Support-Instinkt jetzt noch in unserer modernen Gesellschaft spielt. Das soll auf dem Prinzip "jeden für sich selbst und den Staat für alle" ruhen, aber was es nie gelungen ist und es auch nicht gelingen wird, es zu erkennen ".[12]

Kropotkin befürwortete ein alternatives wirtschaftliches und soziales System, das durch ein horizontales Netzwerk freiwilliger Verbände mit Waren koordiniert wird, die unter Einhaltung der physischen Bedürfnisse des Einzelnen und nicht gemäß den Arbeitskräften verteilt werden.[13]

Verwendung in Philosophie und Bioethik

Solidarität ist ein wieder auftretendes Konzept in der zeitgenössischen Philosophie innerhalb verschiedener Unterfelder des Rechts, Ethik, und politische Philosophie.[14] Frühe alte Philosophen wie Sokrates und Aristoteles Diskussion Solidarität als Tugendethik Rahmen, denn um ein gutes Leben zu führen, muss man Handlungen ausführen und sich auf eine Weise verhalten, die in der Solidarität mit der Gemeinschaft steht.

Ein bemerkenswerter Ansatz in Bioethik ist die Identifizierung von Solidarität hauptsächlich als dreistufige Praxis, die auf zwischenmenschlicher, kommunaler und vertraglicher und rechtlicher Ebene erlassen wird.[15] Dieser Ansatz wird von dem Streben getrieben, zwischen den verschiedenen Anwendungen des Konzepts zu unterscheiden und seine Bedeutung sowohl historisch als auch in Bezug auf sein Potenzial als fruchtbares Konzept für zeitgenössische moralische, soziale und politische Fragen zu klären.[16] Die moderne Praxis der Bioethik wird erheblich von Immanuel beeinflusst Kant's Konzept der Kategorischer Imperativ. Pastor und Philosoph Fritz Jahrs Artikel "Bioethik: Eine Überprüfung der ethischen Beziehungen des Menschen zu Tieren und Pflanzen" verfeinert Kants ursprüngliche kategorische Imperative Diskurs[17] durch Einbeziehung des Begriffs des bioethischen Imperativs.[18]

Die biomedizinische Technologie hat auch die Solidarität als zentrales Konzept in der Bioethik weiter eingeführt. Wissenschaftler wie Ori Levi,[19] Die negativen Auswirkungen biomedizinischer Verbesserungen aufmerksam machen. Ein anderer Gelehrter, Dr. Meulen Ter Ruud, erörtert die Anwendung von Solidarität innerhalb von Gesundheitssystemen.[20]

Der bioethische Imperativ

Fritz Jahr beschreibt, dass die Bioethik letztendlich aus "akademischer Disziplin, Prinzip und Tugend" besteht.[21] Dies spiegelt den tiefen Einfluss zurück Sokrates hat bei der Normalisierung der Bioethik und ihrer Praktiken. Jahr nutzt Kants kategorische Imperativ, um die obligatorische, aber von Natur aus menschliche Praxis des bioethischen Imperativs zu demonstrieren:

"Dies führt zu dem Leitprinzip für unsere Handlungen Bioethischer Imperativ: Respektiere jedes lebende Wesen im Allgemeinen als Selbstzweck und behandle es wenn möglich, als solches. "[22]

wie es in den Beziehungen nicht nur zwischen bewusster Mensch, sondern auch mit Pflanzen und anderen Tierarten entsteht. Jahr glaubt das voll und ganz Um die Bioethik wirklich zu praktizieren, muss man mit allen Lebensformen solidarisch sein.[22] Wenn man sich nur dafür entscheidet, beim Menschen solidarisch zu sein, sollte man sich in keiner Weise virtuell verhalten.[18]

Katholische Soziallehre

Solidarität ist ein integrales Element von Katholische Soziallehre. Entsprechend Papst Franziskus:

Niemand kann unempfindlich gegenüber den Ungleichheiten bleiben, die in der Welt bestehen ... Das brasilianische Volk, insbesondere das bescheidenste unter Ihnen, kann der Welt eine wertvolle Lektion in Solidarität bieten, ein Wort, das zu oft vergessen oder zum Schweigen gebracht wird, weil es unangenehm ist. .. Ich möchte diejenigen, die im Besitz größerer Ressourcen, den Behörden und allen Menschen mit gutem Willen, die für soziale Gerechtigkeit arbeiten[23]

Die Lehre der Kirche über Solidarität wird in der erklärt Kompendium der sozialen Lehre der Kircheund kurz zusammengefasst in der Katechismus der katholischen Kirche:[24]

  • 1939. Das Prinzip der Solidarität, auch in Bezug auf "Freundschaft" oder "soziale Nächstenliebe" artikuliert, ist eine direkte Forderung der menschlichen und christlichen Bruderschaft
  • 1940. Solidarität manifestiert sich in erster Linie durch die Verteilung von Waren und Vergütung für die Arbeit ...
  • 1941. Sozioökonomische Probleme können nur mit Hilfe aller Formen der Solidarität gelöst werden: Solidarität der Armen untereinander, zwischen Reichen und Armen, von Arbeitnehmern zwischen Arbeitgebern und Mitarbeitern in einem Unternehmen, Solidarität zwischen Nationen und Völkern . Internationale Solidarität ist eine Voraussetzung für die moralische Ordnung; Weltfrieden hängt zum Teil davon ab
  • 1942. Die Tugend der Solidarität geht über materielle Güter hinaus. Bei der Verbreitung der spirituellen Güter des Glaubens hat die Kirche auch die Entwicklung zeitlicher Güter gefördert und oft neue Wege für die Entwicklung von zeitlichen Gütern eröffnet. Und so wurde das Sprichwort des Herrn im Laufe der Jahrhunderte verifiziert: "Suchen Sie zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden auch Ihnen gehören."

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Merriam-Webster, http://www.meriam-weibster.com/dictionary/solidarity.
  2. ^ "Solidarität". Abgerufen 19. März 2018 - über das freie Wörterbuch.
  3. ^ Adamiak, Stanisław; Chojnacka, Ewa; Walczak, Damian (1. Dezember 2013). "Sozialversicherung in Polen - Kulturelle, historische und wirtschaftliche Fragen". Copernican Journal of Finance & Accounting. 2 (2): 11–26. doi:10.12775/CJFA.2013.013.
  4. ^ Fitzpatrick, Tony; Kwon, Huck-Ju; Manning, Nick; James Midgley, Gillian Pascall (4. Juli 2013). Internationale Enzyklopädie der Sozialpolitik. Routledge. p. 1866. ISBN 978-1-136-61003-5.
  5. ^ Boston, 677 Huntington Avenue; MA 02115 +1495-1000 (2018-10-02). "Soziale Solidarität, Menschenrechte und kollektive Maßnahmen: Überlegungen bei der Umsetzung der nationalen Krankenversicherung in Südafrika". Gesundheits- und Menschenrechtsjournal. Abgerufen 2021-08-30.
  6. ^ Charta der Grundrechte der Europäischen Union, Titel IV
  7. ^ Pausesack, Barbara; Buyx, Alena (2012). "Solidarität in der zeitgenössischen Bioethik - auf einen neuen Ansatz". Bioethik. 26 (7): 343–350. doi:10.1111/j.1467-8519.2012.01987.x. PMID 22827315. S2CID 3463430.
  8. ^ Europäische Menschenrechtskonvention
  9. ^ Universelle Erklärung der Menschenrechte
  10. ^ Thijssen, Peter (November 2012). "Von mechanisch zur organischen Solidarität und zurück: mit Honeneth jenseits von Durkheim". Europäisches Journal of Social Theory. 15: 454–470. doi:10.1177/1368431011423589. S2CID 147685052 - über EBSCO.
  11. ^ a b Collins Dictionary of Sociology, P405-6.
  12. ^ Kropotkin, P. gegenseitige Hilfe: Ein Evolutionsfaktor. - L.: Freedom Press, 1998.
  13. ^ Efremenko D., Evseeva Y. Studien zur sozialen Solidarität in Russland: Tradition und moderne Trends. // Amerikanischer Soziologe, v. 43, 2012, Nr. 4, S. 349-365. - NY: Springer Science+Business Media
  14. ^ Bayertz, Kurt, hrsg. (1999), Solidarität, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, ISBN 978-0-7923-5475-8
  15. ^ Pausesack, Barbara; Buyx, Alena (2012), "Solidarität in der zeitgenössischen Bioethik - auf einen neuen Ansatz", Bioethik, 26 (26/7): 343–350, doi:10.1111/j.1467-8519.2012.01987.x, PMID 22827315, S2CID 3463430
  16. ^ Pausesack, Barbara; Buyx, Alena (2011), Solidarität: Überlegungen zu einem aufkommenden Konzept in der Bioethik, London: Nuffield Council on Bioethics, ISBN 978-1-904384-25-0, abgerufen 2013-11-04
  17. ^ Sass, Hans-Martin (Dezember 2007). "Fritz Jahrs 1927er Konzept der Bioethik". Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. S2CID 21957991.
  18. ^ a b Sass, Hans-Martin (2014). "Bioethik - Bioethik". ARCHIV FREGRIFFSGECHICHTE. 56: 221–228. JStor 24361919.
  19. ^ Levi, Ori (2011). "Wird biomedizinische Verbesserungen Solidarität, Verantwortung, Gleichheit und Autonomie untergraben?". Bioethik. 25 (4): 177–184. doi:10.1111/j.1467-8519.2009.01779.x. PMC 2888791. PMID 20002073.
  20. ^ Ter meulen, Ruud (März 2015). "Solidarität und Gerechtigkeit im Gesundheitswesen: Eine kritische Analyse ihrer Beziehung". Diametros: Ein Online -Journal of Philosophy.
  21. ^ Sass, Hans-Martin (Dezember 2007). "Fritz Jahrs 1927er Konzept der Bioethik". Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. S2CID 21957991.
  22. ^ a b Sass, Hans-Martin (Dezember 2007). "Fritz Jahrs 1927er Konzept der Bioethik". Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. S2CID 21957991.
  23. ^ "Solidarität". Catholicsocialtaching.org.uk. Abgerufen 19. März 2018.
  24. ^ "Katechismus der katholischen Kirche - soziale Gerechtigkeit". www.vatican.va. Abgerufen 2020-04-12.

Verweise

Weitere Lektüre