Shvetashvatara Upanishad

Das Shvetashvatara Upanishad ist ein 1. Jahrhundert BCE Hindu-Text. Oben: Vers 1.1 in der Mitte des Manuskripts, umgeben von a Bhasya (Sanskrit, Devanagari -Skript).

Das Shvetashvatara Upanishad (Sanskrit: श्वेताश्वतरोपनिषद् oder श्वेताश्वतरोपनिषत् oder श्वेताश्वतर उपनिषद्, Iast: Śvetāśvataropaniṣad oder Śvetāśvatara Upaniṣad) ist ein alter Sanskrit -Text, der in die eingebettet ist Yajurveda. Es ist als Nummer 14 in der aufgeführt Muktika Kanon von 108 Upanishaden.[1] Der Upanishad enthält 113 Mantras oder Verse in sechs Kapiteln.[2]

Der Upanishad ist einer der 33 Upanishaden aus Taittiriyas und assoziiert mit dem Shvetashvatara Tradition innerhalb Karakas Sakha des Yajurveda.[3][4] Es ist ein Teil des "schwarzen" "Krishna" Yajurveda mit dem Begriff "schwarz", der "die nicht arrangierte, bunte Sammlung" des Inhalts in Yajurveda im Gegensatz zu "Weiß" (gut angeordnet) Yajurveda impliziert Brihadaranyaka Upanishad und Isha Upanishad sind eingebettet.[5]

Die Chronologie von Shvetashvatara Upanishad ist umstritten, wird jedoch allgemein als upanishadische Komposition der späten Zeit anerkannt.[4][6] Der Text enthält einen Abschlussguthaben für Sage Shvetashvatara, als Autor des Upanishad. Wissenschaftler glauben jedoch, dass die Abschnitte des Textes einen individuellen Stempel durch seinen Stil zeigen, Verse und andere Abschnitte im Laufe der Zeit interpoliert und erweitert wurden; Das Upanishad, wie es jetzt existiert, ist die Arbeit von mehr als einem Autor.[3]

Das Shvetashvatara Upanishad beginnt mit metaphysischen Fragen zur ursprünglichen Ursache aller Existenz, ihres Ursprungs, ihres Endes und welcher Rolle, wenn überhaupt, Zeit, Natur, Notwendigkeit, Zufall und der Geist als ursprüngliche Ursache.[7] Es entwickelt dann seine Antwort und kommt zu dem Schluss, dass "das universelle Selbst in jedem Einzelnen existiert, sich in jeder Kreatur ausdrückt, alles auf der Welt eine Projektion davon ist und dass es Eineinheit, eine Einheit des Selbst in ein und nur selbst gibt". .[4] Der Text ist bemerkenswert für seine Diskussion über das Konzept des persönlichen Gottes - Ishvaraund vorschlagen, dass es ein Weg zum eigenen höchsten Selbst ist.[3][4] Der Text ist auch bemerkenswert für seine vielfältigen Erwähnungen beider Rudra und Shivazusammen mit anderen vedischen Gottheiten und der Kristallisation von Shiva als zentrales Thema.[3]

Das Shvetashvatara Upanishad wird von vielen seiner alten und mittelalterlichen Gelehrten kommentiert.[4] Es ist ein grundlegender Text der Philosophie von Shaivismus,[8] ebenso wie Yoga und Vedanta Schulen des Hinduismus.[3] Etwa Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts schlugen zunächst vor, dass Shvetashvatara Upanishad sektiererisch oder möglicherweise vom Christentum beeinflusst wird, Hypothesen, die umstritten waren, später von Gelehrten verworfen wurden.[4]

Etymologie

Shvetashvatara bedeutet "auf einem weißen Pferd getragen"

Der Name "Shvetashvatara" hat die Verbindung Sanskrit Wurzel Shvetashva (श्वेताश्व, Shvet + Ashva), was buchstäblich "weißes Pferd" und "von weißen Rossen gezeichnet" bedeutet.[9] Shvetashvatara ist ein Bahuvrihi Verbindung von ((Śvetaśva + tara), wo Tara bedeutet "Kreuzung", "übertrieben".[10] Das Wort Shvetashvatara übersetzt zu "dem, der über das weiße Pferd hinaus trägt" oder einfach "weißes Maultier, das trägt".[3][4]

Der Text wird manchmal als Svetasvatara Upanishad geschrieben. Es ist auch als Shvetashvataropanishad oder Svetasvataropanishad und als Shvetashvataranam Manropanishad bekannt.[4]

In der alten und mittelalterlichen Literatur wird der Text häufig im Plural bezeichnet, dh als Svetasvataropanishadah.[4] Einige metrische poetische Verse, wie z. Vakaspatyam Beziehen Sie sich einfach auf den Text als Shvetashva.

Chronologie

Flut sowie Gorski Staaten, dass der Svetasvatara Upanishad wahrscheinlich im 5. bis 4. Jahrhundert v. Chr. Komponiert wurde.[11] Paul Müller-Eorga datiert den Text zwischen dem 6. und 5. Jahrhundert v. Chr.[12]

Die Chronologie von Shvetashvatara Upanishad, wie andere Upanishaden, ist ungewiss und umstritten.[6] Die Chronologie ist schwer zu lösen, da alle Meinungen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, des Stils und der Wiederholungen in den Texten beruhen, die von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber, welche Philosophie möglicherweise die andere indische Philosophien beeinflusst haben könnte, getrieben haben.[6][13]

Phillips listet Shvetashvatara Upanishad nach Mandukya Upanishad chronologisch auf, aber vor und ungefähr zu der Zeit, als der Maitri Upanishad, der erste buddhistische Pali- und Jaina -kanonische Texte komponiert wurden.[6] Ranade[14] Setzt Shvetashvatara Upanishads chronologische Komposition in der vierten Gruppe der alten Upanishaden nach Katha und Mundaka Upanishaden. Deussen gibt an, dass Shvetashvatara Upanishad auf Sätze aus dem Katha Upanishad bezieht und verfolgt sie chronologisch.[3]

Einige Abschnitte des Shvetashvatara Upanishad werden fast vollständig in chronologisch älteren Sanskrit -Texten gefunden.[15] Zum Beispiel finden sich die Verse 2.1 bis 2.3 auch in Kapitel 4.1.1 von Taittiriya Samhita sowie in Kapitel 6.3.1 von Shatapatha Brahmana, während Verse 2.4 und 2.5 auch als Hymnen in den Kapiteln 5.81 und 10.13 von gefunden werden Rig Veda beziehungsweise.[16] In ähnlicher Weise werden auch viele Verse in den Kapiteln 3 bis 6 in nahezu identischer Form in den Samhitas von Rig Veda, Atharva Veda und Yajur Veda gefunden.[2]

Struktur

Der Text hat sechs Adhyaya (Kapitel), jeweils eine unterschiedliche Anzahl von Versen.[2] Das erste Kapitel enthält 16 Verse, das zweite hat 17, das dritte Kapitel enthält 21 Verse, der vierte besteht aus 22, das fünfte, 14, während das sechste Kapitel 23 Verse hat. Die letzten drei Verse des sechsten Kapitels gelten als Epilog. Somit hat der Upanishad 110 Hauptverse und 3 Epilog -Verse.[17]

Der Epilogvers 6.21 ist eine Hommage an Sage Shvetashvatara für die Proklamierung von Brahman-Knowledge an Asketen.[2] Dieser Abschlussguthaben ist aufgrund seiner Seltenheit in alten indischen Texten strukturell bemerkenswert und aufgrund seiner Implikation, dass der vierstufige Ashrama Hinduismussystem mit Asket Sannyasawar eine etablierte Tradition, als Vers 6.21 von Shvetashvatara Upanishad komponiert wurde.[18]

Poetischer Stil

Das Shvetashvatara Upanishad hat einen poetischen Stil und eine strukturelle Struktur.[19] Im Gegensatz zu anderen alten poetischen Upanishaden variiert die Messstruktur des Shvetashvatara Upanishad jedoch erheblich, in vielen Versen in späteren Kapiteln willkürlich und inkonsistent[20] Dies schließt darauf hin, dass der Text über einen bestimmten Zeitraum die Arbeit mehrerer Autoren enthält oder im Laufe der Zeit interpoliert und erweitert wurde.[3] Das erste Kapitel ist das konsistente, mit Eigenschaften, die es wahrscheinlich zur Arbeit eines Autors, wahrscheinlich zum Weisen Shvetashvatara, machen.[3]

Inhalt

Das Shvetashvatara Upanishad beginnt mit den metaphysischen Fragen zu Erste Ursachen.[2] Die Wissenschaftler haben sich in ihren Übersetzungen etwas unterschieden, wobei Max Müller die Fragen so übersetzt hat,

Die Brahma-Student sagen: Ist Brahman die Sache? Woher werden wir geboren?
Wo leben wir und wohin gehen wir?
Oh ihr, die Brahman kennen, erzählen uns, auf dessen Befehl wir einhalten, ob schmerzhaft oder vor Vergnügen.

Sollte Zeit oder Natur oder Notwendigkeit oder Zufall,
oder die Elemente werden als Ursache oder wer das genannt wird Purusha?
Es kann auch nicht ihre Vereinigung sein, weil das nicht selbstabhängig ist,[21] Und das Selbst ist auch machtlos,
Weil es unabhängig von ihm eine Sache für Gut und Böse gibt.

-Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2, übersetzt von Max Müller[22]

Paul Deussen übersetzt die eröffneten metaphysischen Fragen des Upanishad somit,

Die Lehrer von Brahman sagen: Was ist die ursprüngliche Ursache? Was ist Brahman?
Woher wurden wir geboren? Was leben wir? Und was werden wir gegründet?
Haben wir unser Wesen, von wem reguliert, Ihr Wesen? unter den sich verändernden Bedingungen der Freude und der Trauer?

Sind Zeit, Natur, Notwendigkeit, Zufall, grundlegende Materie, der Geist, die ursprüngliche Ursache?
Kann die Vereinigung von diesen als ursprüngliche Ursache betrachtet werden?
Es ist jedoch nicht das, weil das Selbst existiert.
Trotzdem ist das Selbst auch nicht mächtig genug, um Freude und Trauer zu schaffen!

-Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2, übersetzt von Paul Deussen[7]

Die ursprüngliche Ursache liegt in jedem Einzelnen, eine angeborene Macht - Erster Adhyāya

Die Upanishad behauptet in Vers 1.3, es gibt Personen, die durch Meditation und Yoga ihre angeborene Kraft des Selbst erkannt haben, die von ihren eigenen verschleiert wurden Gunas (angeborene Persönlichkeit, psychologische Attribute).[23] Daher ist es diese "Kraft des göttlichen Selbst" (Deva Atman Shakti, देवात्मशक्तिं) in jedem Individuum, das alle ursprünglichen Ursachen, einschließlich Zeit und Selbst, präsidiert.[24]

Gott, Nichtgott, das Ewige ist in sich selbst-zuerst Adhyāya

Die Verse 1.4 bis 1.12 der Upanishad verwenden die Aufzählung im Samkhya-Stil, um das Thema Meditation zu stimmen, für diejenigen, die das Wissen über sich selbst suchen. Diese Verse verwenden ein poetisches Gleichnis für ein menschliches Wesen, wobei das nicht erwartete individuelle Selbst als ruhender Schwan beschrieben wird.[25]

Der Vers 1.5 zum Beispiel heißt fünf Arten von Wahrnehmungen.[26] Es hat fünf Whirlpools, seine Stromschnellen sind die fünf Schmerzen, es hat fünfzig[27] Arten von Leiden und fünf Zweige. " Adi Shankara und andere Gelehrte haben mit mehr älteren indischen Texten erklärt, was jede dieser Zahlen entspricht. Zum Beispiel sind die fünf Ströme fünf empfängliche Organe eines menschlichen Körpers,[28] Die fünf Wellen sind die fünf aktiven Organe eines menschlichen Körpers,[29] und fünf Stromschnellen sind die wichtige Lebensdurchführungen im Zusammenhang mit gesundheitlichen Lebensdaten.[30]

Das Thema Meditation, erklärt Shvetashvatara Upanishad, ist der Wissende und der Nicht-Knower, der Gott und der Nichtgott, die beide ewig sind.[31] Der Text unterscheidet das höchste Selbst vom individuellen Selbst,[26] Nennen Sie die frühere Isha und Ishvara und behaupten, es sei dieser höchste Brahman, der ewig ist und wo es die Triade gibt - die Bhoktri (Betreff), die Bhogya (Objekt) und die Preritri (Mover).[32] Mit Meditation kennt er Brahman, wenn ein Wesen diese Triade in sich selbst vollständig erkennt und besitzt.[31][32] In Vers 1.10 heißt es in dem Text, dass die Welt aus dem besteht Pradhana was verderblich ist und Hara[33] Der Gott, der das Unvergängliche ist.[26] Durch meditierende Hara und so wird eins mit Gott Hara, ist der Weg zu Moksha (Befreiung). Von der Meditation darüber, dass Vers 1.11, der Mensch in den dritten Zustand der Existenz reist, zunächst die der glückseligen universellen Herrschaft, dann weiter zur "vollkommenen Freiheit, der Göttlichen allein, die Kevalatvam wo das individuelle Selbst eins mit dem göttlichen Selbst ist. "[26][32]

Selbstwissen, Selbstdisziplin und Atman als endgültiges Ziel von Upanishad - Erster Adhyāya

Das Shvetashvatara Upanishad in den Versen 1.13 bis 1.16 besagt, dass es, Gott zu kennen, nach innen zu schauen, Ihren Atman (Selbst) zu kennen.[26] Es deutet darauf hin, dass mit Hilfe von Silbe OM meditiert wird, wo der verderbliche Körper wie ein Brennstab und der Silbe OM der zweite Kraftstoffstift ist, der mit Disziplin und sorgfältigem Aufbau der Stöcke das verdeckte Feuer des Denkens und das Bewusstsein in sich auslöst. Solche Wissen und Ethik behauptet das Upanishad, das Ziel von Upanishad.[34]

"
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति॥ १५॥॥
सस्वव्यापिनमातानं क्षीषीषी सस्पिपिार्पितम्।
आतsprechend १६॥॥[35]

Als Öl in Sesamsamen, als Butter in Milch, wie Wasser in Srota,[36] als Feuer in Kraftstoffsticks,
Er findet in seinem eigenen Selbst, dass einer (Atman), er, der ihn durch sieht Satya (Wahrhaftigkeit) und Tapas (Strenge). (fünfzehn)
Er sieht den alle vorherrschenden Atman, als Butter in Milch ruhen,
Verwurzelt in Selbsterkenntnis und Selbstdisziplin-das endgültige Ziel des Upanishad, das endgültige Ziel von Upanishad. (16)

-Shvetashvatara Upanishad 1.15-1.16[34][37]

Yoga als Mittel für Selbstwissen, Selbstdisziplin - Zweiter Adhyāya

Yoga -Meditation unter schattigen Bäumen und stille Umgebung wird in Shvetashvatara Upanishad empfohlen.

Der Zweite Adhyaya von Shvetashvatara Upanishad ist eine bunte Sammlung von Themen. Es beginnt mit Gebetshymnen für Gott Savitr, wie die aufstrebende Sonne, der geistige Illuminator und die Gottheit der Inspiration und Selbstdisziplin.[38][39] Danach diskutiert der Upanishad Yoga als Mittel zur Selbsterkenntnis.

Die Verse 2.8 und 2.9 beschreiben Yoga als Zustand von Körper und Geist, wobei der Körper in dreifach ist[40] Aufrechte Haltung und Verstand zusammen mit allen Sinnen werden in einen introspektiven Punkt innerhalb des Herzens zurückgezogen.[38][39] In diesem Zustand des Yoga atmet das Individuum sanft langsam durch die Nase, erklärt den Upanishad, wobei alle physikalischen Bewegungen gedämpft sind oder der Körper immer noch ist, der Geist ruhig und ungestört.[39][41] Dies ist der Zustand, in dem die selbstreflektierende Meditation beginnt. Der Text empfiehlt einen Ort, an dem eine solche Yoga -Übung wie folgt durchgeführt wird.

An sauberer Ebene, frei von Kieselsteinen, Feuer und Kies,
Entzückend durch seine Geräusche, sein Wasser und seine Bowers,[42]
Günstig zu denken, nicht beleidigend für das Auge,
In einem versteckten Rückzug, der vor dem Wind geschützt ist,
Man sollte Yoga üben.

-Shvetashvatara Upanishad 2.10[38][39]

Der Upanishad in Vers 2.13 beschreibt die ersten Vorteile von Yoga als Beweglichkeit, besserer Gesundheit, klares Gesicht, Süße der Stimme, süßer Geruch, reguläre Körperfunktionen, Beständigkeit,[43] und Gefühl der Leichtigkeit in der eigenen Persönlichkeit.[38][44] Yoga führt dann zur Kenntnis der Essenz des Selbst, der Natur des Selbst.[45]

Atman als persönlicher Gott (Isha oder Rudra) - dritter Adhyāya

Die Verse 3.1 bis 3.6 des Shwetashvatara Upanishad beschreiben den "Atman, Selbst" als den persönlichen Gott als den einzigen Herr Isha oder Rudra.[20][46] Dieses innerste Selbst wird als unter dem Einfluss von angegeben Maya oder empirisch Prakrti.[46] Dieses Thema von Eka Deva (Ein Gott) - ewig, alles vorhanden und schmieden die Welt mit seiner Hitze - in Svetasvatara Upanishad ist in älteren Sanskrit -Texten wie Rig Vedas Hymnen 10.72.2 und 10.81.3 üblich, häufig.[47] Taittiriya Samhita 4.6.2.4, Taittiriya Aranyaka 10.1.3, White Yajur Vedas Vajasaneyi Samhita 17.19,[48] Atharva Veda 13.2.26 und andere.[46][49]

In ähnlicher Weise befinden sich die Verse 3.5 und 3.6 auch in den älteren Vajasaneyi Samhita als Verse 16.2 und 16.3 in Taittiriya Samhita 4.5.1.1 sowie in Kapitel 8.5 des chronologisch viel späteren Nilarudra Upanishad.[49][50] Diese Verse fragen symbolisch Rudra anmutig zu sein und "keinen Mann oder kein Tier verletzen".[46][49]

Die Verse 3.7 bis 3.21 des Upanishad beschreiben Brahman als das höchste, subtilste und größte, versteckte Wesen, das das gesamte Universum umfasst, formlos, ohne Trauer, veränderlich, alle vorherrschend, Art (Art (Art (Art (ArtShiva), einer, der die Kraft des Wissens anwendet, den Purusha, einer mit der ganzen Welt, wie es ist, mit der ganzen Welt wie es war, mit der ganzen Welt, wie es sein wird.[49][51] Es ist der Atman, das Selbst von allen.[51][52]

Brahman als Individuum und höchstes Selbst - viertes Adhyāya

Der Shvetashvatara Upanishad in den Versen 4.1 bis 4.8 besagt, dass alles Brahman ist, in allem ist es Deva (Gott), es ist das individuelle Selbst und das höchste Selbst.[53] Wie in anderen Kapiteln des Upanishad finden sich auch einige dieser Verse in älteren Texten; Zum Beispiel ist Vers 4.3 des Shvetashvatara Upanishad identisch mit Hymn 10.8.27 von Atharva Veda. Die Verse sind bemerkenswert für ihre Grammatik, wo durch zahlreiche poetische Sätze das Geschlecht des höchsten Selbst (Gott) akribisch und metrisch als neutrales Geschlecht angegeben ist, gegenüber dem gelegentlichen männlichen Geschlecht, das in einigen antiken Texten vorkommt.[54]

Der Upanishad gibt an, dass Brahman in allen vedischen Gottheiten, bei allen Frauen, bei allen Jungen, in allen Mädchen, in jedem alten Mann, in jedem Biene und in jeder Biene, in allen Jahreszeiten und in allen Meeren bei allen Männern, in allen Jungen, in jedem alten Mann, der auf einem Stock stört.[55] Aus dem höchsten Selbst kommen die Hymnen, die vedischen Lehren, die Vergangenheit und die Zukunft, das Shvetashvatara Upanishad.[53]

Das vierte Kapitel des Shvetashvatara Upanishad enthält den berühmten metaphorischen Vers 4.5, der von den Gelehrten der dualistischen Gelehrten oft zitiert und diskutiert wurde Samkhya, Monist Vedanta und theistisch Vedanta Hinduismusschulen im alten und mittelalterlichen Zeitalter, zum Beispiel in Abschnitt 1.4.8 in Vedanta Sutra.[56][57] Der mit Metapher gefüllte Vers ist wie folgt,

Es gibt ein ungeborenes Wesen (weiblich), Rot, Weiß und Schwarz,
aber viele Kreaturen wie sie selbst produzieren,
Es gibt ein ungeborenes Wesen (männlich), das sie liebt und bei ihr bleibt.
Es gibt noch ein ungeborenes Wesen (männlich), das sie verlässt, nachdem sie sie geliebt hat.

-Shvetashvatara Upanishad 4.5[55][57]

Die Metapher von drei Farben wurde als die drei interpretiert Gunas,[58] mit rot, die harmonische Reinheit (Sattva) symbolisiert, weiß als verwirrte Leidenschaft (Rajas) und schwarz als destruktive Dunkelheit (Tamas).[57] Eine alternative Interpretation der drei Farben basiert auf einem äquivalenten Satz in Kapitel 6.2 von Chandogya Upanishad, bei dem die drei Farben als "Feuer, Wasser und Lebensmittel" interpretiert werden.[59] Das ungeborene Wesen mit femininem Geschlecht ist symbolisch das Prakrti (Natur, Materie), während die beiden männlichen Wesen kosmisches Selbst und das individuelle Selbst sind, das erstere erlebt Freude und bleibt bei Prakrti Immer verlässt letztere, nachdem er die Freude von erlebt hat Prakrti.[55] Alle drei werden im Vers als "ungeboren" angegeben, was bedeutet, dass alle drei ewig sind. Die Samkhya -Schule des Hinduismus zitiert diesen Vers für die vedische Unterstützung ihrer dualistischen Lehre.[57] Die Vedanta -Schule zitiert im Gegensatz und eines einzelnen Brahmanen.[56]

Die Verse 4.9 und 4.10 von Shvetashvatara Upanishad geben den Zustand der Māyā -Lehre gefunden in vielen Schulen des Hinduismus. Der Text behauptet, dass die Prakrti (empirische Natur) ist Maya, dass das individuelle Selbst davon gefangen ist Maya (Magie, Kunst, kreative Kraft),[60] und dass das kosmische Selbst das ist Māyin (Zauberer).[55] Diese Verse sind bemerkenswert, weil diese Verse eine der ältesten bekannten explizite Aussagen der Māyā -Lehre sind.[61] Der Vers 4.10 ist ebenfalls von Bedeutung, da er den Begriff verwendet Maheswaram (Sanskrit: महेश्वव्), buchstäblich der höchste Herr (später Beinamen für Shiva), für denjenigen, der "Māyā-Hersteller" ist.[55][62] Es gibt wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten über den Begriff Maya Mittel in Upanishaden, insbesondere Vers 4.10 des Shvetashvatara Upanishad; Dominic Goodall zum Beispiel erklärt, dass der Begriff im Allgemeinen "übernatürliche Kraft", nicht "Illusion, Magie", in den Upanishaden und in den Upanishaden und bedeutet Maya Kontext bedeutet "Ursache" in Vers 4.10 von Shvetashvatara.[63]

Rudra und Shiva - Viertes Adhyāya

Der Upanishad enthält eine bunte Zugabe von Versen 4.11 bis 4.22, wobei es sich wiederholt - mit leichten Modifikationen - eine Flut alter vedischer Samhita Senkung und ältere upanishadische Hymnen.[64] In diesen Versen wird der Brahman, der bisher in früheren Kapiteln des Shvetashvatara Upanishad diskutiert wurde, gefeiert als Isha, Ishana (persönlicher Gott) und Rudra.[64] Die Verse des vierten Kapitels verwenden ein Adjektiv wiederholt, nämlich Shiva (buchstäblich freundlich, gutartig, gesegnet) als Bezeichnung für Rudra (Eine heftige, zerstörerische, getötete vedische Gottheit).[65] Diese freundliche, wohlwollende Manifestation von von Natur aus mächtig Rudra In der Shvetashvatara -Upanishad entwickelte sich später zu Shiva, ein zentraler Gott in späteren Schriften des Hinduismus.[65] Die gekürzten Verse sind,

(...)। " शिवं शान्तिमत्यन्तमेति॥ १४॥॥
घृतात्पपप मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सस्वभूतेषु गूढम्। (...)॥ १६॥॥

(...), die einzige Umarmung des Universums, indem er ihn als "freundlich, gutartig" kennt (Śivam), man erreicht Frieden für immer. (14)
Durch das Wissen als "freundlich, gutartig" (Śivam) Ihn, der in allen Dingen verborgen ist, wie subtile Creme in feiner Butter, (...)

-Shvetashvatara Upanishad 4.14, 4.16[55][66]

Die Senkung im vierten Kapitel des Shvetashvatara Upanishad preisen Rudra als wer der Ursprung der Götter und eines, aus dem Götter entstehen, der Herr von allen ist, der, auf dem die Welt gegründet ist, der sich alle umhüllt des Universums in ihm, derjenige, der alles schafft, der in jeder Lebewesen ist, der mit ursprünglichem Wissen, der ewig und unsterblich ist.[67] Diese Senkung werden in wesentlich ähnlicher Form jedoch in älteren vedischen Texten gefunden, beispielsweise in Rig Veda 1.114.8, 3.62.10 und 10.121.3, Vajasaneyi Samhita 16.16 und 32.2, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32 und anderswo.[55][67]

Die Verse des vierten Adhyaya des Shvetashvatara Upanishad mit expliziten Hinweisen auf Rudra und Shiva, und der Text im Allgemeinen wurde wichtig für Shaiva Siddhanta,[68][69] und zu Shaivismus.[70] Gelehrte[64][65] Geben Sie das an Rudra ist eine oft erwähnte vedische Gottheit, das Adjektiv Shiva Für ihn in der Shvetashvatara war Upanishad neu und bedeutete einfach "freundlich, anmutig, gesegnet, glückselig". Das Wort "Shiva" wird in den Versen 3.5, 4.14, 4,16, 4,18, 5.14, 6,11, 6,18 als Adjektiv sieben Mal in den Uplanishad erwähnt.[64] Dies gehört zu den frühesten Erwähnungen von Shiva In der alten Sanskrit -Literatur und möglicherweise beweist, dass der Name als eigentlicher Name des höchsten Gottes in vedischen Zeiten kristallisierte.[64][70] Das Shvetashvatara Upanishad hat die gleiche historische Rolle für den Shaivismus geleistet, wie der Bhagavad Gita für diente Vaishnavismus.[71]

Brahman ist überall, Wissen befreit - Fünfter Adhyāya

Das fünfte Kapitel des Upanishad wechselt zurück in das Wort Brahman anstelle von Rudra und präsentiert einen dreifachen Brahman-Atman, alle Teil des unendlichen höchsten Brahmanen, und enthalten in Einheit.[72] Das erste Thema lautet "Standardzustand der Unwissenheit" beim Menschen, das zweite ist "realisierter Wissenszustand", und der dritte ist von erhöhter ewiger, allgegenwärtiger Brahman, der beide umarmt.[73] Der Text besagt, dass Unwissenheit verderblich und vorübergehend ist, während Wissen unsterblich und dauerhaft ist.[73][74] Wissen ist Befreiung, Wissen befreit, behauptet den Upanishad.[73][74][75]

Das fünfte Kapitel ist bemerkenswert für die Erwähnung von Wort Kapila In Vers 5.2. Die Interpretation dieses Verses wurde seit langem als entweder auf Salbei Kapila bezeichnet-dem Gründer atheistischer/nicht-theistischer Samkhya Schule des Hinduismus oder einfach auf die Farbe "rot" bezieht.[4][73]

Das fünfte Kapitel ist auch für Vers 5.10 in Bezug auf die Geschlechterlosigkeit des Brahman-Atman (Selbst) bemerkenswert, der in jedem Wesen vorhanden ist.[72][76] Diese in Shvetashvatara Upanishad ausgedrückte Ansicht ist auch in Aitareya und Taittiriya āraṇyakas vorhanden.[77]

नैव स्त्ी न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः।।
यदsprechend १०॥॥

Es ist keine Frau, es ist weder ein Mann noch ist es neutral;
Was auch immer der Körper es nimmt, damit ist er verbunden.

-Shvetashvatara Upanishad 5.10[72][75]

Eine Deva (Gott), das Selbst in allen Wesen - sechster Adhyāya

Das sechste Kapitel des Shvetashvatara Upanishad beginnt, indem er die Existenz von zwei konkurrierenden Theorien anerkennt: der Natur als ursprünglicher Ursache und Zeit als ursprüngliche Ursache. Vers 6.1 erklärt diese beiden Theorien als "völlig falsch".[78] es ist Deva (Gott, Brahman) Das ist die ursprüngliche Ursache, behauptet den Text und beschreibt dann, was Gott ist und was Gottes Natur ist.[78][79][80] Er ist der Wissende, der Schöpfer der Zeit, die Qualität von allem, die Sarva-vidyah (सस्वविद्यः, alles Wissen), erklärt Shvetashvatara Upanishad. Dieser Gott behauptet den Text, ist eins und ist in jedem menschlichen Wesen und in allen Lebewesen.[78] Dieser Gott ist das Selbst (Atman) im Menschen verschleiert, das innerste Selbst in allen Lebewesen, und dass die ursprüngliche Ursache in sich selbst ist.[79][81][82] Der Upanishad erklärt es wie folgt (gekürzt),

Swan (Haṁsa, हंस) ist der häufig verwendete symbolische Begriff für das höchste Selbst in der vedischen Literatur und wird in den Versen 6.15-6.16 von Shvetashvatara Upanishad verwendet, um zu diskutieren Moksha.[79]

Lassen Sie uns wissen, dass der höchste große Herr der Lords, die höchste Gottheit der Gottheiten, der Meister der Meister,
Seine hohe Kraft wird als vielfältig als inhärent und wirkt als Kraft und Wissen wirkt.
Es gibt keinen Meister von ihm in der Welt, kein Herrscher von ihm, nicht einmal ein Zeichen von ihm,
Er ist die Ursache, der Herr der Herren der Organe, und es gibt weder Eltern noch Herr.
Er ist der einzige Gott, der in allen Wesen verborgen ist, alles durchdringend, das Selbst in allen Wesen,
Über alle Arbeiten wacht und in allen Wesen, dem Zeugen, dem Wahrnehmenden, dem einzigen, frei von Eigenschaften, die sich bewohnt.
Die Weisen, die ihn in sich selbst in ihrem Selbst wahrnehmen, gehört zu ihnen ewiges Glück und Gelassenheit, nicht zu anderen,
Wer diesen Gott als ursprüngliche Ursache kennt, durch Sāṁkhya (Grund, Reflexion)[83] und Yoga (Selbstdisziplin), erreicht Mukti (Freiheit, Moksha).

-Shvetashvatara Upanishad 6.7-6.13[78][79]

Ende des Elends und Trauer, der freudige Deva, die seine Zuflucht nach Freiheit sucht - sechster Adhyāya

Der Upanishad in den Versen 6.14 bis 6.20 diskutiert Deva (Gott), austauschbar mit Brahman-Atman und seiner Bedeutung für die Erreichung Moksha (Befreiung, Freiheit). Der Text behauptet das Deva ist das Licht von allem, und er ist der "ein Schwan" des Universums.[80] Er ist selbstgemacht, der höchste Geist, die Qualität in allem, das Bewusstsein des Bewusstseins, der Meister der Ursache und des Geistes (individuelles Selbst), die Ursache der Transmigration des Selbst, und es ist sein Wissen Das führt zu Befreiung und Freilassung aus allen Trauer, Elend, Knechtschaft und Angst.[79][82] Es ist unmöglich, Trauer, Verwirrung und Konsequenzen des Bösen zu beenden, ohne dieses freudige, glückselige Wissen zu kennen Deva, behauptet das sechste Kapitel des Shvetashvatara Upanishad.[78][80] Es ist dazu Deva (göttliches Selbst)[84] Das heißt, der Text "Ich gehe, ich möchte von Befreiung, Zuflucht und Schutz".[80]

Rezeption

Antike und mittelalterliche indische Gelehrte hinterließen viele Bhasya (Bewertung, Kommentar) auf Shvetashvatara Upanishad. Dazu gehören diejenigen, die zugeschrieben werden Adi Shankara, Vijnanatma, Shankarananda und Narayana Tirtha.[85] Angesichts der Art der offenen Wissenschaft in indischen Traditionen ist jedoch unklar, ob einige dieser Kommentare exklusive Werke eines einzelnen Autors sind, oder sind sie teilweise oder vollständig die Arbeit eines anderen späteren Gelehrten.[86] Zum Beispiel der Stil, die Inkonsistenzen, die Zitiermethode, die Kolophons im Kommentar zu Shvetashvatara Upanishad, wie sie in moderner Form überlebt und Shankara zugeschrieben wird, macht es zweifelhaft, dass es von Shankara in der überlebenden Form geschrieben wurde. Vielmehr die meisten Gelehrten[86][87] Betrachten Sie es wahrscheinlich, dass der Shankara -Kommentar von Shvetashvatara von einem oder mehreren späteren Autoren umgebaut und interpoliert wurde.

Chakravarti nennt das Shvetashvatara Upanishad als die früheste Textausstellung einer systematischen Philosophie von Shaivismus.[88] Flut erklärt, dass es erhöht wurde Rudra zum Status von Ist ein ("Herr"), ein Gott mit kosmologischen Funktionen wie denen, die später zugeschrieben werden Shiva.[89]

Die liebevolle Hingabe des Epilogs an Gottdebatte

Der letzte von drei Epilogversen des Shvetashvatara Upanishad, 6.23, verwendet das Wort Bhakti folgendermaßen,

यस्य देवे पा भक्तिः यथा देवे तथा गुगु।।
तस्यैते कथिता ह्ययाः प्काशन्ते महात्मनः॥ २३॥॥[90]

Wer hat die höchste Bhakti (Liebeshingabe)[91] von Deva (Gott),
Genau wie sein Devaso für seine Guru (Lehrer),
Zu dem, der hochmütig ist,
Diese Lehren werden aufschlussreich sein.

-Shvetashvatara Upanishad 6.23[92][93]

Dieser Vers ist bemerkenswert für die Verwendung des Wortes Bhaktiund wurde weithin als unter den frühesten Erwähnungen der "Liebe Gottes" zitiert.[91][94] Gelehrte[3][4] haben darüber diskutiert, ob dieser Satz authentisch oder später in den Upanishad einfügt und ob die Begriffe "Bhakti" und "Gott" in diesem alten Text dasselbe wie in der modernen Ära -Bhakti -Traditionen in Indien bedeuteten. Max Müller gibt an, dass das Wort Bhakti Erscheint nur in einem letzten Vers des Epilogs, könnte eine spätere Ergänzung sein und möglicherweise nicht theistisch sein, da das Wort später in viel später verwendet wurde Sandilya Sutras.[95] Grierson sowie Carus beachten Deva Prasada (देवप्साद, Gnade oder Geschenk Gottes), aber füge das hinzu Deva Im Epilog des Shvetashvatara bezieht sich Upanishad auf "Pantheistische Brahman", und der Abschluss von Sage Shvetashvatara in Vers 6.21 kann "Geschenk oder Gnade seines Selbst" bedeuten.[91]

Samkhya gegen Vedanta Interpretationsdebatte

Wissenschaftler haben lange über darüber gesprochen, ob das Shvetashvatara Upanishad den Theorien der Samkhya -Schule des Hinduismus folgt oder widersprach.[96] Der Upanishad, der seine Argumente entwickelt, setzt viele Techniken der Zählung und Aufzählung in der Samkhya -Schule ein, aber eine solche Aufzählung ist nicht ausschließlich für die Samkhya -Schule und kommt auch in den Samhitas der Veden vor.[96][97]

Zweifellos gibt es Ausdrücke in diesem [Shvetashvatara] Upanishad, die uns an technische Begriffe erinnern, die zu einem späteren Zeitpunkt im Samkhya -System der Philosophie verwendet werden, aber an Samkhya sehr wenig.

-Max Müller[96]

Paul Deussen macht eine ähnliche Schlussfolgerung wie Max Müller und erklärt in seiner Rezension von Vers 1.3 des Shvetashvatara Upanishad.

Das individuelle Selbst umfasst nicht Purusha und Prakrti (Shakti) was unabhängig von ihm zusammen mit seinem ist Gunas (Sattvam, Rajas, Tamas) Aber es ist die eigene Kraft des Gottes (deva-atman-shakti) die unter seinen eigenen Eigenschaften verschleiert (svagunah), erscheint als Selbst. - Die Opposition gegen die Samkhya -Lehren kann nicht in scharfen Worten ausgedrückt werden.

-Paul Deussen[98]

EH Johnston präsentiert eine weitere Perspektive auf Samkhya -Theorien und dualistische Themen im Shvetashvatara Upanishad.[99]

Monotheistische, pantheistische oder monistische Textdebatte

Gelehrte haben auch unterschiedliche Ansichten zum Ausdruck gebracht, ob Shvetashvatara Upanishad ein monotheistischer, pantheistischer oder monistischer Text ist.[3][4][100] Doris Srinivasan[101] erklärt, dass der Upanishad eine Abhandlung über Theismus ist, aber eine Vielzahl von göttlichen Bildern kreativ einbettet, eine integrative Sprache, die "drei vedische Definitionen für die persönliche Gottheit" ermöglicht. Der Upanishad enthält Verse, in denen Gott mit dem Höchsten (Brahman-Atman, Selbst) in der monistischen Theosophie der Vedanta identifiziert werden kann, Verse, die die dualistische Sicht auf Samkhya-Lehren unterstützen, sowie die synthetische Neuheit von Triple Brahman, in dem ein Triune als göttliches Selbst existiert (Deva, theistischer Gott), individuelles Selbst und Natur (Prakrti, Materie).[101][102][103] Hiriyanna interpretiert den Text, um "persönlichen Theismus" in Form von Shiva mit einer Verschiebung zum Monotheismus einzuführen, aber im henotheistischen Kontext, in dem das Individuum ermutigt wird, seine eigene Definition und sein eigenes Gefühl Gottes zu entdecken.[104] Robert Hume interpretiert das Shvetashvatara Upanishad, um über einen Pantheistischen Gott zu diskutieren.[105]

Siehe auch

Verweise

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    Shvetashvatara Upanishad: विश्वतश्चक्षुषुषु विश्वतोमुखो विश्वतोबाहु विश्वतस्पात्। " जनयन्देव एकः ॥तृतीयोऽध्यायः, ३॥॥ Shvetashvatara Upanishad Wikisource
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Literaturverzeichnis

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Externe Links