Shudra

Shudra oder SHOODRA[1] (Sanskrit: Śūdra[2]) ist einer der vier varnas des Hindu -Kastensystem und soziale Ordnung in Indien.[3] [4] Verschiedene Quellen übersetzen es ins Englische als Kaste,[4] oder alternativ als soziale Klasse.[5]

Das Wort Shudra erscheint in der Rig Veda und es ist in anderen hinduistischen Texten wie dem zu finden Manusmriti, Arthashastra, Dharmashastras und Jyotish. Theoretisch haben Shudras die erbliche arbeitende Klasse für andere dargestellt.[6][2][7] In einigen Fällen nahmen sie an der Krönung von Königen teil oder waren nach frühen indischen Texten Minister und Könige.[8][9]

Geschichte

Veden

Der Begriff Śūdra erscheint nur einmal in der Rigveda.[10][11][12] Diese Erwähnung findet sich in der mythischen Geschichte der Schöpfung, die in der verkörpert ist Purusha Sukta ("Die Hymne des Menschen"). Es beschreibt die Bildung der vier Varnas aus dem Körper von a Urmensch. Es gibt an, dass die Brahmane tauchte aus seinem Mund auf, die Kshatriya Von seinen Armen die Vaishya von seinen Oberschenkel und den Shudra von seinen Füßen. Laut Historiker R.S. SharmaDer Zweck dieses Verses könnte gezeigt haben, dass Shudras die gleiche Abstammung wie die anderen Varnas hatte und daher ein Abschnitt der Vedische Gesellschaft. Andererseits könnte es auch einen Versuch darstellen, für die heterogene brahminische Gesellschaft einen gemeinsamen mythischen Ursprung zu liefern.[13][14][15]

Während Rigveda wurde höchstwahrscheinlich zwischen c zusammengestellt. 1500 v. Chr. Und 1200 v. Chr.,[16][17] John Muir schlug 1868 vor, dass der Vers, der die vier Varnas erwähnt, "jeden Charakter der Moderess sowohl in seiner Diktion als auch in seiner Ideen" enthält.[18] Das Purusha Sukta Der Vers wird jetzt allgemein als zu einem späteren Zeitpunkt in den vedischen Text eingefügt, möglicherweise als als Charter Mythos.[19][20]

Entsprechend Stephanie Jamison und Joel Brereton: "Es gibt keine Beweise im Rigveda für ein aufwändiges, viel unterteiltes und übergreifendes Kastensystem", und "das Varna-System scheint im Rigveda und dann sowohl ein soziales Ideal als ein soziales Ideal als ein embryonal zu sein soziale Realität".[19] Historiker R. S. Sharma stellt fest, dass "die rig vedische Gesellschaft weder auf der Grundlage der sozialen Arbeitsteilung noch auf der Unterschiede im Wohlstand organisiert wurde ... [es] wurde hauptsächlich auf der Grundlage von Verwandten, Stamm und Abstammung organisiert".[21]

Laut Sharma nirgendwo in der Ṛgveda oder Atharvaveda "Gibt es Hinweise auf Beschränkungen in Bezug auf Nahrung und Ehe entweder zwischen DASA und Aryan oder zwischen Shudra und höheren Varnas". Außerdem fügt Sharma im späten Atharva Veda hinzu: "Shudra kommt nicht zu Kenntnis, wahrscheinlich weil seine Varna in dieser Phase nicht existierte."[22]

Entsprechend Romila ThaparDie Erwähnung von Shudra und anderen Varnas durch den vedischen Text wurde als seine Herkunft angesehen, und dass "in der Varna -Ordnung der Gesellschaft die Vorstellungen von Reinheit und Verschmutzung zentral waren und Aktivitäten in diesem Zusammenhang" und "formel- und ordentlich , die Gesellschaft in vier Gruppen unterteilt, die in einer Hierarchie arrangiert werden ".[23] Laut Sharma stammte die Shudra-Klasse aus Indo-Ararern und Nicht-Indo-Ararern, die in diese Position verbannt wurden, die "teilweise durch externe und teilweise durch interne Konflikte" stieg.[24]

Das Wort Pusan erscheint in einer vedischen Ära Upanishad, was "Nourisher" bedeutet und es mit der Schaffung von Erden- und Produktionsaktivitäten verbindet, die die ganze Welt nähren, und der Text nennt dies dies Pusan als Shudra.[25][26] Der Begriff PusanIn der hinduistischen Mythologie ist der Wagenlenker der Sonne, der die Wege kennt, wodurch es allen Licht, Wissen und Leben bringt.[27] Das gleiche Wort Pusan ist jedoch in a verbunden Brahmana Text an Vaishya.[26]

Arthashastra

Der alte hinduistische Text Arthashastra Staaten laut Sharma das Aryas waren freie Männer und konnten unter keinen Umständen der Sklaverei ausgesetzt sein.[28] Der Text kontrastiert Aryas mit Shudra, aber weder als erblicher Sklavin noch als wirtschaftlich geschlossene soziale Schicht in einer Weise, die der Begriff Shudra später interpretiert wurde.[10][28][29] Laut Rangarajan das Gesetz über Arbeit und Beschäftigung in Arthashastra hat zu einer Vielzahl verschiedener Interpretationen verschiedener Übersetzer und Kommentatoren geführt, und "Die akzeptierte Ansicht ist, dass die Sklaverei in der Form, in der sie im zeitgenössischen Griechenland praktiziert wurde, in Kautilyan Indien nicht existierte."[30]

Kautilya argumentierte für die Rechte von Shudras und allen Klassen, als Krieger teilzunehmen. Roger Borsche sagt, dass dies so liegt, weil es sich im Eigeninteresse des Herrschers befindet, "die Armee einer Volksarmee ihm heftig treu zu haben, weil die Menschen gerecht behandelt worden waren".[29]

Manusmriti

Das Manusmriti Überwiegend diskutiert der Verhaltenskodex (Dharma Regeln) für die Brahmanen (Priesterklasse) und die Kshatriyas (King, Administration und Kriegerklasse).[31] Der Text erwähnt Shudras sowie Vaishyas, aber dieser Teil ist der kürzeste Abschnitt. Abschnitte - von Manusmriti Staat acht Regeln für Vaishyas und zwei für Shudras.[32]

In Abschnitt 10.43 - 10.44 gibt Manu eine Liste von Kshatriya Stämme, die durch Vernachlässigung der Priester und ihrer Riten in den Status von Shudras gefallen waren. Diese sind: Pundrakas, Codas, dravidas, Kambojas, Yavanas, Sakas, Paradata, Pahlavas, Chinas, Kiratas, Daradas und Khasas.[33][34]

Yajnavalkya Smriti und Grhyasutras

Entsprechend Laurie PattonDie Rechte und der Status von Shudra sind in den frühen indischen Texten sehr unterschiedlich.[35] Während Abschnitt 9.15 von Atharvaveda Staaten Shudras können Thread -Tragen -Zeremonie durchführen (Upanayana), das Apastamba Grhysutra Staaten, dass sie die Shudra -Studenten nicht und ausschließen, die Veden zu hören oder zu lernen.[35] Yajnavalkya smriti im Gegensatz erwähnt Shudra -Studenten und die Mahabharata gibt an, dass alle vier Varnas einschließlich der Shudras die Veden hören können.[36][37][38] Andere hinduistische Texte gehen weiter und geben an, dass die drei Varnas - Brahmanen, Kshatriya, Vaishya - Wissen von Shudra -Lehrern und der Yajna Opfer können von Shudras ausgeführt werden.[39] Diese Rechte und soziale Mobilität für Shudras könnten in Zeiten niedrigerer gesellschaftlicher Stress und größerem wirtschaftlicher Wohlstand entstanden sind, in denen auch die Verbesserung der sozialen Bedingungen von Frauen verbessert wurden.[36]

Mittelalterliche Upanishaden

Texte mittelalterlicher Ära wie z. Vajrauchi Upanishad Diskutieren Sie Varna und geben Sie den Begriff Shudra ein.[40][41] Laut Ashwani Peetush, einem Professor für Philosophie an der Wilfrid Laurier University, The, der Vajrauchi Upanishad ist ein bedeutender Text, weil er annimmt und behauptet, dass jeder Mensch aus einem sozialen Hintergrund den höchsten spirituellen Zustand der Existenz erreichen kann.[42]

Nicht-hinduistische Texte

Außerhalb der widersprüchlichen Haltung innerhalb der hinduistischen Texte zeigen nicht-hinduistische Texte ein anderes Bild über die Shudras. Ein buddhistischer Text, sagt Patton, "bezieht sich auf Shudras, die die Veden kennen, Grammatik, Mimamsa, Samkhya, Vaisheshika und Lagna".[35]

Entsprechend Johannes BronkhorstAls Professor für Indologie, der sich auf den frühen Buddhismus und den Hinduismus spezialisiert hat, ist der alte buddhistische Kanon überwiegend keine Varna -Diskussion, und Shudra und andere Varnas werden in seinen alten Diskursen selten erwähnt.[43] Die buddhistischen Texte beschreiben die indische Gesellschaft nicht als unterteilt in die vier Varṇas von "Brahmanen, Ksạtriyas, Vaiśyas und Śūdras". Stattdessen, so Bronkhorst, wird der Großteil der Gesellschaft als "Hausbesitzer" (Pāli: Gahapati), ohne interne Unterscheidungen.[43] Selbst wenn die Brahmanen in einem solchen Kontext erwähnt werden, werden auch sie als Haushalte bezeichnet oder Brāhmaṇa-gahapati.[44] Der Begriff vaṇṇa Erscheint in den buddhistischen Texten als nur wenige Ausnahmen, sagt jedoch Bronkhorst, nur im Kontext abstrakter Abteilungen der Gesellschaft, und es scheint "ein theoretisches Konzept ohne Parallele in der tatsächlichen Praxis geblieben zu sein".[45]

Ausbildung

Historiker R. S. Sharma, nachdem er mehrere Beispiele erörtert hatte, kommt zu dem Schluss, dass die Dharmaśāstras erlaubte den Shudras nicht zugänglich zu "Leminer Bildung" aber ihnen erlaubte ihnen, Kunsthandwerk wie Elefantentraining usw. zu lernen. Er fügt auch hinzu, dass die Texte ihnen die vedische Bildung verweigerten, da es glaubte, dass sie die Landwirtschaft behindert und umgekehrt. Während die anderen Varnas unterschiedliche Alphabetisierungsgrade zeigten, waren die Shudras im Allgemeinen Analphabeten. Der Sozialreformer Jyotirao Phule beschuldigte die Verschlechterung der Shudras über Analphabetismus und betonte die Bildung für sie.[46][47][48][49] Phule erklärte:

Aus dem Mangel an Bildung verschlechterte sich der Intellekt, der aus dem Mangel an Verfälschung von Intellektmoral verfälscht ist, weil der Mangel an Moral Fortschritt gestoppt wurde, weil Mangel an Fortschrittsvermögen verschwand, aus Mangel an Wohlstand Shudra ums Leben zu[49]

Beruf

Ein Gurkha, ein Brahmanen und ein Shudra auf einem Foto von 1868.

Traditionell waren Shudras Bauern und Handwerker. Die alten Texte bezeichnen die Shudra als Bauern. Shudras wurde als der Geber von Getreide beschrieben, und alte Texte beschreiben die Art des Verdienstes eines Shudras als "durch die Sichel und die Ohren des Mais". Das alte Gebot "Veden sind Zerstörer der Landwirtschaft und die Landwirtschaft ist Zerstörer von Veden", wird als einer der Gründe gezeigt, warum die Shudras nicht Veden lernen durften. Die Tatsache, dass Bauern als Shudras gehalten wurden, wird auch von chinesischen Reisenden dokumentiert Xuanzang Im 7. Jahrhundert. Außerdem würde ein "Ausgestoßener", der in den Beruf der Landwirtschaft eingetreten ist, in Shudra Varna absorbiert.[50][51][52][53][54][55][56][57]

Die Shudra, erklärt Marvin Davis, müssen die Veden nicht lernen. Sie wurden nicht "zweimal geboren" (Dvija) und ihre berufliche Sphäre als Dienstleistung angegeben ((Seva) der anderen drei Varna.[3][23] Das Wort Dvija ist weder in irgendeiner gefunden Veden und UpanishadenEs wird auch nicht in einer Vedanga-Literatur wie den Shrauta-Sutras oder Grihya-Sutras gefunden.[58] Das Wort fehlt in jedem Kontext fast vollständig aus der alten Sanskrit -Literatur, die vor den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Dharmasutras Literatur.[58] Zunehmende Erwähnungen davon erscheinen in Dharmasastras Texte der Mitte bis Ende des 1. Jahrtausends CE. Die Anwesenheit des Wortes Dvija ist ein Marker, dass der Text wahrscheinlich ein indischer Text mittelalterlich ist.[58]

Die traditionelle Besetzung von Shudra, wie von Ghurye beschrieben, ist Landwirtschaft, Handel und Handwerk.[59] Diese Kategorisierung variiert jedoch je nach Gelehrter.[60] Laut dem Drekmeier -Staat "Vaishya und Shudra teilten sich tatsächlich viele Berufe und wurden häufig zusammengefasst".[61][62]

Das Arthashastra erwähnt Shudra als Handwerker, während die Vishnusmriti (3. Jahrhundert) erklärt alle Künste als ihre berufliche Domäne. Dagegen die Parasarasmriti und andere Texte geben an, dass Kunsthandwerk der berufliche Bereich aller vier Varnas ist.[63]

Andere Quellen besagen, dass diese Berufsaussage von Shudra eine theoretische Diskussion ist, die in ausgewählten Texten zu finden ist und nicht historisch ist. Andere hinduistische Texte wie die Epen, heißt es in Naheem Jabbar, behaupten, dass Shudras andere Rollen wie Könige und Minister gespielt habe.[8] Laut Ghurye,[64] In Wirklichkeit fehlte der erbliche Besatzungsaspekt von Shudra und anderen Varnas in großen Teilen Indiens, und alle vier Varnas (Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras) waren Agraristen, Händler oder wurden Warrikors in großer Anzahl von Wirtschaftsmöglichkeiten und Umstiegsbedürfnissen. .[65] Laut Ghurye:

Obwohl die Position der Shudras theoretisch sehr niedrig war, gibt es Hinweise darauf, dass viele von ihnen wohlhabend waren. Einige von ihnen gelang es, ihre Töchter in königlichen Familien zu heiraten. Sumitra, einer der 3 Frauen von King Dasharatha, war ein Shudra. Einige von ihnen arbeiteten sich sogar auf den Thron. Die Berühmten Chandragupta ist traditionell als Shudra bekannt.

-G. C. Ghurye, Kaste und Rasse in Indien[66]

Bali, Indonesien

Unter den hinduistischen Gemeinschaften Bali, Indonesien, der Shudra (lokal geschrieben Soedra) waren normalerweise die Tempelpriester, obwohl ein Tempelpriester auch ein Brahmanen (Brahmana), Kshatriya (Ksatrya) oder Vaishya sein kann. In den meisten Regionen war es die Shudra, die den Göttern normalerweise im Namen der hinduistischen Anhänger, Gesangsgebete, Rezit Meweda (Veden), und setzen Sie den Lauf der balinesischen Tempelfestivals.[67]

Historische Beweise

Wissenschaftler haben versucht, historische Beweise für die Existenz und Natur von zu lokalisieren Varna und Jati in Dokumenten und Inschriften des mittelalterlichen Indiens. Unterstützende Beweise für die Existenz von Varna und Jati Systeme im mittelalterlichen Indien waren schwer fassbar, und es sind widersprüchliche Beweise entstanden.[68][69]

Varna wird in den umfangreichen mittelalterlichen Ära -Aufzeichnungen von selten erwähnt Andhra Pradesh, zum Beispiel. Dies hat Cynthia Talbot, Professorin für Geschichte und asiatische Studien, dazu veranlasst, zu fragen, ob Varna war im täglichen Leben dieser Region sozial bedeutsam. Die Erwähnung von Jati ist noch seltener, bis zum 13. Jahrhundert. Zwei seltene Tempelspenderaufzeichnungen von Kriegerfamilien des 14. Jahrhunderts behaupten, Shudras zu sein. Einer gibt an, dass Shudras die tapfersten sind, die anderen Staaten, dass Shudras die reinsten sind.[68]

Richard Eaton, Professor für Geschichte, schreibt: "Jeder könnte ein Krieger werden, unabhängig von den sozialen Ursprüngen noch die Jati erscheinen als Merkmale der Identität der Menschen. Berufe waren fließend. "Nach Angaben von Eaton zeigten sich, dass Shudras Teil des Adels waren und viele" Vater und Söhne unterschiedliche Berufe hatten, was darauf hindeutet Kakatiya Bevölkerung in der Deccan Region zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert.[70]

Laut Johannes Bronkhorst erwähnt keine von Ashokas Inschriften die Begriffe Kshatriyas, Vaishyas oder Shudras und erwähnt nur Brahmanen und nur Brahmanen und Śramaṇas.[71]

Mehrere beliebte mittelalterliche Ära Bhakti -Bewegung Dichterin und religiöse Führer wurden in einer Shudra-Familie geboren. Beispiele beinhalten Tukaram und Namdev.[72][73] Die Kompositionen von Namdev waren nicht nur in der hinduistischen Gemeinschaft von beliebt Maharashtra, aber auch in der Sikh -Gemeinschaft. Sechzig seiner Kompositionen wurden vom Sikh Gurus der Region Punjab eingeschlossen, als sie die zusammenstellten Sikhismus scripture the Guru Granth Sahib.[74][75]

Kommentar

Ein Foto von 1908 von a Braut und Bräutigam der Sudra -Kaste in a Pferdefahrzeug.[76]

Dr. Bhim Rao Ambedkar, ein sozialer Reformer, glaubte, dass es anfangs nur drei Varnas gab: die Brahmane, Kshatriya und Vaishyaund dass die Shudras die Kshatriyas waren, denen die verweigert wurden Upanayana, ein Initiationsritual, von den Brahmanen.[77] Diese Behauptung wurde von Historikern wie bestritten, z. B. R. S. Sharma. Sharma kritisierte Ambedkar dafür, dass er sich ausschließlich auf Übersetzungen von Texten für seine Informationen verlassen hatte, und erklärte Ambedkar, das Buch mit dem einzigen Zweck, zu beweisen, dass Shudras von hoher Kaste -Herkunft sind, was in diesem Zeitraum in den hochgebildeten Teilen der unteren Kasten sehr beliebt war .[78]

Sri Aurobindo Zustände Shudra und die andere Varna sind ein Konzept, das bei allen Menschen in verschiedenen Anteilen vorkommt. Er gibt an, dass dies externalisiert und in ein System mechanisiert wurde, das ganz anders war als das, was es beabsichtigt hatte.[79]

Die Grundsätze des vedischen Hinduismus in Nordindien hielten im Süden weniger ein, wo die gesellschaftlichen Spaltungen einfach Brahmanen und Shudra waren. Einige Nicht-Brahmanen übernahmen jedoch die Klassifizierung von Sat Shudra (sauber Shudra) In dem Versuch, sich von anderen Nicht-Brahmanen-Gemeinschaften zu unterscheiden.[80]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ "Sudra | Encyclopedia.com".
  2. ^ a b Sharma 1990, S. 60–61, 192–200, 261–267 mit Fußnoten.
  3. ^ a b Davis, Marvin (1983). Rang und Rivalität: Die Politik der Ungleichheit im ländlichen Westbengalen. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 9780521288804.
  4. ^ a b Varadaraja V. Raman 2006, S. 200–204.
  5. ^ Encyclopedia Britannica 2010.
  6. ^ Ghurye 1969, S. 15–17, Zitat: "Dies war nur im Allgemeinen wahr, denn es gab Gruppen von Berufen wie Handel, Landwirtschaft, Arbeiten auf dem Feld und militärische Dienstleistung, die als jeder andere angesehen wurden, und die meisten Kasten sollten berechtigt sein Für einen von ihnen ..
  7. ^ Richard Gombrich (2012). "Kapitel 8. Kaste im Kloster". Buddhistisches Gebot & Praxis. Routledge. S. 343–357. ISBN 978-1-136-15616-8.; Laut Gombrichs Studie über buddhistische Texte, insbesondere im Zusammenhang mit Kasten in srilankischen buddhistischen und tamilischen hinduistischen Gesellschaft Unter jedem Begriff (...); im Mittelalter (z. B. 500–1500 n. Chr.) Sagte die Gesellschaft immer noch aus den vier Klassen, scheint diese Klassifizierung irrelevant geworden zu sein (...). "
  8. ^ a b Naheem Jabbar (2009). Historiographie und Schreiben postkolonialer Indien. Routledge. S. 148–149. ISBN 978-1-134-01040-0.
  9. ^ Sharma 1990, S. 54–61, 267–268 mit Fußnoten.
  10. ^ a b D. R. Bhandarkar 1989, p. 9.
  11. ^ Basham 1989, S. 25–26.
  12. ^ Sharma 1990, p. 33.
  13. ^ Sharma 1990, p. 32.
  14. ^ Sharma, Ram Sharan (1983). Materielle Kultur und soziale Formationen im alten Indien. Macmillan. p. 51. ISBN 9780333904169.
  15. ^ Flut 1996, pp.36-37.
  16. ^ Flut 1996, p. 37.
  17. ^ Witzel 1995, p. 4.
  18. ^ Muir, John (1868). Original Sanskrit -Texte über den Ursprung und die Geschichte des Volkes Indiens: ihre Religion und Institutionen, Band 1 (2. Aufl.). London: Trubner und Co. p. 12.
  19. ^ a b Stephanie Jamison & Joel Brereton 2014, S. 57–58.
  20. ^ Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Eine Geschichte der indischen Literatur. Motilal Banarsidass. S. 59–60. ISBN 978-81-208-0264-3.
  21. ^ Sharma 1990, p. 10.
  22. ^ Sharma 1990, p. 44–45.
  23. ^ a b Thapar 2004, p. 63.
  24. ^ Sharma 1990, p. 45.
  25. ^ Patrick Olivelle (1998). Die frühen Upanishaden: kommentierter Text und Übersetzung. Oxford University Press. p. 49. ISBN 978-0-19-535242-9.
  26. ^ a b Sharma 1990, S. 49–50.
  27. ^ Patrick Olivelle (1998). Die frühen Upanishaden: kommentierter Text und Übersetzung. Oxford University Press. S. 483, 636. ISBN 978-0-19-535242-9.
  28. ^ a b Sharma 1958, p. 163 (1990: 177).
  29. ^ a b Roger Boesche 2013, S. 103–104.
  30. ^ LN Rangarajan 1992, p. 411.
  31. ^ Patrick Olivelle 2005, S. 16, 62–65.
  32. ^ Patrick Olivelle 2005, S. 16, 8–14, 206–207.
  33. ^ Deshpande, Madhav; Hook, Peter Edwin (1979). Aryan und Nicht-Aryan in Indien. Universität von Michigan. p. 8. ISBN 0891480145. Abgerufen 24. Juni 2018.
  34. ^ Baldwin, John Denison (1871). Vor-Historische Nationen. Sagwan Press. p. 290. ISBN 1340096080. Abgerufen 25. Juni 2018.
  35. ^ a b c Laurie Patton 2002, p. 90.
  36. ^ a b Laurie Patton 2002, S. 90–91.
  37. ^ Srisa Chandra Vasu (Transl) (1974). Yajnavalkyas Smriti: Mit dem Kommentar von Vijnaneśvara, genannt Mitakṣara, und der Glanz von Bâlambhaṭṭa. AMS Press. S. 21–23. ISBN 978-0-404-57802-2.
  38. ^ Sharma 1990, p. 293.
  39. ^ Laurie Patton 2002, p. 91.
  40. ^ Mariola Offredi (1997), The Banyan Tree: Essays über die frühe Literatur in neuen indo-arischen Sprachen, Band 2, Manohar Publishers, OCLC 46731068, ISBN9788173042775, Seite 442
  41. ^ M.V. Nadkarni (2005), Überprüfung Artikel: Perspektiven zu Dalit -Problemen und -Lösungen[Permanent Dead Link], Journal of Social and Economic Development, Vol. 7, Nr. 1, Seite 99
  42. ^ Ashwani Peetush (2011), Gerechtigkeit und Religion: Hinduismus, in Enzyklopädie der globalen Gerechtigkeit, Springer Niederlande, ISBN978-1402091599, Seiten 596–600
  43. ^ a b Johannes Bronkhorst 2011, p. 34 mit Fußnoten.
  44. ^ Johannes Bronkhorst 2011, S. 34–35.
  45. ^ Johannes Bronkhorst 2011, p. 35.
  46. ^ Sharma 1990, p. 134: "So versuchten die Dharmashastras, eine Scheidung zwischen der Bildungsbildung zu etablieren, die auf die Mitglieder der zweimal geborenen Varnas beschränkt war, und die technische Ausbildung, die im Bereich der Shudras lag. Es wurde auch festgestellt der Landwirtschaft und umgekehrt. "
  47. ^ Angus J. L. Menuge (20. Juli 2017). Religionsfreiheit und Gesetz: theistische und nicht-theistische Perspektiven. Taylor & Francis. S. 272–. ISBN 978-1-351-98266-5.
  48. ^ J. S. Rajput; Nationaler Rat für Bildungsforschung und Ausbildung (Indien) (2004). Enzyklopädie der indischen Bildung: A-K. NCERT. p. 22. ISBN 978-81-7450-303-9. Obwohl unter den ersten drei Kasten unterschiedliche Alphabetisierungsgrade vorhanden waren, gab es unter Shudras absolute Analphabeten.
  49. ^ a b Michael D. Palmer; Stanley M. Burgess (12. März 2012). Der Wiley-Blackwell-Begleiter der Religion und der sozialen Gerechtigkeit. John Wiley & Sons. p. 210. ISBN 978-1-4443-5537-6. Seine Betonung der Bildung der Shudras wird in seinen eigenen Worten gut erklärt: Aus Mangel an Bildung verschlechtert sich, aus Mangel an Verfälschung von Intellektuern, aus Mangel an Moral Fortschritt, aus Mangel an Fortschritt Vermögen verschwand, aus Mangel an Wohlstand Shudra stand Und all diese Sorgen entstanden vor Analphabetismus.
  50. ^ Ronald L. Barrett (4. März 2008). Aghor Medicine: Umweltverschmutzung, Tod und Heilung in Nordindien. University of California Press. S. 68–. ISBN 978-0-520-25218-9. Zu den lautstärksten dieser Anhänger gehörte Dr. Shastri, Professor für ayurvedische Medizin an einer bekannten Universität, der die Verwendung von Shudra von Caraka Samhita für weniger Bedingungen mit den Shudra (Peasant) -Kasten in Verbindung brachte, die beide verknüpften
  51. ^ G. Krishnan-Kutty (1986). Bauernschaft in Indien. Abhinav Publications. S. 47–. ISBN 978-81-7017-215-4. Die alten Texte bezeichnen die Sudra als Bauern. Die Unterscheidung zwischen der All-India-Kategorie von Varna und der lokalen und allgegenwärtigen Kategorie von Jati wird von M. N. Srinivas in seinem berühmten Buch gut herausgebracht Das erinnerte Dorf, ...
  52. ^ Richard Sisson (1971). Die Kongresspartei in Rajasthan: Politische Integration und Institutionsbildung in einem indischen Staat. University of California Press. S. 33–. ISBN 978-0-520-01808-2. Die Shudra umfasste Bauern und Handwerker
  53. ^ Sharma 1990, S. 102 -: "Die Masse der Shudra -Bevölkerung scheint in landwirtschaftlichen Operationen beschäftigt zu sein. . "
  54. ^ Jayant Gadkari (Oktober 1996). Gesellschaft und Religion: Von Rugveda nach Puranas. Beliebter Prakashan. S. 76–. ISBN 978-81-7154-743-2. Ein Auszug aus der Pali -Arbeit Majjima Nikaya erzählt uns ... Shudras [Live] durch die Sichel und die Ohren des Mais. Eine große Anzahl von Shudras scheint Landarbeiter zu sein. Shudras war nicht berechtigt, Veden zu lernen, und ein Gebot sagt: „Veden sind Zerstörer der Landwirtschaft und die Agikultur ist Zerstörer von Veden.'
  55. ^ Sangeet Kumar (1. Januar 2005). Änderung der Rolle des Kastensystems: Eine Kritik. Rawat Publications. p. 144. ISBN 978-81-7033-881-9. In den gleichen Texten wurden die reinen Shudras als Geber von Getreide (Annada) und Hausbesitzer (Grhastha) beschrieben. Der Grund war, dass die tatsächliche Kultivierungsarbeit im Allgemeinen von Bauern der Shudres -Kaste erledigt wurde.
  56. ^ Grewal, J. S. (2005). Der Staat und die Gesellschaft im mittelalterlichen Indien. Projekt der Geschichte der indischen Wissenschaft, Philosophie und Kultur. Oxford University Press. p. 156. ISBN 978-0-19-566720-2. Zu Beginn oder etwas vor dem Jahrtausend betrachtet die Manusmriti das Streben nach landwirtschaftlicher Schuld, weil der „Holz [Pflug] mit dem Eisenpunkt die Erde und die [Wesen], die in der Erde leben“, verletzt. So wurde der Pflug durch eine Berufung an die Lehre von Ahimsa, die durch Buddhismus und Jainismus so sehr gefördert wurde, unrein, und der Bauern, der den Pflug verdient hat, verdiente Opprobrium, das bis zu unserer eigenen Zeit geblieben ist. R. S. Sharma zeigt, wie in den juristischen Texten die Bauern im Allgemeinen nicht als Vaishyas, sondern als Shudras angesehen wurden. Dies wird im siebten Jahrhundert von Xuan Zhuang (Hsuan Tsang) bestätigt, der feststellte, dass in Indien Bauern als Shudras festgehalten wurden. Ein solches Varna -Ranking der meisten Bauernkasten (in der normalerweise die Bezeichnung anderer rückständiger Kasten) ist daher mehr als 1300 Jahre alt und wurde im frühen Mittelalter bestehen. Wenn bestimmte ältere Gemeinschaften somit im Status verringert waren, ist es möglich, dass andere Gemeinden, die zuvor außerhalb des Blassenes des Varna -Systems gehalten wurden, als Shudra -Kasten absorbiert wurden, sobald sie in die Landwirtschaft genommen wurden. Wir haben ein solches Beispiel in den Kaivartas.
  57. ^ Dwijendra Narayan JHA (1. Januar 2004). Frühes Indien: Eine kurze Geschichte. Manohar Publishers & Distributoren. p. 196. ISBN 978-81-7304-587-5. Denn die Shudras nahmen nun ihre Position als Kultivierende ein und der Ursprung der modernen Bauernkasten von Kurmis in Bihar und Kunbis in Maharashtra kann auf das frühe Mittelalter zurückgeführt werden
  58. ^ a b c Patric Olivelle (2012). Silvia d'Entino, Caterina Guenzi (Hrsg.). Aux Abords de la Clairière: Études Indieennes et Vergleiche en l'onneur de Charles Malamoud. Band 7 von Bibliothèque de l'école des Hauutes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et Prosopographie. Brepols, Belgien. S. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  59. ^ Ingold, Tim (1994). Begleitzyklopädie der Anthropologie. London New York: Routledge. p. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6.
  60. ^ Ghurye 1969, S. 63–64, 102 Zitat: "Behandle sowohl die Vaishyas als auch die Shudras als fast nicht zu unterscheiden. Handel und Handwerk ".
  61. ^ Charles Drekmeier (1962). Königtum und Gemeinschaft im frühen Indien. Stanford University Press. S. 85–86. ISBN 978-0-8047-0114-3.
  62. ^ Sharma 1990, S. 263–269, 342–345.
  63. ^ Stella Kramrisch (1994). Erforschung der heiligen Kunst Indiens. Motilal Banarsidass. S. 60–61. ISBN 978-81-208-1208-6.
  64. ^ Ghurye 1969, S. 15–16.
  65. ^ Ghurye 1969, S. 16–17.
  66. ^ Ghurye 1969, p. 63.
  67. ^ Jane Belo (1953), Bali: Temple Festival, Monographie 22, American Ethnological Society, University of Washington Press, Seiten 4-5
  68. ^ a b Talbot 2001, S. 50–51.
  69. ^ Orr 2000, S. 30–31.
  70. ^ Eaton 2008, S. 15–16.
  71. ^ Johannes Bronkhorst 2011, S. 32, 36.
  72. ^ Richard M. Eaton (2005), Eine Sozialgeschichte des Deccan, 1300–1761: acht indische Leben, Cambridge University Press, ISBN978-0521716277, Seiten 129-130
  73. ^ Novetzke 2013, S. 54–55.
  74. ^ Pashaura Singh (2003). Die Bhagats des Guru Granth Sahib: Sikh Selbstdefinition und Bhagat Bani. Oxford University Press. S. 11–15, 105–107, 119–120. ISBN 978-0-19-566269-6.
  75. ^ Kerry Brown (2002). Sikh -Kunst und Literatur. Routledge. p. 114. ISBN 978-1-134-63136-0.
  76. ^ Joyce, Thomas Athol (1908). Frauen aller Nationen, eine Aufzeichnung ihrer Merkmale, Gewohnheiten, Manieren, Bräuche und Einfluss.
  77. ^ Ambedkar, B.R. (1970). Wer waren die Shudras (PDF). Bombay: Thackers. p. xiv. Archiviert von das Original (PDF) am 19. August 2014. Abgerufen 17. August 2014.
  78. ^ Sharma 1990, p. 5.
  79. ^ Aurobindo (1996), S. 740–747
  80. ^ VaitheSpara, Ravi (2011). "Eine tamilische Kaste schmieden: Maraimalai Adigal (1876-1950) und der Diskurs der Kaste im kolonialen Tamilnadu". In Bergunder, Michael; Frese, Heiko (Hrsg.). Ritual, Kaste und Religion im kolonialen Südindien. Primus -Bücher. p. 96. ISBN 978-9-38060-721-4.

Literaturverzeichnis