Shiva

Shiva
Gott der Zerstörung Para Brahman, das höchste Wesen[1] Gott von Ultimative Realität, Moksha, Karma, Zeit, Künste, Tanzen, Yoga und Meditation, der Zerstörer des Bösen, Obersten Wesens in Shaivismus
Mitglied von Trimurti
Andere Namen	Shankara, Bholenath, Maheśvara, Mahadeva, Rudra, Mahakala, Sadashiva, Batara Guru, Nataraja
Sanskrit Transliteration	Śiva
Devanagari	शिव
Zugehörigkeit	Trimurti, Ishvara, Parabrahman und Paramatman (Shaivismus)
Aufenthalt	Berg Kailash[2] Einäscherung (Einäscherung (SHMASHANA ADHIPATI)
Mantra	Om Namah Shivaya
Waffe	Trishula, Pashupatastra, Parashu, Pinaka Bow[3]
Symbole	Lingam,[3] Halbmond Mond, Damaru (Trommel), Vasuki
Tag	Montag und auch Thrayodashi
Montieren	Nandi (Bull)[4]
Geschlecht	Männlich
Festivals	Maha Shivaratri, SHRAAVANA, Kartik Purnima, Bhairava Ashtami[5]
Persönliche Informationen
Ehepartner	Parvati/Sati[Anmerkung 1]
Kinder	Kartikeya (Sohn) Ganesha (Sohn)[7][8]

Shiva (/ˈʃɪvə/; Sanskrit: शिव, romanisiert:Śiva, zündete. "Der glückverheißende" [ɕɪʋɐ]), auch bekannt als Mahadeva (/məˈhː ˈdeɪvə/; Sanskrit: महादेव:, romanisiert:Mahādevaḥ, zündete. "Der große Gott" [Mɐɦaːd̪eːʋɐ]),^[9][10][11] oder Hara,^[12] ist eines der Hauptgottheiten von Hinduismus. Er ist der höchstes Wesen in Shaivismus, eine der Haupttraditionen innerhalb Hinduismus.^[13]

Shiva ist als "der Zerstörer" innerhalb der bekannt Trimurti, das Hindu- Dreifaltigkeit, die auch umfasst Brahma und Vishnu.^[2][14] In der Shaivite -Tradition ist Shiva der höchste Herrn, der das Universum schützt, schützt und verwandelt.^[9][10][11] In der Göttin-orientiert Shakta Tradition, die höchste Göttin (Devi) gilt als Energie- und Kreativkraft (Shakti) und gleichermaßen komplementärer Partner von Shiva.^[15][16] Shiva ist eine der fünf äquivalenten Gottheiten in Panchayatana Puja des Smarta Tradition des Hinduismus.^[17]

Shiva hat viele Aspekte, wohlwollende und furchterregende. In wohlwollenden Aspekten wird er als Allwissend dargestellt Yogi wer lebt an asketisches Leben an Berg Kailash^[2] sowie ein Hausbesitzer mit seiner Frau Parvati und seine beiden Kinder, Ganesha und Kartikeya. In seinen heftigen Aspekten wird er oft getötete Dämonen dargestellt. Shiva ist auch als Adiyogi Shiva bekannt, der als Schutzgott angesehen wird Yoga, Meditation und die Künste.^[18]

Die ikonografischen Eigenschaften von Shiva sind die Schlange um seinen Hals, das Schmuckstück Halbmond Mond, der Heilige Fluss Ganga von seinen verfilzten Haaren fließen, die drittes Auge auf seiner Stirn (das Auge, das alles vor sich in Asche verwandelt, wenn er geöffnet ist), die Trishula oder Dreizack als seine Waffe und die Damaru Trommel. Er wird normalerweise in der verehrt anikonisch Form von Lingam.^[3]

Shiva hat vorvedische Wurzeln,^[19] und die Figur von Shiva entwickelte sich als Verschmelzung verschiedener älterer nichtvedischer und vedischer Gottheiten, einschließlich der Rigvedisch Sturm Gott Rudra wer kann auch nichtvedische Ursprünge haben,^[20] in eine einzelne Hauptgottheit.^[21] Shiva ist eine Pan-Hindu-Gottheit, die von Hindus in weitem verehrt wird Indien, Nepal, Sri Lanka und Indonesien (besonders in Java und Bali).^[22]

Etymologie und andere Namen

Eine alte Skulptur von Shiva am Elephanta Höhlen, Maharashtra. 6. Jahrhundert n. Chr

Entsprechend Monier Monier-Williams, das Sanskrit -Wort "śiva"(Devanagari: शिव, auch transliteriert als Shiva) bedeutet "glückverheißend, günstig, gnädig, gutartig, freundlich, wohlwollend, freundlich".^[23] Die Wurzelwörter von śiva in der Folk -Etymologie sind Śī was bedeutet "in wen alle Dinge lügen, durchdringen" und Va was "Verkörperung der Gnade" bedeutet.^[23][24]

Das Wort Shiva wird als Adjektiv im Rig Veda verwendet (c.1700–1100 v. Chr) als Beinamen für mehrere Rigvedische Gottheiten, einschließlich Rudra.^[25] Der Begriff Shiva bedeutet auch "Befreiung, endgültige Emanzipation" und "das glückverheißende"; Diese Adjektivverwendung wird an viele Gottheiten in der vedischen Literatur gerichtet.^[23][26] Der Begriff entwickelte sich aus dem vedischen Rudra-Shiva zum Substantiv Shiva in den Epen und Puranas als glückverheißende Gottheit, die der "Schöpfer, Reproduktion und Dissolver" ist.^[23][27]

Sharma präsentiert eine weitere Etymologie mit dem Sanskrit Wurzel śarv-, was bedeutet "zu verletzen" oder "töten",^[28] Interpretieren des Namens, um einen "einen, der die Kräfte der Dunkelheit töten kann".^[29]

Das Sanskrit Wort śaiva bedeutet "in Bezug auf den Gott Shiva", und dieser Begriff ist der Sanskrit -Name sowohl für einen der Hauptsekte des Hinduismus als auch für ein Mitglied dieser Sekte.^[30] Es wird als Adjektiv verwendet, um bestimmte Überzeugungen und Praktiken wie den Shaivismus zu charakterisieren.^[31]

Einige Autoren verbinden den Namen mit dem Tamilischer Wort śivappu bedeutet "rot" und bemerkt, dass Shiva mit der Sonne verbunden ist (śivan, "der rote", in Tamilisch) und dass Rudra auch genannt wird Babhru (braun oder rot) im Rigveda.^[32][33] Das Vishnu Sahasranama interpretiert Shiva Mehrere Bedeutungen haben: "der reine" und "derjenige, der nicht von drei betroffen ist Guṇas von Prakṛti (Sattva, Rajas, und Tamas) ".^[34]

Shiva ist unter vielen Namen wie Viswanatha (Lord of the Universe), Mahadeva, Mahandeo, bekannt^[35] Mahasu,^[36] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (Chef der Götter), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (Herr der drei Bereiche),^[37][38][39] und Ghrneshwar (Herr des Mitgefühls).^[40] Die höchste Ehrfurcht vor Shiva im Shaivismus spiegelt sich in seinen Epitheta wider Mahādeva ("Großer Gott"; mahā "Großartig und Deva "Gott"),^[41][42] Maheśvara ("Großer Herr"; mahā "großartig und īśvara "Herr"),^[43][44] und Parameśvara ("Oberster Herr").^[45]

Sahasranama sind mittelalterliche indische Texte, die tausend Namen auflisten, die aus Aspekten und Epitheta einer Gottheit stammen.^[46] Es gibt mindestens acht verschiedene Versionen der Shiva Sahasranama, Andachtshymnen (Stotras) Auflistung vieler Namen von Shiva.^[47] Die Version, die in Buch 13 erscheint (Anuśāsanaparvan) des Mahabharata Bietet eine solche Liste.^[a] Shiva hat auch Dasha-Sahasranamas (10.000 Namen), die in der gefunden werden Mahanyasa. Das Shri Rudram Chamakam, auch bekannt als die Śatarudriya, ist eine Andachtshymne für Shiva, die ihn mit vielen Namen begrüßt.^[48][49]

Historische Entwicklung und Literatur

Assimilation von Traditionen

Die Shiva-bezogene Tradition ist ein wesentlicher Bestandteil des Hinduismus, der überall gefunden wurde Indischer Subkontinent, wie Indien, Nepal, Sri Lanka,^[50] und Südostasien, wie zum Beispiel Bali, Indonesien.^[51] Shiva hat vorvedische Stammeswurzeln,^[19] "sein Ursprung in primitiven Stämmen, Zeichen und Symbolen".^[52] Die Figur von Shiva, wie wir ihn heute kennen Sanskritisierung und die Entstehung der Hindu -Synthese in postvedischen Zeiten.^[53] Wie die Person der Shiva als zusammengesetzte Gottheit konvergierte, ist nicht gut dokumentiert, eine Herausforderung für die Verfolgung und hat viele Spekulationen angezogen.^[54] Nach Vijay Nath:

Vishnu und Siva [...] begannen, unzählige lokale Kulte und Gottheiten in ihren Falten aufzunehmen. Letztere wurden entweder zur Darstellung der mehrfachen Facetten desselben Gottes genommen oder sollten verschiedene Formen und Bezeichnungen bezeichnen, durch die der Gott bekannt und verehrt wurde. [...] Siva wurde durch das bloße Suffix von unzähligen lokalen Kulten identifiziert Ist ein oder Isvara zum Namen der lokalen Gottheit, z. B. Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. "^[55]

Ein Beispiel für eine Assimilation fand statt Maharashtra, wo eine regionale Gottheit nannte Khandoba ist eine Schutzgottheit der Landwirtschaft und des Hütens Kasten.^[56] Das wichtigste Zentrum der Anbetung von Khandoba in Maharashtra ist in Jejuri.^[57] Khandoba wurde als eine Form von Shiva selbst assimiliert,^[58] In diesem Fall wird er in Form eines Lingams verehrt.^[56][59] Die unterschiedlichen Assoziationen von Khandoba enthalten auch eine Identifizierung mit Surya^[56] und Karttikeya.^[60]

Vorvedische Elemente

Prä-Historische Kunst

Wissenschaftler haben frühe prähistorische Gemälde an der interpretierten Bhimbetka Rock Shelters, als Zeit vor 10.000 v. Chr.^[61] Als Shiva tanzt, Shivas Dreizack und sein Mount Nandi.^[62] Gesteinsbilder aus Bhimbetka, die eine Figur mit einem Dreizack oder Trishul, wurden als beschrieben als als Nataraja von Erwin Neumayer, der sie mit dem ausdattet Mesolithikum.^[63][b]

Indus -Tal und das Pashupati -Siegel

Das Pashupati Siegel entdeckt während der Ausgrabung der Indus -Tal Archäologische Stätte von Mohenjo-daro und zeigen eine mögliche Darstellung einer "Yogi" oder "Proto-Shiva" -Figur als Paśupati (Herr der Tiere "c. 2350-2000 v. Chr.

Von mehreren Indus -Tal -Dichtungen, die Tiere zeigen, zeigt eine Siegel, die Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat ithyphallic,^{[Anmerkung 2][64]} sitzend in einer Haltung, die an die erinnert Lotus -Position, umgeben von Tieren. Diese Zahl wurde von frühen Baggern von benannt Mohenjo-daro wie Pashupati (Herr der Tiere, Sanskrit paśupati),^[65] ein Beinamen des späteren Hinduistische Gottheiten Shiva und Rudra.^[66] Sir John Marshall und andere schlugen vor, dass diese Figur ein Prototyp von Shiva mit drei Gesichtern ist, die in einem "sitzen"Yoga Haltung "mit den Knien und den Füßen verbunden.^[67] Halbkreisförmige Formen am Kopf wurden als zwei Hörner interpretiert. Wissenschaftler wie Gavin Flut, John Keay und Doris Meth Srinivasan haben Zweifel an diesem Vorschlag zum Ausdruck gebracht.^[68]

Gavin Flut Gibt an, dass aus dem Siegel nicht klar ist, dass die Figur drei Gesichter hat, in einer Yoga -Haltung sitzt oder dass die Form eine menschliche Figur darstellt. Er charakterisiert diese Ansichten als "spekulativ", fügt jedoch hinzu, dass es dennoch möglich ist, dass es Echos von Shaiva gibt ikonografisch Themen wie Halbmondformen, die den Hörnern von a ähneln Stier.^[69] John Keay schreibt, dass "er tatsächlich eine frühe Manifestation von Lord Shiva als Pashu-Pati sein kann", aber ein paar seiner Spezialitäten dieser Figur stimmen nicht mit Rudra überein.^[70] Das Schreiben im Jahr 1997 interpretiert Srinivasan was John Marshall interpretiert als Gesicht als nicht menschlicher, sondern mehr Rinder, möglicherweise ein göttlicher Büffelmann.^[71]

Die Interpretation des Siegels wird weiterhin umstritten. McEvilleyZum Beispiel gibt es beispielsweise an, dass es nicht möglich ist, "diese Haltung außerhalb des Yogic -Kontos zu berücksichtigen".^[72] Asko Parpola stellt fest, dass andere archäologische Funde wie die frühen Elamit-Siegel auf 3000-2750 v. Chr. Ähnliche Zahlen zeigen, und diese wurden als "sitzender Bulle" und nicht als Yogi interpretiert, und die Interpretation der Rinder ist wahrscheinlich genauer.^[73] Gregory L. Posehl im Jahr 2002, es mit dem Wasserbüffel verbunden und kam zu dem Schluss, dass es zwar angebracht wäre, die Figur als Gottheit zu erkennen, und ihre Haltung als Ritualdisziplin, die sie als Proto-Shiva betrachtet, "gehen" gehen würde "gehen" gehen "gehen" gehen "auch gehen würde. weit".^[74]

Vedische Elemente

Laut Anthony tauchte die alte Indic-Religion wahrscheinlich unter indoeuropäischen Einwanderern in der Kontaktzone zwischen dem auf Zeravshan River (heutige Tag Usbekistan) und (heute) Iran.^[75] Es war "eine synkretische Mischung aus alten zentralasiatischen und neuen indoeuropäischen Elementen",^[75] was laut Beckwith "unverwechselbare religiöse Überzeugungen und Praktiken" geliehen hat^[76] von dem Bactria -Margiana -Kultur.^[76] Mindestens 383 nicht indoeuropäische Wörter wurden aus dieser Kultur geliehen, einschließlich des Gottes Indra und dem Ritualgetränk Soma.^[77]

Proto-indo-europäische Elemente

Die vedischen Überzeugungen und Praktiken der vorklassischen Ära waren eng mit den Hypothetern verwandt Proto-Indo-Europäische Religion,^[78] und die vorislamische indo-iranische Religion.^[76] Die Ähnlichkeiten zwischen der Ikonographie und den Theologien von Shiva mit griechischen und europäischen Gottheiten haben zu Vorschlägen für eine geführt Indoeuropäisch Link für Shiva,^[79][80] oder lateraler Austausch mit alten zentralasiatischen Kulturen.^[81][82] Seine kontrastierenden Aspekte wie das Seichen oder glückselige Abhängigkeit von der Situation sind denen des griechischen Gottes ähnlich Dionysos,^[83] ebenso wie ihre ikonischen Assoziationen mit Bullen, Schlangen, Wut, Tapferkeit, Tanzen und sorglosem Leben.^[84][85] Die alten griechischen Texte der Zeit von Alexander, dem Großen Anruf Shiva als "indischer Dionysos", oder alternativ Dionysos als nennen "Gott des Orients".^[84] In ähnlicher Weise die Verwendung des phallischen Symbols^{[Anmerkung 2]} Als Ikone für Shiva ist auch für irische, nordische, griechische (dionysossos^[86]) und römische Gottheiten, ebenso wie die Idee dieser anikonischen Säule, die Himmel und Erde unter den frühen Indo-Ararern verband, sagt Roger Woodward.^[79] Andere bestreiten solche Vorschläge und schlagen vor, dass Shiva aus einheimischen vorartigen Stammesursprüngen hervorgegangen ist.^[87]

Rudra

Dreiköpfige Shiva, Gandhara, 2. Jahrhundert n. Chr.

Shiva, wie wir ihn heute kennen, teilt viele Merkmale mit dem vedischen Gott Rudra,^[88] und sowohl Shiva als auch Rudra werden als die gleiche Persönlichkeit in angesehen Hinduistische Schrift. Die beiden Namen werden synonym verwendet. Rudra, a Rigvedische Gottheit Mit furchterregenden Kräften war der Gott des Brüllens Sturm. Er wird normalerweise in Übereinstimmung mit dem Element dargestellt, das er als heftige, destruktive Gottheit darstellt.^[89] In RV 2.33 wird er als "Vater der" beschrieben Rustras", eine Gruppe von Sturmgöttern.^{[90][Vollständiges Zitat benötigt]}

Flood stellt fest, dass Rudra ein mehrdeutiger Gott ist, der im vedischen Pantheon peripher ist und möglicherweise auf nichtvedische Ursprünge hinweist.^[20] Trotzdem sind sowohl Rudra als auch Shiva ähnlich wie Wodan, der germanische Gott der Wut ("wütte") und der wilde Jagd.^{[91][92][Seite benötigt][93][Seite benötigt]}

Laut Sadasivan während der Entwicklung der Hindu -Synthese Die Attribute des Buddha wurden von Brahmanen an Shiva übertragen, der ebenfalls miteinander verbunden war Rudra.^[52] Das Rigveda hat 3 von 1.028 Hymnen, die Rudra gewidmet sind, und findet gelegentlich in anderen Hymnen desselben Textes erwähnt.^[94] Hymn 10.92 der Rigveda gibt an, dass Gottheit Rudra zwei Nature hat, einen wilden und grausamen (Rudra), ein anderes, das freundlich und ruhig (Shiva) ist.^[95]

Der Begriff Shiva erscheint auch einfach als Beinamen, dh "freundlich, günstig", eines der Adjektive, mit denen viele verschiedene vedische Gottheiten beschrieben werden. Während das heftige rücksichtslose natürliche Phänomen und das stürmische Rudra in den Hymnen des Rigveda gefürchtet werden, werden die nützlichen Regenfälle, die er mitbringt, als Shiva-Aspekt von ihm begrüßt.^[96] Dieser heilende, pflegende und lebensbetriebende Aspekt entsteht in den Veden als Rudra-Shiva und in der postvedischen Literatur letztendlich als Shiva, der die zerstörerischen und konstruktiven Kräfte, die großartig und die sanfte, als ultimativer Recycler und Rejuvenator aller Existenz kombiniert .^[97]

Die vedischen Texte erwähnen weder Bull noch ein Tier als Transportfahrzeug (Vahana) von Rudra oder anderen Gottheiten. Postvedische Texte wie die Mahabharata und der Puranas geben jedoch den Nandi-Bullen an, den Inder Zebuinsbesondere als Fahrzeug von Rudra und Shiva, wodurch sie unverkennbar alselbe verknüpft werden.^[98]

Agni

Rudra und Agni eine enge Beziehung haben.^{[Notiz 3]} Die Identifizierung zwischen Agni und Rudra in der vedischen Literatur war ein wichtiger Faktor für den Prozess der allmählichen Transformation von Rudra in Rudra-Shiva.^{[Anmerkung 4]} Die Identifizierung von Agni mit Rudra wird ausdrücklich in der notiert Nirukta, ein wichtiger früher Text zur Etymologie, der sagt: "Agni heißt auch Rudra."^[99] Die Zusammenhänge zwischen den beiden Gottheiten sind komplex und laut Stella Kramrisch:

Der Feuer Mythos von Rudra-Śiva spielt auf die gesamte Bandbreite des Feuers und bewertet alle seine Möglichkeiten und Phasen, von Feuchten bis zur Beleuchtung.^[100]

In dem Śatarudrīya, einige Beinamen von Rudra, wie z. Sasipañjara ("Des goldenen roten Farbtons als der Flamme") und Tivaṣīmati ("Flaming hell"), schlagen Sie eine Verschmelzung der beiden Gottheiten vor.^{[Anmerkung 5]} Agni soll ein Stier sein,^[101] und Lord Shiva besitzt einen Stier als sein Fahrzeug, Nandi. Die Hörner von Agni, wer manchmal als Stier charakterisiert wird, werden erwähnt.^[102][103] In der mittelalterlichen Skulptur beides Agni und die Form von Shiva bekannt als als Bhairava Habe flammende Haare als besonderes Merkmal.^[104]

Indra

Entsprechend Wendy Donigerdie Saivitenfruchtbarkeitsmythen und einige der phallischen Eigenschaften von Shiva werden von vererbt Indra.^[105] Doniger gibt mehrere Gründe für ihre Hypothese an. Beide sind mit Bergen, Flüssen, männlicher Fruchtbarkeit, Heftigkeit, Furchtlosigkeit, Kriegsführung, der Übertretung etablierter Sitten verbunden, die Aum Sound, das höchste Selbst. Im Rig Veda der Begriff śiva wird verwendet, um sich auf Indra zu beziehen. (2.20.3,^{[Anmerkung 6]} 6.45.17,^[107][108] und 8.93.3.^[109]) Indra wird wie Shiva mit einem Stier verglichen.^[110][111] Im Rig Veda ist Rudra der Vater der Maruts, aber er ist nie mit ihren kriegerischen Heldentaten in Verbindung gebracht, wie es Indra ist.^[112]

Indra selbst wurde von den vedischen Ariern adoptiert Bactria -Margiana -Kultur.^[76][77] Nach Anthony,

Viele der Eigenschaften des indo-iranischen Gottes der Macht/des Sieges, Verethraghna, wurden in den adoptierten Gott Indra übertragen, der zur zentralen Gottheit der sich entwickelnden alten Indikuskultur wurde. Indra war Gegenstand von 250 Hymnen, einem Viertel der Rig Veda. Er war mehr als jede andere Gottheit mit verbunden Soma, ein Stimulanzien -Medikament (vielleicht abgeleitet von Ephedra) wahrscheinlich aus der BMAC -Religion geliehen. Sein Aufstieg zur Bekanntheit war ein besonderes Merkmal der alten Indic -Sprecher.^[113]

Die Texte und Kunstwerke von Jainismus Zeigen Sie Indra als Tänzer, obwohl sie im Allgemeinen nicht identisch dem tanzenden Shiva -Kunstwerk im Hinduismus ähneln, insbesondere in ihren jeweiligen Mudras.^[114] Zum Beispiel in den Jain -Höhlen bei Ellora, umfangreiche Schnitzereien zeigen, dass Indra neben den Bildern von tanzt Tirthankaras In ähnlicher Weise ähnlich wie Shiva Nataraja. Die Ähnlichkeiten in der Tanzikonographie deuten darauf hin, dass es möglicherweise eine Verbindung zwischen alter Indra und Shiva gibt.^[115]

Entwicklung

Ein paar Texte wie Atharvashiras Upanishad nennen Rudraund behaupten, alle Götter sind Rudra, jeder und alles ist Rudra, und Rudra ist das Prinzip, das in allen Dingen zu finden ist, ihr höchstes Ziel, die innerste Essenz aller Realität, die sichtbar oder unsichtbar ist.^[116] Das Kaivalya Upanishad Ebenso Zustände Paul Deussen - a Deutsch Indologe und Professor für Philosophie beschreibt den selbstgewiesenen Mann als ", der sich nur als die eine göttliche Essenz fühlt, die in allen lebt", die die Identität seines und alle mit Shiva (höchster Atman) empfindet, der diesen höchsten Atman gefunden hat Innerhalb in den Tiefen seines Herzens.^[117]

Rudras Entwicklung von einer kleinen vedischen Gottheit zu einem höchsten Wesen wird erstmals in der gezeigt Shvetashvatara Upanishad (400–200 v. Chr.) Laut Gavin Flood, die die frühesten Samen der theistischen Hingabe an Rudra-shiva präsentiert.^[118] Hier wird Rudra-Shiva als Schöpfer des Kosmos identifiziert und Befreier des Selbst vom Geburtsrebirthzyklus. Die Zeit von 200 v. Chr. Bis 100 n. Chr. Markiert auch den Beginn der Shaiva -Tradition, die sich auf die Anbetung von Shiva konzentriert, wie in anderen Literatur dieser Zeit gezeigt wird.^[118] Andere Gelehrte wie Robert Hume und Doris Srinivasan geben an, dass die Shvetashvatara Upanishad Präsentiert Pluralismus, Pantheismus, oder Henotheismus, anstatt ein Text nur auf Shiva -Theismus zu sein.^[119]

Shaiva -Anhänger und Asketen werden in erwähnt Patanjali's Mahābhāṣya (2. Jahrhundert v. Chr.) Und in der Mahabharata.^[122]

Die frühesten ikonischen Kunstwerke von Shiva können aus Gandhara und nordwestlichen Teilen des alten Indien stammen. Es gibt einige Unsicherheiten, da das überlebende Kunstwerk beschädigt ist und sie sich mit meditativem Buddha-Kunstwerk überschneiden, aber die Anwesenheit von Shivas Dreizack- und phallischer Symbolik^{[Anmerkung 2]} In dieser Kunst deutet es wahrscheinlich, dass es Shiva war.^[123] Numismatik Untersuchungen legen nahe, dass zahlreiche Münzen der Antike Kushan -Reich (30-375 n. Chr.), Die überlebt haben, waren Bilder eines Gottes, der wahrscheinlich Shiva ist.^[124] Die Shiva in Kushan -Münzen wird als Oesho unklarer Etymologie und Herkunft bezeichnet, aber die gleichzeitige Präsenz von Indra und Shiva im Kunstwerk Kushan -Ära deuten darauf hin, dass sie zu Beginn des Kushan -Reiches verehrte Gottheiten waren.^[125][126]

Das Shaiva Upanishaden sind eine Gruppe von 14 kleinen Upanishaden des Hinduismus, die aus den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Bis zum 17. Jahrhundert datiert werden.^[127] Diese Extol -Shiva als metaphysische unveränderliche Realität Brahman und die Atman (Selbst),^[116] und enthalten Abschnitte zu Riten und Symbolismen im Zusammenhang mit Shiva.^[128]

Das Shaiva Puranas, besonders die Shiva Purana und die Linga Puranapräsentieren die verschiedenen Aspekte von Shiva, Mythologien, Kosmologie und Pilgerreise (Tirtha) mit ihm verbunden.^[129] Die Shiva-bezogen Tantra Die Literatur zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert wird im hingebungsvollen Dualistischen Shaivismus als doppelt so Sruti. Dualistisch Shaiva Agamas die sich in jedem Lebewesen und Shiva als zwei getrennte Realitäten betrachten (Dualismus, dvaita), sind die grundlegenden Texte für Shaiva Siddhanta.^[130] Andere Shaiva Agamas lehren, dass dies eine Realität ist (Monismus, advaita), und dass Shiva das Selbst, die Perfektion und Wahrheit in jedem lebenden Wesen ist.^[131] In Shiva-verwandten Untertraditionen gibt es zehn dualistische Agama-Texte, achtzehn qualifizierte Monismus-Kum-Dualismus-Agama-Texte und vierundsechzig Monismus Agama-Texte.^{[132][133][134]}

Die Shiva-bezogene Literatur entwickelte sich im 1. Jahrtausend und im 13. Jahrhundert, insbesondere in Kaschmir- und Tamil Shaiva-Traditionen, ausführlich in Indien.^[134] Der Shaivismus erlangte eine immense Popularität in Tamilakam Bereits im 7. Jahrhundert n. Chr. Mit Dichtern wie z. B. Ansicht und Sambandar Komponieren von reichhaltiger Poesie, die mit gegenwärtigen Merkmalen, die mit der Gottheit verbunden sind, wie seine, voll sind Tandava Tanz, der Mulavam (Dumru), der Aspekt des Feuers und der Einschränkung des stolzen Flusses des Gangas auf seinem Geflecht.^[135] Die Monistin Shiva-Literatur positioniert absolute Einheit, Shiva ist in jedem Mann und jede Frau, Shiva ist in jedem Lebewesen, Shiva ist überall auf der Welt anwesend, einschließlich aller nicht lebenden Wesen, und es gibt keinen spirituellen Unterschied zwischen Leben, Materie, Materie, Mann und Shiva.^[136] Die verschiedenen dualistischen und monistischen Shiva-bezogenen Ideen wurden im mittelalterlichen Südostasien begrüßt und in Indonesien, Myanmar, Kambodscha, Laos, Vietnam, Thailand und Malaysia mit synkretischer Integration der vorhandenen Theologien der lokalen Existenzierung der theologischen theologien der lokalen existierenden theologien in der mittelalterlichen südostasien begrüßt .^[137]

Position innerhalb des Hinduismus

Lingodbhava ist eine Shaiva -sektiererische Ikone, auf der Shiva dargestellt wird, die aus dem steigt Lingam (eine unendliche feurige Säule), die erzählt, wie Shiva der wichtigste ist Trimurti; Brahma links und Vishnu Auf der rechten Seite werden Shiva in der Mitte verbeugt.

Shaivismus

Der Shaivismus ist einer der vier Hauptsekte von Hinduismus, die anderen sind Vaishnavismus, Shaktismus und die Smarta -Tradition. Anhänger des Shaivismus, "Shaivas" genannt, Revere Shiva als das höchste Wesen. Shaivas glauben, dass Shiva alles ist und insgesamt der Schöpfer, den Erfahrung, den Zerstörer, den Enthüller und Concealer von allem, was das ist.^[9][10] Er ist nicht nur der Schöpfer im Shaivismus, sondern er ist auch die Schöpfung, die von ihm resultiert, er ist alles und überall. Shiva ist das ursprüngliche Selbst, das reine Bewusstsein und Absolute Realität In den Shaiva -Traditionen.^[9]

Die Shaivismus-Theologie wird weitgehend in zwei unterteilt: Die von Shiva-Rudra in den Veden, Epen und Puranas beeinflusste populäre Theologie; und die esoterische Theologie, die von den Shiva- und Shakti-bezogenen Tantra-Texten beeinflusst wird.^[138] Die vedisch-brahmanische Shiva-Theologie umfasst beide Monisten (Advaita) und Andachttraditionen (Dvaita) wie Tamil Shaiva Siddhanta und Lingayatismus Mit Tempeln mit Gegenständen wie Linga, Shiva-Parvati-Ikonographie, Bull Nandi in den Räumlichkeiten, Hilfskunstwerk, die Mythologien und Aspekte von Shiva zeigen.^[139][140]

Das Tantrisch Die Shiva-Tradition ignorierte die Mythologien und Puranas im Zusammenhang mit Shiva und entwickelte je nach Unterschule eine Vielzahl von Praktiken. Zum Beispiel deuten historische Aufzeichnungen auf die Tantrie hin Kapalikas (buchstäblich, die 'Schädelmenschen') bestand zusammen mit vielen Vajrayana-buddhistischen Ritualen und teilten esoterische Praktiken, die Shiva und Shakti trugen, die Schädel trugen, mit leeren Schädeln und verwendeten manchmal Fleisch als Teil des Rituals.^[141] Im Gegensatz dazu die esoterische Tradition innerhalb Kashmir Shaivism hat das vorgestellt Krama und Trika Untertradition.^[142] Die KRAMA-Subtradition konzentrierte sich auf esoterische Rituale um das Shiva-kali-Paar.^[143] Die TRIKA-Subtradition entwickelte eine Theologie von Triaden, an denen Shiva beteiligt war, und kombinierte sie mit einem asketischen Lebensstil, der sich auf persönliche Shiva auf der Streben nach monistischer Selbstbefreiung konzentrierte.^{[142][144][145]}

Vaishnavismus

Die Vaishnava (Vishnu-orientierte) Literatur erkennt Shiva an und diskutiert. Wie Shaiva -Literatur, die Shiva als oberste darstellt, präsentiert die Vaishnava -Literatur Vishnu als höchste. Beide Traditionen sind jedoch pluralistisch und revere sowohl Shiva als auch Vishnu (zusammen mit Devi), ihre Texte zeigen keinen Exklusivismus und Vaishnava -Texte wie die Bhagavata Purana beim Lob Krishna Als ultimative Realität präsentieren auch Shiva und Shakti eine personalisierte Form, die derselben ultimativen Realität entspricht.^{[146][147][148]} Die Texte der Shaivismus -Tradition loben Vishnu in ähnlicher Weise. In der Skanda Purana zum Beispiel heißt es:

Vishnu ist niemand außer Shiva, und wer Shiva genannt wird, ist nur mit Vishnu identisch.

-Skanda Purana, 1.8.20–21^[149]

Zu den Mythologien beider Traditionen gehören Legenden darüber, wer überlegen ist, dass Shiva Vishnu huldigt, und Vishnu, die Shiva huldigt. In Texten und Kunstwerken beider Traditionen sind die gegenseitigen Gruß jedoch eine Symbolik für die Komplementarität.^[150] Der Mahabharata erklärt, dass die unveränderliche ultimative Realität (Brahman) mit Shiva und Vishnu identisch ist.^[151] Dass Vishnu die höchste Manifestation von Shiva ist, und Shiva ist die höchste Manifestation von Vishnu.^[152]

Shaktismus

Ardhanarishvara Skulptur, KhajurahoShiva mit Göttin darstellen Parvati als seine gleiche Hälfte.^[153] In dem Ardhanarisvara Konzept, die Ikone wird als Halbmann und Halbfrau dargestellt.

Die göttin-orientierte Shakti-Tradition des Hinduismus basiert auf der Prämisse, dass das oberste Prinzip und die ultimative Realität namens Brahman weiblich sind (weiblich (Devi),^{[154][155][156]} Aber es behandelt den Mann als ihren gleichen und komplementären Partner.^[157] Dieser Partner ist Shiva.^[158][159]

Der früheste Beweis für die Tradition der Ehrfurcht vor dem Weiblichen mit Rudra-Shiva-Kontext liegt in der hinduistischen Schrift Rigvedain einer Hymne namens Devi Sukta.^{[160][161][160][161][162]}

Das Devi Upanishad erwähnt und lobt Shiva in seiner Erklärung der Theologie des Shaktismus, wie in seinem Vers 19.^[163][164] Shiva ist zusammen mit Vishnu ein verehrter Gott in der Devi Mahatmya, ein Text des Shaktismus, der von der Tradition als so wichtig angesehen wird wie die Bhagavad Gita.^[165][166] Das Ardhanarisvara Das Konzept ist gemeinsam Gott Shiva und Göttin Shakti, indem er eine Ikone vorstellt, die Halbmann und Halbfrau ist, eine Darstellung und ein Thema der Vereinigung, die in vielen hinduistischen Texten und Tempeln zu finden ist.^[167][168]

Smarta -Tradition

Oleografie von Raja Ravi Varma Darstellung eines Shiva-zentrierten Panchayatana. Ein bärtiger Shiva sitzt mit seiner Frau Parvati und ihrem kleinen Sohn Ganesha im Zentrum; Umgeben von (im Uhrzeigersinn von der linken oberen Ecke) Ganesha, Devi, Vishnu und Surya. Shivas Reittier ist der Bull Nandi unter Shiva.

In dem Smarta -Tradition des Hinduismus ist Shiva ein Teil seiner Panchayatana Puja.^[169] Diese Praxis besteht aus der Verwendung von Ikonen oder Anicons von fünf Gottheiten, die als gleichwertig angesehen werden.^[169] in a Quincunx Muster.^[170] Shiva ist eine der fünf Gottheiten, andere sind Vishnu, Devi (wie zum Beispiel Parvati), Surya und Ganesha oder Skanda oder irgendein persönlicher Gott der Präferenz von Devotee (Ishta Devata).^[171]

Philosophisch betont die Smarta -Tradition, dass alle Idole (Murti) sind Ikonen, die sich auf Aspekte von Brahman konzentrieren und nicht unterschiedliche Wesen visualisieren. Das ultimative Ziel in dieser Praxis ist es, die Verwendung von Symbolen zu übergehen und das durch die Ikonen symbolisierte Absolute zu erkennen,^[172] Auf dem Weg zur Verwirklichung der nicht dünn Identität des Atman (Selbst) und des Brahmanen.^[173] Populär von Adi ShankaraEs wurden viele Panchayatana -Mandalas und Tempel entdeckt, die aus dem stammen Gupta Empire Periode und ein Panchayatana aus dem Dorf Nand (ca. 24 Kilometer von Ajmer) wurde datiert, zu dem zu gehören Kushan -Reich ERA (vor 300 n. Chr.).^[174] Die Kushan -Periode umfasst Shiva, Vishnu, Surya, Brahma und eine Gottheit, deren Identität unklar ist.^[174]

Yoga

Shiva gilt als der große Yogi, der völlig in sich selbst aufgenommen ist - die transzendentale Realität. Er ist der Herr von Yogisund der Lehrer von Yoga zu Weisen.^[175] Wie Shiva Dakshinamurthi, sagt Stella Kramrisch, ist er der Höchste Guru wer "in der Stille die Einheit des innersten Selbst lehrt (Atman) mit der ultimativen Realität (Brahman). "^[176] Shiva ist auch ein Archetyp für Samhara (Sanskrit: संहार) oder Auflösung Dies schließt die Transzendenz des menschlichen Elends durch die Auflösung von ein MayaAus diesem Grund ist Shiva damit verbunden Yoga.^[177][178]

Die Theorie und Praxis des Yoga in verschiedenen Stilen war Teil aller wichtigen Traditionen des Hinduismus, und Shiva war der Patron oder Sprecher in zahlreichen hinduistischen Yoga -Texten.^[179][180] Diese enthalten die Philosophie und die Techniken für Yoga. Diese Ideen sind schätzungsweise aus oder nach den späten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends und sind als Yoga -Texte wie die überlebt Isvara Gita (buchstäblich 'Shivas Lied'), was Andrew Nicholson - Ein Professor für Hinduismus und indische intellektuelle Geschichte - Staaten hatten "einen tiefgreifenden und dauerhaften Einfluss auf die Entwicklung des Hinduismus".^[181]

Andere berühmte Shiva-bezogene Texte beeinflusst Hutha Yoga, integrierte monistische (Advaita Vedanta) Ideen mit Yoga -Philosophie und inspirierte die theoretische Entwicklung von Indischer klassischer Tanz. Dazu gehören die Shiva Sutras, das Shiva Samhitaund die von den Gelehrten des Kaschmir-Shaivismus wie dem Gelehrten des 10. Jahrhunderts Abhinavagupta.^{[179][180][182]} Abhinavagupta schreibt in seinen Notizen über die Relevanz von Ideen im Zusammenhang mit Shiva und Yoga, indem sie feststellen, dass "Menschen, die mit ihren eigenen Angelegenheiten besetzt sind und so sowohl dem Individuum als auch der Welt zu einem glückseligeren Zustand der Existenz zugute kommen.^[183]

Trimurti

Das Trimurti ist ein Konzept im Hinduismus, bei dem die kosmischen Funktionen von Schöpfung, Wartung und Zerstörung durch die Formen von personifiziert werden Brahma Der Schöpfer, Vishnu, der Betreuer oder Scherz und Shiva, der Zerstörer oder Transformator.^[184][185] Diese drei Gottheiten wurden als "Hindu -Triade" bezeichnet.^[186] oder die "große Dreifaltigkeit".^[187] Die alten und mittelalterlichen Texte des Hinduismus zeigen jedoch viele Dreieren von Göttern und Göttinnen, von denen einige Shiva nicht enthalten.^[188]

Attribute

Shiva mit Parvati. Shiva wird dreiäugig dargestellt, die Ganges fließt durch sein verfilztes Haar, trägt Ornamente von Schlangen und einer Schädelgirlande, mit Asche bedeckt und auf einer Tigerhaut sitzt.

Ein sitzender Shiva hält eine Axt und Hirsche in den Händen.

• Drittes Auge: Shiva wird oft mit einem dargestellt drittes Auge, mit dem er das Verlangen verbrannte (Kāma) zu Asche,^[189] genannt "tryambakam" (Sanskrit: त्र्यम्बकम् ), was in vielen biblischen Quellen vorkommt.^[190] Im klassischen Sanskrit das Wort Ambaka bezeichnet "ein Auge" und in der Mahabharata, Shiva wird als dreiäugige Dreiäume dargestellt, daher wird dieser Name manchmal als "drei Augen" übersetzt.^[191] Im vedischen Sanskrit ist jedoch das Wort ambā oder ambikā bedeutet "Mutter", und diese frühe Bedeutung des Wortes ist die Grundlage für die Übersetzung "drei Mütter".^[192][193] Diese drei Muttergöttinnen, die gemeinsam die genannt werden Ambikās.^[194] Andere verwandte Übersetzungen basieren auf der Idee, dass sich der Name tatsächlich auf die Opfergaben bezieht, die nach einigen Traditionen der Göttin geteilt wurden, die nach einigen Traditionen geteilt wurden Ambikā.^[195]
• Halbmond: Shiva trägt auf seinem Kopf den Halbmond.^[196] Das Beinamen Candraśekhara (Sanskrit: चन्द्रशेखर "Den Mond wie sein Wappen haben" - candra = "Mond"; śekhara = "Crest, Crown")^{[197][198][199]} bezieht sich auf diese Funktion. Die Platzierung des Mondes auf seinem Kopf als ikonografisches Standard-Merkmal stammt aus dem Zeitraum, in dem Rudra zu prominent stieg und die Major God Rudra-Shiva wurde.^[200] Der Ursprung dieser Verknüpfung kann auf die Identifizierung des Mondes mit Soma zurückzuführen sein, und es gibt eine Hymne im Rig Veda, in der Soma und Rudra gemeinsam flehen, und in späterer Literatur wurden Soma und Rudra miteinander identifiziert. Wie waren Soma und der Mond.^[201]
• Asche: Shiva -Ikonographie zeigt seinen Körper mit Asche bedeckt (Bhasma, Vibhuti).^[11][202] Die Asche erinnert daran, dass die gesamte materielle Existenz unbeständig ist, zu Ende wird, und das Streben nach ewigem Selbst und spiritueller Befreiung ist wichtig.^[203][204]
• Verfilzte Haare: Shivas unverwechselbarer Frisur ist in den Epitheta vermerkt Jaṭin, "der mit verfilzten Haaren",^[205] und Kapardin, "mit verfilzten Haaren ausgestattet"^[206] oder "seine Haare in einem Geflecht in einer Muschel-ähnlichen (Kaparda) -Modie tragen".^[207] Eine Kaparda ist eine Cowrie -Hülle oder ein Haar Zöpfen in Form einer Schale oder allgemeiner Haare, die zottelig oder lockig sind.^[208]
• Blauer Hals: Das Beinamen Nīlakaṇtha (Sanskrit नीलकण्ठ; nīla = "blau", kaṇtha = "Throat").^[209][210] Da trank Shiva die Halahala Gift wurde aus dem aufgeworfen Samudra Manthan seine zerstörerische Kapazität beseitigen. Parvati schockiert von seiner Tat, drückte seinen Hals und stoppte ihn in seinem Hals, um zu verhindern, dass sie sich über das ganze Universum ausbreitete, um in Shivas Bauch zu sein. Das Gift war jedoch so stark, dass es die Farbe seines Nackens in Blau veränderte.^[211][212] Dieses Attribut zeigt, dass man Shiva werden kann, indem man die weltlichen Gifte in Bezug auf Missbräuche und Beleidigungen mit Gleichmut schluckt und diejenigen segnet, die sie geben.^[213]
• Meditieren Yogi: Seine Ikonographie zeigt ihn oft in einem Yoga Pose, meditieren, manchmal über einen symbolischen Himalaya -Mount Kailasha als Herr des Yoga.^[11]
• Heiliger Ganga: Das Beinamen Gangadhara, "Träger des Flusses Ganga"(Ganges). Der Ganga fließt aus den verfilzten Haaren von Shiva.^[214][215] Das Gaṅgā (Ganga), einer der wichtigsten Flüsse des Landes, soll sie in Shivas Haaren befinden.^[216]
• Tigerhaut: Shiva wird oft auf einer Tigerhaut sitzen.^[11]
• Schlangen: Shiva wird oft mit einem girlandenisch gezeigt Schlange.^[11]
• Dreizack: Shiva trägt normalerweise a Dreizack genannt Trishula.^[11] Der Dreizack ist eine Waffe oder ein Symbol in verschiedenen hinduistischen Texten.^[217] Als Symbol die Trishul repräsentiert Shivas drei Aspekte von "Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer",^[218] oder alternativ repräsentiert es das Gleichgewicht von drei Gunas von "Sattva, Rajas und Tamas".^[219]
• Trommel: Eine kleine Trommelform wie eine Sanduhr ist als als bekannt Damaru.^[220][221] Dies ist eines der Eigenschaften von Shiva in seiner berühmten tanzenden Darstellung^[222] bekannt als Nataraja. Eine bestimmte Handgeste (Mudra) genannt ḍamaru-hasta (Sanskrit für "ḍamaru-hand ") wird verwendet, um die Trommel zu halten.^[223] Diese Trommel wird besonders als Emblem von Mitgliedern der Kāpālika Sekte.^[224]
• Axt (Parashu) und Reh werden in Shivas Händen in Odisha & südindischen Ikonen gehalten.^[225]
• Rosenkranz: Er ist girlandig mit oder trägt eine Reihe von Rosenkranzperlen in der rechten Hand, typischerweise aus Rudraksha.^[11] Dies symbolisiert Gnade, Bettelleben und Meditation.^[226][227]
• Nandī: Nandī, (Sanskrit: नन्दिन् (Nandin)), ist der Name der Stier Das dient als Shivas Berg.^[228][229] Shivas Zusammenarbeit mit Rindern spiegelt sich in seinem Namen wider Paśupati, oder Pashupati (Sanskrit: पशुपति), übersetzt von Sharma als "Herr des Viehs"^[230] und von Kramrisch als "Herr der Tiere", der feststellt, dass es besonders als Beinamen von Rudra verwendet wird.^[231]
• Montieren Kailāsa: Berg Kailash in dem Himalaya ist sein traditioneller Wohnsitz.^[11][232] In der hinduistischen Mythologie, Mount Kailāsa wird als ähnlich a ähnelt a Lingadas Zentrum des Universums darstellen.^[233]
• Gaṇa: Das Gaṇas sind Begleiter von Shiva und leben in Kailash. Sie werden aufgrund ihrer Natur oft als Bhutaganas oder gespenstische Gastgeber bezeichnet. Im Allgemeinen wird gutartig, außer wenn ihr Herr überschritten wird, werden sie oft angerufen, um mit dem Herrn im Namen des Devotees zu intervenieren. Sein Sohn Ganesha wurde von Shiva als ihr Anführer ausgewählt, daher Ganeshas Titel gaṇa-īśa oder gaṇa-pati, "Herr der gaṇas".^[234]
• Varanasi: Varanasi (Benares) gilt als die von Shiva besonders geliebte Stadt und ist einer der heiligsten Pilger- in Indien. Es wird in religiösen Kontexten als Kashi bezeichnet.^[235]

Formen und Darstellungen

Entsprechend Gavin Flut"Shiva ist ein Gott der Mehrdeutigkeit und des Paradoxons", dessen Eigenschaften entgegengesetzte Themen beinhalten.^[236] Die ambivalente Natur dieser Gottheit zeigt sich in einigen seiner Namen und den Geschichten über ihn.

Zerstörer und Wohltäter

Shiva ist in seinen vielen Aspekten vertreten.^[237] Links: Bhairava Ikone der heftigen Form von Shiva aus dem 17./18. Jahrhundert Nepal; Rechts: Shiva als meditierender Yogi in Rishikesh.

Im Yajurveda, zwei gegenteilige Sätze von Attributen sowohl für bösartig als auch für erschreckend (Sanskrit: rudra) und gutartig oder günstig (Sanskrit: śiva) Formen können gefunden werden, die Chakravarti führt, um zu dem Schluss zu kommen, dass "alle Grundelemente, die die komplexe Rudra-Anruf-Sekte späterer Zeiten geschaffen haben", hier zu finden sind ".^[238] In der Mahabharata wird Shiva als "Standard der Unbesiegbarkeit, der Macht und des Terrors" sowie als Ehrenfigur, Freude und Brillanz dargestellt.^[239]

Die Dualität von Shivas ängstlichen und glückverheißenden Attributen erscheint in kontrastierten Namen. Der Name Rudra spiegelt Shivas furchterregende Aspekte wider. Nach traditionellen Etymologien der Sanskrit -Name Rudra wird von der Wurzel abgeleitet Rud-was bedeutet "weinen, heulen".^[240] Stella Kramrisch bemerkt eine andere Etymologie, die mit der Adjektivform verbunden ist Raudrawas bedeutet "wild, von Rudra Natur "und übersetzt den Namen Rudra als "der wilde" oder "der wilde Gott".^[241] R. K. Sharma folgt dieser alternativen Etymologie und übersetzt den Namen als "schrecklich".^[242] Hara ist ein wichtiger Name, der dreimal in der Anushasanaparvan -Version des Shiva Sahasranama, wo es jedes Mal, wenn es auftritt, auf unterschiedliche Weise übersetzt wird, und folgt einer Kommentarstradition, eine Interpretation nicht zu wiederholen. Sharma übersetzt die drei als "einen, der fesselt", "einen, der konsolidiert" und "einen, der zerstört".^[12] Kramrisch übersetzt es als "The Ravisher".^[212] Ein anderer von Shivas furchterregenden Formen ist wie Kāla "Zeit und Mahākāla "Große Zeit", die letztendlich alle Dinge zerstört.^[243] Der Name Kāla erscheint in der Shiva Sahasranama, wo es von Ram Karan Sharma als "(der höchste Herr der) Zeit" übersetzt wird.^[244] Bhairava "schrecklich" oder "schrecklich"^[245] ist eine heftige Form, die mit Vernichtung verbunden ist. Im Gegensatz dazu der Name Śaṇkara, "vorteilhaft"^[29] oder "Glück verleihen"^[246] reflektiert seine gutartige Form. Dieser Name wurde vom Großen übernommen Vedanta Philosoph Adi Shankara (c. 788–820),^[247] Wer ist auch als Shankaracharya bekannt.^[41] Der Name Śambhu (Sanskrit: शम्भु schwamm auf sich; Bhu-Burn/ Shine) "Selbstschärfe/ Seuchten von selbst" spiegelt auch diesen gutartigen Aspekt wider.^[41][248]

Asket und Haushalte

Shiva wird sowohl als asketisches Yogi als auch als Hausbesitzer mit Göttin dargestellt Parvati.

Shiva wird sowohl als Asket dargestellt Yogi und als Haushalte (Grihasta), Rollen, die traditionell in der hinduistischen Gesellschaft ausgeschlossen sind.^[249] Wenn er als Yogi dargestellt wird, kann er sitzen und meditieren.^[250] Sein Beinamen Mahāyogi ("The Great Yogi: Mahā = "großartig", Yogi = "einer, der Yoga praktiziert") bezieht sich auf seine Verbindung mit Yoga.^[251] Während Vedische Religion wurde hauptsächlich in Bezug auf Opfer konzipiert, es war während der Epische Periode dass die Konzepte von TapasYoga und Askese wurden wichtiger, und die Darstellung von Shiva als asketisches Sitzen in philosophischer Isolation spiegelt diese späteren Konzepte wider.^[252]

Als Familienvater und Hausbesitzer hat er eine Frau, Parvati und zwei Söhne, Ganesha und Kartikeya. Sein Beinamen Umāpati ("Der Ehemann von Umā") bezieht sich auf diese Idee, und Sharma merkt an, dass zwei andere Varianten dieses Namens das Gleiche bedeuten, Umākānta und Umādhavaerscheinen auch in der Sahasranama.^[253] Umā In der epischen Literatur ist unter vielen Namen bekannt, einschließlich der Benigation Pārvatī.^[254][255] Sie wird mit identifiziert mit Devi, die göttliche Mutter; Shakti (göttliche Energie) sowie Göttinnen mögen Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi und Minakshi. Die Gemahlin Shiva sind die Quelle seiner kreativen Energie. Sie repräsentieren die dynamische Erweiterung von Shiva auf dieses Universum.^[256] Sein Sohn Ganesha wird durchgehend verehrt Indien und Nepal Als Entfernung von Hindernissen, Herr der Anfänge und Herr der Hindernisse. Kartikeya wird verehrt Südindien (besonders in Tamil Nadu, Kerala und Karnataka) Mit den Namen Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan und Murugan und in Nordindien Mit den Namen Skanda, Kumara oder Karttikeya.^[257]

Einige regionale Gottheiten werden ebenfalls als Shivas Kinder identifiziert. Wie eine Geschichte sagt, wird Shiva von der Schönheit und dem Charme von verrichtet Mohini, Vishnus weiblicher Avatar, und sich mit ihr fortsetzt. Infolge dieser Vereinigung, Shasta - Identifiziert mit regionalen Gottheiten Ayyappan und Aiyanar - wurde geboren.^{[258][259][260][261]} Im Stadtrand von Ernakulam in Kerala, eine Gottheit namens Vishnumaya wird als Nachkommen von Shiva angegeben und in lokalen Exorzismusriten angerufen, aber diese Gottheit ist im hinduistischen Pantheon nicht nachvollziehbar und ist möglicherweise eine lokale Tradition mit "vage chinesischen" Stilritualen, erklärt Saletore.^[262] In einigen Traditionen hat Shiva Töchter wie die Schlangengöttin Manasa und Ashokasundari.^[263][264] Laut Doniger zeigen zwei regionale Geschichten Dämonen Andhaka und Jalandhara als Kinder von Shiva, die mit ihm Krieg Krieg führen und später von Shiva zerstört werden.^[265]

Ikonografische Formen

Chola -Dynastie Statue mit Shiva -Tanzen als Nataraja (Los Angeles County Museum of Art)

Die Darstellung von Shiva als Nataraja (Sanskrit नटनटाज; Naṭarāja) ist eine Form (mūrti) von Shiva (buchstäblich "Herr des Tanzes").^[266][267] Die Namen Nartaka ("Tänzerin") und Nityanarta ("Eternal Dancer") erscheinen in Shiva Sahasranama.^[268] Seine Verbindung mit Tanz und auch mit Musik ist in der herausragend Puranisch Zeitraum.^[269] Zusätzlich zu der spezifischen ikonografischen Form, die als Nataraja bekannt ist, sind verschiedene andere Arten von Tanzformen (Sanskrit: nṛtyamūrti) sind in allen Teilen Indiens vorhanden, mit vielen gut definierten Sorten in Tamil Nadu insbesondere in Tamil Nadu.^[270] Die beiden häufigsten Formen des Tanzes sind die Tandava, die später den mächtigen und männlichen Tanz als Kala-Mahakala bezeichnete, der mit der Zerstörung der Welt verbunden war. Wenn es verlangt, dass die Welt oder das Universum zerstört wird, tut Shiva es von der Tandava,^[271] und Lasya, was anmutig und empfindlich ist und Emotionen auf sanfter Ebene ausdrückt und als der weibliche Tanz betrachtet wird, der der Göttin Parvati zugeschrieben wird.^[272][273] Lasya wird als weibliches Gegenstück von angesehen Tandava.^[273] Das Tandava-Lasya Tänze sind mit der Zerstörung der Welt verbunden.^{[274][275][276]}

Dakshinamurthy (Sanskrit दक्षिणामूमू्ति; Dakṣiṇāmūrti)^[277] ist eine Form (mūrti) von Shiva (im wahrsten Sinne des Wortes "[gegenüber] südliche Form"). Dakshinamurthy wird als eine Figur dargestellt, die auf einem Hirsch-Thron sitzt, der von Weisen umgeben ist, die Anweisungen erhalten.^[278] Diese Form repräsentiert Shiva in seinem Aspekt als Lehrer von Yoga, Musik und Weisheit und gibt die Ausstellung auf dem Shastras.^[279] Diese ikonografische Form zur Darstellung von Shiva in indischer Kunst stammt hauptsächlich aus Tamil Nadu.^[280]

Bhikshatana (Sanskrit भिक्षाटन; Bhikṣāṭana) ist eine Form (mūrti) von Shiva (buchstäblich "wandern für Almosen, Mendicancy" ^[281]). Bhikshatana wird als nackter vierarmiger Mann dargestellt, der mit Ornamenten geschmückt ist, die eine bettelnde Schüssel in der Hand haben, und folgt von dämonischen Begleitern. Die Nacktheit und Bettelschale sind mit dem verbunden Kapali Tradition. Diese Form von Shiva ist mit seiner Buße verbunden, um Brahmicide zu begehen, und mit seinen Begegnungen mit den Weisen und ihren Frauen im Deodar -Wald.

Tripurantaka (Sanskrit त्िपुoge; Tripurāntaka) ist eine Form (mūrti) von Shiva (buchstäblich "Ender of Tripura"^[282]). Tripurantaka wird mit vier Armen dargestellt, das obere Paar hält eine Axt und ein Hirsch und das untere Paar, das einen Bogen und einen Pfeil führt. Diese Form von Shiva ist mit seiner Zerstörung der drei Städte verbunden (Tripura) des Asuras.^[283]

Ardhanarishvara (Sanskrit: अअ्धनाीश्वव; Ardhanārīśvara) ist eine Form (mūrti) von Shiva (buchstäblich "der Herr, der eine halbe Frau ist"^[284]). Adhanarishvara wird mit einer Hälfte des Körpers als männlich und der anderen Hälfte als weiblich dargestellt. Ardhanarishvara repräsentiert die Synthese männlicher und weiblicher Energien des Universums (Purusha und Prakriti) und zeigt, wie ShaktiDas weibliche Prinzip Gottes ist untrennbar mit Shiva, dem männlichen Prinzip Gottes und umgekehrt, untrennbar mit (oder dem gleichen wie nach einigen Interpretationen).^[285]

Kalyanasundara-Murti (Sanskrit कल्याणसुन्द मूमू्ति, buchstäblich "Ikone der schönen Ehe") ist die Darstellung von Shivas Ehe mit Parvati. Das göttliche Paar wird oft dargestellt, die die durchführen Panigrahana (Sanskrit "die Hand akzeptieren") Ritual aus traditionellen hinduistischen Hochzeitszeremonien. Agamisch Texte wie die Amsumadbhedagama, das Uttara-Kamamaikagama und die Purva-Karanagama Verschreiben Sie die Ikonographie der Kalyanasunadara -Ikone.^[286] Die grundlegendste Form davon Murti besteht nur aus Shiva und Parvati zusammen, aber in ausgefeilteren Formen werden sie von anderen Personen begleitet, manchmal auch Parvatis Eltern sowie Gottheiten als Begleiter oder Gäste).

Somaskanda ist die Darstellung von Shiva, Parvati und ihrem Sohn Skanda (Kartikeya), beliebt während der Pallava Dynastie in Südindien.

Pañcānana (Sanskrit: पञ्चानन), auch die genannt Pañcabrahma, ist eine Form von Shiva, die ihn als fünf Gesichter darstellt, die seinen fünf göttlichen Aktivitäten entsprechen (Pañcakṛtya): Schaffung (Sṛṣṭi), Erhaltung (Sthithi), Zerstörung (Saṃhāra), Verbergen von Gnade (Tirobhāva) und offenbaren Gnade (Anugraha). Fünf ist eine heilige Zahl für Shiva.^[287] Eines seiner wichtigsten Mantras hat fünf Silben (namaḥ śivāya).^[288]

Das fünfte 10. Jahrhundert führte Shiva, Sadashiva, Kambodscha

Shivas Leiche soll aus fünf Mantras bestehen, genannt die Pañcabrahman.^[289] Als Formen Gottes haben jeder von diesen eigenen Namen und unterschiedliche Ikonographie:^[290] Diese werden als fünf Gesichter von Shiva dargestellt und in verschiedenen Texten mit den fünf Elementen, den fünf Sinnen, den fünf Wahrnehmungsorganen und den fünf Handlungsorganen verbunden.^[291][292] Doktrinale Unterschiede und möglicherweise Fehler in der Übertragung haben zu einigen Unterschieden zwischen Texten geführt, in denen diese fünf Formen mit verschiedenen Attributen verknüpft sind.^[293] Die Gesamtbedeutung dieser Assoziationen wird von Stella Kramrisch zusammengefasst. "

Durch diese transzendenten Kategorien wird Śiva, die ultimative Realität, zur effizienten und materiellen Ursache von allem, was existiert.^[294]

Laut dem Pañcabrahma Upanishad:

Man sollte alle Dinge der phänomenalen Welt als fünftem Charakter wissen, aus dem Grund, dass die ewige Wahrheit von Śiva ist vom Charakter des fünffachen Brahmanen. (Pañcabrahma Upanishad 31)^[295]

In der Hymne von Manikkavacakar's Thiruvasagamer bezeugt das bei Nataraja -Tempel, Chidambaram hatte durch die Vor-Chola Periode, eine abstrakte oder "kosmische" Symbolik, die mit dem verbunden ist Fünf Elemente (Pancha Bhoota) einschließlich Äther.^[296] Nataraja ist eine signifikante visuelle Interpretation von Brahman und eine Tanzhaltung von Shiva.^[297] Sharada Srinivasan stellt fest, dass, Nataraja wird beschrieben als Satcitananda oder "Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit" in der Shaiva Siddhanta Text Kunchitangrim Bhaje, ähnlich dem Advaita -Doktrin, oder "abstrakter Monismus", von Adi Shankara, "das hält das individuelle Selbst (Jīvātman) und suprames Selbst (Paramātmā) Ein früherer "eine frühere Hymne nach Nataraja von Manikkavachakar identifiziert ihn mit dem einheitlichen höchsten Bewusstsein, indem er tamilisches Wort verwendet Oder entfernen, statt Sanskrit Chit"Dies kann auf eine" Osmose "von Ideen in zeigen Mittelalterliches Indien, Staaten Srinivasan.^[298]

Shiva Lingam mit Tripundra

Lingam

Das Linga Purana erklärt: "Shiva ist ohne Farbe, Geschmack, Geruch, das ist nicht mehr als Qualität, ohne Qualität, bewegungslos und veränderlich".^[299] Die Quelle des Universums ist das Zeichen ohne und das gesamte Universum ist die manifestierte Linga, eine Vereinigung unveränderlicher Prinzipien und die sich ständig verändernde Natur.^[299] Das Linga Purana und Siva Gita Texte bauen auf dieser Grundlage auf.^[300][301] Linga, Staaten Alain Daniélou, bedeutet Zeichen.^[299] Es ist ein wichtiges Konzept in hinduistischen Texten, in dem Linga ein manifestiertes Zeichen und eine Art von jemandem oder etwas ist. Es begleitet das Konzept von Brahman, was als unsichtbares Zeichen und existentes Prinzip formlos oder linga ist.^[299]

Shvetashvatara Upanishad stellt eine der drei Bedeutungen an, die primäre, von Lingam wie "der unvergängliche Purusha",", die absolute Realität, wo sagt das Linga als "Zeichen", eine Marke, die die Existenz von liefert Brahman, so die ursprüngliche Bedeutung als "Zeichen".^[302] Darüber hinaus heißt es "Shiva, der höchste Herr, hat keine Liūga", Liuga (Sanskrit: लिऊग Iast: liūga) bedeutet, dass Shiva transzendent ist, jenseits aller charakteristischen und insbesondere das Zeichen des Geschlechts.^[302]

Abgesehen von anthropomorphen Bildern von Shiva ist er auch in einer anikonischen Form eines Lingams vertreten.^[303][304] Diese sind in verschiedenen Designs dargestellt. Eine gemeinsame Form ist die Form einer vertikalen abgerundeten Säule in der Mitte eines lippenscheibenförmigen Objekts, das Yoni, Symbolik für die Göttin Shakti.^[305] In Shiva -Tempeln die Linga ist in der Regel in seinem Sanctum Sanctorum vorhanden und steht im Mittelpunkt der Votarangebote wie Milch, Wasser, Blütenblätter, Obst, frischen Blättern und Reis.^[305] Laut Monier Williams und Yudit Greenberg, Linga bedeutet wörtlich "Mark, Zeichen oder Emblem" und bezieht sich auch auf eine "Marke oder Zeichen, aus der die Existenz von etwas anderem zuverlässig abgeleitet werden kann". Es impliziert die regenerative göttliche Energie in der Natur, symbolisiert von Shiva.^[306][307]

Einige Gelehrte wie z. Wendy Doniger, Aussicht Linga als nur ein phallisches Symbol,^{[308][309][310][311]} Obwohl diese Interpretation von anderen kritisiert wird, einschließlich Swami Vivekananda,^[312] Sivananda Saraswati,^[313] Stella Kramrisch,^[314] Swami Agehananda Bharati,^[315] S. N. Balagangadhara,^[316] und andere.^{[317][318][319][316]} Entsprechend Moriz Winternitz, das Linga In der Shiva -Tradition ist "nur ein Symbol des produktiven und kreativen Prinzips der Natur, wie in Shiva verkörpert", und es hat in keinem obszönen phallischen Kult historische Spuren.^[320] Entsprechend Sivananda Saraswati, Westler, die seltsamerweise leidenschaftlich sind und unreines Verständnis oder Intelligenz haben, nehmen fälschlicherweise Siva Linga als Phallus- oder Sex -Organ an.^[313] Später, Sivananda Saraswati erwähnt, dass dies nicht nur ein ernsthafter Fehler ist, sondern auch ein schwerer Fehler.^[313]

Die Verehrung des Lingams stammt aus der berühmten Hymne in der Atharva-Veda Samhitâ gesungen in Lob der Yupa-Stambha, der Opferposten. In dieser Hymne findet sich eine Beschreibung von den Anfangslosen und Endlosen Stambha oder SKAMBHAund es wird gezeigt, dass der Gesagte SKAMBHA wird anstelle des Ewigen gesetzt Brahman. So wie das Yajna (Opfer) Feuer, sein Rauch, Asche und Flammen, die Soma Pflanze und der Ochse, der früher den Rücken im Holz für die transportierte Vedisches Opfer gab den Vorstellungen der Helligkeit von Shivas Körper, seinem gelbbraunen Haare, seinem blauen Hals und dem Reiten auf dem Stier der Shiva, die, die Vorstellungen der Helligkeit von Shivas Körper. Yupa-skambha gab der Zeit rechtzeitig Platz für die Shiva-Linga.^[321][322] Im Text Linga PuranaDie gleiche Hymne wird in Form von Geschichten erweitert, die den Ruhm der großen Stambha und die Überlegenheit von Shiva als Mahadeva festlegen sollen.^[322]

Der älteste bekannte archäologische Linga Als Ikone von Shiva ist das Gudimallam Lingam aus dem 3. Jahrhundert v. Chr.^[305] In der Pilgertradition der Shaivismus werden zwölf große Tempel von Shiva genannt Jyotirlinga, was "Linga of Light" bedeutet, und diese befinden sich in ganz Indien.^[323]

Avatare

Puranische Schrift enthalten gelegentliche Verweise auf "Ansh" - buchstäblich 'Teil oder Avatare von Shiva', aber die Idee von Shiva -Avataren wird nicht allgemein angenommen in Shaivismus.^[324] Die Linga Purana erwähnt achtundzwanzig Formen von Shiva, die manchmal als Avatare angesehen werden,^[325] Eine solche Erwähnung ist jedoch ungewöhnlich und die Avatare von Shiva sind im Shaivismus im Vergleich zu dem gut betonten Konzept von Vishnu -Avataren relativ selten Vaishnavismus.^{[326][327][328]} Einige Vaishnava -Literatur verknüpfen Shiva in seinen Mythologien. Zum Beispiel in der Hanuman Chalisa, Hanuman wird als elften Avatar von Shiva identifiziert.^{[329][330][331]} Das Bhagavata Purana und die Vishnu Purana SAGE SAGE Durvasa ein Teil von Shiva sein.^{[332][333][334]} Einige Autoren mittelalterlicher Ära haben die genannt Advaita Vedanta Philosoph Adi Shankara Eine Inkarnation von Shiva.^[335]

Tempel

Festivals

Maha Sivaratri Festival wird in der Nacht beobachtet, normalerweise in beleuchteten Tempeln oder besonderen Prabha (Oben).

Da ist ein Shivaratri In jedem Mondmonat am 13. Nacht/14. Tag,^[336] aber einmal im Jahr im späten Winter (Februar/März) und vor der Ankunft des Frühlings Marks Maha Shivaratri Was "die große Nacht von Shiva" bedeutet.^[337]

Maha Shivaratri ist ein großes hindues Festival, das jedoch feierlich und theologisch eine Erinnerung an "überwinden Dunkelheit und Unwissenheit" im Leben und der Welt ist.^[338] und Meditation über die Polaritäten der Existenz, Shiva und eine Hingabe an die Menschheit.^[336] Es wird beobachtet, indem Shiva-bezogene Gedichte rezitieren, Gebete singen, sich an Shiva erinnern, fasten, tun Yoga und meditieren über Ethik und Tugenden wie Selbstbeherrschung, Ehrlichkeit, Nichtverletzung gegenüber anderen, Vergebung, Selbstbeobachtung, Selbstsicherheit und die Entdeckung von Shiva.^[339] Die leidenschaftlichen Anhänger bleiben die ganze Nacht wach. Andere besuchen einen der Shiva -Tempel oder pilgern Jyotirlingam Schreine. Diejenigen, die Tempel besuchen, an der Lingam Milch, Früchte, Blumen, frische Blätter und Süßigkeiten anbieten.^[5] Einige Gemeinschaften organisieren spezielle Tanzveranstaltungen, um Shiva als Herr des Tanzes mit individuellen und Gruppenaufführungen zu markieren.^[340] Laut Jones und Ryan ist Maha Sivaratri ein altes hinduistisches Festival, das wahrscheinlich um das 5. Jahrhundert stammt.^[338]

Ein weiteres wichtiges Festival mit Shiva -Anbetung ist Kartik PurnimaGedenken Shivas Sieg auf den Dämonen Tripurasura. In ganz Indien werden verschiedene Shiva -Tempel die ganze Nacht über beleuchtet. Shiva -Ikonen werden an einigen Stellen in Prozessionen getragen.^[341]

Thiruvathira ist ein Festival, das in Kerala beobachtet wurde und Shiva gewidmet ist. Es wird angenommen, dass Parvati an diesem Tag Shiva traf, nachdem ihre lange Buße und Shiva sie als seine Frau nahm.^[342] An diesem Tag spielen Hindu -Frauen den Thiruvathirakali, begleitet von Thiruvathira Paattu (Volkslieder über Parvati und ihre Sehnsucht und Buße für Shivas Zuneigung).^[343]

Regionale Festivals, die Shiva gewidmet sind Chithirai Festival in Madurai Um April/Mai, eines der größten Festivals in Südindien, feierte die Hochzeit von Minakshi (Parvati) und Shiva. Das Festival ist eines, bei dem sowohl die Vaishnava- als auch die Shaiva -Gemeinden den Feierlichkeiten anschließen, weil Vishnu seine Schwester Minakshi zur Ehe mit Shiva verschenkt.^[344]

Einige Shaktismus-bezogene Feste verehren Shiva zusammen mit der Göttin, die als primär und oberstes angesehen wird. Dazu gehören Festivals Annapurna wie zum Beispiel Annakuta und diejenigen, die mit Durga zusammenhängen.^[345] Im Himalaya -Regionen wie Nepal sowie in Nord-, Zentral- und Westindien das Festival von Teej wird von Mädchen und Frauen in der Monsunzeit zu Ehren der Göttin Parvati gefeiert, wobei Gruppen singen, tanzen und Gebete in Parvati-Shiva-Tempeln anbieten.^[346][347]

Die asketischen, vedischen und tantrischen Untertraditionen im Zusammenhang mit Shiva, wie sie wurden, die wurden Asketische Krieger Während der islamischen Herrschaftszeit Indiens,^[348][349] feiern Sie die Kumbha Mela Festival.^[350] Dieses Festival zykliert alle 12 Jahre an vier Pilgerstätten in Indien, wobei die Veranstaltung nach einer Lücke von drei Jahren zum nächsten Standort wechselt. Das größte ist in Prayaga (Umbenannt in Allahabad während der Mogul -Regel -Ära), wo sich Millionen von Hindus unterschiedlicher Traditionen am Zusammenfluss von Flüssen Ganges und Yamuna versammeln. In der hinduistischen Tradition die von Shiva gebundenen asketischen Krieger (Nagas) Erhalten Sie die Ehre, das Ereignis zu beginnen, indem Sie das betreten Sangam zuerst zum Baden und Gebeten.^[350]

In Pakistan findet eine Major Shivaratri -Feier statt UsMarkot Shiv Mandir in dem UsMarkot. Der dreitägige Shivarathri Die Feier im Tempel wird von rund 250.000 Menschen besucht.^[351]

Jenseits des indischen Subkontinents und des Hinduismus

Indonesien

Shiva Skulptur, Dieng Plateau in Java, Indonesien

Im Indonesischer Shaivismus Der beliebte Name für Shiva war Batara Guru, was aus Sanskrit abgeleitet ist Bhattāraka Was "edler Herr" bedeutet.^[352] Er wird als freundlicher spiritueller Lehrer konzipiert, der erste von allen Gurus In indonesischen hinduistischen Texten spiegelt der Dakshinamurti -Aspekt von Shiva in der Indischer Subkontinent.^[353] Der Batara -Guru hat jedoch mehr Aspekte als die indische Shiva, als die indonesischen Hindus ihre Geister und Helden mit ihm mischten. Batara Gurus Frau in Südostasien ist die gleiche hinduistische Gottheit Durga, die seit der Antike beliebt ist, und sie hat auch einen komplexen Charakter mit wohlwollenden und heftigen Manifestationen, die jeweils mit unterschiedlichen Namen wie Uma, Sri, Kali und anderen visualisiert wurden.^[354][355] Im Gegensatz zu hinduistischen religiösen Texten, ob Veden oder Puranas, in Javanische Puppenspiel (Wayang) Bücher, Batara Guru ist der König der Götter, der das Weltsystem reguliert und schafft. In dem klassischen Buch, das als Referenz für die Puppenspieler verwendet wird, wird gesagt, dass Sanghyang Manikmaya oder Batara Guru von Sang Hyang Tunggal aus einem funkelnden Licht geschaffen wurde, zusammen mit dem schwärzlichen Licht, das der Ursprung von Ismaya ist.^[356][357] Shiva wurde Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva in wohlwollenden Formen und Kāla, Bhairava, Mahākāla in seinen heftigen Formen genannt.^[355]

Die indonesischen hinduistischen Texte präsentieren die gleiche philosophische Vielfalt von schweißenden Traditionen, die auf dem indischen Subkontinent enthalten sind. Unter den Texten, die in der zeitgenössischen Ära überlebt haben Shaiva Siddhanta (Lokal auch Siwa Siddhanta, Sridanta).^[358]

Während der vorislamischen Zeit auf der Insel von Java, Shaivismus und Buddhismus wurden als sehr enge und alliierte Religionen angesehen, wenn auch nicht identische Religionen.^[359] Die indonesische Literatur der mittelalterlichen Ära setzt Buddha mit Siwa (Shiva) und Janardana (Vishnu) gleich.^[360] Diese Tradition setzt sich in der modernen Zeit überwiegend in Hindu Bali Indonesien fort, in der Buddha als jüngerer Bruder von Shiva gilt.^[361]

Zentralasien

Die Anbetung von Shiva wurde in populärer in Zentralasien durch den Einfluss der Hephthalit -Reich^[362] und Kushan -Reich. Der Shaivismus war ebenfalls beliebt in Sogdia und die Königreich Yutian wie aus dem Wandgemälde aus Penjikent am Fluss Zervashan gefunden.^[363] In dieser Darstellung wird Shiva mit einem heiligen Heiligenschein und einem heiligen Faden dargestellt (Yajnopavita).^[363] Er ist in Tigerhaut gekleidet, während seine Begleiter das Sogdian -Kleid tragen.^[363] Ein Panel von Dandan Oilik zeigt Shiva in seiner Trimurti -Form mit Shakti, die an ihrem rechten Oberschenkel kniet.^[363][364] Eine andere Stelle in der Taklamakan -Wüste zeigt ihn mit vier Beinen, sitzend kreuzbeinig auf einem gepolsterten Sitz, der von zwei Bullen getragen wird.^[363] Es wird auch angemerkt, dass die Zoroastrian Windgott Vayu-Vata übernahm das ikonografische Erscheinungsbild von Shiva.^[364]

Sikhismus

Der japuji sahib der Guru Granth Sahib sagt: "Der Guru ist Shiva, der Guru ist Vishnu und Brahma; der Guru ist Paarvati und Lakhshmi."^[365] Im selben Kapitel heißt es auch: "Shiva spricht, und die Siddhas hören zu." Im Dasam Granth, Guru Gobind Singh hat zwei Avatare von Rudra erwähnt: Dattatreya Avatar und Parasnath Benutzerbild.^[366]

Buddhismus

Mahakala, c. 1500 n. Chr. Tibeter Thangka

Shiva wird in der erwähnt Buddhistische Tantras und verehrte als heftige Gottheit Mahākāla in Vajrayana, Chinesische Esoterik, und Tibetischer Buddhismus.^[367] In den kosmologischen buddhistischen Tantras wird Shiva als passiv dargestellt, wobei Shakti sein aktives Gegenstück ist: Shiva als Prajña und Shakti als Upāya.^[368][369]

Im Mahayana Buddhismus, Shiva wird als dargestellt als Maheshvara, eine Deva, die in lebt Akanishta Devaloka. Im Theravada Buddhismus, Shiva wird als dargestellt als Ishana, eine Deva mit dem 6. Himmel von Kamadhatu zusammen mit Sakra Indra. Im Vajrayana Buddhismus, Shiva wird als dargestellt als Mahakala, ein Dharma, der schützt Bodhisattva. In den meisten Formen des Buddhismus ist die Position von Shiva weniger als die von Mahabrahma oder Sakra Indra.

Im China und Taiwan, Shiva, besser bekannt als dort als Maheśvara (Chinesisch: 大自 在 天; Pinyin: Dàzìzàitiān; oder Chinesisch: 摩醯 首 羅天 羅天 Pinyin: Móxīshǒuluótiān) gilt als einer der der Zwanzig Devas (Chinesisch: 二十 諸 天,, Pinyin: Èrshí zhūtiān) oder der 24 Devas (Chinesisch: 二十四 諸 天,, Pinyin: Èrshísì zhūtiān), die eine Gruppe von sind Dharmapalas Das manifestiert sich, um den buddhistischen Dharma zu schützen.^[370] Statuen von ihm sind oft in der verankert Mahavira Hallen von Chinesischer Buddhist Tempel zusammen mit dem anderen Devas. Außerdem gilt er als eine von dreiunddreißig Manifestationen von Avalokitesvara in dem Lotus Sutra.^[371] Im Mahayana Buddhistische KosmologieMaheśvara wohnt in Akaniṣṭha, höchste der Śuddhāvāsa ("Reine Aboden") worin Anāgāmi ("Nicht-Returner"), die bereits auf dem Weg sind zu Arhathood und wer Erleuchtung erlangen wird.

Daikokuten, einer der Sieben glückliche Götter in Japan, wird als aus Shiva entwickelt angesehen. Der Gott genießt eine erhabene Position als Haushaltsgottheit in Japan und wird als Gott des Reichtums und des Vermögens verehrt.^[372] Der Name ist das japanische Äquivalent von Mahākāla, der buddhistische Name für Shiva.^[373]

In der zeitgenössischen Kultur

In der zeitgenössischen Kultur wird Shiva in Kunst, Filmen, Büchern, Tätowierungen usw. dargestellt. Er wurde als "der Gott der coolen Dinge" bezeichnet.^[376] und ein "Bonafide Rock Hero".^[377]

Zu den beliebten Filmen gehören die Gujarati Sprache Film Har Har Mahadev,^[378] das Kannada Film Gange Gowri und bekannte Bücher enthalten Amish Tripathi's Shiva -Trilogie, was über eine Million Exemplare verkauft hat.^[376] Im Fernsehen, Devon Ke Dev ... Mahadev, eine Fernsehserie über Shiva auf der Leben ok Channel war zu den am meisten beobachteten Shows bei seiner Popularität.^[379] Eine Fernsehserie von 90ern DD National betitelt Om Namah Shivay basierte auch auf Legenden von Shiva.^[380]

Beliebte Videospiele mit Shiva enthalten die Shin Megami Tensei Serie und besonders Schlagen. Der Gott wird auch als Maskottchen für die Washington -Kommandeure in der beliebten Zeichentrickserie Gridiron Heights dargestellt.

Anmerkungen

Erläuternder Vermerk

Zitate

Quellen

Primär

Sekundär

Externe Links

• Shaivismus, Peter Bisschop