Scharia

Scharia (/ʃəˈrichə/; Arabisch: شريعة, romanisiert:sharīʿa [ʃaˈriːʕa]) ist ein Körper von religiöses Gesetz das ist Teil der islamisch Tradition.^[1][2][3][4] Es wird von der abgeleitet Religiöse Vorschriften des Islam und basiert auf dem Heilige Schriften des Islam, besonders die Koran und die Hadith.^[1] Im Arabisch, der Begriff Sharīʿah bezieht sich auf Gott'ist unveränderlich göttliche Gesetz und steht im Gegensatz zu mit fiqh, was sich auf seine menschlichen wissenschaftlichen Interpretationen bezieht.^[5][6][7] Die Art seiner Anwendung in der Neuzeit war Gegenstand von Streit zwischen Muslimische Fundamentalisten und Modernisten.^[8][2]

Traditionell Theorie der islamischen Rechtsprechung erkennt vier Quellen der Scharia: das Koran, Sunnah (authentisches Hadith), Qiyas (Analoges Denken),^{[Anmerkung 1]} und ijma (juristischer Konsens).^[11] Anders Rechtsschulen- von dem die bekanntesten sind Hanafi, Maliki, Shafiʽi, Hanbali, und Jaʽfari- Entwickelnde Methoden zur Ableitung von Scharia -Entscheidungen aus Schriftstellen mit einem Prozess als bekannt als als bekannt ijtihad.^[5][6] Traditionelle Rechtsprechung (fiqh) unterscheidet zwei wichtigste Rechtszweige, ʿIbādāt (Rituale) und muʿāmalāt (soziale Beziehungen), die zusammen eine breite Palette von Themen umfassen.^[5][7] Die Entscheidungen befassen sich ebenso wie mit rechtlichen Normen, die sich mit ethischen Standards befassen.^[12][13] Aktionen zu einer von einem von zuweisen fünf Kategorien: obligatorisch, empfohlen, neutral, abgeschaltet, und verboten.^[5][6][7] Fiqh wurde im Laufe der Jahrhunderte durch Rechtsmeinungen ausgearbeitet (Fatwas) von qualifizierten Juristen ausgestellt (Muftis) und historisch vor Gericht angewendet von Herrschern ernannt Richter,^[5][7] ergänzt durch verschiedene wirtschaftliche, kriminelle und administrative Gesetze, die von erlassen wurden Muslim Lineale.^[14]

In der modernen Zeit wurden traditionelle Gesetze in der muslimischen Welt weithin durch Gesetze ersetzt, die von europäischen Modellen inspiriert sind.^[6][15] Justizverfahren und die juristische Ausbildung wurden ebenfalls mit der europäischen Praxis übereinstimmen.^[6] Während die Verfassungen der meisten Staaten der muslimischen Mehrheit Verweise auf die Scharia enthalten, werden ihre Regeln weitgehend nur im Familienrecht erhalten.^[6] Die Gesetzgeber, die diese Gesetze kodierten, versuchten, sie zu modernisieren, ohne ihre Grundlagen in der traditionellen Rechtsprechung aufzugeben.^[6][16] Das Islamische Wiederbelebung des späten 20. Jahrhunderts brachte Anrufe mit mit Islamismus Bewegungen für die vollständige Umsetzung von Scharia, einschließlich Hudud Korporal Strafen, wie zum Beispiel Steining.^[6][16] In einigen Fällen führte dies zu einer traditionalistischen Rechtsreform, während in anderen Ländern eine juristische Neuinterpretation der von progressiven Reformer befürworteten Scharia erlebte.^[6][16][17]

Im 21. Jahrhundert ist die Rolle der Scharia weltweit zu einem zunehmend umkämpften Thema geworden.^[6] Die Einführung von Gesetzen der Scharia wurde als Konfliktursache in einigen afrikanischen Ländern wie Nigeria und Sudan angeführt.^[18][19][6] und einige Gerichtsbarkeiten in Nordamerika sind vergangen Verbote bei der Verwendung von Scharia, umrahmt als Beschränkungen für religiöse oder ausländische Gesetze.^[20] Es gibt anhaltende theoretische Debatten darüber, ob die Scharia kompatibel ist Demokratie, Menschenrechte, Gedankenfreiheit, Frauenrechte, LGBT -Rechte, und Bankgeschäft.^[21][22][23] Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte in Straßburg (EChr) entschied in mehreren Fällen, dass die Scharia "mit den grundlegenden Prinzipien der Demokratie unvereinbar ist".^[24][25] Einige traditionelle Praktiken umfassen schwerwiegende Verstöße von Menschenrechte, besonders auf Frauen und Religionsfreiheit.^[26][27]

Münze der Rashidun Kalifat. Datiert AH 36 (n. Chr. 656). Büste im sasanischen Stil imitieren Khosrau II, Bismillah im Rand/ Feuer -Altar mit Bändern und Begleitern; Stern- und Halbmondflammen; In vielen Fällen betrachtete Reliefs und Bilder, die zunächst kein Problem waren Blasphemie, und sind später vollständig vom sozialen Leben ausgeschlossen.

Etymologie und Verwendung

Zeitgenössische Verwendung

Das Wort Sharīʿah wird von arabischsprachigen Völkern der verwendet Naher Osten eine prophetische Religion in ihrer Gesamtheit zu bezeichnen.^[28] Zum Beispiel, Sharīʿat Mūsā bedeutet Gesetz oder Religion von Mose und Sharīʿatu-nā kann "unsere Religion" in Bezug auf jeden monotheistischen Glauben bedeuten.^[28] Innerhalb des islamischen Diskurses, Šarīʿah bezieht sich auf religiöse Vorschriften für das Leben der Muslime.^[28] Für viele Muslime bedeutet das Wort einfach "Gerechtigkeit", und sie werden jedes Gesetz betrachten, das Gerechtigkeit und soziale Wohlbefinden fördert, um sich der Scharia anzupassen.^[6]

Jan Michiel Otto unterscheidet vier Sinne, die durch den Begriff vermittelt werden Scharia im religiösen, rechtlichen und politischen Diskurs:^[29]

• Göttliche, abstrakte Scharia: Gottes Plan für die Menschheit und die Verhaltensnormen, die die islamische Gemeinschaft leiten sollten. Muslime unterschiedlicher Perspektiven sind sich in ihrem Respekt vor dem abstrakten Begriff der Scharia einig, unterscheiden sich jedoch darin, wie sie die praktischen Auswirkungen des Begriffs verstehen.
• Klassische Scharia: Die Gremium von Regeln und Prinzipien Islamische Juristen in den ersten Jahrhunderten von Islam.
• Historische Scharia (en): Die Regeln und Interpretationen, die in der gesamten islamischen Geschichte entwickelt wurden, reichen von persönlichen Überzeugungen bis hin zur staatlichen Gesetzgebung und variieren in einem ideologischen Spektrum. Die klassische Scharia hat oft als Referenzpunkt für diese Varianten gedient, aber sie haben auch die Einflüsse ihrer Zeit und ihrer Stelle widerspiegelt.
• Zeitgenössische Scharia (en): Das vollständige Spektrum von Regeln und Interpretationen, die derzeit entwickelt und praktiziert werden.

Ein verwandter Begriff al-qānūn al-islāmī (القانون الإسلامي, Islamisches Recht), das im späten 19. Jahrhundert aus dem europäischen Gebrauch entlehnt wurde, wird in der muslimischen Welt verwendet, um sich im Kontext eines modernen Staates auf ein Rechtssystem zu beziehen.^[30]

Etymologie

Der primäre Bedeutungsbereich der Arabisch Wort Šarīʿah, abgeleitet von der Wurzel Š-R-ʕ, ist mit Religion und religiösem Recht verwandt.^[28] Die lexikografische Tradition zeichnet zwei Hauptnutzungsbereiche auf, wo das Wort Šarīʿah kann ohne religiöse Konnotation erscheinen.^[31] In Texten, die eine pastorale oder nomadische Umgebung erinnern, beziehen sich das Wort und seine Derivate auf die Bewässerung von Tieren an einem dauerhaften Wasserloch oder an der Küche unter besonderer Berücksichtigung von Tieren, die dorthin kommen.^[31] Ein weiterer Gebrauchsbereich bezieht sich auf Vorstellungen von gestreckt oder langwierig.^[31] Dieser Bedeutungsbereich ist mit dem Hebräisch verwandt Sara^{[Klarstellung erforderlich]} und ist wahrscheinlich der Ursprung der Bedeutung "Weg" oder "Pfad".^[31] Es wurde behauptet, dass beide Gebiete zu Aspekten der religiösen Bedeutung geführt haben.^[31]

Einige Gelehrte beschreiben das Wort Šarīʿah als archaisch Arabisch Wort, das "Pfad befolgt werden" (analog zur hebräisch Begriff Halakhah ["Der Weg, den man gehen sollte"]),^[32] oder "Pfad zum Wasserloch"^[33][34] und argumentieren, dass seine Annahme als Metapher für eine göttlich ordinierte Lebensweise aus der Bedeutung von Wasser in einer trockenen Wüstenumgebung ergibt.^[34]

Verwendung in religiösen Texten

Im Koran, Šarīʿah und es ist verwandt Širʿah treten einmal jeweils mit der Bedeutung "Weg" oder "Pfad" auf.^[28] Das Wort Šarīʿah wurde von arabischsprachigen Juden im Mittelalter weit verbreitet und war die häufigste Übersetzung für das Wort Tora in der arabischen Übersetzung des 10. Jahrhunderts der Tora durch Saʿadya Gaon.^[28] Eine ähnliche Verwendung des Begriffs findet sich bei christlichen Schriftstellern.^[28] Der arabische Ausdruck Sharīʿat Allah (شريعة الله "Gottes Gesetz") ist eine gemeinsame Übersetzung für תורת אלוהים ("Gottes Gesetz" auf Hebräisch) und νόμος τοῦ θεοῦ ("Gottes Gesetz" im Griechischen im Neuen Testament [Röm. 7: 22]).^[35] In der muslimischen Literatur, Šarīʿah bezeichnet die Gesetze oder Botschaft eines Propheten oder Gottes im Gegensatz zu fiqh, was sich auf die Interpretation eines Gelehrten bezieht.^[36]

In älteren, englischsprachigen gesetzlichen Werken im späten 19./frühen 20. Jahrhundert war das für die Scharia verwendete Wort Sheri.^[37] Es, zusammen mit der französischen Variante Chéri, wurde während der Zeit des Osmanisches Reichund ist von der Türkisch şer ’(i).^[38]

Historische Herkunft

Juristischer Austausch zwischen Abu Dawood und Ibn Hanbal. Eines der ältesten literarischen Manuskripte der islamischen Welt vom Oktober 879 ANZEIGE.

Ein ähnliches Rechtskonzept Auge um Auge zuerst aufgenommen in der Code von Hammurabi. Qisas war eine Praxis, die als Auflösungsinstrument in Inter-Tribalenkonflikten in der vorislamischen arabischen Gesellschaft verwendet wurde. Die Grundlage dieser Beschluss war, dass ein Mitglied des Stammes, zu dem der Mörder gehörte, der Familie des Opfers zur Hinrichtung übergeben wurde, was dem sozialen Status der ermordeten Person entspricht.^[39] Das Zustand der sozialen Äquivalenz bedeutete die Hinrichtung eines Mitglieds des Mörders des Mörders, der dem Mord entsprach, da die ermordete Person männlich oder weiblich, Sklave oder frei, Elite oder Commonone war. Zum Beispiel konnte nur ein Sklave für einen Sklaven und eine Frau für eine Frau getötet werden. In diesen Fällen, Ausgleichszahlung (Diyya) könnte an die Familie der ermordeten Person bezahlt werden. Zu diesem vorislamischen Verständnis hat eine Debatte darüber hinzugefügt, ob ein Muslim während der islamischen Zeit für ein nicht-muslimischer Zeit ausgeführt werden kann.

Der Hauptvers zur Umsetzung im Islam ist Al Baqara; 178 Vers;: 'Gläubige! Vergeltung wird für Sie in Bezug auf die Menschen, die getötet wurden, ordiniert. Kostenlos versus kostenlos, gefangen gegen Gefangene, Frau gegen Frau. Wer von dem Bruder der Ermordung zu einem Preis vergeben wird, lassen Sie ihn den Brauch einhalten und den Preis gut zahlen. "

Nach der traditionellen muslimischen Sichtweise wurden die wichtigsten Vorschriften der Scharia direkt aus dem islamischen Propheten weitergegeben Muhammad Ohne "historische Entwicklung",^[40] und die Entstehung der islamischen Rechtsprechung (fiqh) geht auch auf das Leben von Muhammad zurück.^[6][7] In dieser Ansicht seine sein Begleiter und die Anhänger nahmen das, was er tat und als Modell genehmigt wurde (Sunnah) und übertragen diese Informationen an die nachfolgenden Generationen in Form von Hadith.^[6][7] Diese Berichte führten zuerst zu informellen Diskussionen und dann zu einem systematischen rechtlichen Denken, der mit dem größten Erfolg im achten und neunten Jahrhundert der Master -Juristen artikuliert wurde Abu Hanifah, Malik ibn Anas, Al-Shafi'i, und Ahmad Ibn Hanbal, die als die Gründer der angesehen werden Hanafi, Maliki, Shafiʿi, und Hanbali Rechtsschulen (Madhhabs) der sunnitischen Rechtsprechung.^[7]

Moderne Historiker haben alternative Theorien zur Bildung von FIQH vorgestellt.^[6][7] Zunächst akzeptierten westliche Gelehrte die allgemeinen Umrisse des traditionellen Kontos.^[41] Im späten 19. Jahrhundert ein einflussreicher Revisionist Die Hypothese wurde von vorgebracht von Ignac Goldziher und ausgearbeitet von Joseph Schacht Mitte des 20. Jahrhunderts.^[7] Schacht und andere Gelehrte^[42] argumentierte, dass die anfänglichen muslimischen Bemühungen zur Formulierung rechtlicher Normen mit bereits bestehenden Gesetzen und rechtlichen Bedürfnissen viel bevölkerungsreichere landwirtschaftliche und städtische Gesellschaften erobert haben, die mit bereits bestehenden Gesetzen und rechtlichen Bedürfnissen erobert werden, um rechtliche Normen zu formulieren^{[Anmerkung 2]} betrachtete den Koran^{[Notiz 3]} und Muhammads Hadithen als nur eine Rechtsquelle,^{[Anmerkung 4]} Mit juristischen persönlichen Meinungen, der juristischen Praxis der eroberten Völker und der Dekrete und Entscheidungen der Kalifen sind auch gültige Quellen.^[47]

Nach dieser Theorie stammten die meisten kanonischen Hadithen nicht mit Muhammad, sondern wurden zu einem späteren Zeitpunkt tatsächlich geschaffen, trotz der Bemühungen von Hadith -Gelehrten, Erfindungen auszurotten.^{[Anmerkung 5]}Nachdem es akzeptiert wurde, Übertragungsketten vom Hadith zurück zu Muhammads Gefährten.^[7] Seiner Ansicht nach war der wahre Architekt der islamischen Rechtsprechung Al-Shafi'i (gest. 820 CE/204 AH), der diese Idee formulierte (dass rechtliche Normen in seiner Arbeit formell in biblischen Quellen beruht) und andere Elemente der klassischen Rechtstheorie Al-Risala,^[7][41] Aber dem war ein islamisches Gesetz voraus, das nicht auf dem Vorrang von Muhammads Hadithen beruhte.

Manuskripte in sana'a gefunden. Die mit UV -Licht gezeigten "Subtexte" unterscheiden sich sehr vom heutigen Koran. Gerd R. Puin glaubte, dass dies einen sich entwickelnden Text bedeutet.^[49] Ein ähnlicher Satz wird von verwendet von Lawrence Conrad zum Biographie von Muhammad. Denn nach seinen Studien hatte die islamische wissenschaftliche Sichtweise zum Geburtsdatum des Propheten bis zum zweiten Jahrhundert v. Chr. Eine Vielfalt von 85 Jahren gezeigt.^[50]

Während der Ursprung von Hadith ein Thema wissenschaftlicher Kontroverse bleibt, hat diese Theorie (von Goldziher und Schacht) Einwände auf sich geführt, und moderne Historiker nehmen im Allgemeinen vorsichtigere, mittlere Positionen ein.^[41] und es wird allgemein anerkannt, dass sich die frühe islamische Rechtsprechung aus einer Kombination aus administrativen und populären Praktiken entwickelt hat, die von den religiösen und ethischen Vorschriften des Islam geprägt sind.^[51][6][52] Es setzte einige Aspekte der vorislamischen Gesetze und Bräuche der Länder fort, die nach dem unter muslimische Herrschaft fielen frühe Eroberungen und modifizierte andere Aspekte, die darauf abzielen, die praktische Notwendigkeit zu erfüllen, islamische Verhaltensnormen zu etablieren und Streitigkeiten zu entscheiden, die in den frühen muslimischen Gemeinschaften entstehen.^[53] Juristische Gedanken entwickelten sich allmählich in Studienkreisen, in denen sich unabhängige Wissenschaftler trafen, um von einem lokalen Meister zu lernen und religiöse Themen zu diskutieren.^[53][54] Zunächst waren diese Kreise flüssig in ihrer Mitgliedschaft, aber mit zeitlichen regionalen juristischen Schulen, die um gemeinsame Sätze methodischer Prinzipien kristallisiert wurden.^[54][6] Als die Grenzen der Schulen eindeutig abgegrenzt wurden, wurde die Autorität ihrer Lehre zahlreiche Grundsätze aus früheren Zeiten in einem Master -Juristen übertragen, der von nun an als Gründer der Schule identifiziert wurde.^[54][6] Im Verlauf der ersten drei Jahrhunderte des Islam nahmen alle Rechtsschulen die breiten Umrisse der klassischen Rechtstheorie an, wonach das islamische Recht fest im Koran und Hadith verwurzelt sein musste.^[6][55]

Klassische Ära; Bildung der traditionellen Rechtsprechung (fiqh)

Fiqh wird traditionell in die Felder von unterteilt Uṣūl al-Fiqh (Lit. Die Wurzeln von fiqh), die die theoretischen Prinzipien der Rechtsprechung untersuchen, und Furūʿ al-Fiqh (Lit. Die Zweige von Fiqh), die sich der Ausarbeitung von Entscheidungen auf der Grundlage dieser Prinzipien widmen.^[7][10]

Prinzipien der Rechtsprechung (Uṣūl al-Fiqh)

Klassische Juristen waren der Ansicht, dass die menschliche Vernunft ein Geschenk Gottes ist, das in voller Kapazität ausgeübt werden sollte.^[56] Sie glaubten jedoch, dass die Verwendung der Vernunft allein nicht ausreicht, um das Recht von falsch zu unterscheiden, und dass rationale Argumentation ihren Inhalt aus dem Körper des im Koran und durch die Sunna von Muhammad offenbarten transzendentalen Wissens ziehen muss. ^[9][56]

Die traditionelle Theorie der islamischen Rechtsprechung erläutert, wie die heiligen Schriften vom Standpunkt der Linguistik und der Rhetorik interpretiert werden sollten.^[7] Es umfasst auch Methoden zur Feststellung der Authentizität von Hadith und zur Bestimmung, wann die rechtliche Kraft einer Schriftstelle ist aufgehoben durch eine Passage zu einem späteren Zeitpunkt enthüllt.^[7] Neben dem Koran und der Sunnah erkennt die klassische Theorie des sunnitischen Fiqh zwei weitere Rechtsquellen an: juristischer Konsens (Ijmaʿ) und analoges Denken (Qiyas).^[51] Es untersucht daher die Anwendung und die Grenzen der Analogie sowie den Wert und die Grenzen des Konsens sowie andere methodische Prinzipien, von denen einige nur von bestimmten Rechtsschulen akzeptiert werden.^[7] Dieser Interpretationsapparat wird unter der Rubrik von zusammengebracht ijtihad, was sich auf die Anstrengung eines Juristen bezieht, um zu einer Entscheidung über eine bestimmte Frage zu kommen.^[7] Die Theorie von Zwölf schiitisch Jurisprudence entspricht der von sunnitischen Schulen mit einigen Unterschieden, wie z. B. Anerkennung der Vernunft (VernunftʿAql) als Rechtsquelle anstelle von Qiyas und Erweiterung des Begriffs der Sunna, Traditionen der Aufnahme des Begriffs Imame. ^[9][57]

Quellen der Scharia

Islamischer Gelehrter Sayyid Rashid Rida (1865 - 1935 C.E) listet die vier grundlegenden Quellen des islamischen Rechts auf, die von allen vereinbart wurden Sunnitische Muslime:

"Die [bekannten] Gesetzesquellen im Islam sind vier: die Koran, das Sunnah, das Konsens des Ummah und ijtihad von kompetenten Juristen durchgeführt "

^[58]

• Koran: Im Islam gilt der Koran als die heiligste Rechtsquelle.^[59] Die klassischen Juristen hielten seine Textintegrität, um zwei Zweifel zu haben, weil es von vielen Menschen in jeder Generation übergeben worden war, was als "Rezidiv" oder "gleichzeitige Übertragung" bezeichnet wird (übertragbar "(übertragbar" (gleichzeitig "(gleichzeitige Übertragung" ((gleichzeitige Übertragung "(genannt) (Tawātur).^{[51][59] [60]} Nur mehrere hundert Verse des Korans haben eine direkte rechtliche Relevanz und konzentrieren sich in einigen spezifischen Bereichen wie der Vererbung, obwohl andere Passagen als Quelle für allgemeine Grundsätze verwendet wurden, deren rechtliche Auswirkungen auf andere Weise ausgearbeitet wurden.^[6][59]
• Hadith: Die Leiche von Hadith bietet detailliertere und praktischere rechtliche Anleitung, aber es wurde früh anerkannt, dass nicht alle von ihnen authentisch waren.^[6][59] Frühe islamische Gelehrte entwickelten eine Methodik zur Bewertung ihrer Authentizität, indem die Vertrauenswürdigkeit der in ihren Übertragungsketten aufgeführten Personen bewertet wurde.^[59] Diese Kriterien verengten den riesigen Korpus prophetischer Traditionen auf mehrere tausend "Klang" -Hadithen, die in mehreren kanonischen Zusammenstellungen gesammelt wurden.^[59] Die Hadithen, die eine gleichzeitige Übertragung genossen, wurden zweifellos authentisch angesehen. Die überwiegende Mehrheit der Hadithen wurde jedoch nur von nur einem oder wenigen Sendern übergeben und lieferte daher nur ein wahres Wissen.^[59][51] Die Unsicherheit wurde durch Unklarheit der Sprache, die in einigen Hadithen und koranischen Passagen enthalten war, weiter verstärkt.^[59] Meinungsverschiedenheiten über die relativen Verdienste und die Interpretation der Textquellen ermöglichten Rechtswissenschaftlern erheblichen Spielraum bei der Formulierung alternativer Entscheidungen.^[6]
• Ijma: Es ist der Konsens, der im Prinzip ein Urteil auf der Grundlage wahrscheinlicher Beweise zu absoluter Gewissheit erhöhen könnte.^[61][6] Diese klassische Doktrin stellte ihre Autorität aus einer Reihe von Hadithen hervor, dass die islamische Gemeinschaft niemals auf einen Fehler zustimmen könnte.^[61] Diese Form des Konsenses wurde technisch als Vereinbarung aller kompetenten Juristen in einer bestimmten Generation definiert, die als Vertreter der Gemeinschaft fungieren.^[61][6][62] Die praktische Schwierigkeit, eine solche Vereinbarung zu erhalten und festzustellen, bedeutete jedoch, dass sie nur geringe Auswirkungen auf die rechtliche Entwicklung hatte.^[61][6] Eine pragmatischere Form des Konsenses, die durch Beratungsarbeiten prominenter Juristen bestimmt werden konnte, wurde verwendet, um eine Entscheidung zu bestätigen, damit sie nicht zur weiteren Diskussion wiedereröffnet werden konnte.^[6] Die Fälle, für die es einen Konsenskonkoe gab, bildeten weniger als 1 Prozent der Klassen klassischer Rechtsprechung.^[61]
• Qiyas: Es ist die analoge Argumentation, mit der ein Urteil für eine Situation abgeleitet wird, die in der Schrift nicht analog mit einer schriftenbasierten Regel in der Schrift angesprochen wird.^[51] In einem klassischen Beispiel wird das Koranverbot des Trinkweins auf alle berauschenden Substanzen auf der Grundlage der "Ursache" ausgedehnt (Ursache "(ʿIlla) von diesen Situationen geteilt, die in diesem Fall als Vergiftung identifiziert werden.^[51] Da die Ursache einer Regel nicht ersichtlich ist, verursachte ihre Auswahl allgemein Kontroversen und umfangreiche Debatten.^[63] Mehrheit von Sunnitische Muslime Aussicht Qiyas als zentrale Säule von Ijtihad.^[64] Auf der anderen Seite; Zahiriten, Ahmad Ibn Hanbal, Al-Bukhari, frühzeitig Hanbaliter, usw. abgelehnt Qiyas unter den Sunniten.^[65][66][67] Twelver Shia Jurisprudence erkennt auch nicht die Verwendung von Qiyas, aber auf die Vernunft angewiesen (ʿAql) an seinem Platz. ^[9][10]

Ijtihad

Türkische Mufti (Spanische Zeichnung des 17. Jahrhunderts)

Der klassische Prozess von Ijtihad kombinierte diese allgemein anerkannten Prinzipien mit anderen Methoden, die nicht von allen Rechtsschulen verabschiedet wurden, wie z. Istihsan (juristische Präferenz), Istislah (Berücksichtigung des öffentlichen Interesses) und Istishab (Vermutung der Kontinuität).^[51] Ein Jurist, der qualifiziert ist, Ijtihad zu üben Mujtahid. ^[68][52] Die Verwendung unabhängiger Argumentation, um zu einem Urteil zu kommen Taqlid (Nachahmung), was sich auf die Befolgung der Entscheidungen einer Mujtahid bezieht.^[52] Zu Beginn des 10. Jahrhunderts veranlasste die Entwicklung der sunnitischen Rechtsprechung die führenden Juristen, zu erklären, dass die wichtigsten rechtlichen Fragen beantwortet worden waren und der Umfang von Ijtihad allmählich eingeschränkt wurde.^[52][69] Ab dem 18. Jahrhundert forderten führende muslimische Reformer die Aufgabe von Taqlid und die erneute Betonung der Ijtihad, die sie als Rückkehr zur Vitalität der frühen islamischen Rechtsprechung sahen.^[69]

Ziele der Scharia und des öffentlichen Interesses

Maqāṣid (Ziele oder Zwecke) von Scharia und Maṣlaḥa (Wohlfahrt oder öffentliches Interesse) sind zwei verwandte klassische Doktrinen, die in der Neuzeit eine zunehmend wichtige Rolle spielen.^[70][71][72] Sie wurden zuerst klar artikuliert von Al-Ghazali (gest. 1111), der das argumentierte Maslaha war Gottes allgemeiner Zweck bei der Enthüllung des göttlichen Gesetzes und das spezifische Ziel war die Erhaltung von fünf wesentlichen Grundlagen des menschlichen Wohlbefindens: Religion, Leben, Intellekt, Nachkommen und Eigentum.^[73] Obwohl die meisten Juristen der klassischen Ära erkannt wurden Maslaha und Maqasid Als wichtige rechtliche Grundsätze hatten sie unterschiedliche Ansichten bezüglich der Rolle, die sie im islamischen Recht spielen sollten.^[70][72] Einige Juristen betrachteten sie als Hilfsrationale, die durch biblische Quellen und analoges Denken eingeschränkt wurden.^[70][74] Andere betrachteten sie als unabhängige Rechtsquelle, deren allgemeine Grundsätze bestimmte Schlussfolgerungen auf der Grundlage des Schriftschreibens überschreiben könnten.^[70][75] Während die letztere Ansicht von einer Minderheit klassischer Juristen gehalten wurde, wurde sie in der Neuzeit von prominenten Gelehrten in verschiedenen Formen eingesetzt, die versuchten, das islamische Recht an die Veränderung der sozialen Bedingungen anzupassen, indem sie sich auf das intellektuelle Erbe der traditionellen Rechtsprechung stützt.^[70][51][71] Diese Gelehrten erweiterten das Inventar von Maqasid Ziele von Scharia wie Reform und Frauenrechten aufzunehmen (Rechte der Frauen (Rashid Rida); Gerechtigkeit und Freiheit (Mohammed al-Ghazali); und menschliche Würde und Rechte (Rechte (Yusuf al-Qaradawi).^[70]

Klassifizierung menschlicher Verhaltensweisen (Fıqh, Aḥkām)

Fiqh befasst sich genauso mit ethischen Standards wie mit rechtlichen Normen, um nicht nur zu bestimmen, was legal ist und nicht legal ist, sondern auch, was moralisch richtig und falsch ist.^[12][13] Die Scharia -Entscheidungen fallen in eine von fünf Kategorien, die als „fünf Entscheidungen“ bezeichnet werden (al-aḥkām al-khamsa): obligatorisch (weit oder Wājib), empfohlen (Mandūb oder Mustaḥabb), neutral (Mubāḥ), verwerflich (Makrūh), und verboten (ḥarām).^[6][10] Es ist eine Sünde oder ein Verbrechen, eine verbotene Handlung auszuführen oder keine obligatorische Klage durchzuführen.^[6] Verwerfliche Handlungen sollten vermieden werden, aber sie werden vor Gericht nicht als sündig oder strafbar angesehen.^[6][76] Die Vermeidung verwerflicher Handlungen und der Ausführung empfohlener Handlungen wird als Belohnung im Leben nach dem Tod angesehen, während neutrale Handlungen kein Urteil von Gott beinhalten.^[6][76] Juristen sind sich nicht einig, ob der Begriff ḥalāl deckt die ersten drei oder die ersten vier Kategorien ab.^[6] Das rechtliche und moralische Urteil hängt davon ab, ob die Handlung aus der Notwendigkeit festgelegt wird (ḍarūra) und nach der zugrunde liegenden Absicht (Niyya), wie in der Rechtsmaxime ausgedrückt "Handlungen werden nach Absicht bewertet".^[6]

Hinrichtung einer marokkanischen Frau (Sol Hachuel) aus Gründen des Verlassens des Islam (Apostasie) Malerei von Alfred Dehodencq

Diese Handlungen haben materielle oder moralische Äquivalente im klassischen Verständnis der Scharia. Die Aufgabe der Handlungen, die als Fard, Wajib und Sunnah angesehen werden, und die Dinge, die als Makruh und Haram angesehen werden, werden bestraft (als Hadd oder Tazir -Strafen). Im Verständnis der Scharia werden die Völker nicht nur in Klassen wie frei Sklave, männlich und weiblich unterteilt, sondern auch nach ihren Überzeugungen und Verhaltensweisen als Muslime, Muttaki, klassifiziert. Fasiq, Mulhid, Abtrünniger, Dhimmi usw. und sind den Rechten oder Entbehrungen dieser Klassen ausgesetzt.

Diese Trennung kann leichte Konsequenzen haben, wie die Ablehnung von Zeugnissen vor Gerichten, schwerwiegende Folgen wie die Brennen von Abtrünnigen und Mulhideund es manifestiert sich in vielen Bereichen wie Nachlass, Todesentschädigung, Vergeltung (Qisas), Administrator- oder Richtertermine. Es gibt auch eine Unterscheidung zwischen verheiratet und unverheiratet beim Ehebruch (Zina) Strafen. Die gesetzlichen Rechte und Verantwortlichkeiten in der Scharia beginnen in der Pubertät (Baligh).

Ständiges Festlegen kleiner Sünden oder der Hauptsünden, die keine größere Bestrafung erfordern, die als Bosheit beschrieben werden (Fisq) in der FIQH -Terminologie werden nach Ermessen des Richters ohne bestimmte Grenze und Maßnahme bestraft. Bei Tazir -Bestrafungen besteht keine Verpflichtung, das Verbrechen zu beweisen (Prinzip der Legalität) durch Zeugen oder ähnliche Mechanismen.^[77]

Rechtszweige

Die Domäne von Furūʿ al-Fiqh (Lit. -Zweige von Fiqh) sind traditionell in Aufteilungen in eingeteilt in ʿIbādāt (Rituale oder Anbetungsakte) und muʿāmalāt (Soziale Beziehungen).^[7][52] Viele Juristen unterteilten die Leiche der materiellen Rechtsprechung weiter in "die vier Quartale", genannten Rituale, Verkauf, Ehe und Verletzungen.^[78] Jedes dieser Begriffe stand im übertragenen Sinne für eine Vielzahl von Probanden.^[78] Zum Beispiel würde das Quartal des Umsatzes unter anderem Partnerschaften, Garantie, Geschenke und Nachlässe umfassen.^[78] Juristische Werke wurden als Folge solcher kleineren Themen arrangiert, die jeweils "Buch" genannt werden (Buch "Kitab).^[7][78] Die besondere Bedeutung des Rituals wurde durch immer seine Diskussion zu Beginn der Arbeit geprägt.^[7][78]

Einige Historiker unterscheiden ein Feld des islamischen Strafrechtes, das mehrere traditionelle Kategorien kombiniert.^[6][79][10] Mehrere Straftaten mit schriftlich vorgeschriebenen Strafen sind als bezeichnet als Hudud.^[6] Juristen entwickelten verschiedene Einschränkungen, die sie in vielen Fällen praktisch unmöglich machten, sich zu bewerben.^[6] Andere Verbrechen, die einen vorsätzlichen Körperschaden betreffen, werden nach einer Version von beurteilt Lex Talionis Das beschreibt eine Bestrafung, die dem Verbrechen analog (Qisas), aber die Opfer oder ihre Erben können eine finanzielle Entschädigung akzeptieren (Diya) oder stattdessen den Täter entschuldigen; nur Diya wird für nicht absichtlich schaden erhoben.^[6][79] Andere Strafsachen gehören zur Kategorie von Taʿzīr, wo das Ziel der Bestrafung die Korrektur oder Rehabilitation des Täters ist und seine Form weitgehend dem Ermessen des Richters überlassen wird.^[6][79] In der Praxis wurden in der Praxis in der islamischen Geschichte kriminelle Fälle in der Regel von geregelversterbierten Gerichten oder örtlichen Polizeiverfahren verwendeten, die nur lose mit der Scharia zusammenhängen.^[7][79]

Die beiden Hauptgenres von Furūift Literatur sind die Mukhtasar (präzise Zusammenfassung des Rechts) und der mabsut (umfangreicher Kommentar).^[7] Mukhtasare waren kurze spezielle Abhandlungen oder allgemeine Übersichten, die in einem Klassenzimmer verwendet oder von Richtern konsultiert werden konnten.^[7][6][80] A mabsut, was normalerweise einen Kommentar zu einem lieferte Mukhtasar und konnte sich bis zu Dutzenden großer Bände erstrecken, die alternative Entscheidungen mit ihren Begründungen aufgezeichnet haben, die häufig von einer Verbreitung von Fällen und konzeptionellen Unterscheidungen begleitet werden.^[7][80] Die Terminologie der juristischen Literatur war konservativ und neigte dazu, Begriffe zu bewahren, die ihre praktische Relevanz verloren hatten.^[7] Gleichzeitig ermöglichte der Zyklus von Abkürzung und Kommentar den Juristen jeder Generation, ein modifiziertes Gesetz zu artikulieren, um sich den sich ändernden sozialen Bedingungen zu befriedigen.^[80] Andere juristische Genres sind die Qawāʿid (Prätedische Formeln, die dem Schüler helfen sollen, erinnern sich an allgemeine Prinzipien) und Sammlungen von Fatwas durch einen bestimmten Gelehrten.^[6]

Die klassische Rechtsprechung wurde als "eine der wichtigsten intellektuellen Errungenschaften des Islam" beschrieben^[81] und seine Bedeutung im Islam wurde mit der von verglichen Theologie in Christentum.^{[Anmerkung 6]}

Rechtsschulen

Die wichtigsten sunnitischen Rechtsschulen (Madhhabs) sind die Hanafi, Maliki, Shafi'i und Hanbali Madhhabs.^[52] Sie tauchten im neunten und zehnten Jahrhundert auf und im zwölften Jahrhundert stimmten fast alle Juristen mit einem bestimmten Madhhab aus.^[84] Diese vier Schulen erkennen die Gültigkeit des anderen an und haben im Laufe der Jahrhunderte in rechtlichen Debatten interagiert.^[84][52] Entscheidungen dieser Schulen werden in der muslimischen Welt ohne ausschließliche regionale Einschränkungen eingehalten, aber sie dominierten jeweils in verschiedenen Teilen der Welt.^[84][52] Zum Beispiel ist die Maliki -Schule in Nord- und Westafrika vorherrschend; die Hanafi -Schule in Süd- und Zentralasien; die Shafi'i -Schule in Lower Ägypten, Ostafrika und Südostasien; und die Hanbali -Schule in Nord- und Zentralarabien.^[84][52][6] In den ersten Jahrhunderten des Islam wurden auch eine Reihe kurzlebiger sunnitischer Madhhabs erlebt.^[7] Das Zahiri Die Schule, die allgemein als ausgestorben identifiziert wird, wirkt weiterhin Einfluss auf das rechtliche Denken aus.^[7][52][84] Die Entwicklung von schiitischen Rechtsschulen ereignete sich im Rahmen der theologischen Unterschiede und führte zur Bildung der Zwölf, Zaidi und Ismaili Madhhabs, deren Unterschiede zu den sunnitischen Rechtsschulen ungefähr die gleiche Reihenfolge wie die Unterschiede zwischen den sunnitischen Schulen sind.^[7][6] Das Ibadi Die juristische Fakultät, die sich von den sunnitischen und schiitischen Madhhabs unterscheidet, ist im Oman vorherrschend.^[52]

Die Transformationen islamischer Rechtsinstitutionen in der modernen Zeit hatten tiefgreifende Auswirkungen auf das Madhhab -System.^[84] Die Rechtspraxis in den meisten muslimischen Welt wurde durch die Regierungspolitik und das staatliche Recht kontrolliert, so dass der Einfluss der Madhhabs jenseits der persönlichen rituellen Praxis von dem Status abhängt, das ihnen innerhalb des nationalen Rechtssystems zugeordnet ist.^[84] Die kodifizierung des Staates Gesetz wurde üblicherweise die Methoden von verwendet Takhayyur (Auswahl der Entscheidungen ohne Einschränkung zu einem bestimmten Madhhab) und Talfiq (Kombination von Teilen verschiedener Entscheidungen zur gleichen Frage).^[84] In modernen Rechtsschulen ausgebildete Anwaltskräfte haben traditionell weitgehend ersetzt Ulema als Dolmetscher der resultierenden Gesetze.^[84] Globale islamische Bewegungen haben sich manchmal auf verschiedene Madhhabs gezogen und sich zu anderen Zeiten stärker auf die biblischen Quellen als auf die klassische Rechtsprechung konzentriert.^[84] Die Hanbali -Schule hat mit ihrer besonders strikten Einhaltung des Korans und Hadith konservative Strömungen der direkten biblischen Interpretation durch die Salafi und Wahhabi Bewegungen.^[84] Andere Strömungen wie Netzwerke indonesischer Ulema und islamischen Gelehrten, die in Ländern der muslimischen Minderheit leben, haben liberale Interpretationen des islamischen Rechts vorangetrieben, ohne sich auf Traditionen eines bestimmten Madhhabs zu konzentrieren.^[84]

Vormoderner islamisches Rechtssystem

Juristen

Die Scharia wurde traditionell von interpretiert von Muftis. In den ersten Jahrhunderten des Islam waren Muftis private Rechtspezialisten, die normalerweise auch andere Arbeitsplätze inne hatten. Sie gaben aus Fatwas (Rechtsguthaben), im Allgemeinen kostenlos, als Antwort auf Fragen von Laien oder Konsultationsanfragen von Richtern, die allgemein angegeben würden. Fatwas wurde regelmäßig vor Gericht bestätigt, und wenn dies nicht der Fall war, war es normalerweise daran, dass die Fatwa durch eine maßgebliche Rechtsmeinung widerlegt wurde.^[85] Die Statur der Juristen wurde durch ihren wissenschaftlichen Ruf bestimmt.^[86][87] Die Mehrheit der klassischen Rechtsarbeiten, die von Autor-Juristen verfasst wurden, basierte zum großen Teil auf Fatwas Distinguished Muftis.^[86] Diese Fett wurden als eine Form der legalen Funktion fungiert PräzedenzfallIm Gegensatz zu Gerichtsurteilern, die nur für den angegebenen Fall gültig waren.^[88] Obwohl unabhängige Muftis nie verschwunden war, begannen die muslimischen Herrscher ab dem 12. Jahrhundert, Muftis zu ernennen, um Fragen der Öffentlichkeit zu beantworten.^[89] Über die Jahrhunderte, Sunniten Muftis wurden allmählich in Staatsbürokratien aufgenommen Schiit Die Juristen im Iran behaupteten nach und nach eine autonome Autorität, beginnend in der frühen Neuzeit.^[90]

Ulugh Beg Madrasa, Samarkand (Est. 1422)

Das islamische Recht wurde zunächst in Studienkreisen gelehrt, die sich in Moscheen und Privathäusern versammelten. Der Lehrer, der von fortgeschrittenen Schülern unterstützt wurde, gab einen Kommentar zu präzisen Rechtsabkommen ab und untersuchte das Verständnis der Schüler für den Text. Diese Tradition wurde weiterhin in praktiziert Madrasas, die sich während des 10. und 11. Jahrhunderts ausbreiteten.^[91][92] Madrasas waren Hochschulen, die hauptsächlich dem Studium des Rechts gewidmet waren, aber auch andere Themen wie Theologie, Medizin und Mathematik anbot. Der Madrasa -Komplex bestand normalerweise aus einer Moschee, einem Pension und einer Bibliothek. Es wurde von a aufrechterhalten waqf (gemeinnützige Stiftung), die die Gehälter von Professoren, Stipendien von Studenten bezahlte und die Kosten für Bau und Wartung verwaltete. Am Ende eines Kurses erteilte der Professor eine Lizenz (Ijaza) Zertifizierung der Kompetenz eines Schülers in seinem Fach.^[92] Studierende, die gesetzlich spezialisiert sind, würden einen Lehrplan abschließen, der aus vorbereitenden Studien, den Lehren eines bestimmten Madhhabs und der Ausbildung in der Rechtsstrategie bestand, und schließlich eine Dissertation schreiben, die ihnen eine Lizenz zum Unterrichten und Ausstellen von Fatwas einbrachte.^[89][91]

Gerichte

A Richter (Qadi) war für das Gericht des Qadi verantwortlich (Mahkama), auch das Scharia -Gericht genannt. Qadis wurden im islamischen Recht geschult, obwohl nicht unbedingt ein Niveau, das für die Ausstellung von Fatwas erforderlich war.^[6][93] Zu den Gerichtspersonal gehörten auch eine Reihe von Assistenten, die verschiedene Rollen ausführten.^[94] Die Richter waren theoretisch unabhängig in ihren Entscheidungen, obwohl sie vom Herrscher ernannt wurden und oft Druck von Mitgliedern der regierenden Elite erlebten, bei denen ihre Interessen im Spiel waren.^[89] Die Rolle von Qadis bestand darin, die Beweise zu bewerten, die Tatsachen des Falls festzulegen und ein Urteil auf der Grundlage der geltenden Entscheidungen der islamischen Rechtsprechung zu erlassen.^[6] Der Qadi sollte eine Fatwa von einem Mufti bitten, wenn unklar war, wie das Gesetz auf den Fall angewendet werden sollte.^[6][95] Da die islamische Rechtstheorie die Unterscheidung zwischen privatem und öffentlichem Recht nicht erkennt, waren Gerichtsverfahren für zivile und kriminelle Fälle identisch und forderten einen privaten Kläger, Beweise gegen den Angeklagten vorzulegen. Die Haupttyp von Beweisen war das mündliche Zeugenaussagen. Die Beweisstandards für Strafsachen waren so streng, dass selbst bei scheinbar klaren Fällen oft eine Verurteilung schwer zu erhalten war.^[6] Die meisten Historiker glauben, dass die Gerichte von Qadi aufgrund dieser strengen Verfahrensnormen zu einem frühen Zeitpunkt ihre Zuständigkeit für Strafsachen verloren haben, die stattdessen in anderen Arten von Gerichten behandelt wurden.^[96]

Wenn eine Anschuldigung nicht zu einem Urteil vor dem Gericht eines Qadi führte, konnte der Kläger es oft in einer anderen Art von Gericht verfolgen Mazalim Gericht, verwaltet vom Rechtsrat des Herrschers.^[6] Die Begründung für Mazalim (Lit. Unrecht, Beschwerden) Gerichte sollten sich mit den Unrecht befassen, die die Scharia -Gerichte nicht ansprechen konnten, einschließlich Beschwerden gegen Regierungsbeamte. Islamische Juristen waren häufig anwesend und ein Richter leitete oft als Stellvertreter des Herrschers vor Gericht.^[6][89] Mazalim Urteile sollten dem Geist der Scharia entsprechen, waren jedoch nicht an das Gesetzesschreiben oder die Verfahrensbeschränkungen der Gerichte von Qadi gebunden.^[6][95]

Die Polizei (Shurta), die Initiative zur Verhinderung und Untersuchung von Kriminalität ergriffen hat, ihre eigenen Gerichte betrieben.^[89] Wie die Mazalim -Gerichte waren die Polizeigerichte nicht an die Regeln der Scharia gebunden und hatten die Befugnisse, Ermessensstrafen zu verursachen.^[96] Ein weiteres Büro zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung war die muhtasib (Marktinspektor), der wegen Verhinderung von Betrug bei Wirtschaftstransaktionen und Verstößen gegen die öffentliche Moral angeklagt wurde.^[89] Das muhtasib spielte eine aktive Rolle bei der Verfolgung dieser Art von Straftaten und erledigte Strafen auf der Grundlage Lokaler Brauch.^[96]

Gesellschaftspolitischer Kontext

Der Poet Saadi und ein Derwisch Gehen Sie, um ihren Streit vor einem Richter (16. Jahrhundert persischer Miniatur) zu begleichen.

Das soziale Gefüge der vormodernen islamischen Gesellschaften wurde größtenteils durch engmaschige Gemeinschaften definiert, die in Verwandtschaftsgruppen und lokalen Stadtteilen organisiert sind. Konflikte zwischen Individuen hatten das Potenzial, in einen Konflikt zwischen ihren unterstützenden Gruppen zu eskalieren und das Leben der gesamten Gemeinschaft zu stören. Gerichtsstreitigkeiten wurden als letztes Mittel für Fälle angesehen, in denen informelle Vermittlungen gescheitert waren. Diese Haltung spiegelte sich in der rechtlichen Maxime wider, dass "einvernehmliche Siedlung das beste Urteil ist" (Al-Sulh Sayyid al-Ahkam). Bei Gerichtsstreitigkeiten waren Qadis im Allgemeinen weniger mit der Rechtstheorie besorgt als mit einem Ergebnis, das es den Streitigkeiten ermöglichte, ihre früheren sozialen Beziehungen wieder aufzunehmen. Dies könnte erreicht werden, indem ein Totalverlust für die verlorene Seite vermieden oder ihnen einfach die Möglichkeit gibt, ihre Position in der Öffentlichkeit zu artikulieren und ein Maß für psychologische Rechtfertigung zu erhalten.^[97][98] Das islamische Recht forderte die Richter vor, mit den lokalen Bräuchen vertraut zu sein, und sie übten eine Reihe anderer öffentlicher Funktionen in der Gemeinde aus, einschließlich Mediation und Schiedsverfahren, Aufsicht der öffentlichen Arbeiten, der Prüfung von WAQF -Finanzen und der Betreuung der Interessen der Waisenkinder.^[93][96]

Im Gegensatz zu vormodernen Kulturen, in denen die herrschende Dynastie das Gesetz verkündete, wurde das islamische Recht von religiösen Gelehrten ohne Beteiligung der Herrscher formuliert. Das Gesetz ergab seine Autorität nicht aus politischer Kontrolle, sondern aus den kollektiven Doktrinspositionen der Rechtsschulen (Madhhabs) in ihrer Eigenschaft als Dolmetscher der heiligen Schriften. Das Ulema (Religionswissenschaftler) waren an der Verwaltung kommunaler Angelegenheiten beteiligt und fungierten als Vertreter der muslimischen Bevölkerung gegenüber den herrschenden Dynastien, die vor der modernen Ära nur begrenzte Kapazität für die direkte Regierungsführung hatten.^[99] Militäreliten stützten sich auf die Ulema für religiöse Legitimation, wobei die finanzielle Unterstützung für religiöse Institutionen eines der Hauptmittel darstellt, durch die diese Eliten ihre Legitimität etablierten.^[100][99] Im Gegenzug hing der Ulema von der Unterstützung der herrschenden Eliten für den fortdauernden Betrieb religiöser Institutionen ab. Obwohl die Beziehung zwischen weltlichen Herrschern und religiösen Gelehrten in verschiedenen Zeiten und Orten eine Reihe von Verschiebungen und Transformationen unterzogen wurde, charakterisierte diese gegenseitige Abhängigkeit bis zum Beginn der modernen Zeit die islamische Geschichte.^[101][99] Da die Scharia in mehreren Bereichen des öffentlichen Rechts nur wenige Bestimmungen enthielt, konnten muslimische Herrscher verschiedene Sammlungen wirtschaftlicher, krimineller und administrative Gesetze außerhalb der Zuständigkeit islamischer Juristen einsetzen, von denen das bekannteste der berühmteste ist Qanun Von osmanischen Sultanen ab dem 15. Jahrhundert verkündet.^[14] Das Mogul Kaiser Aurangzeb (R. 1658–1707) gaben ein hybrides Recht von Recht bekannt als bekannt als Fatawa-e-alamgiri, bezogen auf Hanafi Fatwas sowie Entscheidungen islamischer Gerichte und machten es für alle Religionsgemeinschaften auf dem anwendbar Indischer Subkontinent. Dieser frühe Versuch, das islamische Recht in die semikodifizierte staatliche Gesetzgebung zu verwandeln, löste Rebellionen gegen die Mogul-Herrschaft aus.^[102]

Frauen, Nicht-Muslime, Sklaven

Sowohl in den Regeln der zivilen Streitigkeiten als auch in der Anwendung des Strafrechtes unterscheidet klassische Scharia zwischen Männern und Frauen, zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen sowie zwischen freien Personen und Sklaven.^[6]

Eine unglückliche Frau beschwert sich im Kadı über die Impotenz ihres Mannes (18. Jahrhundert Osmanische Miniatur)

Das traditionelle islamische Recht übernimmt eine patriarchalische Gesellschaft mit einem Mann am Haus des Haushalts.^[103] Verschiedene Rechtsschulen formulierten eine Vielzahl von rechtlichen Normen, die zum Vorteil von Männern oder Frauen manipuliert werden könnten.^[104] Aber Frauen waren im Allgemeinen im Hinblick auf die Erbungsregeln, Blutgeld (Diya) und Zeugenaussagen, wo in einigen Fällen der Wert einer Frau effektiv als die Hälfte des eines Mannes behandelt wird.^[103] Verschiedene finanzielle Verpflichtungen, die dem Ehemann auferlegt wurden Einseitige Scheidung und gab der Frau häufig finanzielle Hebelwirkung im Scheidungsverfahren.^[104] Frauen waren in einer Vielzahl von Fällen vor Gericht als Kläger und Angeklagte aktiv, obwohl sich einige von einem männlichen Verwandten entschieden haben.^[105][6]

Die Scharia sollte die Angelegenheiten der muslimischen Gemeinschaft regulieren.^[6] Nicht-Muslime, die im Rahmen der islamischen Herrschaft wohnen, hatten den rechtlichen Status von Dhimmi, was eine Reihe von Schutz, Einschränkungen, Freiheiten und rechtlichen Ungleichheiten beinhaltete, einschließlich der Zahlung der Jizya MwSt.^[106] Die Dhimmi -Gemeinden hatten rechtliche Autonomie, um ihre inneren Angelegenheiten zu entscheiden. Fälle, an denen Rechtsstreitigkeiten aus zwei verschiedenen religiösen Gruppen beteiligt waren, fielen unter die Zuständigkeit der Scharia -Gerichte,^[6] Wo (im Gegensatz zu weltlichen Gerichten)^[107] Zeugnis nicht-muslimischer Zeugen gegen einen Muslim war in Strafsachen unzulässig^[108] oder überhaupt.^[109] Dieser rechtliche Rahmen wurde mit unterschiedlichem Maß an Strenge umgesetzt. In einigen Zeiträumen oder Städten haben alle Einwohner offenbar das gleiche Gericht ohne Rücksicht auf ihre religiöse Zugehörigkeit eingesetzt.^[6] Der Mogulkaiser Aurangzeb verhängte alle seine Themen, einschließlich der Bestimmungen, die traditionell nur für Muslime anwendbar sind, während einige seiner Vorgänger und Nachfolger Jizya abgeschafft haben.^[102][110] Laut osmanischen Aufzeichnungen brachten nicht-muslimische Frauen ihre Fälle vor ein Scharia-Gericht, als sie ein günstigeres Ergebnis für Ehe-, Scheidungs- und Eigentumsfragen erwarteten als bei christlichen und jüdischen Gerichten.^[111] Im Laufe der Zeit könnten Nicht -Muslime im Osmanischen Reich mehr oder weniger wahrscheinlich islamische Gerichte einsetzen. Zum Beispiel 1729 am Islamischen Gericht in Galata Nur zwei Prozent der Fälle waren Nicht-Muslime, während in 1789 Nicht-Muslimen ein Teil von dreißig Prozent der Fälle waren.^[112] Osmanische Gerichtsakten spiegeln auch die Verwendung islamischer Gerichte von ehemals nicht-muslimischen Frauen wider.^[113] Da es für Nicht-Muslime für Muslime und nicht-muslimische Männer illegal war, muslimische Frauen im Osmanischen Reich zu heiraten will unterhalten.^[113] Dies würde jedoch wahrscheinlich dazu führen, dass sie von ihrer früheren Gemeinschaft gemieden werden.^[113]

Klassisches fiqh erkennt die Sklaverei als legitime Institution an und reguliert sie.^[103] Es gewährte Sklaven bestimmte Rechte und Schutzmaßnahmen, die ihren Status im Verhältnis zum griechischen und römischen Recht verbesserten, und beschränkte die Szenarien, nach denen Menschen versklavt werden konnten.^[114][115] Sklaven konnten jedoch keinen Vertrag erben oder abschließen und waren in vielerlei Hinsicht dem Willen ihres Meisters ausgesetzt.^[114][115] Die Arbeit und das Eigentum von Sklaven gehörten dem Meister, der auch Anspruch auf sexuelle Unterwerfung seiner unverheirateten Sklaven hatte.^[115][116]

Formale rechtliche Behinderungen für einige Gruppen haben sich mit einer Rechtskultur zusammengetan, die die Scharia als Reflexion der universellen Prinzipien der Justiz betrachtete, die den Schutz der Schwachen vor Ungerechtigkeiten beinhaltete, die von Starke begangen wurden. Diese Konzeption wurde durch die historische Praxis der Scharia-Gerichte verstärkt, in denen die Bauern "fast immer" Fälle gegen unterdrückende Landbesitzer gewannen und Nicht-Muslime bei Streitigkeiten gegen Muslime, einschließlich solcher mächtigen Persönlichkeiten wie Gouverneurin ihrer Provinz, häufig durchsetzten.^[117][118] In Familienangelegenheiten wurde das Scharia -Gericht als Ort angesehen, an dem die Rechte von Frauen gegen die Übertretungen ihres Mannes geltend gemacht werden konnten.^[6]

Moderne Rechtsreformen

Unter Kolonialregel

Ab dem 17. Jahrhundert begannen die europäischen Mächte, den politischen Einfluss auf die von muslimischen Dynastien regierten Land zu verlängern, und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurde ein Großteil der muslimischen Welt unter koloniale Herrschaft herrschte. Die ersten Bereiche des islamischen Rechts, die betroffen waren, waren in der Regel kommerzielle und strafrechtliche Gesetze, die die Kolonialverwaltung behinderten und bald durch europäische Vorschriften ersetzt wurden.^[119] Die islamischen Handelsgesetze wurden auch durch europäische (meist französische) Gesetze in muslimischen Staaten ersetzt, die eine formelle Unabhängigkeit behielten, da diese Staaten zunehmend auf westliche Kapital stützten und es sich nicht leisten konnten, das Geschäft ausländischer Kaufleute zu verlieren, die sich weigerten, sich islamischen Vorschriften zu unterwerfen.^[6]

Warren Hastings Initiierte weitreichende Rechtsreformen in Britisch-Indien

Die ersten wesentlichen Änderungen am Rechtssystem von Britisch -Indien wurden im späten 18. Jahrhundert vom Gouverneur von Bengalen eingeleitet Warren Hastings. Hastings 'Plan der Rechtsreform stellte sich ein mehrstufiges Gerichtssystem für die muslimische Bevölkerung vor, wobei eine mittlere Stufe britischer Richter von lokalen islamischen Juristen und einer niedrigeren Gerichte von Qadis beraten wurde. Hastings beauftragte auch eine Übersetzung des klassischen Handbuchs von Hanafi Fiqh, Al-Hidayah, von Arabisch nach Persisch und dann Englisch, später durch andere Texte ergänzt.^[120][121] Diese Übersetzungen ermöglichten es den britischen Richtern, Urteile im Namen des islamischen Rechts zu bestehen, basierend auf einer Kombination aus Scharia -Regeln und Common Law Doktrinen und beseitigte die Notwendigkeit, sich auf die Konsultation durch lokale Ulema zu verlassen, die sie misstrauen. Im traditionellen islamischen Kontext wie ein prägnanter Text wie Al-Hidayah würde von einem Professor als Grundlage für den Kommentar im Klassenzimmer verwendet, und die so gelernten Doktrinen würden vor Gericht durch ein Gericht ermessen, die Berücksichtigung lokaler Gepflogenheiten und die Verfügbarkeit verschiedener Rechtsmeinungen, die den Tatsachen des Falls entsprechen könnten. Die britische Verwendung von Al-Hidayah, die eine unbeabsichtigte Kodifizierung der Scharia und ihre Auslegung durch Richter, die in westlichen Rechtstraditionen geschult wurden, spätere Rechtsreformen in der muslimischen Welt erwartet hatten.^[120][122]

Die britischen Administratoren waren der Ansicht, dass die Regeln von Scharia Kriminellen zu ermöglichten, der Strafe zu entkommen, wie in der Beschwerde von Hastings veranschaulicht, dass das islamische Recht "auf den mildersten Prinzipien und auf einer Abscheuung des Blutvergießens beruht".^[120] Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden Strafgesetze und andere Aspekte des islamischen Rechtssystems in Indien durch britisches Recht ersetzt, mit Ausnahme der in Familiengesetze und einigen Eigentumstransaktionen behaltenen Scharia -Regeln.^[120][121] Unter anderem haben diese Reformen die Abschaffung der Sklaverei, das Verbot der Kinderheirat und einen viel häufigeren Einsatz der Todesstrafe bewirkt.^[123][121] Das resultierende Rechtssystem, bekannt als Anglo-Muhammadan-Gesetz, wurde von den Briten als Modell für Rechtsreformen in ihren anderen Kolonien behandelt. Wie die Briten in Indien versuchten die Kolonialverwaltungen in der Regel, präzise und maßgebliche Informationen über indigene Gesetze zu erhalten, die sie dazu veranlassten, klassische islamische juristische Texte gegenüber der örtlichen Justizpraxis vorzuziehen. Dies führte zusammen mit ihrer Konzeption des islamischen Recht Welt.^[121]

Osmanisches Reich

Ein osmanischer Gerichtssaal (1879 n. Chr.)

Während der Kolonialzeit kamen muslimische Herrscher zu dem Schluss, dass sie dem europäischen Druck nicht widerstehen konnten, wenn sie ihre Armeen nicht modernisierten und zentral verabreichte Staaten entlang der Richtung der westlichen Modelle bauten. In dem Osmanisches ReichDie erste derartige Änderungen im Rechtsbereich bestand darin waqfs unter staatlicher Kontrolle. Diese 1826 verabschiedete Reform bereicherte das Public -Finanzministerium auf Kosten der WAQFs, wodurch die finanzielle Unterstützung für die traditionelle islamische Rechtsausbildung erschöpft war. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde ein neues hierarchisches System säkularer Gerichte eingerichtet, um die meisten religiösen Gerichte zu ergänzen und schließlich zu ersetzen. Studenten, die hofften, eine legale Karriere im neuen Gerichtssystem zu verfolgen, bevorzugten zunehmend vor der traditionellen legalen Ausbildung weltliche Schulen mit seinen dimmnen finanziellen Aussichten.^[124] Das Tansimat Reformen des 19. Jahrhunderts wurden nach dem Modell des Modells um sowohl das islamische Zivilrecht als auch das sultanische Strafrecht umgesetzt Napoleonischer Code.^[52] In den 1870er Jahren genannte eine Kodifizierung von Zivilrecht und Verfahren (mit Ausnahme von Ehe und Scheidung) die Mecelle, wurde sowohl in Scharia als auch in säkularen Gerichten hergestellt. Es nahm die türkische Sprache zum Nutzen der neuen Rechtsklasse an, die keine Kompetenz mehr in der arabischen Redewendung der traditionellen Rechtsprechung besaß. Der Kodex basierte auf dem Hanafi -Recht, und seine Autoren wählten Minderheitenmeinungen über maßgebliche Minderheiten aus, als sie als besser zu den gegenwärtigen Bedingungen geeignet waren. Die Mecelle wurde als Qanun (Sultanic Code), das eine beispiellose Behauptung der Autorität des Staates über das islamische Zivilrecht, traditionell das Erhaltung des Ulemas, darstellte.^[124] Die 1917 Osmanisches Recht der Familienrechte verfolgte einen innovativen Ansatz des Zeichnens von Regeln aus Minderheiten und Mehrheitsmeinungen aller sunnitischen Madhhabs mit modernisierender Absicht.^[16] Das Türkische Republik, was nach dem auftauchte Auflösung des Osmanischen Reiches, abgeschafft seine Scharia -Gerichte und ersetzte die osmanischen Zivilgesetze durch die Schweizer Zivilgesetzbuch,^[52] Die osmanischen Zivilgesetze blieben jedoch mehrere Jahrzehnte in Jordanien, Libanon, Palästina, Syrien und im Irak in Kraft.^[16][52]

Nationalstaaten

Mahkamah Syariyah (Scharia -Gericht) in Aceh, Indonesien

Die Verwestlichung der Rechtsinstitutionen und die Ausweitung der staatlichen Kontrolle in allen Bereichen des Rechts, die während der Kolonialzeit begannen, setzte sich in Nationalstaaten der muslimischen Welt fort.^[125] Die Scharia -Gerichte existierten zunächst weiterhin zusammen mit den staatlichen Gerichten wie in früheren Zeiten, aber die Doktrin, dass sultanische Gerichte die Ideale der Scharia umsetzen sollten, wurde allmählich durch rechtliche Normen ersetzt, die aus Europa importiert wurden. Gerichtsverfahren wurden auch mit der europäischen Praxis übereinstimmen. Obwohl die islamischen Begriffe Qadi und Mahkama (Qadi's/Sharia Court) wurden bewahrt, sie haben im westlichen Sinne im Allgemeinen Richter und Gericht gemeint. Während sich im traditionellen Scharia-Gericht alle Parteien vertreten, werden sie in modernen Gerichten von beruflichen Anwälten vertreten, die an Rechtsschulen im westlichen Stil ausgebildet sind, und die Urteile unterliegen einer Überprüfung in einem Berufungsgericht. Im 20. Jahrhundert hob die meisten Länder ein paralleles System der Scharia -Gerichte ab und brachten alle Fälle aus einem nationalen Zivilgerichtssystem.^[6]

In den meisten Ländern der muslimischen Mehrheit wurden traditionelle Regeln der klassischen Fiqh nur im Familienrecht weitgehend erhalten. In einigen Ländern wurden religiöse Minderheiten wie Christen oder schiitische Muslime getrennten Systemen der Familiengesetze unterworfen.^[6] Viele Muslime glauben heute, dass zeitgenössische Gesetze auf der basierten Scharia eine authentische Darstellung der vormodernen Rechtstradition sind. In Wirklichkeit repräsentieren sie im Allgemeinen das Ergebnis umfangreicher Rechtsreformen in der modernen Zeit.^[125] Als traditionelle islamische Juristen ihre Rolle als maßgebliche Dolmetscher der vor Gericht angewandten Gesetze verlor, wurden diese Gesetze von den Gesetzgebern kodifiziert und von staatlichen Systemen verwaltet, die eine Reihe von Geräten einsetzten, um Änderungen zu bewirken.^[6] einschließlich:

• Auswahl alternativer Meinungen aus der traditionellen Rechtsliteratur (Takhayyur), möglicherweise unter mehreren Madhhabs oder Konfessionen, und kombiniert Teile verschiedener Entscheidungen (Talfiq).^[125][126]
• An die klassischen Lehren der Notwendigkeit appellieren (Darura), öffentliches Interesse (Maslaha) und die Ziele (Maqasid) der Scharia, die eine begrenzte Rolle im klassischen FIQH spielte, aber jetzt breitere utilitaristische Anwendungen erhielten.^{[125][126][122]}
• Änderungen des Verwaltungsrechtes, die den Gerichten Ermessensbefugnissen gewähren, bestimmte Praktiken einzuschränken, die nach materiellem Recht (z. B. Polygamie) nicht verboten sind, in einigen Fällen, die Strafsanktionen als zusätzliche Abschreckung auferlegen.^[125][126]
• Modernistische Interpretation der islamischen Schriften ohne Einhaltung der Regeln oder Methoden der traditionellen Rechtsprechung, bekannt als als Neo-ijtihad.^[125][126]

Muhammad Abduh übte einen starken Einfluss auf den liberalen reformistischen Denken aus

Der mächtigste Einfluss auf den liberalen reformistischen Denken kam aus der Arbeit des ägyptischen islamischen Gelehrten Muhammad ʿAbduh (1849–1905). Abduh betrachtete nur die Regeln der Scharia für religiöse Rituale als unflexibel und argumentierte, dass die anderen islamischen Gesetze aufgrund der sich ändernden Umstände bei der Berücksichtigung des sozialen Wohlbefindens angepasst werden sollten. Nach den Präzedenzfälle früherer islamischer Denker befürwortete er, den Islam in seine ursprüngliche Reinheit wiederherzustellen, indem er zum Koran und in die Sunna zurückkehrte, anstatt den mittelalterlichen Rechtsschulen der Rechtsprechung zu folgen.^[16] Er setzte sich für einen kreativen Ansatz für Ijtihad ein, der sowohl die direkte Interpretation der Schrift als auch die Methoden von beinhaltete Takhayyur und Talfiq.^[7][16]

Eine der einflussreichsten Persönlichkeiten in modernen Rechtsreformen war der ägyptische Rechtswissenschaftler Abd El-Razzak El-sanhuri (1895–1971), der sowohl im islamischen als auch im westlichen Recht über Fachwissen verfügte. Sanhuri argumentierte, dass die Wiederbelebung des islamischen rechtlichen Erbes auf eine Weise, die den Bedürfnissen der zeitgenössischen Gesellschaft diente, ihre Analyse im Lichte der modernen Wissenschaft von erfordert Rechtsvergleichung. Er entwarf die bürgerlichen Codes Ägyptens (1949) und Irak (1951), die auf einer Vielzahl von Quellen basieren, darunter klassisches FIQH, europäische Gesetze, bestehende arabische und türkische Kodizes und die Geschichte lokaler Gerichtsentscheidungen.^[16][102] Sanhuris ägyptischer Code enthielt nur wenige klassische Scharia -Regeln, stützte sich jedoch häufiger auf traditionelle Rechtsprechung für den irakischen Code.^[102] Die Codes von Sanhuri wurden anschließend in den meisten arabischen Ländern in irgendeiner Form verabschiedet.^[16]

Abgesehen von den radikalen Reformen des in Tunesien (1956) und des Iran (1967) durchgeführten islamischen Familiengesetzes zogen Regierungen häufig Änderungen vor, die eine klare Pause von den traditionellen Regeln der Scharia vorgenommen haben, indem sie administrative Hürden auferlegten, anstatt die Regeln selbst zu ändern, in der Reihenfolge in der Reihenfolge Einwände von religiösen Konservativen minimieren. In einer Reihe von Ländern wurden verschiedene Verfahrensänderungen vorgenommen, um die Polygamie einzuschränken, Frauen größere Scheidungsrechte zu verleihen und die Kinderheirat zu beseitigen. Die Erbschaft war der gesetzliche Bereich, der am wenigsten für Reformen anfällig war, da der Gesetzgeber im Allgemeinen nur ungern das hochtechnische System von manipuliert hat Koranaktien.^[16][102] Einige Reformen waren stark konservativer Oppositionen ausgesetzt. Zum Beispiel die Reform des ägyptischen Familiengesetzes von 1979, verkündet von Anwar Sadat Durch das Erlass des Präsidenten provozierte er einen Aufschrei und wurde 1985 vom Obersten Gerichtshof aus verfahrenstechnischen Gründen annulliert, um später durch eine Kompromissversion ersetzt zu werden.^[16] Das 2003 Reform des marokkanischen Familienrechtes, die versuchte, universelle Menschenrechtsnormen und das islamische Erbe des Landes in Einklang zu bringen, wurde von einer Kommission entworfen, zu der Parlamentarier, religiöse Gelehrte und feministische Aktivisten gehörten, und das Ergebnis wurde von internationalen Rechtengruppen als Beispiel für fortschrittliche Gesetzgebung gelobt, die innerhalb eines Islamischen erreicht wurde Rahmen.^[17][16]

Islamisierung

Das Islamische Wiederbelebung Aus dem späten 20. Jahrhundert brachte das Thema Scharia in Form zahlreicher politischer Kampagnen in der muslimischen Welt auf internationale Aufmerksamkeit auf sich auf.^[6][127] Eine Reihe von Faktoren haben zum Anstieg dieser Bewegungen beigetragen, die unter der Rubrik von klassifiziert sind Islamismus oder Politischer Islam, einschließlich des Scheiterns autoritärer säkularer Regime, die Erwartungen ihrer Bürger zu erfüllen, und dem Wunsch der muslimischen Bevölkerung, zu kulturell authentischeren Formen der gesellschaftspolitischen Organisation zurückzukehren, angesichts einer wahrgenommenen kulturellen Invasion aus dem Westen.^[127][128] Islamistische Führer wie wie Ayatollah Khomeini zeichnete die linken antikolonialistischen Rhetorik, indem sie ihre Aufforderung zur Scharia als Widerstandskampf umrahmte. Sie beschuldigten weltliche Führer von Korruption und räuberischem Verhalten und behaupteten, dass eine Rückkehr nach Scharia despotische Herrscher durch fromme Führer ersetzen würde, die nach sozialer und wirtschaftlicher Gerechtigkeit streben. In dem Arabische Welt Diese Positionen werden oft im Slogan "Islam ist die Lösung" (die Lösung "(die Lösung" (Al-Islam Huwa al-Hall).^[127]

Die vollständige Umsetzung der Scharia bezieht sich theoretisch auf die Erweiterung ihres Umfangs auf alle Rechtsbereiche und alle Bereiche des öffentlichen Lebens.^[6] In der Praxis haben sich Islamisierungskampagnen auf einige gut sichtbare Themen im Zusammenhang mit der konservativen muslimischen Identität, insbesondere der Frauen, konzentriert Hijab und die Hudud Strafen Strafen (peitschen, steinig und amputiert) für bestimmte Verbrechen vorgeschrieben.^[127] Für viele Islamisten, Hudud Strafen sind der Kern der göttlichen Scharia, da sie eher im Schriftschreiben als durch menschliche Dolmetscher festgelegt werden. Moderne Islamisten haben zumindest theoretisch oft die strengen prozeduralen Einschränkungen abgelehnt, die von klassischen Juristen entwickelt wurden, um ihre Anwendung einzuschränken.^[6] Für die breitere muslimische Öffentlichkeit repräsentieren die Forderungen nach Scharia häufig eine vage Vision ihrer gegenwärtigen wirtschaftlichen und politischen Situation, die durch eine "gerechte Utopie" ersetzt wird.^[128]

Unter dem Einfluss dieser Bewegungen wurde eine Reihe von Rechtsreformen ab den 1970er Jahren durchgeführt, als Ägypten und Syrien ihre Verfassungen zur Bestimmung der Scharia als Grundlage für Gesetzgebung änderten.^[127] Das Iranische Revolution von 1979 stellte eine Wasserscheide für die Islamisierungsanwälte dar, die demonstrierte, dass es möglich war, ein säkulares Regime durch a zu ersetzen Theokratie.^[127] Mehrere Länder, darunter der Iran, Pakistan, Sudan und einige nigerianische Staaten, haben Hudud -Regeln in ihre Strafjustizsysteme einbezogen, die jedoch grundlegende Einflüsse früherer verwestlicheren Reformen behalten.^[6][16] In der Praxis waren diese Änderungen weitgehend symbolisch, und abgesehen von einigen Fällen, in denen nachgewiesen wurde, dass die neuen Regeln durchgesetzt wurden, fielen Hudud -Strafen tendenziell nicht mehr aus, was je nach lokalem politischem Klima manchmal wiederbelebt wurde.^[6][129] Die Obersten Gerichte des Sudan und des Iran haben selten Urteile für Stein- oder Amputation zugelassen, und die Obersten Gerichte von Pakistan und Nigeria haben dies nie getan.^[129] Dennoch haben Islamisierungskampagnen auch in mehreren anderen Rechtsbereichen Auswirkungen auf die Rechte von Frauen und religiösen Minderheiten und im Fall des Sudan, der zum Ausbruch eines Bürgerkriegs beiträgt.^[16]

Befürworter der Islamisierung waren oft mehr mit der Ideologie als mit der traditionellen Rechtsprechung befasst, und es gibt keine Einigung zwischen ihnen darüber, welche Form eine moderne Scharia basierte. “Islamischer Staat"sollte es nehmen. Dies ist insbesondere bei den Theoretikern der von Theoretikern der Fall Islamische Ökonomie und islamisches Finanzwesen, die sich sowohl für freie Marktmodelle als auch sozialistische Wirtschaftsmodelle befürworteten.^[16] Der Begriff der "Scharia-konformen" Finanzierung ist zu einem aktiven Bereich der Doktrinationsinnovation geworden, und seine Entwicklung hat einen großen Einfluss auf den Geschäftsbetrieb auf der ganzen Welt.^[127]

Zeitgenössische Anwendungen

In staatlichen Gesetzen

Nutzung von Scharia nach Land:

 Scharia spielt keine Rolle im Justizsystem.

 Die Scharia beeinflusst den persönlichen Status (Familien-) Gesetze.

 Die Scharia beeinflusst den persönlichen Status und die Strafgesetze.

 Regionale Abweichungen in der Anwendung von Scharia.

Arten von Rechtssystemen

Die Rechtssysteme der meisten Länder der muslimischen Mehrheit können entweder als weltlich oder gemischt eingestuft werden. Die Scharia spielt keine Rolle in säkularen Rechtssystemen. In gemischten Rechtssystemen dürfen die Regeln für die Scharia einige nationale Gesetze beeinflussen, die kodifiziert sind und auf europäischen oder indischen Modellen beruhen können, und die zentrale Legislativrolle wird von Politikern und modernen Juristen und nicht der modernen Juristen gespielt und nicht von der Ulema (traditionelle islamische Gelehrte). Saudi -Arabien und einige andere Golfstaaten besitzen sogenannte klassische Scharia -Systeme, in denen das nationale Recht weitgehend unkodifiziert und offiziell mit Scharia gleichgesetzt wird, wobei Ulema eine entscheidende Rolle in seiner Interpretation spielt. Der Iran hat einige Merkmale klassischer Scharia -Systeme übernommen und gleichzeitig Merkmale gemischter Systeme wie kodifizierte Gesetze und ein Parlament beibehalten.^[130]

Verfassungsgesetz

Die Verfassungen vieler Länder der Muslim-Mehrheit bezeichnen Scharia als Quelle oder die Hauptquelle des Gesetzes, obwohl diese Referenzen nicht an sich hinweisen, wie sehr das Rechtssystem von der Scharia beeinflusst wird und ob der Einfluss einen traditionalistischen oder modernistischen Charakter hat.^[6][7] Dieselben Verfassungen beziehen sich normalerweise auch auf universelle Prinzipien wie Demokratie und Menschenrechte und überlassen es den Gesetzgebern und der Justiz, herauszufinden, wie diese Normen in der Praxis in Einklang gebracht werden sollen.^[131] Umgekehrt besitzen einige Länder (z. B. Algerien), deren Verfassung die Scharia nicht erwähnt, die familiären Gesetze auf der Scharia.^[7] Nisrine Abiad identifiziert Bahrain, Iran, Pakistan und Saudi -Arabien als Staaten mit "starken konstitutionellen Konsequenzen der Scharia" über die Organisation und die Funktionsweise der Macht ".^[132]

Familiengesetz

Mit Ausnahme säkularer Systeme besitzen die Länder der Muslim-Mehrheit die scharia ansässigen Gesetze, die sich mit Familienangelegenheiten (Ehe, Erbschaft usw.) befassen. Diese Gesetze spiegeln im Allgemeinen den Einfluss verschiedener Reformen aus der modernen Ära wider und sind in der Regel durch Mehrdeutigkeiten gekennzeichnet. Traditionelle und modernistische Interpretationen manifestieren sich häufig im selben Land, sowohl in Rechtsvorschriften als auch in Gerichtsentscheidungen.^[15] In einigen Ländern (z. B. Teile Nigerias) können Menschen entscheiden, ob sie einen Fall in einer Scharia oder einem weltlichen Gericht verfolgen sollen.^[15][133]

Strafrecht

Länder in der muslimischen Welt haben im Allgemeinen kriminelle Kodizes, die vom Zivilrecht oder dem Gewohnheitsrecht beeinflusst werden, und in einigen Fällen eine Kombination aus westlichen Rechtstraditionen. Saudi -Arabien hat noch nie ein Strafgesetzbuch verabschiedet, und saudische Richter folgen immer noch traditionellen Hanbali -Rechtsprechung. Im Verlauf der Islamisierungskampagnen haben mehrere Länder (Libyen, Pakistan, Iran, Sudan, Mauretanien und Jemen) die islamischen Strafgesetze in ihre Strafkodizes eingefügt, die ansonsten auf westlichen Modellen beruhten. Nur in einigen Ländern Hudud Es wurden Strafen hinzugefügt, während andere auch Bestimmungen für die Bestimmungen erlassen haben Qisas (Gesetz der Vergeltung) und Diya (Entschädigungszahlung). Der Iran gab daraufhin ein neues "islamisches Strafgesetzbuch" aus. Die kriminellen Kodizes in Afghanistan und den Vereinigten Arabischen Emiraten enthalten eine allgemeine Bestimmung, dass bestimmte Verbrechen gemäß dem islamischen Recht bestraft werden sollen, ohne die Strafen anzugeben. Einige nigerianische Staaten haben auch islamische Strafgesetze erlassen. Gesetze in der indonesischen Provinz Aceh Bereitstellung der Anwendung des diskretionären (Ta'zir) Strafen für Verstoß gegen islamische Normen, aber ausdrücklich ausschließen Hudud und Qisas.^[134] Brunei hat seit 2014 ein "Scharia -Strafgesetzbuch" implementiert, das Bestimmungen für Steining und Amputation beinhaltet.^[135][136] Die Länder wo Hudud Strafen sind legal, sondern verwenden routinemäßig Stein- und Amputation und wenden stattdessen im Allgemeinen andere Strafen an.^{[6][129][137]}

Eigentumsrecht

Scharia erkennt das Konzept von an Haqq.^[138] Haqq bezieht sich auf die persönlichen Rechte des Einzelnen und das Recht, Wohlstand zu generieren und zu sammeln. Die verschiedenen Möglichkeiten, wie Eigentum im Rahmen der Scharia erworben werden kann, sind Kauf, Vererbung, Vermächtnis, körperliche oder geistige Anstrengung. Diya und Spenden.^[139] Bestimmte Konzepte in Bezug auf Eigentum unter Scharia sind Mulk, Waqf, Mawat und Motasarruf.^[139]

Muslimin-Minderheitsländer

Scharia spielt auch eine Rolle über religiöse Rituale und persönliche Ethik in einigen Ländern mit muslimischen Minderheiten. Zum Beispiel werden in der in Israel ansässigen Familiengesetze für die muslimische Bevölkerung durch die verabreicht Justizministerium durch die Scharia -Gerichte.^[140] In Indien sieht das Antragsgesetz des muslimischen Personal Law (Shariat) für die Verwendung des islamischen Rechts für Muslime in mehreren Bereichen vor, hauptsächlich im Zusammenhang mit dem Familienrecht.^[141] In England die Muslimisches Schiedsverfahren Tribunal Verwendet das Familienrecht der Scharia, um Streitigkeiten beizulegen, obwohl diese begrenzte Annahme von Scharia umstritten ist.^{[142][143][144]}

Gerichtsverfahren

Scharia Court in Malakka, Malaysia.

Die Scharia -Gerichte verlassen sich traditionell nicht auf Anwälte; Kläger und Angeklagte sich selbst darstellen. In Saudi -Arabien und Katar, die traditionelles Verfahren vor Scharia -Gerichten bewahrt haben, werden Gerichtsverfahren ausschließlich vom Richter durchgeführt, und es gibt kein Jury -System. Es gibt kein Vorverfahren Entdeckung Prozess und nein Kreuzverhör von Zeugen. Im Gegensatz zum Gewohnheitsrecht setzen die Urteile der Richter nicht verbindlich fest Präzedenzfälle^[145] im Rahmen des Prinzips von entscheide starren,^[146] und im Gegensatz zu Zivilrecht bleibt die Scharia jeweils der Auslegung und hat keine formell kodifiziert Universelle Statuten.^[147]

Das Beweisregeln In Scharia priorisieren die Gerichte traditionell mündliche Aussagen, und Zeugen müssen muslimisch sein.^[148] Männliche muslimische Zeugen werden als zuverlässiger angesehen als weibliche muslimische Zeugen, und nicht-muslimische Zeugen, die als unzuverlässig angesehen werden, und erhalten bei einem Scharia-Gericht keine Priorität.^[149][150] In Zivilfällen in einigen Ländern gilt eine muslimische Frau Zeuge als die Hälfte des Wertes und der Zuverlässigkeit als ein muslimischer Mann.^[151][152] In Strafsachen sind weibliche Zeugen in strengeren traditionellen Auslegungen von Scharia inakzeptabel Hanbali Jurisprudence, die die Grundlage des Rechts in Saudi -Arabien bildet.^[148]

Kriminalfälle

Ein Geständnis, ein Eid oder das mündliche Zeugnis muslimischer Zeugen sind die Hauptbeweise, die in traditionellen Scharia -Gerichten für Hudud -Verbrechen zulässig sind, d. H. Die religiösen Verbrechen des Ehebruchs, der Unzucht, der Vergewaltigung, der beschuldigten jemanden des illegalen Sex, aber es versäumt, dies zu beweisen, Apostasie, Rauschmittel und Diebstahl trinken.^{[153][154][155][156]} Nach der klassischen Rechtsprechung muss das Zeugnis von mindestens zwei freien muslimischen männlichen Zeugen oder einem muslimischen männlichen und zwei muslimischen Frauen stammen, die keine verwandten Parteien sind und von solidem Verstand und zuverlässigem Charakter sind. Zeugnis zur Festlegung des Verbrechens des Ehebruchs, der Unzucht oder der Vergewaltigung muss von vier muslimischen männlichen Zeugen mit einigen stammen fiqhs Erlaubnis von bis zu drei Männern durch sechs weibliche Zeugen; Mindestens einer muss jedoch ein muslimischer Mann sein.^[157] Forensische Beweise (d.h., Fingerabdrücke, Ballistik, Blutproben, DNA usw.) und andere Indizien kann ebenfalls abgelehnt in Hudud Fälle zugunsten von Augenzeugen in einigen modernen Interpretationen. Bei Vorschriften, die Teil der örtlichen malaysischen Gesetzgebung waren, die nicht in Kraft traten, könnte dies in Vergewaltigungsfällen zu schwerwiegenden Schwierigkeiten für die Klägerinnen führen.^[158][159] In Pakistan werden DNA-Beweise in Vaterschaftsfällen aufgrund der Gesetzgebung abgelehnt, die die Vermutung der Legitimität der Kinder begünstigt, während in sexuellen Übergriffsfällen DNA-Beweise als äquivalent wie die Expertenmeinung angesehen und von Fall zu Fall bewertet werden.^[160]

Zivilfälle

Koran 2: 282 empfiehlt schriftliche Finanzverträge mit zuverlässigen Zeugen, obwohl es Streit über die Gleichstellung weiblicher Aussagen gibt.^[152]

Die Ehe wird als schriftlicher Finanzvertrag in Gegenwart zweier muslimischer männlicher Zeugen feierlich und umfasst ein Brautprice (beinhaltet ein Braut ()Mahr) von einem muslimischen Mann an eine muslimische Frau zu zahlen. Der Brautpreis wird von einem Scharia -Gericht als Schuldenform betrachtet. Schrifte Verträge wurden traditionell in den Scharia-Gerichten in den von Schulden bezogenen Streitfragen, einschließlich Heiratsverträgen, angesehen.^[161] Schrifte Verträge in schuldenbezogenen Fällen, wenn sie von einem Richter notariell beglaubigt wurden, werden als zuverlässiger angesehen.^[162]

In gewerblichen und zivilen Verträgen, wie z. B. solche, die sich auf den Austausch von Waren, eine Vereinbarung zur Lieferung oder Kauf von Waren oder Eigentum sowie andere, mündliche Verträge und das Zeugnis muslimischer Zeugen über schriftliche Verträge triumphierten. Islamische Juristen waren traditionell, dass schriftliche kommerzielle Verträge gefälscht werden können.^[162][163] Timur Kuran stellt fest, dass die Behandlung schriftlicher Beweise in religiösen Gerichten in islamischen Regionen einen Anreiz für undurchsichtige Transaktionen und die Vermeidung schriftlicher Verträge in wirtschaftlichen Beziehungen geschaffen hat. Dies führte zu einer Fortsetzung einer "weitgehend mündlichen Vertragskultur" in den Nationen und Gemeinschaften mit muslimischer Mehrheit.^[163][164]

Anstelle von schriftlichen Beweisen erhalten Eide traditionell viel größeres Gewicht; Anstatt nur die Wahrheit der darauf folgenden Aussagen zu garantieren, werden sie selbst als Beweise verwendet. Die Kläger, denen andere Beweise für ihre Behauptungen fehlen, können verlangen, dass die Angeklagten einen Eid ablegen, der ihre Unschuld schwört. Die Ablehnung kann zu einem Urteil für den Kläger führen.^[165] Es kann eine schwere Handlung sein, einen Eid für Muslime zu leisten; Eine Studie über Gerichte in Marokko ergab, dass lügende Rechtsstreitigkeiten häufig "ihr Zeugnis bis zum Moment des Eides aufrechterhalten und dann aufhören, den Eid ablehnen und den Fall abgeben".^[166] Dementsprechend müssen die Angeklagten vor dem Aussagen nicht routinemäßig schwören, was das Gefahr riskieren würde, den Koran beiläufig zu entlassen, falls der Beklagte Meineid begehen sollte.^[166]

Diya

In der klassischen Rechtsprechung Geldkompensation für Körperschaden (Diya oder Blutgeld) wird für verschiedene Klassen von Opfern anders bewertet. Zum Beispiel war die Menge für muslimische Frauen die Hälfte, die für einen muslimischen Mann bewertet wurde.^[167][168] Diya Für den Tod eines freien muslimischen Mannes ist nach Angaben von Maliki und Hanbali Madhhabs doppelt so hoch wie bei jüdischen und christlichen Opfern und dreimal so hoch nach den Regeln der Shafi'i.^[169] Mehrere juristische Schulen bewertet Diya zum Magier (Majus) Bei einem Fünftzehnten den Wert eines freien muslimischen Mannes.^[169]

Moderne Länder, die klassisch Diya Regeln in ihr Rechtssystem behandeln sie auf unterschiedliche Weise. Das pakistanische Strafgesetzbuch modernisierte die Hanafi-Doktrin, indem sie Unterscheidungen zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen beseitigt.^[170] In Iran, Diya Für nicht-muslimische Opfer, die sich eines der nach der Verfassung geschützten Glauben (Juden, Christen und Zoroastrianer) bekennen Diya für Muslime im Jahr 2004,^[171] Laut einem Bericht des US -Außenministeriums aus dem US -Außenministerium von 2006 diskriminiert der Strafgesetzbuch immer noch andere religiöse Minderheiten und Frauen.^[172] Laut Human Rights Watch und dem US-Außenministerium haben die jüdischen oder christlichen männlichen Kläger in Saudi-Arabien den Anspruch auf die Hälfte des Betrags, den ein muslimischer Mann erhalten würde, während für alle anderen nicht-muslimischen Männer der Anteil ein Sechzel beträgt.^{[173][174][175]}

Rolle von Fatwas

Die Verbreitung kodifizierter staatlicher Gesetze und die juristische Ausbildung im westlichen Stil in der modernen muslimischen Welt hat traditionelle Muftis aus ihrer historischen Rolle der Klärung und Ausarbeitung der vor Gericht angewandten Gesetzen vertrieben.^[176][177] Stattdessen haben Fatwas zunehmend dazu beigetragen, die Öffentlichkeit in anderen Aspekten der Scharia zu beraten, insbesondere Fragen zu religiösen Ritualen und dem Alltag.^[176][178] Moderne Fatwas befassen sich mit so unterschiedlichen Themen wie Versicherung, Geschlechtswechselbetrieb, Mondforschung und Biertrinken.^[178] Die meisten Staaten der muslimischen Mehrheit haben nationale Organisationen eingerichtet, die der Ausstellung von Fatwas gewidmet sind, und diese Organisationen ersetzten in erheblichem Maße unabhängige Muftis als religiöse Führer für die allgemeine Bevölkerung.^[179] Staatliche Muftis fördern im Allgemeinen eine Vision des Islam, die mit dem staatlichen Recht ihres Landes vereinbar ist.^[90]

Die moderne öffentliche und politische Fette haben in der muslimischen Welt und darüber hinaus Kontroversen angesprochen und manchmal ausgelöst.^[90] Ayatollah Khomeini's Proklamation Verurteilung Salman Rushdie zu Tode für seinen Roman Die satanischen Verse wird zugeschrieben, den Begriff von Fatwa auf die Welt aufmerksam zu machen,^[90][178] Obwohl einige Wissenschaftler argumentiert haben, dass es sich nicht als eins qualifiziert hat.^{[Anmerkung 7]} Zusammen mit späteren militanten Fatwas hat es zum Missverständnis der Fatwa als religiöser Todesbefehl beigetragen.^[181]

Moderne Fatwas wurde durch eine verstärkte Abhängigkeit von dem Prozess von gekennzeichnet ijtihad, d.h.Taqlid),^[181] und einige von ihnen werden von Personen ausgegeben, die nicht über die Qualifikationen verfügen, die traditionell von einem Mufti verlangt werden.^[90] Die berüchtigtsten Beispiele sind die Fetten von militante Extremisten.^[181] Wann Osama Bin Laden und seine Mitarbeiter gaben 1998 eine Fatwa heraus, in der sie "Dschihad gegen Juden und Kreuzfahrer" verkündeten, und viele islamische Juristen betonten und betonten auch, dass Bin Laden nicht qualifiziert sei, entweder einen Fatwa auszugeben oder einen Jihad zu proklamieren.^[90] Neue Formen von IJtihad haben auch FATwas hervorgebracht, die Begriffe wie die Gleichstellung der Geschlechter und das Bankinteresse stützen, die mit der klassischen Rechtsprechung unterschiedlich sind.^[181]

Im Internet-Zeitalter liefern eine große Anzahl von Websites Fatwas als Reaktion auf Abfragen aus der ganzen Welt, zusätzlich zu Radiosendungen und Satellitenfernsehprogrammen, die Call-In Fatwas anbieten.^[90] Falsch und manchmal bizarres Fett wurde in jüngster Zeit von unqualifizierten oder exzentrischen Personen ausgestellt, die manchmal zu Beschwerden über ein "Chaos" in der modernen Praxis der Ausgabe von Fatwas geführt haben.^[178] Es gibt keine internationale islamische Autorität, um Unterschiede in der Auslegung des islamischen Rechts zu begleichen. Ein Internationale islamische FIQH -Akademie wurde von der geschaffen Organisation der islamischen Zusammenarbeit, aber seine Rechtsmeinungen sind nicht bindend.^[177] Die große Menge an Fett wurde in der modernen Welt für viele Muslime der Bedeutung der islamischen Authentizität bestätigt. Es gibt jedoch nur wenig Forschung, um anzuzeigen, inwieweit die Muslime die Autorität verschiedener Muftis anerkennen oder ihre Entscheidungen im wirklichen Leben beachten.^[181]

Rolle von Hisba

Die klassische Lehre von Hisba, verbunden mit der koranischen Verfügung von Guten und verbieten Sie falschbezieht sich auf die Pflicht der Muslime, moralische Rechtschaffenheit zu fördern und einzugreifen, wenn ein anderer Muslime falsch handelt.^[182][183] Historisch gesehen wurde seine rechtliche Umsetzung einem Beamten mit dem Namen anvertraut muhtasib (Marktinspektor), der wegen Verhinderung von Betrug, Störung der öffentlichen Ordnung und Verstößen gegen die öffentliche Moral angeklagt wurde. Dieses Büro verschwand in der modernen Zeit überall in der muslimischen Welt, wurde aber vom ersten saudischen Staat in Arabien wiederbelebt und später als eingeleitet Regierungsausschuss Verantwortlich für die Überwachungsmärkte und die öffentliche Ordnung. Es wurde von Freiwilligen unterstützt, die die Anwesenheit von täglichen Gebeten, die Geschlechtssegregation an öffentlichen Orten durchsetzen und einen konservativen Begriff von Hijab.^[182] Die Beamten des Ausschusses wurden vor einer Reform 2016 befugt, Verstöße festzuhalten.^[184] Mit dem steigenden internationalen Einfluss von Wahhabismus, die Konzeption von Hisba Als individuelle Verpflichtung gegenüber der Polizei ist religiöser Einhaltung weiter verbreitet, was zum Auftreten von Aktivisten auf der ganzen Welt geführt hat, die Muslime mit Kollegen drängen, islamische Rituale, Kleiderordnung und andere Aspekte der Scharia zu beobachten.^[182]

Taliban Religionspolizei Eine Frau schlagen Kabul am 26. August 2001, wie von berichtet von Rawa.^[185][186] um sie zu öffnen Burka (Gesicht).

In Iran, Hisba wurde in der Verfassung nach der verankert 1979 Revolution als "universelle und gegenseitige Pflicht", der sowohl die Regierung als auch das Volk veranlasst. Die Umsetzung wurde sowohl von offiziellen Ausschüssen als auch von freiwilligen Kräften durchgeführt (Basij).^[182][187] An anderer Stelle wurde die Polizei verschiedener Interpretationen der öffentlichen Moral der Scharia-ansässigen Moral durchgeführt Kano State Hisbah Corps im nigerianischen Zustand von Kano,^[188] durch Wilayatul Hisbah in der Aceh -Provinz von Indonesien,^[189] bis zum Komitee zur Verbreitung von Tugend und die Verhinderung von Laster im Gazastreifen und durch die Taliban während ihrer 1996–2001 und 2021 - Herrschaft Afghanistans.^[182] Organisationen der Religionspolizei tendieren dazu, durch konservative Strömungen der öffentlichen Meinung zu stützen, aber ihre Aktivitäten werden oft von anderen Bevölkerungsgruppen, insbesondere Liberalen, städtischen Frauen und jüngeren Menschen, nicht gemocht.^[190]

In Ägypten hatte ein Gesetz, das auf der Lehre von Hisba basiert, einem Muslim eine Zeit .^[191] Bevor die Änderung verabschiedet wurde Nasr Abu Zayd auf Gebühren von Apostasie führte zur Aufhebung seiner Ehe.^[192][193] Das Gesetz wurde auch in einer erfolglosen Blasphemieklage gegen den feministischen Autor angerufen Nawal El Saadawi.^[191] Hisba wurde auch in mehreren Ländern der muslimischen Mehrheit als Grundlage für die Blockierung pornografischer Inhalte im Internet und für andere Formen der zähebasierten Zensur angerufen.^[194]

Unterstützung und Opposition

Die Unterstützung

Eine Umfrage von 2013 basierend auf Interviews von 38.000 Muslimen, die zufällig aus städtischen und ländlichen Teilen in 39 Ländern ausgewählt wurden, unter Verwendung der Wahrscheinlichkeitsentwürfe von Gebieten, von der Pew Forum über Religion und öffentliches Leben stellte fest, dass eine Mehrheit - in einigen Fällen "überwältigende" Mehrheit - der Muslime in einer Reihe von Ländern unterstützt, "Scharia" oder "islamisches Recht" zu machen Gesetz des Landes, einschließlich Afghanistan (99%), Irak (91%), Niger (86%), Malaysia (86%), Pakistan (84%), Marokko (83%), Bangladesch (82%), Ägypten (74%), Indonesien (72%), Jordanien (71%), Uganda (66%), Äthiopien (65%), Mali (63%), Ghana (58%) und Tunesien (56%).^[195] In muslimischen Regionen Südosteuropas und Zentralasiens beträgt die Unterstützung weniger als 50%: Russland (42%), Kirgisistan (35%), Tadschikistan (27%), Kosovo (20%), Albanien (12%),, Türkei (12%), Kasachstan (10%), Aserbaidschan (8%). Die regionalen Unterstützung der Unterstützung betrug 84% in Südasien, 77% in Südostasien, 74% im Nahen Osten/Nordafrika, 64%, in Afrika südlich der Sahara, 18% in Südosteuropa und 12% in Zentral Asien .^[195]

Während die meisten derjenigen, die die Umsetzung von Scharia unterstützen, die Verwendung in Familien- und Eigentumsstreitigkeiten bevorzugen, waren weniger unterstützte Anwendung schwerer Strafen wie Schleudern und Abschneiden der Hände und die Interpretationen einiger Aspekte unterschiedlich.^[195] Laut der Pew-Umfrage glauben die meisten unter Muslimen, die die Scharia zum Gesetz des Landes machen, nicht, dass sie auf Nicht-Muslime angewendet werden sollte. In den befragten muslimischen Ländern variierte dieser Anteil zwischen 74% (von 74% in Ägypten) und 19% (von 10% in Kasachstan), da der Prozentsatz derjenigen, die die Scharia zum Gesetz des Landes fuhren, bevorzugten.^[196]

In allen befragten Ländern definierten die Befragten die Scharia eher als "das offenbarte Wort Gottes" als als "ein von Menschen entwickelter Gesetzeskörper, das auf dem Wort Gottes basiert".^[197] Bei der Analyse der Umfrage, Amaney Jamal hat argumentiert, dass es kein einziges, gemeinsames Verständnis der Begriffe "Scharia" und "islamisches Recht" unter den Befragten gibt. Insbesondere in Ländern, in denen muslimische Bürger nur wenig Erfahrung mit starre Anwendung von staatlichen Gesetzen auf Sharia haben, sind diese Vorstellungen eher mit islamischen Idealen wie Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit verbunden als mit Verboten.^[198] Andere Umfragen haben gezeigt, dass das Wort "Scharia" für Ägypter mit Vorstellungen von politischen, sozialen und geschlechtsspezifischen Gerechtigkeit verbunden ist.^[199]

In 2008, Rowan Williams, der Erzbischof von Canterbury, hat vorgeschlagen, dass islamisch und Orthodoxer jüdisch Gerichte sollten neben kirchlichen Gerichten in das britische Rechtssystem integriert werden, um die Ehe und Scheidung zu bewältigen, vorbehaltlich der Vereinbarung aller Parteien und strengen Anforderungen für den Schutz der Gleichberechtigung von Frauen.^[200] Sein Hinweis auf die Scharia löste eine Kontroverse aus.^[200] Später im Jahr, Nicholas Phillips, dann Lord Chief Justice of England und Walesstellte fest, dass es "keinen Grund gab, warum Scharia -Prinzipien [...] nicht die Grundlage für die Mediation oder andere Formen alternativer Streitbeilegung sein sollten".^[201] Eine YouGov -Umfrage von 2008 in Großbritannien ergab, dass 40% der befragten muslimischen Studenten die Einführung von Scharia in das britische Recht für Muslime unterstützten.^[202] Michael BroydeProfessor für Recht bei Emory University spezialisiert auf Alternative Streitbeilegung und Jüdisches Gesetz,^[203] hat argumentiert, dass die Scharia -Gerichte in das amerikanische religiöse Schiedsverfahren integriert werden können, sofern sie angemessene institutionelle Anforderungen annehmen, wie es amerikanische rabbinische Gerichte getan haben.^[204]

Opposition

Protest gegen die Scharia im Vereinigten Königreich (2014)

In dem westliche WeltScharia wurde als Quelle von "Hysterie" bezeichnet,^[205] "kontroverser als je zuvor", der einzige Aspekt des Islam, der "besondere Angst" inspiriert.^[206] Im Internet entstanden "Dutzende von selbsternannten Gegenjihadis", um sich gegen das Scharia-Recht zu kämpfen und es in strengen Interpretationen zu beschreiben, die denen von Salafi-Muslimen ähneln.^[206] Auch die Angst vor dem Scharia -Gesetz und vor der Ideologie des Extremismus unter Muslimen sowie bestimmte Gemeinden, die Terrororganisationen innerhalb der muslimischen Gemeinschaft Geld spenden, haben sich Berichten zufolge auf den Mainstream konservativ ausgebreitet Republikaner in den Vereinigten Staaten.^[207] Ehemalige Haussprecher Newt Gingrich Won Ovations forderte ein Bundesverbot des Scharia -Gesetzes.^[207] Die Frage der "Liberty versus Sharia" wurde als "bedeutsame Zivilisationsdebatte" von rechtsem Experten bezeichnet Diana West.^[208] 2008 in Großbritannien, der zukünftige Premierminister (David Cameron) erklärte seine Opposition gegen "jegliche Erweiterung des Scharia -Gesetzes in Großbritannien".^[209] In Deutschland im Jahr 2014 der Innenminister (Thomas de Maizière) erzählte eine Zeitung (Bild) "Das Scharia -Gesetz wird auf deutschem Boden nicht toleriert."^[210]

Einige Länder und Gerichtsbarkeiten haben explizite Verbote für das Scharia -Recht. In Kanada beispielsweise wurde das Scharia -Gesetz ausdrücklich verboten Quebec durch eine einstimmige Abstimmung der Nationalversammlung von 2005,^[211] während die Provinz von Ontario erlaubt dem Familienrecht, dass Streitigkeiten nur nach Ontario -Recht geschrieben werden.^[212] In den USA haben die Gegner der Scharia versucht, es von Gerichtsgerichten zu beachten, wo sie routinemäßig zusammen mit traditionellen jüdischen und katholischen Gesetzen zur Entscheidung von Rechts-, Wirtschafts- und Familienstreitigkeiten verwendet wurden, die unter Bezugnahme auf Verträge unter Bezugnahme auf solche Gesetze als Gesetze unterliegen, als solange sie weder das säkulare Recht noch die US -Verfassung verletzen.^[20] Nachdem sie keine Unterstützung für ein Bundesgesetz sammelte, das die Beobachtung von Scharia zu einem Verbrechen, das mit bis zu 20 Jahren Gefängnis bestraft wird, haben sich Anti-Sharia-Aktivisten auf staatliche Gesetzgeber konzentriert.^[20] Bis 2014 wurden in 34 Bundesstaaten gegen die Verwendung von Scharia gegen die Nutzung von Scharia eingeführt und in 11 verabschiedet.^[20] Ein bemerkenswertes Beispiel hierfür wäre 2010 die Frage 755 in Oklahoma, die die Verwendung des Scharia -Rechts vor Gerichten dauerhaft verbieten wollte. Während des Berufungsgerichts des Zehnten Circuit of Appeals hat er eine einstweilige Verfügung in das Recht eingereicht. Unter Berufung auf die Verfassungswidrigkeit der unparteiischen Fokussierung des Gesetzes auf eine bestimmte Religion wurde das Gesetz niedergeschlagen und nie in Kraft getreten.^[213] Diese Gesetzesvorlagen haben sich im Allgemeinen auf das Verbot von ausländischem oder religiösem Recht bezogen, um rechtliche Herausforderungen zu vereiteln.^[20]

Laut Jan Michiel Otto, Professor für Recht und Regierungsführung in Entwicklungsländern Leiden Universität, "[a] nthropologische Forschung zeigt, dass Menschen in lokalen Gemeinschaften oft nicht klar unterscheiden, ob und inwieweit ihre Normen und Praktiken auf lokaler Tradition, Stammesgewohnheiten oder Religion beruhen. Diejenigen, die sich an eine konfrontative Sichtweise der Scharia halten Zuschreibe viele unerwünschte Praktiken der Scharia und der Religion, die Sitte und Kultur übersehen, auch wenn hochrangige religiöse Behörden das Gegenteil angegeben haben. "^[214]

Zeitgenössische Debatten und Kontroversen

Kompatibilität mit der Demokratie

Es wurde argumentiert, dass das Ausmaß, in dem die Scharia mit der Demokratie vereinbar ist, davon abhängt, wie sie kulturell interpretiert wird,^[215] Mit einer kulturellen Position, dass die Scharia den menschlichen Versuch darstellt, Gottes Botschaft zu interpretieren, die mit einer größeren Präferenz für die Demokratie verbunden ist, als eine islamistische Interpretation, dass das Scharia -Gesetz das wörtliche Wort Gottes ist.^[215]

Allgemeine muslimische Ansichten

Gelehrte John L. Esposito und Delong-Bas Unterscheiden Sie vier Einstellungen zu Scharia und Demokratie, die bei zeitgenössischen Muslimen bekannt sind:^[216]

• Befürwortung demokratischer Ideen, oft begleitet von der Überzeugung, dass sie mit dem Islam kompatibel sind, was eine öffentliche Rolle in einem demokratischen System spielen kann, wie von vielen Demonstranten, die daran teilgenommen haben, veranschaulicht Arabischer Frühling Aufstände;
• Unterstützung für demokratische Verfahren wie Wahlen, kombiniert mit religiösen oder moralischen Einwänden gegen einige Aspekte der westlichen Demokratie, die als unvereinbar mit der Scharia angesehen werden, wie von islamischen Gelehrten wie z. Yusuf al-Qaradawi;
• Ablehnung der Demokratie als westlicher Import und Interessenvertretung traditioneller islamischer Institutionen, wie z. Shura (Konsultation) und ijma (Konsens), wie von Anhängern der absoluten Monarchie und radikalen islamistischen Bewegungen veranschaulicht;
• Der Glaube, dass die Demokratie die Religion auf Privatleben einschränken muss, die von einer Minderheit in der muslimischen Welt gehalten werden.

Nach Umfragen von durchgeführt von Gallup und BANK in Muslimische Mehrheit Länder; Die meisten Muslime sehen weder einen Widerspruch zwischen demokratischen Werten und religiösen Prinzipien und wünschen weder eine Theokratie noch eine säkulare Demokratie, sondern ein politisches Modell, in dem demokratische Institutionen und Werte mit den Werten und Prinzipien der Scharia koexistieren können.^{[217][218][219]}

Islamische politische Theorien

Muslih und Browers identifizieren drei wichtige Perspektiven der Demokratie unter prominenten Muslimen-Denker, die versucht haben, moderne, deutlich islamische Theorien der sozio-politischen Organisation zu entwickeln, die sich den islamischen Werten und dem Gesetz entsprechen:^[220]

• Die abstoßungsistische islamische Sichtweise, ausgearbeitet von Sayyid Qutb und Abul a'la Maududi, verurteilt die Nachahmung ausländischer Ideen, unterscheidet eine Unterscheidung zwischen westlicher Demokratie und der islamischen Doktrin von Shura (Konsultation zwischen Herrscher und Regel). Diese Perspektive, die die umfassende Umsetzung der Scharia betont, war in den 1970er und 1980er Jahren weit verbreitet, um einen islamischen Staat zu etablieren, aber ihre Popularität hat in den letzten Jahren gesunken.
• Die moderate islamische Sichtweise betont die Konzepte von Maslaha (öffentliches Interesse), ʿAdl (Gerechtigkeit) und Shura. Es wird angesehen Shura. In dieser Ansicht,, Shura Bietet die Grundlage für repräsentative Regierungsinstitutionen, die der westlichen Demokratie ähneln, aber eher islamische als westlich liberale Werte widerspiegeln. Hasan al-Turabi, Rashid al-Ghannushi, und Yusuf al-Qaradawi haben verschiedene Formen dieser Ansicht befürwortet.
• Die liberale islamische Sichtweise wird von beeinflusst von Muhammad AbduhBetonung auf die Rolle der Vernunft beim Verständnis der Religion. Es betont demokratische Prinzipien, die auf Pluralismus und Denkfreiheit beruhen. Autoren mögen Fahmi Huwaidi und Tariq al-Bishri haben islamische Begründungen für die volle Staatsbürgerschaft von Nicht-Muslimen in einem islamischen Staat aufgebaut, indem sie sich auf frühe islamische Texte stützt. Andere mögen Mohammed Arkoun und Nasr Hamid Abu Zayd, haben Pluralismus und Freiheit durch nicht-literalistische Ansätze zur Textinterpretation gerechtfertigt. Abdolkarim Soroush hat für eine "religiöse Demokratie" argumentiert, die auf religiösem Denken beruht, das demokratisch, tolerant und gerecht ist. Islamische Liberale argumentieren für die Notwendigkeit einer ständigen Überprüfung des religiösen Verständnisses, was nur in einem demokratischen Kontext getan werden kann.

Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte

1998 the Verfassungsgericht der Türkei verboten und die Türkei aufgelöst Refah Party In Bezug auf seine angekündigte Absicht, Gesetze auf der Grundlage der Sharia einzuführen, entschied, dass es die weltliche Ordnung der Türkei verändern und die Demokratie untergraben würde.^[221] In Berufung durch Nachgeschlagene die Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte stellte fest, dass "Scharia mit den grundlegenden Prinzipien der Demokratie unvereinbar ist".^{[222][223][224]} Refahs Scharia-basierte Vorstellung einer "Vielzahl von Rechtssystemen, die auf Religion beruht" Europäische Konvention zum Schutz von Menschenrechten und Grundfreiheiten. Es wurde festgestellt, dass es "die Rolle des Staates als Garant für individuelle Rechte und Freiheiten beseitigen" und "das Prinzip der Nichtdiskriminierung zwischen Individuen in Bezug ".^[225] In einer Analyse stellte Maurits S. Berger fest Regeln für islamische Rituale als gegen die europäische Menschenrechtswerte.^[226] Kevin Boyle kritisierte auch die Entscheidung, nicht zwischen extremistischen und Mainstream -Interpretationen des Islam zu unterscheiden, und implizieren, dass die friedliche Befürwortung islamischer Lehren ("eine Haltung, die [das Prinzip des Säkularismus] nicht respektiert, durch die Bestimmungen der europäischen Konvention für Freiheit nicht geschützt wird der Religion.^[227]

Kompatibilität mit Menschenrechten

Regierungen mehrerer überwiegend muslimischer Länder haben das kritisiert Universelle Erklärung der Menschenrechte (UDHR) für sein wahrgenommenes Versäumnis, den kulturellen und religiösen Kontext von Non nicht zu berücksichtigenWestern Länder. Der Iran erklärte in der UN -Versammlung, dass UDHR "a weltlich Verständnis der Judeo-Christian Tradition ", die nicht von Muslimen umgesetzt werden konnte, ohne das islamische Recht zu betreten.^[228] Islamische Gelehrte und islamistische politische Parteien betrachten „universelle Menschenrechtsargumente“ als Auferlegung einer nicht-muslimischen Kultur gegen muslimische Menschen, eine Respektlosigkeit der üblichen kulturellen Praktiken und des Islam.^[229][230] Im Jahr 1990 die Organisation der islamischen Zusammenarbeit, eine Gruppe, die alle Nationen der muslimischen Mehrheit vertritt, in Kairo traf, um auf die UDHR zu reagieren, und dann die angenommen Kairo -Erklärung über Menschenrechte im Islam.^[231][232]

Ann Elizabeth Mayer Hinweise auf bemerkenswerte Abwesenheiten aus der Erklärung von Kairo: Bestimmungen für demokratische Grundsätze, Schutz für Religionsfreiheit, Vereinigungsfreiheit und Pressefreiheit sowie Gleichheit in Rechten und gleichem Schutz nach dem Gesetz. Artikel 24 der Kairoerklärung besagt, dass "alle in dieser Erklärung festgelegten Rechte und Freiheiten dem islamischen Untergang unterliegen Shari'a".^[233]

Im Jahr 2009 das Journal Kostenlose Anfrage fasste die Kritik an der Kairo -Erklärung in einem Editorial zusammen: "Wir sind sehr mit den Änderungen an der Veränderungen besorgt Universelle Erklärung der Menschenrechte durch eine Koalition islamischer Staaten innerhalb der Vereinte Nationen Das möchte jegliche Kritik an der Religion verbieten und würde somit die begrenzte Sicht auf die Menschenrechte des Islam schützen. Angesichts der Bedingungen in der Islamischen Republik Iran, Ägypten, Pakistans, Saudi -Arabien, dem Sudan, Syrien, Bangladesch, Irak und Afghanistan sollten wir erwarten, dass an der Spitze ihrer Menschenrechtsagenda die rechtliche Ungleichheit korrigiert wird von Frauen, die Unterdrückung von politischem Widerspruch, die Einschränkung des freien Ausdrucks, die Verfolgung ethnischer Minderheiten und religiöse Dissidenten - kurzer als schützt ihre Bürger vor ungeheuerlichen Menschenrechtsverletzungen. Stattdessen machen sie sich Sorgen, den Islam zu schützen. "^[234]

H. Patrick Glenn stellt fest, dass die Scharia um das Konzept der gegenseitigen Verpflichtungen eines Kollektivs strukturiert ist, und betrachtet individuelle Menschenrechte als potenziell störend und unnötig gegenüber seinem offensichtlichen Kodex gegenseitiger Verpflichtungen. Das islamische Recht hat dieses religiöse Kollektiv und nicht der individuellen Freiheit Priorität und rechtfertigt die formale Ungleichheit des Einzelnen (Frauen, nicht-islamische Menschen).^[235] Bassam Tibi gibt an, dass Scharia -Rahmen und Menschenrechte unvereinbar sind.^[236] Abdel al-Hakeem Carney stellt im Gegensatz dazu an, dass Scharia von einem Versäumnis zu unterscheiden ist Scharia aus Siyasah (Politik).^[237]

Lehren

Blasphemie

Blasphemiegesetze weltweit:

 Subnationale Einschränkungen

 Geldstrafen und Einschränkungen

 Haftstrafen

 Todessätze

Im klassischen fiqh, Blasphemie bezieht sich auf jede Form des Fluchens, Befragungen oder nervigem Gott, Muhammad oder irgendetwas, das im Islam heilig angesehen wird.^{[238][239][240][241]} einschließlich der Verweigerung einer der Islamische Propheten oder heilige Schriften, beleidigt eine Engel oder weigert sich, ein religiöses Gebot anzunehmen.^[242] Juristen verschiedener Schulen verschrieben eine unterschiedliche Strafe für die Blasphemie gegen den Islam, von Muslimen und Nicht-Muslimen, die von Inhaftierung oder Geldstrafen bis hin zur Todesstrafe reichen.^{[238][243][244][245]} In einigen Fällen erlaubt die Scharia Nicht-Muslimen, dem Tod zu entkommen, indem er ein frommes Anhänger des Islam umgewandelt und wird.^[246] In der Moderne Muslimische Welt, die Gesetze zur Blasphemie variieren je nach Landund einige Länder verschreiben Strafen, bestehend aus Geldstrafen, Inhaftierung, Auspeitschen, hängend, oder Enthauptung.^[247]

Blasphemiegesetze wurden in vormodernen islamischen Gesellschaften selten durchgesetzt, aber in der modernen Zeit haben einige Staaten und radikale Gruppen Anklage wegen Blasphemie angewendet, um ihre religiösen Referenzen zu verbrennen und die Unterstützung der Bevölkerung auf Kosten liberaler muslimischer Intellektueller und religiöser Minderheiten zu erhalten.^[248]

Blasphemie, wie unter Scharia interpretiert, ist umstritten.^[249] Vertreter der Organisation der islamischen Zusammenarbeit haben die Vereinten Nationen beantragt, "Verleumdung der Religionen" zu verurteilen, weil "uneingeschränkte und respektlose Meinungsfreiheit Hass erzeugt und dem Geist des friedlichen Dialogs widerspricht".^[250] Das Kairo -Erklärung über Menschenrechte im Islam Die Redefreiheit der Redefreiheit zu nicht spezifizierten Scharia -Beschränkungen: Artikel 22 (a) der Erklärung besagt, dass "jeder das Recht hat, seine Meinung frei auszudrücken, wie es nicht den Grundsätzen der Scharia widerspricht."^[251] Andere betrachten die Blasphemiegesetze im Gegensatz dazu, die Redefreiheit zu verletzen.^[252] Die Ausdrucksfreiheit ist wichtig, sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime zu befähigen und auf den Missbrauch von Blasphemiegesetzen bei der Verfolgung von Mitgliedern religiöser Minderheiten, politischer Gegner und der Beilegung persönlicher Punktzahlen hinzuweisen.^{[253][254][255]} In Pakistan, Blasphemiegesetze wurden verwendet, um mehr als tausend Menschen zu verurteilen, etwa die Hälfte von ihnen Ahmadis und Christen.^[256][255] Während keine legal ausgeführt wurde,^[256] zwei pakistanische Politiker, Shahbaz Bhatti und Salmaan Taseer, wurden über ihre Kritik an den Blasphemiegesetzen ermordet. Die pakistanischen Blasphemengesetze basieren auf Gesetzgebung aus der Kolonialzeit Dies machte es zu einem "Verbrechen, eine religiöse Versammlung zu stören, wegen Begräbnisgründe zu betreten, religiöse Überzeugungen zu beleidigen oder absichtlich einen Ort oder ein Objekt der Anbetung zu zerstören oder zu verunreinigen", wobei diese Gesetze zwischen 1980 und 1986 durch die verändert wurden Militärregierung General Zia-ul Haq um sie schwerwiegender zu machen. Eine Reihe von Klauseln wurde von der Regierung hinzugefügt, um zu "Islamikis" die Gesetze und leugnen den muslimischen Charakter der Ahmadi Minderheit.^[255]

Apostasie

Länder, die kriminalisieren Apostasie vom Islam Ab 2020 verhängen einige Länder der muslimischen Mehrheit die Todesstrafe oder eine Haftstrafe für den Abfall vom Islam oder verbieten Nicht-Muslime von Proselytisierung.^[257]

Nach der klassischen Lehre ist der Abfall vom Islam ein Verbrechen und eine Sünde, die mit dem bestraft werden kann Todesstrafe,^[258][259] Normalerweise nach einer Wartezeit, um dem Abtrünnigen die Zeit zu bereuen und zum Islam zurückzukehren.^{[258][260][261][262]} Wael Hallaq schreibt, dass "in einer Kultur, deren Lynchpin Religion, religiöse Prinzipien und religiöse Moral ist, in irgendeiner Weise dem hohen Verrat im modernen Nationalstaat entspricht".^[263] Frühe islamische Juristen setzten den Standard für den Abfall vom Islam so hoch, dass vor dem 11. Jahrhundert praktisch kein Abfallabfall vorliegt.^[264] Später senkte die Juristen jedoch die Messlatte für die Anwendung der Todesstrafe und ermöglichten es den Richtern, das Abtrünnungsgesetz auf unterschiedliche Weise zu interpretieren.^[264] was sie manchmal nachsichtig und manchmal streng taten.^[265] Im späten 19. Jahrhundert fiel der Einsatz von strafrechtlichen Strafen für den Abfall vom Abfall vom Abfallverbrauch, obwohl noch zivile Strafen angewendet wurden.^[258]

Laut Abdul Rashied Omar betrachtet die Mehrheit der modernen islamischen Juristen weiter Todesstrafe.^[260] Diese Ansicht dominiert in konservativen Gesellschaften wie Saudi -Arabien und Pakistan. Eine Reihe liberaler und fortschrittlicher islamischer Gelehrter hat argumentiert, dass der Abfall vom Apostasie nicht als Verbrechen angesehen werden sollte.^{[266] [267][258][268]} Andere argumentieren, dass die Todesstrafe eine unangemessene Strafe ist,^[269][270] unvereinbar mit den Koran -Versen wie z. "Kein Zwang in der Religion";^[266] und/oder dass es eine von Menschen verursachte Regel war, die in der frühen islamischen Gemeinschaft erlassen wurde, um das Äquivalent zu Desertion oder Verrat zu verhindern und zu bestrafen,^[271] und sollte nur durchgesetzt werden, wenn der Abfall vom Apostasie zu einem Mechanismus des öffentlichen Ungehorsams und der Störung wird (Fitna).^[272] Entsprechend Khaled abou el Fadl, gemäßigte Muslime glauben nicht, dass der Apostasie eine Bestrafung erfordert.^[273] Kritik^[274][275] Argumentieren Menschenrechteund ein Problem von Glaubensfreiheit und Gewissen.^[269][276]

23 Länder der muslimischen Mehrheit ab 2013^{[aktualisieren]}, bestraft Abfall vom Islam durch ihre Strafgesetze.^[277] Ab 2014^{[aktualisieren]}Der Abfall vom Islam war in Afghanistan, Brunei, Mauretanien, Katar, Saudi -Arabien, Sudan, den Vereinigten Arabischen Emiraten und dem Jemen eine Hauptvergehen.^[278][279] In anderen Ländern könnten Scharia -Gerichte Familiengesetze nutzen, um den muslimischen Abtrünnigen des Abtrünners zu ungültig machen die Ehe und zu leugnen Sorgerecht Rechte sowie Nachlass Rechte.^[280] In den Jahren 1985–2006 wurden vier Individuen vom Islam rechtlich für den Apostasien hingerichtet: "Einer im Sudan im Jahr 1985; zwei im Iran, 1989 und 1998; und eine in Saudi -Arabien im Jahr 1992."^[266] Während moderne Staaten selten nach Abfallmaschine verfolgt wurden, hat das Thema in einigen muslimischen Gesellschaften eine "tiefe kulturelle Resonanz", und Islamisten haben sie dazu neigten, sie für politische Gewinne auszunutzen.^[266] In einer Umfrage des Pew Research Center 2008–2012Die öffentliche Unterstützung der Kapitalstrafe für den Abfall vom Glauben bei Muslimen lag zwischen 78% in Afghanistan und in Kasachstan und erreichte über 50% in 6 der 20 befragten Länder.

LGBT -Rechte

Gleichgeschlechtlicher Geschlechtsverkehr illegal:

  Todesstrafe

 Todesstrafe in Büchern, aber nicht angewendet

 Bis zu Leben im Gefängnis

 Haft

 Gefängnis auf Büchern, aber nicht durchgesetzt

Homosexueller Geschlechtsverkehr ist in klassischen Scharia illegal, mit unterschiedlichen Strafen, einschließlich der Todesstrafe, je nach Situation und Rechtsschule. Im vormodernen Islam waren die für homosexuellen Handlungen vorgeschriebenen Strafen "in hohem Maße theoretisch" nach dem Enzyklopädie des Islamteilweise aufgrund strenger Verfahrensanforderungen für ihre Härter (Hudud) Formen und teilweise zur vorherrschenden sozialen Toleranz gegenüber gleichgeschlechtlichen Beziehungen.^[281] Historische Fälle der Strafverfolgung für homosexuelle Handlungen sind selten, und diejenigen, die die Regeln der Scharia befolgten, sind noch seltener.^[282] Öffentliche Einstellungen zur Homosexualität in der muslimischen Welt wurden ab dem 19. Jahrhundert durch die schrittweise Verbreitung von Islamische fundamentalistische Bewegungen wie zum Beispiel Salafismus und Wahhabismus,^{[283][284][285]} und unter dem Einfluss sexueller Begriffe in Europa zu dieser Zeit.^[286][287] Eine Reihe von Ländern der Muslim-Mehrheit hat behalten strafrechtliche Strafen für homosexuelle Handlungen unter Kolonialregel erlassen.^[288][289] In den letzten Jahrzehnten wurde die Vorurteile gegen LGBT-Personen in der muslimischen Welt durch zunehmend konservative Einstellungen und den Aufstieg islamistischer Bewegungen verschärft, was zu in mehreren Ländern erlassenen Strafen basiert.^[289] Das Todesstrafe für homosexuelle Handlungen ist derzeit eine rechtliche Bestrafung in Brunei, Iran, Mauretanien, einigen nördlichen Staaten in Nigeria, Pakistan, Katar, Saudi-Arabien, Teilen von Somalia und Jemen, die alle mit Scharia ansässige Strafgesetze auf der Grundlage von Scharia haben. Es ist unklar, ob die Gesetze von Afghanistan und Vereinigten Arabischen Emiraten die Todesstrafe für schwulen Sex vorsehen, wie sie noch nie durchgeführt wurden.^[290][291] Die Kriminalisierung einvernehmlicher homosexueller Handlungen und insbesondere von der Todesstrafe von Kapital wurde von internationalen Rechtengruppen verurteilt. Nach UmfragenDie soziale Akzeptanz für Homosexualität reicht von 52% unter Muslimen in den USA bis zu weniger als 10% in einer Reihe von Nationen der Muslim-Mehrheit.

Terrorismus

Al-Kaida Ideologe haben ihre Interpretation von Scharia verwendet, um Terroranschläge zu rechtfertigen

Etwas Extremisten haben ihre Interpretation der islamischen Schrift und der Scharia verwendet, insbesondere die Doktrin von jihad, um Kriegs- und Terrorakte gegen Muslime sowie nicht-muslimische Individuen und Regierungen zu rechtfertigen.^{[292][293][294]} Der Experte für Terrorismus Rachel Ehrenfeld schrieb, dass die Finanzierung der Scharia (islamisches Bankwesen) ist eine neue Waffe im Arsenal dessen, was bezeichnet werden könnte Kriegsführung der fünften Generation (5GW)".^[295] Die Finanzierung der Scharia-Vervollständigung verlangt jedoch tatsächlich, dass eine Person sich von der Herstellung von Waffen fernhält.^{[296][297][298]}

Im klassischen fiqh der Begriff jihad bezieht sich auf bewaffneten Kampf gegen Ungläubige.^[299][300] Klassische Juristen entwickelten eine ausführliche Reihe von Regeln, die sich auf den Dschihad beziehen, einschließlich Verboten, diejenigen zu schädigen, die nicht im Kampf beschäftigt sind.^[301][302] Entsprechend Bernard Lewis"[A] keine Zeit hat die klassischen Juristen eine Genehmigung oder Legitimität für das angelegt, was wir heutzutage Terrorismus nennen"^[303] und die terroristische Praxis des Selbstmordanschlags "hat keine Rechtfertigung in Bezug auf islamische Theologie, Recht oder Tradition".^[304] In der modernen Ära hat der Begriff des Dschihad seine rechtliche Relevanz verloren und führt stattdessen zu einem ideologischen und politischen Diskurs.^[305] Während modernistische islamische Gelehrte defensive und nicht-militärische Aspekte des Dschihad hervorgehoben haben, einige radikal Islamisten haben fortgeschrittene aggressive Interpretationen, die über die klassische Theorie hinausgehen.^[305] Für al-Qaida-Ideologen sind im Dschihad alle Mittel legitim, einschließlich der Ausrichtung muslimischer Nichtkämpfer und der Massentötung nicht-muslimischer Zivilisten.^[292] Nach diesen Interpretationen diskriminiert der Islam nicht zwischen militärischen und zivilen Zielen, sondern zwischen Muslimen und Ungläubigen, deren Blut zu Recht verschüttet werden kann.^[292]

Einige moderne Ulema, wie z. Yusuf al-Qaradawi und Sulaiman al-Alwan, haben Selbstmordanschläge gegen israelische Zivilisten unterstützt und argumentieren, dass sie Armee Reservisten sind und daher als Soldaten angesehen werden sollten Hamid bin Abdallah al-Ali erklärte, dass Selbstmordattacken in Tschetschenien als "Opfer" gerechtfertigt waren.^[292][306] Viele prominente islamische Gelehrte, darunter Al-Qaradawi selbst, haben im Allgemeinen Verurteilungen des Terrorismus erlassen.^[307] Zum Beispiel, Abdul-Aziz Ibn Abdullah al Ash-Sheikh, das Grand Mufti von Saudi -Arabien hat erklärt, dass "unschuldige Menschen [...] eine Form der Ungerechtigkeit darstellen, die vom Islam nicht toleriert werden kann" Muhammad Sayyid Tantawy, Grand Imam von Al-Azhar und früher Grand Mufti von Ägypten hat erklärt, dass "das Angriff unschuldiger Menschen nicht mutig ist; es ist dumm und wird am Tag des Gerichts bestraft".^[292][308]

Frauen

Häusliche Gewalt

Das Surah 4:34im Koran wurde wegen häuslicher Gewalt diskutiert und war auch Gegenstand von unterschiedliche Interpretationen.^[309][310] Nach einigen Interpretationen duldet die Scharia bestimmte Formen häuslicher Gewalt gegen Frauen, wenn ein Ehemann vermutet Nushuz (Ungehorsam, Untreue, Rebellion, krankes Verhalten) in seiner Frau erst, nachdem er ermahnt und vom Bett ferngehalten hat, funktioniert nicht.^[311] Diese Interpretationen wurden als unvereinbar mit den Rechten der Frauen in Fällen von häuslichen Missbrauch kritisiert.^{[312][313][314][315]} Musawah, ZEDAW, Kafa und andere Organisationen haben Wege vorgeschlagen, um die inspirierten Gesetze zur Verbesserung der Frauenrechte in den Nationen der Muslim-Mehrheit zu verbessern, einschließlich der Rechte von Frauen in Fällen von häuslichen Missbrauch.^{[316][317][318][319]}

Andere glauben, dass das Beschlag von Frau nicht mit einer modernistischeren Perspektive des Korans übereinstimmt.^[320] Viele Imame und Gelehrte, die in traditionellen islamischen Seminaren die Scharia erfuhren, lehnen den Missbrauch dieses Verses ab, um häusliche Gewalt zu rechtfertigen. Muslime für Weiße Bandkampagne wurde 2010 mit Imams und muslimischen Führern ins Leben gerufen, um sich mit anderen zusammenzuschließen, um die Gewalt gegen Frauen zu beenden.^[321] Khutbah In vielen Teilen der Welt wurden Kampagnen abgehalten, um sich gegen häusliche Gewalt auszusprechen und muslimische Gemeindebücher zu ermutigen, häusliche Missbrauch auszurotten.^{[322][323][324]}

Persönliche Statusgesetze und Kinderheirat

Die Scharia ist die Grundlage für persönliche Statusgesetze in den meisten Nationen mit islamischer Mehrheit. Diese persönlichen Statusgesetze bestimmen Rechte von Frauen in Angelegenheiten der Ehe, der Scheidung und des Sorgerechts. A 2011 UNICEF Der Bericht kommt zu dem Schluss, dass die Bestimmungen des Scharia -Gesetzes aus Sicht der Menschenrechte gegen Frauen diskriminierend sind. In vielen Ländern, in rechtlichen Verfahren im Zusammenhang mit dem persönlichen Statusgesetz der Scharia, a Zeugnis einer Frau ist die Hälfte eines Mannes wert vor einem Gericht.^[151]

Die Kodifizierung des islamischen Familiengesetzes von 1917 in der Osmanisches Reich Unterscheidet zwischen dem Zeitalter der Kompetenz für die Ehe, das auf 18 für Jungen und 17 für Mädchen und dem Mindestalter für die Ehe festgelegt wurde, die den traditionellen Hanafi -Grenzen von 12 für Jungen und 9 für Mädchen folgten. Die Ehe unterhalb des Kompetenzalters war nur dann zulässig, wenn der Nachweis der sexuellen Reife vor Gericht angenommen wurde, während die Ehe im Rahmen des Mindestalters verboten war. Während des 20. Jahrhunderts folgten die meisten Länder im Nahen Osten dem osmanischen Präzedenzfall, um das Kompetenzalter zu definieren, während das Mindestalter auf 15 oder 16 für Jungen und 13–16 für Mädchen erhöhte. Die Ehe unterhalb des Kompetenzalters unterliegt der Zustimmung eines Richters und dem gesetzlichen Vormund des Jugendlichen. Ägypten wechselte von diesem Muster ab, indem sie die Altersgrenzen von 18 für Jungen und 16 für Mädchen festlegten, ohne zwischen Kompetenz für die Ehe und Mindestalter zu unterscheiden.^[325] Viele hochrangige Geistliche in Saudi -Arabien haben sich gegen ein Mindestalter für die Ehe eingestellt und argumentieren, dass eine Frau das Erwachsenenalter in der Pubertät erreicht.^[326]

Vergewaltigen

Vergewaltigung gilt als schweres Verbrechen im Scharia -Gesetz, da der islamische Prophet Muhammad Vergewaltiger mit der Steinierung bestraft werden.^[327] Vergewaltigung ist ein Verbrechen in allen Ländern der Region Nordafrika und Naher Osten, aber ab 2011 haben die scharia ansässigen oder säkularen Gesetze in einigen Ländern, einschließlich Bahrain, Irak, Jordanien, Libyen, Marokko, Syrien und Tunesien, einem Vergewaltiger erlaubt Flucht der Bestrafung, indem er sein Opfer heiratet, während in anderen Ländern, darunter Libyen, Oman, Saudi -Arabien und Vereinigte Arabische Emirate, Vergewaltigungsopfer, die die Anklage erheben, die Risikobereitschaft für außereheliche Geschlecht zu verfolgen (Zina).^{[151][328][329]}

Eigentumsrechte von Frauen

Das islamische Recht gewährte muslimische Frauen bestimmte gesetzliche Rechte, wie z. B. Eigentumsrechte, die Frauen im Westen erst "vergleichsweise jüngste Zeit" besitzen.^{[330][331][332]} Ab dem 20. Jahrhundert entwickelten sich die westlichen Rechtssysteme, um die Rechte der Frauen zu erweitern, aber die Rechte der Frauen in der muslimischen Welt haben sich in unterschiedlichem Maße an den Koran, Hadithen und ihre traditionellen Interpretationen islamischer Juristen gebunden.^[333][334] Scharia gewährt Frauen die Recht, Eigentum zu erben von anderen Familienmitgliedern, und diese Rechte sind im Koran detailliert.^[335] Das Erbe einer Frau ist ungleich und weniger als der eines Mannes und hängt von vielen Faktoren ab.^{[Koran 4:12][336]} Zum Beispiel beträgt das Erbe einer Tochter normalerweise die Hälfte des ihres Bruders.^{[Koran 4:11][336]}

Sklaverei

Sklavenmarkt des 13. Jahrhunderts, Jemen. Sklaven und Konkubinen gelten als Besitztümer in der Scharia; Sie können gekauft, verkauft, vermietet, begabt, geteilt und geerbt werden, wenn die Eigentümer sterben.

Scharia erkennt die grundlegende Ungleichheit zwischen Meister und Sklave, zwischen freien Frauen und Sklavenfrauen, zwischen Gläubigen und Ungläubigen sowie ihrer ungleichen Rechte an.^[337][338] Die Scharia hat die Einrichtung der Sklaverei unter Verwendung der Wörter genehmigt Abd (Sklave) und die Phrase Ma Malakat Aymanukum ("Das, was Ihre rechte Hand besitzt"), um sich auf Frauensklaven zu beziehen, die als Kriegspersonal beschlagnahmt wurden.^[337][339] Nach dem islamischen Recht könnten muslimische Männer sexuelle Beziehungen zu weiblichen Gefangenen und Sklaven haben.^[340][333] Sklavenfrauen unter Scharia hatten kein Recht, Eigentum zu besitzen oder sich frei zu bewegen.^[341][342] Scharia bot in der Geschichte des Islam eine religiöse Grundlage für die Versklavung nicht-muslimischer Frauen (und Männer), erlaubte aber die Manumission von Sklaven. Manumission erforderte jedoch, dass der nicht-muslimische Sklave zuerst zum Islam konvertiert wurde.^[343][344] Eine Sklavin, die ihrem muslimischen Meister ein Kind trug (Umm al-Walad) konnte nicht verkauft werden, legal frei nach dem Tod ihres Meisters, und das Kind galt als frei und als legitimer Erbe des Vaters.^[345][346]

Vergleich mit anderen Rechtssystemen

Jüdisches Gesetz

Die islamische Rechtstradition hat eine Reihe von Parallelen mit Judentum. In beiden Religionen hat das offenbarte Gesetz im Gegensatz zu einem zentralen Platz ein Christentum Das besitzt kein offenbartes Gesetz und wo die Theologie und nicht als Gesetz als Hauptfeld des religiösen Studiums angesehen wird. ^[4][347] Sowohl islamisches als auch jüdisches Recht (Halakha) werden aus formalen textuellen Enthüllungen abgeleitet (Koran und Pentateuch) sowie weniger formale, mündliche prophetische Traditionen (Hadith und Mischna). Nach einigen Gelehrten zufolge die Worte Scharia und Halakha Beide bedeuten buchstäblich "den Weg zu folgen". Das fiqh Literaturparallelen Rabbinergesetz entwickelt in der Talmud, wobei Fat war analog zu Rabbiner Reaktion.^[348][179] Die Betonung auf Qiyas In der klassischen sunnitischen Rechtstheorie ist die juristische Theorie sowohl explizit als auch talmudisches Recht in Bezug auf die Genehmigung der individuellen Vernunft als Rechtsquelle als auch implizit restriktiv, um andere, nicht autorisierte Argumentationsformen auszuschließen.^[348]

Westliche Rechtssysteme

Das frühe islamische Recht entwickelte eine Reihe von Rechtskonzepten, die ähnliche solche Konzepte erwarteten, die später in Englisch erschienen Common Law.^[349][350] Ähnlichkeiten bestehen zwischen dem königlichen Englisch Vertrag geschützt durch die Wirkung von Schuld und das islamische Aqd, zwischen den Engländern Assize von neuartigem Dissieisin und das islamische Istihqaqund zwischen den Engländern Jury und das islamische Lafif im klassischen Maliki -Rechtsprechung.^[349][351] Das Rechtsschulen bekannt als Inns des Gerichts auch parallel Madrasahs.^[349] Die Methodik der Recht Präzedenzfall und Argumentation von Analogie (Qiyas) sind sowohl in den islamischen als auch in den allgemeinen Rechtssystemen ähnlich.^[352] Wie sind die Engländer vertrauen und Agentur Institutionen zum Islamischen Waqf und Hawala Institutionen.^{[353][354][350]}

Elemente des islamischen Rechts haben auch andere Parallelen in westlichen Rechtssystemen. Zum Beispiel kann der Einfluss des Islam auf die Entwicklung eines Völkergesetzes des Meeres neben dem des römischen Einflusses erkannt werden.^[355]

George Makdisi hat argumentiert, dass das Madrasa -System der Bescheinigung dem legalen schulischen System im Westen entspricht, das das moderne Universitätssystem hervorrief. Der Dreifachstatus von Faqih (""Rechtsmeister"),, Mufti ("Professor der Rechtsnachricht") und Mudarris ("Lehrer"), der vom klassischen islamischen Rechtsabschluss verliehen wurde, hatte seine Äquivalente in mittelalterlicher lateinischer Begriffe Magister, Professor und ArztObwohl sie alle synonym sowohl im Osten als auch im Westen synonym verwendet wurden.^[356] Makdisi schlug vor, dass die mittelalterliche europäische Promotion, Lizenza Docendi wurde dem islamischen Abschluss modelliert ijazat al-tadris wa-l-iifta ’, von denen es eine Wort-für-Wort-Übersetzung ist, mit dem Begriff ifta ' (Ausstellung von Fatwas) weggelassen.^[356][357] Er argumentierte auch, dass diese Systeme Grundfreiheiten teilten: die Freiheit eines Professors, seine persönliche Meinung und die Freiheit eines Schülers zu bekennen, um das Urteil über das zu bestehen, was er lernt.^[356]

Es gibt Unterschiede zwischen islamischen und westlichen Rechtssystemen. Zum Beispiel erkennt Scharia nur klassisch an natürliche Personenund nie das Konzept von a entwickelt juristische Person, oder Konzern, d.h. eine juristische Person, die begrenzt die Verbindlichkeiten seiner Manager, Aktionäre und Mitarbeiter; existiert jenseits der Lebenszeit seiner Gründer; und das kann Vermögenswerte besitzen, Verträge unterschreiben und durch Vertreter vor Gericht erscheinen.^[358] Zinsergebnisse haben Sekundärkosten auferlegt, indem sie die Einführung der modernen Rechnungslegung entmutigen und verzögern.^[359] Solche Faktoren haben laut Timur Kuran eine bedeutende Rolle bei der Verzögerung der wirtschaftlichen Entwicklung im Nahen Osten gespielt.^[360] Der Aufstieg des Monopolvermögens und der Unternehmen hat sich jedoch auch nachteilig auf die wirtschaftliche Gleichheit einer Gesellschaft erwiesen. Ziauddin Sardar schlägt auch vor, dass die Förderung einer gerechten Verteilung und Unterdrückung des Monopolkapitals Teil der Botschaft des Islam ist, die echte Gerechtigkeit und Gerechtigkeit betont.^[361]

Siehe auch

• Lärm
• Glossar des Islam
• Vormundschaft der islamischen Juristen
• Imam Nawawis vierzig Hadith, eine kurze Sammlung von vierzig Hadith vom Gründer der Shāfieitet Schule, jeweils veranschaulicht eine Grundlage von Scharia.
• Islamische Beratung Literatur
• Islamische Republik
• Islamischer Scharia -Rat, ein Gericht im Vereinigten Königreich ohne rechtliche Autorität.
• Ma'ruf
• Quellen des islamischen Rechts
• Halakha
• Theonomie

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen