Sati (hinduistische Göttin)

In diesem Artikel geht es um die vorherige Geburt der Göttin Parvati. Für andere Verwendungen siehe Sati (Disambiguierung). Für die ägyptische Göttin siehe Satt (Göttin).
"Dakshayani" leitet hier weiter. Für andere Verwendungen siehe Dakshayani (Disambiguation).
Sati
Göttin der Macht, Ehewürdigkeit und Langlebigkeit
Kalighat Shiva mourns Sati.jpg
Shiva trauert Sati, 19. Jahrhundert Kalighat -Gemälde
Andere Namen Dakshayani, Dakshakanya
Devanagari सती
Sanskrit Transliteration Satī
Zugehörigkeit Devi, Adi Parashakti, Parvati, Durga, Kali, Mahadevi
Aufenthalt Berg Kailash
Texte Puranas, Kumarasambhavam, Tantra
Persönliche Informationen
Eltern
Gemahlin Shiva
Kinder Rudra Savarni Manu (12. Manu nach Manava Purana)

Sati (/ˈsʌtich/, Sanskrit: सती, Iast: Satī, zündete. "wahrheitsgemäß" oder "tugendhaft"), auch als bekannt als als Dakshayani (Sanskrit: दाक्षायणी, IAST: Dākṣāyaṇī, zündete. "Tochter von Daksha") ist die Hinduistische Göttin der Ehegläuschigkeit und Langlebigkeit und wird als Aspekt der Muttergöttin verehrt Shakti. Sie gilt allgemein als die erste Frau von Shiva, das andere Wesen Parvati, die Satis Reinkarnation nach ihrem Tod war.

Die frühesten Erwähnungen von Sati befinden sich in der Zeit der Ramayana und die Mahabharata, aber Details ihrer Geschichte erscheinen in der Puranas. Legenden beschreiben Sati als das Lieblingskind von Daksha Aber sie heiratete Shiva gegen die Wünsche ihres Vaters. Nachdem Daksha sie und ihren Ehemann gedemütigt hatte, tötete sich Sati, indem sie sich in der Yagna [Feueropfere] selbst immortalitierte, um gegen ihn zu protestieren und die Ehre ihres Mannes aufrechtzuerhalten.[1] Im Hinduismus spielen sowohl Sati als auch Parvati nacheinander die Rolle, Shiva von der asketischen Isolation in die kreative Teilnahme an der Welt zu bringen.[2]

Satis Geschichte spielt eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Traditionen von zwei der bekanntesten Sekten des Hinduismus - Shaivismus und Shaktismus. Es wird angenommen, dass Shiva nach Satis Selbstverstopfung in der Yagna (Selbstaufopferung) ihre Leiche (Leiche Shakti Peethas.

Etymologie

Das Wort "Satī" bedeutet "wahrheitsgemäß", "tugendhaft" oder "edel".[3][4] Das Wort leitet sich aus der "Satya" ab, was "Wahrheit" bedeutet.[5] Das Wort wird auch für Frauen verwendet, die ihren Ehemännern mit voller Tugend oder Wahrheit dienen. Im Mittelalter, a Praxis des Brennens der Witwe (Sati) stieg auf dem gesamten Subkontinent auf und die Witwen, die sich selbst verbrannten, wurden auch als "Satī" bezeichnet.[6][5][7]

Sati ist durch verschiedene Patronymie bekannt, obwohl diese Namen für eine der Töchter von Daksha verwendet werden können. Einige dieser Namen umfassen Dakshayani, Dakshakanya und Dakshja.[8]

Geschichte und Texthintergrund

Nach Angaben der Gelehrten William J. Winkins und David R. Kinsley erwähnen die vedischen Schriften (2. Jahrtausend BCE) Sati-Parvati nicht, sondern deuten auf zwei mit verbundene Göttinnen hin Rudra — Rudrani und Ambika.[Anmerkung 1] In dem Kena Upanishad, Eine Göttin namens Uma-Hemavati erscheint als Vermittler zwischen den Göttern und der Oberster Brahman ist aber nicht mit verbunden mit Shiva.[Anmerkung 2][9][10] Sowohl die archäologischen als auch die Textquellen deuten darauf hin, dass die ersten großen Erscheinungen von Sati-parvati während der Zeit der Ramayana und die Mahabharata (1. Jahrtausend BCE).[11][12]

Das Mahabharata erwähnt die Zerstörung von Daksha Yajna, Die Geburt von Kartikeya, besiege die Asura Taraka sowie einige Spiele zwischen Shiva und Uma (Parvati). Wissenschaftler glauben das zum Zeitpunkt der Puranas (ca. 4. - 13. Jahrhundert), Legenden von Sati und Parvati stiegen zu Bedeutung und diese wurden von angepasst von Kalidasa in seinem epischen Gedicht Kumarasambhavam (c. 5. - 6. Jahrhundert).[11][13] Einige der Puranas, die Satis Geschichte erzählen Vayu Purana, das Skanda Purana, das Bhagavata Purana, das Kurma Purana, das Padma Purana, das Linga Purana, das Shiva Purana, und die Matsya Purana.

Legenden

Geburt und frühes Leben

Prajapati Daksha war der Sohn des Schöpfergottes Brahma. Er heiratete Prasuti, Tochter von Manu und Shatarupaund hatte viele Töchter. Sati war die jüngste und Lieblingstochter von Daksha.[14][15][16] Texte wie die Shiva Purana, Matsya Purana und Kalika Purana nennen Asikni als Mutter von Sati.[17][18] Laut dem Shakta (Göttin-orientierte) Texte einschließlich Devi Bhagavata und die Mahabhagavata PuranaBrahma riet Daksha, über die zu meditieren Große Göttin und überzeugen Sie sie, eine zu nehmen Benutzerbild als ihre Tochter (Sati). Die Göttin stimmte zu, warnte aber, dass sie ihren Körper verlassen wird, wenn er sie misshandelt.[19][20][21][12][22]

Sogar als Kind verehrte Sati die Geschichten von Shiva und wuchs einen leidenschaftlichen Devotee auf. Als sie zur Weiblichkeit wuchs, wurde die Idee, jemanden zu heiraten, wie ihr Vater beabsichtigt, ihr unfair. Es wird angenommen, dass Brahma beabsichtigte, Sati mit Shiva zu heiraten und ihn in weltliche Angelegenheiten zu bringen.[20][23][24]

Die Ehe

Im Hinduismus gilt Sati als ideale Frau. Das Gemälde zeigt, dass sie vor ihrer Hochzeit Geschenke von ihnen erhält von Kubera und seine Frau.[25]

Sati wird als sehr schön beschrieben, aber die Legenden betonen ihre Buße und Hingabe, die das Herz der asketischen Shiva gewonnen haben.[26][27] Der Legende zufolge verließ Sati den Luxus des Palastes ihres Vaters und zog sich in einen Wald zurück, um sich der Sparmaßnahmen eines hermetischen Lebens und der Verehrung von Shiva zu widmen. Sie wurde oft von Shiva oder seinen Begleitern getestet. Schließlich trat Shiva ihren Wünschen ein und stimmte zu, zu heiraten. Trotz Dakshas Unwilligkeit wurde die Hochzeit zu gegebener Zeit mit Brahma als Priester abgehalten. Sati bewegte sich mit Shiva in Kailash.[26] Die Spannung zwischen Shiva und Daksha entsteht weiter, wenn Daksha Shiva aufgrund von Shivas seltsamem Aussehen und Verhalten nicht zu mögen beginnt.[2][28]

Laut dem Mahabhagvata Purana, Daksha arrangierte Satis Swayamvar (Selbstversorgungszeremonie), wo alle außer Shiva eingeladen wurden. Als Sati Shiva nicht fand, warf sie eine Girlande in die Luft, um ihren Ehemann zu wählen. Shiva manifestierte sich dort und es fiel auf ihn, so dass sie verheiratet waren.[21] Im 18. Jahrhundert Svathani KathaAls Shiva Satis Hand in der Ehe fragte, lehnte Daksha ab und behauptete ihn ungeeignet. Vishnu unterstützte Shiva, indem er ihn als verschlüsselt hat Sanyasi und ließ ihn sie heiraten.[Notiz 3][28] Während viele Versionen Dakshas Einwände gegen die Ehe erwähnen, die Shiva Purana Erwähnt keine harte Opposition, obwohl er nach der Hochzeit einen tiefen Hass entwickelt.[28]

Daksha Yajna und Selbstverbrennung

Hauptartikel: Daksha Yajna
Sati konfrontiert Daksha.

Die prominenteste Legende, die mit Sati verbunden ist, ist ihre Selbstverbrennung, gegen ihren Vater zu protestieren.[15][13][29] Der erste Text, um dieses Ereignis zu erwähnen, ist das Taittiriya Samhita und erscheint später in der Ramayana und die Mahabharata.[30] Details erscheinen jedoch in Tantra Literatur, in Kalidasalyrisch Kumarasambhava, das Harivamsa und die Puranas.[31]

Nach der beliebtesten Erzählung organisierte Daksha a Yajna (Opfer), zu denen alle Gottheiten außer Sati und Shiva eingeladen wurden. Sati wollte ihre Verwandten besuchen, versuchte, diese Auslassung zu rationalisieren und argumentierte, dass eine solche Formalität als Familie unnötig war. Shiva versuchte sie aufzuhalten, als er wusste, dass Daksha sie demütigen würde, aber als sie nicht überzeugt war, schickte er sie mit seinem Gana Begleiter. Sati wurde von ihrer Mutter und ihren Schwestern empfangen, aber Daksha war wütend von ihrer ungebetenen Ankunft und demütigte sie und verspottete Shiva. Sati Sati selfmolierte, um alle Beziehungen zu ihrem Vater zu brechen und die Ehre ihres Mannes aufrechtzuerhalten.[32][19][33]

Shiva führte durch den Tod seiner Frau tief verletzt und führte die Zerstörerin durch Tandava tanzen. Er schuf zwei wilde Gottheiten - Virabhadra und Bhadrakali, der Mayhem am Opferplatz anraht. Fast alle diese Anwesenden wurden über Nacht gefällt; Daksha wurde von Virabhadra enthauptet. Nach dieser Nacht stellte Shiva, die als All-Forgiving gilt, die Ermordung wieder zum Leben und gewährte ihnen seinen Segen. Daksha wurde sowohl zum Leben als auch zum Königtum wiederhergestellt. Sein abgetrennter Kopf wurde durch die einer Ziege ersetzt.[15][34][2]

Es gibt unterschiedliche Konten dieser Veranstaltung. Einige Texte deuten darauf hin, dass Shakti vor Satis Tod versprach, dass sie einem Vater wiedergeboren wird, der ihren Respekt verdient und Shiva wieder heiratet.[35] Das Devi-Bhagavata Purana Fügt hinzu, dass Daksha nach Satis Ehe eine heilige Blumengirlande verschmutzte. Infolgedessen wurde er verflucht, um seine geliebte Tochter zu hassen.[20] Am Opfertort verwandelte Daksha Satis Gaben und demütigte sie, sie benutzte ihre kosmischen Kräfte und verbrannte ihren Körper.[33] Das Mahabhagavata Purana präsentiert Sati als heftiger Krieger. Als Shiva Sati daran hinderte, das Ereignis zu besuchen, verwandelte sie sich in die zehn furchterregenden Mahavidya Göttinnen geführt von Kaliund umgab ihn aus den zehn Kardinalanweisungen.[15][36] Als Shiva die Kräfte seiner Frau sah, erlaubte sie es ihr.[37] Sati, transformiert als Kali, ging zum Opfer und teilte sich in zwei Wesenheiten auf - eine echte, aber unsichtbare und eine gerecht Chhaya (Schatten oder Klon). Chhaya Sati zerstörte das heilige Ereignis, indem er in das Opferfeuer sprang, während der "echte" Sati als Parvati wiedergeboren wird.[38][19][39][40] Das Brihaddharma Purana (um 13. Jahrhundert) erzählt die Schaffung der Mahavidyas, aber es wird keine Erwähnung von Sati, die sich in zwei Teile aufteilt. Sie behält ihre beruhigende Natur, nachdem Shiva es ihr erlaubt hat.[40][41] Die drastischste Veränderung in diesem Text ist das Fehlen der Selbstverbrennung von Sati. Stattdessen erwähnt der Text, dass sie ihren Vater verfluchte und ihren Körper in einer Himalaya -Höhle verließ.[40][19] Das Kalika Purana Erwähnt nicht, dass Sati zum Ereignis geht, stattdessen wird festgestellt, dass Sati ihren Körper mit einem verlassen hat Yogic ProzessNach ihrer Nichte informierte Vijaya sie über die Yajna.[19][33]

Bildung der Shakti -Peethas

Shiva mit Satis Leiche, gefolgt von Vishnus Sudharshana Chakra, Lithographie des 19. Jahrhunderts.

Eine weitere wichtige Legende, die mit Sati verbunden ist, ist die Bildung der Shakti Peethas. Shakti -Peethas sind Schreine der Muttergöttin, von denen angenommen wird, dass sie mit der Anwesenheit von Shakti aufgrund des Falles von Körperteilen der Leiche von Sati verankert sein. Es wird angenommen, dass eine wütende Shiva den Tandava -Tanz mit Satis verkohltem Körper führte, der ihren Körper auseinander ließ und die Stücke an verschiedenen Orten auf der Erde fielen.[42][43] In einer detaillierteren Erzählung, die in einigen Texten zu finden ist, ist Shiva, verrückt vor Trauer, mit Satis Leiche im gesamten Universum durchstreift und ein universelles Ungleichgewicht verursacht. Die Gottheiten forderten den Gott an Vishnu Shiva in Normalität und Ruhe wiederherstellen. Vishnu benutzte seine Sudarshana Chakra (Diskuswaffe) zu Satis Leichen zu zerstückeln, woraufhin Shiva seine Gleichmut wiedererlangte.[2]

Die Legende endet damit, dass Satis Körper in viele Stücke zerstückelt wird, die an verschiedenen Orten auf der Erde fielen. Verschiedene Auflistungen dieser heiligen Orte, bekannt als Shakti Peethas, stehen zur Verfügung; Einige dieser Orte sind zu großen Pilgerzentren geworden Shakta Sekte besonders heilig sein. Neben den Haupt -Shakti -Peethas mögen einige kleine Peethas Bindudham kam entstanden, die auf Satis gefallene Blutabfälle zurückzuführen sind.

Wiedergeburt

Eine depressive Shiva kehrte in seine asketische Welt zurück, während Sati als wiedergeboren wurde Parvati, Tochter von Himavat, König der Berge und Personifikation der Himalayaund seine Frau Mena. Himavat schätzte Shiva leidenschaftlich. Infolgedessen gewann Parvati wie Sati Shiva durch ihre Buße und heiratete ihn.[23][7]

Vermächtnis und Anbetung

Weitere Informationen: Shakti Peethas
Shri Hinglaj Mata -Tempel Shakti Peetha ist das größte Hindu -Pilgerzentrum in Pakistan. Der jährliche Hinglaj Yathra wird von mehr als 250.000 Menschen besucht.[44]

Die Legende von Daksha Yajna Und Satis Selbstverbrennung hatte eine immense Bedeutung für die Gestaltung der alten Sanskrit-Literatur und hatte sogar Auswirkungen auf die Kultur Indiens. Es führte zur Entwicklung des Konzepts von Shakti Peethas und dort durch Stärkung Shaktismus. Viele Geschichten in Puranas nahmen die Daksha Yajna als Grund für seinen Ursprung. Es ist ein wichtiger Vorfall in Shaivismus was zur Entstehung der Göttin führt Parvati Anstelle von Sati und Shiva zu einem Grihastashrami (Haushalter), der zum Ursprung von Ganesha und Kartikeya führt.[45][40]

Kottiyoor Vysakha Mahotsavam, eine 27 -tägige Yagnja Kerala jährliches Gedenken an die Daksha Yaga. Es wird angenommen, dass Sati Devi sich an diesem Ort vertiefte, und anscheinend ist dies der Ort von Daksha Yaga. Die Pooja und Rituale wurden von Shri klassifiziert Sankaracharya.[46]

Anmerkungen

Erläuternder Vermerk

  1. ^ Rudrani wird als Rudras Frau beschrieben. Ambika hingegen wird in den früheren Versen als seine Schwester beschrieben, aber später deuten Verse darauf hin, dass sie seine Frau war.
  2. ^ Sowohl Winkins als auch Kinsley stellen fest, dass später Kommentare zu Kena Upanishad bestätigen, dass Uma Parvati war und keinen Zweifel an ihrer Beziehung zu Shiva hinterlassen hat.
  3. ^ Weitere Details: Vishnu riet Shiva, sich als Sanyasi zu verkleiden und nach Almosen von Daksha zu fragen. Als Daksha versprach, etwas zu geben, fragte Shiva nach Sati. Während der Ehe benutzte Vishnu seine Maya (Illusion) um die Eltern des Satis zu täuschen.

Zitate

  1. ^ Kinsley 1998, p. 35.
  2. ^ a b c d Kinsley 1998, p. 38.
  3. ^ Journal of Historical Research. Abteilung für Geschichte, Universität Ranchi. 2004.
  4. ^ Gandhi 1993.
  5. ^ a b Gámez-fernández 2020, p. 287.
  6. ^ Monier-Williams 1872, p. 1053.
  7. ^ a b Dehejia 1999.
  8. ^ Monier-Williams 1889.
  9. ^ Wilkins 1913, p. 294.
  10. ^ Kinsley 1998, p. 36.
  11. ^ a b Kinsley 1998, p. 36, 37.
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  13. ^ a b Bose 2018.
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  21. ^ a b McDermott & Kripal 2003, p. 43.
  22. ^ Viswanathan, Priya (2015-07-15). "Devi Sati - Eine Geschichte von Leidenschaft und Ehre". Puppen von Indien. Abgerufen 2020-09-04.
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  44. ^ "Mata Hinglaj Yatra: nach Hingol, eine Pilgerreise zur Reinkarnation". The Express Tribune. 2016-04-19. Abgerufen 2021-01-09.
  45. ^ "Kottiyoor Devaswam Temple Administration Portal". kottiyoordevaswom.com/. Kottiyoor Devaswam. Abgerufen 20. Juli 2013.
  46. ^ "Navadurga | 9 Swaroop von Maa Durga Hindu Devi weiß als Navadurga". Maadurga. 2019. Abgerufen 6. Mai 2019.

Literaturverzeichnis

Externe Links

  • Medien im Zusammenhang mit Sati (Göttin) in Wikimedia Commons