Sannyasa

"Sanyasi" leitet hier weiter. Für die Filme siehe Sanyasi (1945 Film) und Sanyasi (Film 1975).
Adi Shankara (788-820), Gründer von Advaita Vedantamit Jüngern von Raja Ravi Varma (1904)

Sanyasa (Sanskrit: संन्यास; Iast: Saṃnyāsa), manchmal geschrieben Sannyasa oder Sanyasi, ist das Leben der Entsagung und die vierte Stufe innerhalb der Hindu- System von vier Lebensstadien, die als bekannt als als Ashramas, mit den ersten drei Wesen Brahmacharya (Bachelor Student), Grihastha (Hausbesitzer) und Vanaprastha (Waldbewohner, im Ruhestand).[1] Sannyasa wird in späten Jahren ihres Lebens traditionell für Männer oder Frauen konzipiert, aber der junge Brahmacharis hatte die Wahl, den Hausbesitzer und die Altersvorsorge zu überspringen, auf weltliche und materialistische Aktivitäten zu verzichten und ihr Leben den spirituellen Bestrebungen zu widmen.

Sannyasa ist eine Form von Askese, ist gekennzeichnet durch Verzicht auf materielle Wünsche und Vorurteile, dargestellt durch einen Zustand des Desinteresses und der Ablösung vom materiellen Leben, und hat den Zweck, sein Leben in friedlichen, spirituellen Aktivitäten zu verbringen.[2][3] Eine Person in Sanyasa ist als bekannt Sannyasi (männlich) oder Sannyasini (weiblich) in Hinduismus,[Anmerkung 1] was in vielerlei Hinsicht parallel zur Sadhu und sadhvi -Traditionen von Jain -Kloster, das Bhikkhus und Bhikkhunis von Buddhismus.[5]

Sannyasa war historisch gesehen eine Phase der Entsagung, Ahimsa (Gewaltfreiheit) friedliches und einfaches Leben und spirituelles Verfolgen in indischen Traditionen. Dies war jedoch nicht immer der Fall. Nach den Invasionen und der Gründung der muslimischen Herrschaft in Indien vom 12. Jahrhundert bis zur Britisch Raj, Teile des Shaiva (Goss) und Vaishnava (Bairagi) Asketen verwandelte sich in eine militärische Ordnung, in der sie Kampfkunst entwickelten, militärische Strategien entwickelten und sich in Guerilla -Kriegsführung engagierten.[6] Dieser Krieger Sanyasi (Asketen) spielte eine wichtige Rolle bei der Unterstützung der Europäer Kolonialmächte etablieren sich in der Indischer Subkontinent.[7]

Etymologie und Synonyme

Saṃnyāsa in Sanskrit Nyasa bedeutet Reinigung, Sannyasa bedeutet "Reinigung von allem".[8] Es ist ein zusammengesetztes Wort von saṃ- was bedeutet "zusammen, alles", Ni- was bedeutet "unten" und āsa von der Wurzel as, bedeutet "werfen" oder "zu setzen".[9] Eine buchstäbliche Übersetzung von Sannyāsa ist also "alles, alles abzulegen". Sannyasa wird manchmal als geschrieben als Sanyasa.[9]

Der Begriff Saṃnyasa macht das Erscheinungsbild in der Samhitas, Aranyakas und Brahmanen, die frühesten Schichten von Vedische Literatur (2. Jahrtausend BCE), aber es ist selten.[10] Es ist nicht in alten buddhistischen oder Jaina-Vokabeln zu finden und erscheint nur in hinduistischen Texten des 1. Jahrtausends v. Upanishaden.[10] Der Begriff Sannyasa entwickelt sich zu einem Entsagungsritus im Alten Sutra Texte und danach wurden etwa das 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. Zu einem gut diskutierten Lebensstadium (Ashrama).[10]

Sanyasis sind auch als Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā bekannt,[11] Yati,[12] Sramana und Parivrajaka in hinduistischen Texten.[10]

Geschichte

Jamison und Witzel Zustand[13] Frühe vedische Texte erwähnen nicht Sannyasa, oder Ashramasystemim Gegensatz zu den Konzepten von Brahmacharin und Grihastha was sie erwähnen.[14] Stattdessen, Rig Veda Verwendet den Begriff Antigriha (अन्तिगृह) In Hymn 10.95.4, noch Teil der Großfamilie, wo ältere Menschen im alten Indien lebten, mit einer äußeren Rolle.[13] Es ist in späterer vedischer Zeit und im Laufe der Zeit, Sannyasa und andere neue Konzepte entstanden, während sich ältere Ideen entwickelten und erweiterten. Ein dreistufiges Ashrama-Konzept zusammen mit Vanaprastha tauchte um oder nach dem 7. Jahrhundert v. Chr. Yājñavalkya verließ ihre Häuser und streifte als spirituelle Einstieg und verfolgte ihre Pravrajika (Wanderer) Lebensstil.[15] Die explizite Verwendung des vierstufigen Ashramas -Konzepts erschien einige Jahrhunderte später.[13][16]

Die frühe vedische Literatur aus dem 2. Jahrtausend BC erwähnt jedoch Muni (मुनि, Mönche, Bettler, heiliger Mann), mit Eigenschaften, die diejenigen widerspiegeln, die später gefunden wurden Sannyasins und Sannyasinis. Rig VedaZum Beispiel in Buch 10 Kapitel 136 erwähnt Munis als diejenigen mit Kesin (केशिन्, langhaarig) und Mala Kleidung (मल मल, bodenfarben, gelb, orange, safran) in die Angelegenheiten von Mananat (Geist, Meditation).[17] Rigveda bezieht sich jedoch auf diese Menschen als Muni und Vati (वति, Mönche, die betteln).

केशsprechend केशी विश्वं स्वव्दृशे केशीदं ज्योतिुच्यते ॥१॥॥॥ मुनयो वातशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥॥॥

Er mit den langen losen Schlössern (von Haaren) unterstützt Agni und Feuchtigkeit, Himmel und Erde; Er ist alles in der Himmel, um sie anzusehen: Er mit langem Haar wird dieses Licht genannt. Das Munis, mit dem Wind gürtelt, tragen Sie Kleidungsstücke aus Bodenfarben; Sie gehen nach dem schnellen Kurs des Windes, wo die Götter vorher gegangen sind.

-Rig Veda, Hymn 10.Cxxxvi.1-2[17]

Diese Munis, ihr Lebensstil und ihre spirituelle Verfolgung, beeinflusste wahrscheinlich das Sannyasa -Konzept sowie die Ideen hinter dem alten Konzept von Brahmacharya (Bachelor Student). Eine Klasse von Munis waren mit Rudra verbunden.[18] Ein anderer waren Vratyas.

Lebensstil und Ziele

Ein hinduistischer Sannyasi. In der alten und mittelalterlichen Literatur sind sie normalerweise mit Wäldern und abgelegenen Einsiedlungen in ihren spirituellen, literarischen und philosophischen Aktivitäten verbunden.
Ein hinduistischer Mönch, der während des Sonnenaufgangs in einem Mango -Garten in Dinajpur, Bangladesch, spaziert

Hinduismus Hat weder formelle Anforderungen noch Anforderungen an den Lebensstil oder die spirituelle Disziplin, Methode oder Gottheit, die ein Sanyasin oder Sanyasini verfolgen müssen - es bleibt der Wahl und den Vorlieben des Einzelnen.[19] Diese Freiheit hat zu Vielfalt und signifikanten Unterschieden im Lebensstil und den Zielen derjenigen geführt, die Sannyasa annehmen. Es gibt jedoch einige gemeinsame Themen. Eine Person in Sannyasa lebt ein einfaches Leben, typischerweise distanziert, wandern, driftet von Ort zu Ort ohne materielle Besitztümer oder emotionale Bindungen. Möglicherweise haben sie einen Spazierstock, ein Buch, einen Behälter oder Schiff für Essen und Getränk, oft gelb. Safran, Orange, Ocker oder bodenfarbene Kleidung. Sie können lange Haare haben und schaukeln erscheinen und sind normalerweise Vegetarier.[19] Einige minderjährig Upanishaden Neben Klosterbefehlen berücksichtigen Frauen, Kinder, Studenten, gefallene Männer (Personen mit Strafregister) und andere nicht als nicht qualifiziert, um zu werden Sannyasa; während andere Texte keine Einschränkungen platzieren.[20] Das Kleid, das Ausrüstung und der Lebensstil variieren zwischen den Gruppen. Zum Beispiel identifiziert Sannyasa Upanishad in den Versen 2.23 bis 2.29 sechs Lebensstile für sechs Arten von Entsagten.[21] Einer von ihnen wird beschrieben, als mit den folgenden Besitztümern zu leben,[22]

Topf, Trinkbecher und Flasche - die drei Stützen, ein Paar Schuhe,
Ein gepatpfter Gewand, der Schutz bietet - in Hitze und Kälte, ein Lendentuch,
Badeschubladen und anstrengendes Tuch, dreifaches Personal und Deckblatt.

-Sannyasa Upanishad, 1.4[22]

Diejenigen, die in Sannyasa eintreten, können entscheiden, ob sie einer Gruppe beitreten (Mendicant Order). Einige sind Ankoriten, obdachlose Bettler, die Einsamkeit und Abgeschiedenheit in abgelegenen Teilen bevorzugen, ohne Zugehörigkeit.[23] Andere sind Cenobitenleben und reisen mit verwandtem Mitsannyasi auf der Verfolgung ihrer spirituellen Reise, manchmal in Ashramas oder Matha/Sangha (Einsiedler, klösterliche Ordnung).[23]

Die meisten hinduistischen Asketen adoptieren Zölibat Wenn sie mit Sannyasa beginnen. Es gibt jedoch Ausnahmen wie die Saiva -Tantra -Schule des Askese, in denen ritueller Sex als Teil des Befreiungsprozesses angesehen wird.[24] Sex wird von ihnen als Transzendenz angesehen, von einer persönlichen, intimen Handlung zu etwas Unpersönlichem und Asketes.[24]

Das Ziel

Das Ziel des hinduistischen Sannyasins ist Moksha (Befreiung).[25][26] Die Idee, was dies bedeutet, variiert von Tradition zur Tradition.

Wer bin ich und in was bestehe ich wirklich? Was ist dieser Käfig des Leidens?

-Jayakhya Samhita, Vers 5.7[24]

Für die Bhakti (Hingabe) Traditionen, Befreiung besteht aus einer Vereinigung mit dem Göttlichen und der Freilassung von Saṃsāra (Wiedergeburt im zukünftigen Leben);[27] zum Yoga Traditionen, Befreiung ist die Erfahrung des höchsten Samādhi (tiefes Bewusstsein in diesem Leben);[28] und für die Advaita Tradition, Befreiung ist Jivanmukti - Das Bewusstsein der höchsten Realität (Brahman) und Selbstverwirklichung in diesem Leben.[29][30] Sannyasa ist ein Mittel und ein Selbstzweck. Es ist ein Mittel, um zu verringern und dann letztendlich alle Bindungen jeglicher Art zu beenden. Es ist ein Mittel für die Seele und Bedeutung, aber weder Ego noch Persönlichkeiten. Sannyasa verlässt die Gesellschaft nicht, sie verlässt die Ritualunternehmen der sozialen Welt und die Bindung an alle anderen Manifestationen.[31] Das Ende ist eine befreite, inhaltliche, kostenlose und glückselige Existenz.[32][33]

Das Verhalten und Eigenschaften

Der Verhaltenszustand einer Person in Sannyasa wird durch viele alte und mittelalterliche Ära indische Texte beschrieben. Bhagavad Gita diskutiert es in vielen Versen, zum Beispiel:[34]

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति। निनि्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्मुच्यते ॥५-३॥॥

Er ist als dauerhaft bekannt Sannyasin Wer nicht hasst, nicht begehrt, ist ohne Dualität (Gegensätze). Wirklich, Mahabaho (Arjuna), er ist von Bondage befreit.

-Bhagavad Gita, Hymn 5.3[34]

Weitere Verhaltensmerkmale sind zusätzlich zu Verzweigungen während Sannyasa: Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Akrodha (Nicht wütend werden, auch wenn Sie von anderen missbraucht werden), Abrüstung (keine Waffen), Keuschheit, Bachelorhood (keine Ehe), Avyati (nicht entschlossen), Amati (Armut), Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit, Sarvabhutahita (Freundlichkeit von allen Kreaturen), Asteya (Nicht-Ständigkeit), Aparigraha (Nichtakzeptanz von Geschenken, Nichtbeschäftigungsfähigkeit) und Shaucha (Reinheit der Körperrede und des Geistes).[35][36] Einige hinduistische Mönchsordnungen erfordern das obige Verhalten in Form eines Gelübdes, bevor ein Entsager die Bestellung eingeben kann.[35] Tiwari merkt an, dass diese Tugenden nicht einzigartig sind Sannyasaund abgesehen von der Entsagung werden alle diese Tugenden für alle vier in alten Texten verehrt Ashramas (Stufen) des menschlichen Lebens.[37]

Baudhayana Dharmasūtra, abgeschlossen um das 7. Jahrhundert v. Chr., Gibt die folgenden Verhaltensgelübde für eine Person in fest Sannyasa[38]

Dies sind die Gelübde, die ein Sannyasi behalten muss -

Die Entfernung durch Verletzung von Lebewesen, Wahrhaftigkeit, Entfernung durch die Aneignung des Eigentums anderer, die Entfernung durch Sex, Liberalität (Freundlichkeit, Sanftmut) sind die Hauptversprechen. Es gibt fünf kleinere Gelübde: Enthaltung von Wut, Gehorsam gegenüber dem Guru, Vermeidung von Schmutz, Sauberkeit und Reinheit beim Essen. Er sollte (um Essen) bitten, ohne andere zu nerven, jedes Essen, das er bekommt, muss er mitfühlend eine Portion mit anderen Lebewesen teilen und den Rest mit Wasser streuen, das er essen sollte, als wäre es eine Medizin.

-Baudhayana, Dharmasūtra, II.10.18.1-10[38]

Typen

Ashrama Upanishad identifizierte verschiedene Arten von Sannyasi -Entsagen auf der Grundlage ihrer unterschiedlichen Ziele:[39] Kutichaka - Suche nach atmosphärischer Welt; Bahudaka - nach himmlischer Welt; Hamsa - Suche nach Buße; Paramahamsa - Suche nach Wahrheitswelt; und Turiyatitas und Avadhutas suchen in diesem Leben Befreiung.

In einigen Texten wie Sannyasa Upanishad,[21] Diese wurden durch die symbolischen Gegenstände klassifiziert, die die Sannyasins und ihren Lebensstil trugen. Zum Beispiel trug Kutichaka Sannyasis dreifache Mitarbeiter, Hamsa Sannyasis trug einzelne Mitarbeiter, während Paramahamsas ohne sie ging. Diese Klassifizierungsmethode, die auf emblematischen Elementen basiert, wurde umstritten, als antithematisch für die Idee der Entsagung. Spätere Texte wie Naradaparivrajaka Upanishad gaben an, dass alle Verzicht auf eine Entsagung sind, aber die Menschen betreten den Zustand von Sannyasa aus verschiedenen Gründen haben unternommen und weil er bereits Wissen befreien hat.[40]

Andere Klassifikationen

Es gab viele Gruppen von Hindu, Jain und buddhistischen Sannyasis, die in der Ära der Zeit des Reiches vor der Maurier nebeneinander bestehen, die jeweils durch ihre Attribute klassifiziert wurden, wie z. B.:[41] Achelakas (ohne Kleidung), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-Satakas, Gotamaka, Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (Jains), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya und andere.

Literatur

Swami Vivekananda (1894) war ein Sannyasi.

Das Dharmasūtras und Dharmaśāstras, bestand um Mitte des 1. Jahrtausends v. Ashramasystem einschließlich Sannyasa.[42] Das Baudhayana Dharmasūtra in den Versen 2.11.9 bis 2.11.12 beschreibt die vier Ashramas als "eine vierfache Division von Dharma"Die älteren Dharmasūtras unterscheiden sich jedoch in ihrer Behandlung von signifikant unterschiedlich Ashramas System aus den moderneren Dharmaśāstras, weil sie einige ihrer Ashrama -Rituale nicht einschränken dvija Männer, das heißt die drei varnas - Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas.[42] Der neuere Dharmaśāstra variiert stark in ihrer Diskussion über Ashrama System im Kontext von Klassen (Kasten),[43] mit einigen erwähnen es für drei, während andere wie Vaikhānasa Dharmasūtra einschließlich aller vier.[44]

Das Dharmasūtras und Dharmaśāstras Geben Sie eine Reihe detaillierter, aber weitgehend unterschiedlicher Richtlinien für den Verzicht. In allen Fällen war Sannyasa nie obligatorisch und eine der Entscheidungen vor einer Person. Nur ein kleiner Prozentsatz hat diesen Weg gewählt. Olivel[44] stellt fest, dass die älteren Dharmasūtras die präsentieren Ashramas einschließlich Sannyasa Als vier alternative Lebensweise und Optionen verfügbar, aber nicht als sequenzielle Stufe, der jeder Person folgen muss.[42] Olivelle gibt auch an, dass das Sannyasa Zusammen mit dem Ashramasystem erlangte die wissenschaftliche Akzeptanz von Mainstream um das 2. Jahrhundert v. Chr.[45]

Antike und mittelalterliche Ära Texte des Hinduismus berücksichtigen Grihastha (Haushalte) Stadium als wichtigste aller Phasen im soziologischen Kontext, da Menschen in dieser Phase nicht nur ein tugendhaftes Leben verfolgen, sondern auch Lebensmittel und Reichtum, die Menschen in anderen Lebensphasen und den Nachkommen, die die Menschheit fortsetzen .[1][46] Eine Person hatte jedoch die Wahl, jederzeit zu verzichten, wenn er oder sie direkt nach dem Studentenleben war.[47]

Wann kann eine Person verzichten?

Baudhayana Dharmasūtra,[48] In Vers II.10.17.2 besagt, dass jeder, der fertig ist Brahmacharya (Student) Lebensphase kann sofort in II.10.17.3 werden II.10.17.5, Sannyasa ist nach Abschluss von 70 Jahren geeignet und nach dem festgelegten Kinder festgelegt.[48] Andere Texte deuten auf das Alter von 75 Jahren hin.[49]

Das Vasiṣṭha und Āpastamba dharmasūtras und der später Manusmṛti Beschreiben Sie die āśramas als sequenzielle Phasen, die es einem ermöglichen würden, vom vedischen Student zum Hausbesitzer zum Einsiedler von Waldbewohnern an die Entsendung übergehen zu können.[50] Diese Texte unterscheiden sich jedoch miteinander. Yājñacalkya smṛtiZum Beispiel unterscheidet sich von Manusmṛti und Zuständen in Vers 3.56, dass man überspringen kann Vanaprastha (Waldwohnung, im Ruhestand) Stage und direkt von der Grihastha (Haushalte) Stufe zu Sannyasa.

Wer darf verzichten?

Die Frage, welche vaṛṇa Mai oder auch nicht, verzweifelt wird in der alten oder mittelalterlichen Dharma -Literatur niemals ausdrücklich angegeben, die moderneren Dharmaśāstras -Texte diskutieren einen Großteil der Verzichtserklärung im Kontext von dvija Männer.[51] Trotzdem dokumentieren Dharmaśāstra -Texte Menschen in allen Kasten sowie Frauen, die eingegeben wurden Sannyasa in der Praxis.[52]

Was ist mit dem Eigentum und der Menschenrechte von Entsunzern passiert?

Nach der Aufgabe der Welt wurden die finanziellen Verpflichtungen und das Eigentum des Asketen vom Staat in der Art und Weise des Nachlasses eines Verstorbenen entschieden.[53] Viṣṇu Smriti in Vers 6.27 besagt zum Beispiel, dass, wenn ein Schuldner nimmt Sannyasa, seine Söhne oder Enkel sollten seine Schulden begleichen.[54] In Bezug auf das kleine Eigentum, das ein Sannyasin nach dem Verzicht sammeln oder besitzen kann, Buch III Kapitel XVI von Kautiliya's Arthashastra gibt an, dass das Eigentum von Hermits (Vánaprastha), Asketen (Yati, Sannyasa) und Student Bachelors (Brahmachári) bei ihrem Tod von ihren Tod Guru, Jünger, ihre Dharmabhratri (Bruder in der klösterlichen Reihenfolge) oder Klassenkameraden in Folge.[55]

Obwohl die Verpflichtungen und Eigentumsrechte eines Teilnehmers neu zugewiesen wurden, genoss er oder sie weiterhin grundlegende Menschenrechte wie den Schutz vor Verletzungen durch andere und die Freiheit zu reisen. Ebenso war jemand, der Sannyasa praktizierte, den gleichen Gesetzen wie Common Citizens ausgesetzt. In Kautiliyas Arthashastra zu stehlen, zu schaden oder einen Menschen zu töten, der durch einen Sannyasi getötet wurde.[56]

Entsagung im täglichen Leben

Spätere indische Literaturdebatten, ob der Vorteil der Entsagung erreicht werden kann (Moksha, oder Befreiung) ohne Askese in den früheren Stadien des eigenen Lebens. Zum Beispiel, Bhagavad Gita, Vidyaranya Jivanmukti Viveka, und andere glaubten, dass verschiedene alternative Formen von Yoga und die Bedeutung der yogischen Disziplin könnte als Wege zur Spiritualität dienen und letztendlich Moksha.[57][58] Im Laufe der Zeit sind im Hinduismus vier Wege zur Befreiung von Spiritualität hervorgegangen: Jñāna Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga und Rāja Yoga.[59] Handeln ohne Gier oder Verlangen nach Ergebnis Sannyasa. Sharma[60] stellt fest, dass "das Grundprinzip des Karma-Yoga ist, dass es nicht das ist, was man tut, sondern wie man es tut, und wenn man das Know-how in diesem Sinne hat, kann man befreit werden, indem man alles tut, was man tut." , und "(man muss tun), was auch immer man ohne Anhaftung an die Ergebnisse, mit Effizienz und nach besten Kräften tut".[60]

Krieger -Asketen

Das Mogularmee Kommandiert von Akbar greift während der Mitglieder der Sannyasa an Schlacht von Thanesar, 1567

Das asketische Leben war historisch gesehen ein Leben in Entheilung, Gewaltlosigkeit und spiritueller Verfolgung. In Indien war dies jedoch nicht immer der Fall. Zum Beispiel nach den mongolischen und persischen islamischen Invasionen im 12. Jahrhundert und der Gründung von Delhi SultanatDie darauf folgenden hinduem-muslimischen Konflikte provozierten die Schaffung einer militärischen Ordnung hinduistischer Asketen in Indien.[6][7] Diese kriegerischen Asketen bildeten paramilitärische Gruppen, die als „“ bezeichnet werdenAkharas"Und sie haben eine Reihe von Kampfkunst erfunden.[6]

Nath Siddhas Von den 12. Jahrhundert n. Chr. Möglicherweise waren sie die frühesten hinduistischen Mönche, um nach der muslimischen Eroberung auf eine militärische Reaktion zurückzugreifen.[61] Asketen leiteten nach Tradition einen nomadischen und nicht erreichten Lebensstil. Als sich diese Asketen der Rebellion widmeten, suchten ihre Gruppen Hengste, entwickelten Techniken zum Spionieren und Targeting und verfolgten Kriegsstrategien gegen muslimische Adlige und den Sultanatstaat. Viele dieser Gruppen waren Anhänger der hinduistischen Gottheit Mahadeva, und wurden genannt Mahants.[6] Andere beliebte Namen für sie waren Sannyasis, Yogis, Nagas (Anhänger von Shiva), Bairagis (Anhänger von Vishnu) und Gosains vom 16. bis zum 19. Jahrhundert; In einigen Fällen kooperierten diese hinduistischen Mönche mit muslimischen Fakiren, die Sufi waren und ebenfalls verfolgt wurden.[7]

Kriegermönche setzten ihre Rebellion durch das Mogulreich fort und wurden in den frühen Jahren von zu einer politischen Kraft Britisch Raj. In einigen Fällen wechselten diese Regimenter von Soldatenmönchen von Guerilla -Kampagnen zu Kriegsallianzen, und diese hinduistischen Kriegermönche spielten eine Schlüsselrolle bei der Unterstützung von Briten in Indien.[62] Die Bedeutung der Krieger-Asketen nahm mit der Konsolidierung des britischen Raj im späten 19. Jahrhundert und mit dem Anstieg der Gewaltfreiheit durch rapide ab und durch Mahatma Gandhi.[6]

Novetzke gibt an, dass einige dieser hinduistischen Krieger -Asketen als Volkshelden behandelt wurden, die von Dorfbewohnern und Stadtbewohnern unterstützt wurden, weil sie in einem diskriminierenden Staat Persönlichkeiten der politischen und wirtschaftlichen Macht zielten, und einige dieser Krieger parallel Robin HoodLifestyle.[63]

Sannyasa Upanishads

Der 108 Upanishaden des Muktika, der größte Korpus Sannyasa und zu Yogaoder etwa 20 mit etwas Überlappung. Die entsagungsbezogenen Texte werden als Sannyasa Upanishads bezeichnet.[64] Diese sind wie folgt:

Veda Sannyāsa
Ṛigveda Nirwana
Samaveda Āruṇeya, Maitreya, Sannyāsa, Kuṇḍika
Krishna Yajurveda Brahma, Avadhūta,[65] Sehen Kathashruti
Shukla Yajurveda Jābāla, Paramahaṃsa, Advayatāraka, Bhikṣuka, Turīyātīta, Yājñavalkya, Śāṭyāyani
Atharvaveda Ashrama,[66] Nāradaparivrājaka (Parivrāt), Paramahaṃsa parivrājaka, Parabrahma

Unter den dreizehn Major oder Haupt -Upanishaden, alle aus der alten Ära, enthalten viele Abschnitte im Zusammenhang mit Sannyasa.[67] Zum Beispiel die Motivationen und der Zustand von a Sannyasi werden in erwähnt Maitrāyaṇi Upanishad, ein klassischer Major Upanishad, den Robert Hume in seine Liste der "dreizehn Haupt -Upanishaden" des Hinduismus enthielt.[68] Maitrāyaṇi beginnt mit der Frage: "Wie ist Freude angesichts der Natur des Lebens?" und "wie kann man erreichen Moksha (Befreiung)? "; In späteren Abschnitten bietet es eine Debatte über mögliche Antworten und seine Ansichten zu Sannyasa.[69]

In diesem Körper infiziert mit Leidenschaften, Wut, Gier, Täuschung, Schreck, Verzweiflung, Groll, Trennung von dem, was lieb und wünschenswert ist, Bindung an das, was nicht wünschenswert ist, Hunger, Durst, Alter, Tod, Krankheit, Trauer und Rest - - Wie kann man nur Freude erleben? - Hymne I.3

Das Austrocknen großer Ozeane, das Zerbröckeln der Berge, die Instabilität des Polstars, das Zerreißen der Windkäufer, das Versinken, das Untertauchen der Erde, das Sturz der Götter von ihrem Platz- Wie kann man in einer Welt, in der solche Dinge auftreten, nur Freude erleben?! - Hymne I.4

-Maitrayaniya upanishad, übersetzt von Paul Deussen[70]

Weggezogen und verschmutzt am Fluss des Gunas (Persönlichkeit), man wird wurzellos, taumelnd, zerbrochen, gierig, unkomponiert und fällt in die Täuschung von I-Bewusstsein, stellt er sich vor: "Ich bin das, das ist mein" und bindet sich wie ein Vogel im Netz. - Hymne VI.30

So wie das Feuer ohne Kraftstoff an seiner Stelle zur Ruhe kommt,
So wird auch der passive Geist in seiner Quelle zur Ruhe kommen;
Wenn es (Verstand) von den Objekten des Sinnes verliebt ist, fällt er sich von Wahrheit und Handlungen ab;
Geist allein ist das Samsara, man sollte es mit Fleiß reinigen;
Du bist was dein Verstand ist, ein Geheimnis, ein ewiges;
Der Geist, der ruhig ist, hebt alle Handlungen gut und schlecht ab;
Er, der selbst gelassen, bleibt in sich selbst standhaft - er erlangt unvergängliches Glück. - Hymne VI.34

-Maitrayaniya upanishad, übersetzt von Paul Deussen[71]

Sechs der Sannyasa-Upanishaden-Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala und Brahma-wurden vor dem 3. Jahrhundert, n. Das Asrama Upanishad ist bis ins 3. Jahrhundert, die Naradaparivrajaka und Satyayaniya Upanishads bis zum 12. Jahrhundert und etwa zehn der verbleibenden Sannyasa-Upanishads nach Beginn des 14. bis 15. Zentrens nach Beginn der Startseite des 12. Jahrhunderts datiert. der islamischen Sultanaten in Südasien im späten 12. Jahrhundert.[72][73]

Die ältesten Sannyasa -Upanishaden haben eine starke Advaita Vedanta Outlook und diese vor dem Datum Adi Shankara.[74] Die meisten Sannyasa -Upanishaden präsentieren einen Yoga und einen Nondualismus (Advaita) Vedanta -Philosophie.[75] Dies kann sein, Staaten Patrick Olivelle, weil große hinduistische Klöster des frühen Mittelalters (1. Jahrtausends) zur Advaita Vedanta -Tradition gehörten.[76] Das 12. Jahrhundert Shatyayaniya Upanishad ist eine bedeutende Ausnahme, die qualifiziertes dualistisches und präsentiert Vaishnavismus (Vishishtadvaita Vedanta) Philosophie.[76][77]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Ein alternativer Begriff für beide ist Sannyasin.[4]

Verweise

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Zitierte Bücher:

  • Olivelle, Patrick (1993). Das Ashramasystem: Die Geschichte und Hermeneutik einer religiösen Institution. Oxford University Press. OCLC 466428084.

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