Samuel Hopkins (Theologe)

Samuel Hopkins
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Geboren 17. September 1721
Waterbury, Connecticut, Britisch -Amerika
(jetzt Waterbury, Connecticut, USA)
Gestorben 20. Dezember 1803 (82 Jahre alt)
Staatsangehörigkeit amerikanisch
Beruf Theologe, Abolitionist
Unterschrift
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Samuel Hopkins (17. September 1721 - 20. Dezember 1803) war ein Amerikaner Kongregationalist Theologe der späten Kolonialzeit der Vereinigten Staaten. Hopkinsian Die Theologie wurde nach ihm benannt. Hopkins war ein früher Abolitionist und sagte, dass es im Interesse und der Pflicht der USA sei, alle ihre Sklaven zu befreien.

Frühes Leben und Ausbildung

Samuel Hopkins (der Jüngere) wurde 1721 in geboren Waterbury, Connecticut,[1] und wurde nach seinem Onkel väterlicherseits Samuel Hopkins (1693–1755) benannt, ein Minister in der Kirche in West Springfield, Massachusetts. Hopkins absolvierte Yale College 1741 studierte dann Göttlichkeit in Northampton, Massachusetts mit Jonathan Edwards. Er wurde 1742 lizenziert, um zu predigen.

Überblick über die Karriere

Im Dezember 1743 wurde Hopkins als Pastor der genannt und ordiniert Nordgemeinde von Sheffield (jetzt Great Barrington) in Housatonic, Massachusetts. Diese kleine Siedlung hatte nur 30 Familien; Er diente hier von 1743 bis 1769. Hopkins 'theologische Ansichten in diesen Jahrzehnten erzeugten Opposition, und er wurde schließlich aus dem Pastorat abgewiesen, da die Gemeinde sich nicht dazu verpflichten würde, seine Position zu finanzieren.

Von April 1770 bis zu seinem Tod im Jahr 1803 predigte Hopkins über die Erste Kongregationskirche in Newport, Rhode Island. Während die Briten von 1776 bis 1780 während des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges Newport besetzten, predigten Hopkins bei Newburyport, Massachusetts, und Canterbury und Stamford, Connecticut.[1][2]

Hopkins erhielt a Doktor der Göttlichkeit aus Yale im Jahr 1802.

Er starb am 20. Dezember 1803 in Newport.[3]

Karriere

Theologische Beiträge

Hopkins, Jonathan Edwards und Joseph Bellamy zusammen geschaffen, vielleicht ungewollt das theologische Schema, das manchmal den Namen Hopkins trägt, d. H. Hopkinsian Neue Göttlichkeit, Neue Schulheologie, New England Theology oder Edwardsanismus. Dieses religiöse System ist eine Form von Kalvinismus, die spätere Anhänger "konsequentes Calvinismus" bezeichneten. Ihre Ansicht wurde als eigenständige Theologie entwickelt, die in Neuengland, die überwiegend kalvinistisch war, das religiöse Denken dominierte. Diese theologische Bewegung war wichtig in der Zweites großes Erwachen. Es wurde allgemein von den Theologen von Princeton abgelehnt, einschließlich Charles Hodge. Hopkins wird zugeschrieben, den Ausdruck zu studieren "uninteressierter Wohlwollen"Obwohl das Konzept viel älter ist. Es wurde auch von Jonathan Edwards in seinen ethischen Schriften ausgedrückt.

Abolitionistische Interessenvertretung

Hopkins hielt einige inländische Sklaven, ebenso wie andere in Neuengland. Aber er war einer der ersten kongregationalistischen Minister, die die Institution von anprangern Sklaverei. Prediger und Mitglieder der kongregationalistischen Kirche waren die erste religiöse Gruppe in Amerika, die sich aus dem Sklavenhandel zurückzog. Das Quäker von Amerika verurteilte die erste, die die Idee aktiver Kirchenmitglieder, die Sklaven besitzen, verurteilten, aber Hopkins 'Kirche war die erste, die offen gegen die Versklavung von Afrikanern und Afroamerikanern predete.

In dieser Zeit verabschiedete Rhode Island 1774 ein Gesetz, das die Einfuhr von Sklaven in die Kolonie untersagte. Hopkins veröffentlichte eine Broschüre mit dem Titel "Ein Dialog über die Sklaverei der Afrikaner" (1776).[1] Dies wurde "an die ehrenwerten Mitglieder des Kontinentalkongresses, Vertreter der dreizehn Vereinigten amerikanischen Kolonien" gerichtet. Hopkins bezeichnete Sklaven als "unsere Brüder und Kinder" und erklärte, es sei die Pflicht der USA und in ihrem Interesse, sie zu befreien.[4]

1784 verabschiedete der neue Staat Rhode Island nach der Revolution ein Gesetz, das allen Kindern, die nach März 1785 den Sklavenmüttern geboren wurden Evangelisierung der Eingeborenen dort. Er hatte bereits eine Schule in Rhode Island für Negro -Missionare gegründet. Während der Amerikanischer UnabhängigkeitskriegDiese Schule wurde wegen Verwirrung des Krieges getrennt.[1] Paul Cuffee, ein afroamerikanischer Schifffahrtsmagnaten, wurde später von Hopkins 'Gedanken, von Afroamerikanern von Afroamerikanern zu kolonialisieren, inspiriert Sherbro Islandin der Nähe der Küste von Sierra Leone, eine zukünftige Kolonie Großbritanniens.

Harriet Beecher Stowe So bewunderte Hopkins, dass sie ihn als eine der Protagonisten ihres dritten historischen Romans darstellte Das Werbe des Ministers (1859).

Veröffentlichungen

Zu seinen Veröffentlichungen gehören:[1]

  • Zur Öffentlichkeit. Es wurde ein Design gegründet… um das Evangelium nach Guinea zu schicken (1776, mit Ezra Stiles)
  • Ein Dialog über die Sklaverei der Afrikaner, der ihm die Pflicht und das Interesse der amerikanischen Staaten darstellt, alle ihre afrikanischen Sklaven zu emanzipieren (1776)
  • Ein Diskurs über den Sklavenhandel und die Geschichte der Afrikaner (1793)
  • Ein System von Doktrinen, die in göttlicher Offenbarung enthalten sind, erklärt und verteidigt (1793)
  • Leben und Charakter von Jonathan Edwards (1799)

Anmerkungen

  1. ^ a b c d e Walker 1911, p. 685.
  2. ^ Handbuch der ersten Kongregationskirche in Great Barrington, Messe, Riverside Pres, 1873, p. 8
  3. ^ Die nationale Cyclopaedia der amerikanischen Biografie. Vol. Vii. James T. White & Company. 1897. S. 154–155. Abgerufen 26. Februar, 2021 - über Google Books.
  4. ^ Guelzo, Allen C. (4. Oktober 2016). "Die Bindungen, die verbinden". Claremont Book Review. Das Claremont Institute. Archiviert vom Original am 6. Oktober 2016. Abgerufen 6. Oktober, 2016.{{}}: CS1 Wartung: Bot: Original -URL -Status unbekannt (Link)

Verweise

Zuschreibung
  •  Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt in der ist öffentlich zugänglich: Walker, Williston (1911). "Hopkins, Samuel". In Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclopædia Britannica. Vol. 13 (11. Aufl.). Cambridge University Press. p. 685.

Weitere Lektüre

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