Samskara (Übergangsritus)

In diesem Artikel geht es um die hinduistischen Rituale. Für andere Verwendungen siehe Samskara (Disambiguierung).
Samskaras sind in einem Kontext die verschiedenen Riten des Durchgangs eines Menschen von der Konzeption bis zur Einäscherung, die Meilensteine ​​auf der Lebensreise eines Individuums im Hinduismus bedeuten. Oben ist Annaprashan Samskara Feiern Sie den ersten Geschmack eines Babys von festem Essen.

Samskara (Iast: saṃskāra, manchmal geschrieben Samskara) sind Übergangsriten in einem menschlichen Leben, das in den alten Sanskrit -Texten beschrieben wird, sowie in einem Konzept in der Karma Theorie der indischen Philosophien.[1][2][3] Das Wort bedeutet wörtlich "zusammenzustellen, perfekt zu machen, sich fertig zu machen, sich vorzubereiten" oder "eine heilige oder heilige Zeremonie" im alten Sanskrit- und Pali -Texten Indiens.[4]

Im Kontext der Karma -Theorie sind Samskaras Dispositionen, Charakter- oder Verhaltensmerkmale, die als Standard von Geburt an existieren oder von einer Person über das Leben vorbereitet und perfektioniert und perfektioniert werden, die nach verschiedenen Schulen von den Unterbewusstsein existieren, Hinduistische Philosophie so wie die Yoga -Schule.[3][5] Diese perfektionierten oder standardmäßigen Abdrücke von Karma innerhalb einer Person beeinflussen die Natur, Reaktion und Geisteszustände dieser Person.[3]

In einem anderen Kontext bezieht sich Samskara auf die Vielfälle Übergangsriten in Hinduismus, Jainismus, Buddhismus und Sikhismus.[2][6][7] Im Hinduismus die Samskaras variieren in Anzahl und Details nach regionalen Traditionen. Sie reichen von der Liste von 40 Samskaras in der Gautama Dharmasutra aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr.,[8] bis 16 Samskaras in der Grhyasutra Texte aus Jahrhunderten später.[1][9] Die Liste der Samskaras im Hinduismus umfasst sowohl externe Rituale wie diejenigen, die die Geburt eines Babys als auch die Namen eines Babys markieren, sowie in inneren Riten von Resolutionen und Ethik wie z. B. Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen und einer positiven Einstellung.[8]

Etymologie und Bedeutung

Saṃskāra (Sanskrit: संस्कार) hat verschiedene kontextgetriebene Bedeutungen, die sich im Großen und Ganzen auf "das Zusammenstellen, die gute Leistung, das perfekte Erstellen, eine Form der feierlichen Anerkennung und das Vorbereiten, die Beschäftigung in Werke und die Anerkennung der Reinigung des Körpers durch Reinigung oder Geist durch Bildung oder ein Objekt durch einen Prozess (z. B. Polieren eines Edelsteins oder Verfeinerung eines Metalls). "[4] Der Begriff erscheint in der Śrutis, und in der Smritis von verschiedenen Schulen des Hinduismus sowie der Texte des Jainismus, des Buddhismus und des Sikhismus.[4][6] Die etymologischen Wurzeln des Wortes Samskara Wenn es sich auf Übergangsriten bezieht, ist auch "Vorbereitung, Reinigung, Perfektionierung" vom vergangenen Staat in den zukünftigen Staat.[1]

Das Wort Samskara ist in der ältesten Schicht von selten Vedisch Literatur, aber ihre Wurzeln Sam und Kr oft genug vorkommen.[10] Das Wort erscheint in Rig Veda -Hymnen 6.28.4 und 8.33.9 sowie in anderen vedischen Texten, in denen der Kontext darauf hindeutet, dass es einfach "reinigen, vorbereiten" bedeutet. Es erscheint in Jaimini Purvamimamsa-Sutra (500-200 v. Chr.) Viele Male, wo es wieder "vorbereiten, perfekt, polnisch" bedeutet, entweder durch Handlung, Sprache oder Verstand.[10][11] In den Abschnitten 3.8.3, 9.3.25 und 10.2.49 der Jaimini Purvamimamsa-Sutra das Wort Samskara wird verwendet, um Aktionen des "Waschens des Zähne zu waschen, den Kopf zu rasieren, Nägel zu schneiden, Wasser zu streuen" als Teil einer Zeremonie.[10] Samskara wird vom alten indischen Gelehrten Shabara als "das, was eine bestimmte Sache oder Person vorbereitet, die für einen bestimmten Zweck geeignet ist" definiert wird.[11] Ein weiterer alter Text Viramitrodaya definiert Samskara, bemerkt Kane als "eine besondere Exzellenz aufgrund der Ausführung bestimmter Handlungen, die sich in der Seele oder im Körper des Schauspielers befinden".[10]

Samskara In den hinduistischen Traditionen waren State Kane Zeremonien, mit Ausdruck äußerer Symbole oder Zeichen innerer Veränderung, die Lebensereignisse von Bedeutung markieren. Sie dienten einem spirituellen, kulturellen und psychologischen Zweck, begrüßten ein Individuum in eine Lebensphase, verleihen den Individuen (n) Privilegien, erwarteten Pflichten vom Individuum und beeindruckten dem individuellen sozialen Kreis des Einzelnen seiner neuen Rolle .[12]

SanskāraIn der modernen Verwendung wird manchmal ein "kulturelles, soziales oder religiöses Erbe" verwendet.[13]

Samskara als psychologisches Konzept

Hauptartikel: Samskara (indische Philosophie)

Im Zusammenhang mit Karma Theorie, Samskara sind Dispositionen, Charakter- oder Verhaltensmerkmale entweder als Standard von Geburt Yogadurch bewusstes Gestalten des inneren Selbst, seines Verlangens, durch moralisches Verantwortung und durch Praxis.[3][5] In einigen Schulen des Hinduismus ist das psychologische Konzept von Samskara auch als bekannt als Vāsanā.[14][15]

Diese werden als Spuren oder Temperament angesehen, die sich durch die Verfeinerung eines individuellen inneren Bewusstseins und der ausgedrückten Persönlichkeit entwickelt und eine Form der "Sichtbereitschaft" in der vedantischen Psychologie ist.[3] In Samkhya- und Yoga -Schulen sind Samskara - auch als Samsara geschrieben - Eindrücke oder Rückstände, die die eines Individuums betreffen Gunas (Verhaltensattribute). In der Nyaya -Schule des Hinduismus sind nicht alle Samskara psychologisch.[3] Übergangsriten, andere Handlungen, Studien, sorgfältige Vorbereitung und innere Resolutionen auslösen Eindrücke oder Dispositionen in der Psyche eines Individuums in diesen Schulen des Hinduismus, und diese beeinflussen, wie der Einzelne handelt, selbst und die Art und Weise, wie der Einzelne reagiert oder akzeptiert die karmischen Umstände und die Zukunft.[16]

Samskara als Rituale

Samskaras Im Hinduismus sind Übergangsriten, die mit der Geburt beginnen, bestimmte frühe Schritte im Wachstum eines Babys und sein oder ihr Begrüßung in die Welt in Gegenwart von Freunden und Familie feiern Verschiedene Lebensstadien des Lebens wie der erste Lerntag, den Abschluss in der Schule, die Hochzeit und die Flitterwochen, die Schwangerschaft, die Erziehung einer Familie sowie diejenigen, die mit den endgültigen Riten verbunden sind, die mit der Einäscherung verbunden sind.[17] Diese Durchgangsriten sind nicht einheitlich und variieren innerhalb der verschiedenen Traditionen des Hinduismus. Einige können formelle Zeremonien beinhalten, Yajna (Feuer) Zeremonien mit dem Gesang von vedischen Hymnen. Andere sind einfache, private Angelegenheiten, an denen ein Paar mit oder ohne Freunde, andere Familien oder eine religiöse Person wie ein Priester oder ein Pandit.[17]

Samskaras werden nicht als Selbstzweck an sich angesehen, sondern sind Mittel zur sozialen Anerkennung sowie der Durchgang einer Person von einem bedeutenden Lebensphase zum anderen.[18] Verschiedene Elemente von Samskaras und Rituale der Passage werden in Veden des Hinduismus erwähnt, einer der ältesten bekannten Schriften der Welt. Die umfangreichsten, aber unterschiedlichsten Diskussionen dieser Übergangsriten finden sich in den zahlreichen Dharmasutras und Grhyasutras Aus dem 1. Jahrtausend v. Chr.[18][19] Viele dieser Übergangsriten umfassen formale Zeremonien, mit rituellen Lesungen von Hymnen, Gesängen und ethischen Versprechen, die darauf abzielen, die Individuen (en) an das zu orientieren, was als Teil von einem Teil davon betrachtet wird Dharma (Richtig, gut, gerecht, moralisch, wahr, spirituell, verantwortungsbewusst, Pflichten für Familienmitglieder oder Gesellschaft im Allgemeinen) und wesentliche Handlungen wie diejenigen, die mit letzten Riten und Einäscherung, gemeinnützigen Werken oder aus Sraddha oder Glaubensgegenstände.[18][20]

Der Zweck

Gautama Dharmasutra zählt eine große Liste von "vierzig Außen" auf Karma Samskaras "und" Acht inneres Karma Samskara (gute Eigenschaften) ", die alle den Zweck haben, einen Menschen zu befähigen, die Vereinigung mit dem zu entdecken, zu erkennen und zu erreichen Brahma-Atman (seine Seele, selbst, das höchste Wesen).[21] Der ultimative Zweck ist es, Tugenden zu vermitteln, und Samskaras werden in der hinduistischen Tradition als Mittel - nicht als endet - zur Reifung und Perfektion der menschlichen Lebensreise angesehen.[21] Die acht guten Eigenschaften, die von Gautama Dharmasutra aufgeführt sind

[...] (8.14-8.20)
Das sind die vierzig Sanskara (Sakramentsriten). (8.21)

Als nächstes die acht Tugenden des Selbst: (8.22)
Mitgefühl gegenüber allen Kreaturen, Geduld, Mangel an Neid, Reinheit, Ruhe, positive Disposition, Großzügigkeit und mangelnder Besitztum. (8.23)
Ein Mann, der die vierzig durchgeführt hat Sanskaras Aber diese acht Tugenden fehlen jedoch nicht mit einer Vereinigung mit Brahman. (8.24)
Ein Mann, der möglicherweise nur einige der vierzig gespielt hat Sanskaras Aber besitzt diese acht Tugenden dagegen mit Sicherheit eine Vereinigung mit Brahman. (8.25)

-Gautama Dharma-Sutras, Verse 8.14-8.25, übersetzt von Patrick Olivelle[8]

Die 40 Samskaras

Das Gautama Dharmasutra Listen Sie die folgenden vierzig Rituale als äußere Samskaras auf:[8][22]

  • Garbhadhana (Konzeption), Pumsavana (Ritus feiert den Fötus), Simantonnayana (Abschied von schwangeren Frauenhaaren im 8. Monat), Jatakarman (Ritus, der die Geburt feiert), Namakarana (Benennung des Kindes), Annaprashana (Babys erste Fütterung von soliden Nahrung), Choulam (Babys Babys Erster Haarschnitt, Tonsure) und Upanayana (Eintritt in den Schulritus);[23]
  • die vier mit der vedischen Studie verbundenen Gelübde;
  • Abschlussritual am Ende der Schule;
  • die Ehe SVA-Dharma-Ritus;
  • fünf Opfer für Götter, Vorfahren, Menschen, Geister und alles Wissen;
  • Sieben Erinnerungen und Spenden (Opfer) mit gekochtem Essen in Form von Ahnenangeboten
  • Sieben Erinnerungen und Spenden (Opfer) in Gegenwart von Feuer (Feuer (Yajna), um Ernte, Jahreszeiten und Gottheiten zu markieren
  • Sieben Arten von Soma -Opfern: Agnistoma, Atyagnistoma, Uktthya, Sodasin, Vajapeya, Atiratra und Aptoryama.

Um eine Vereinigung mit Brahman zu erlangen, muss man auch die acht Tugenden besitzen (Mitgefühl, Geduld, Nicht-Envy, Reinheit der Gedankenrede und Körper, innere Ruhe und Frieden, positive Einstellung, Großzügigkeit und mangelnde Besitzkraft).

Die 16 Samskaras

Es gibt eine vielfältige Anzahl von Samskaras im Hinduismus, die durch Texte zwischen 12 und 18 in der variieren Grhyasutras (Kalpa Sastras). Von diesen werden 16 als "Shodasha Samskaras" bezeichnet (Ṣoḍaśa Saṃskāra).[9]

Absicht, ein Kinderritual zu haben, Garbhadhana

Garbhadhana (Iast: Garbhādhāna, sanskrit: गग्भाधान), auch genannt Garbhalambhanam, buchstäblich bedeutet, den Reichtum des Mutterleibs zu erreichen.[24] Es ist ein privater Übergangsritus, der die Absicht eines Paares markiert, ein Kind zu bekommen. Es ist eine Zeremonie, die vor der Empfängnis und Imprägnierung durchgeführt wird.[25] In einigen alten Texten bezieht sich das Wort einfach auf den Übergangsritus, bei dem das Paar Sex hat, um ein Kind zu haben, und es werden keine Zeremonien erwähnt.[7] Wissenschaftler verfolgen diesen Ritus zu vedischen Hymnen, wie beispielsweise in den Abschnitten 8.35.10 bis 8.35.12 des Rigveda, wo wiederholte Gebete für Nachkommen und Wohlstand feierlich werden,[24]

प्जां च धत्तं द्विणं च धत्तम्
Verleihen Sie uns Nachkommen und Wohlstand

-Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, übersetzt von Ralph Griffith[26]

Die vedischen Texte haben viele Passagen, in denen die Hymne den Wunsch nach einem Kind feierlich fördert, ohne das Geschlecht des Kindes anzugeben. Zum Beispiel die Rigveda in Abschnitt 10.184 Staaten,[24]

" आ सिञ्चतु प्जापति)
" "
हिहि्ययी अअ यं नि निनि्मन्थतो अश्विना। तं ते गग्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥॥॥
Kann Vishnu Konstruieren Sie den Mutterleib, darf das Mitglied erfassen, Mai Prajapati Den Samen bestreuen, möge Dhatri deinen Embryo schätzen;
Den Embryo sinivivi aufrechterhalten, den Embryo aufrechterhalten SaraswatiMögen die göttlichen Aswins, die mit Lotussen girlandenisch sind, Ihren Embryo aufrechterhalten;
Wir berufen Ihren Embryo, den die Aswins mit den goldenen Stücken von Arani (Brennholz) gewonnen haben, die Sie im zehnten Monat hervorbringen können.

-Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, übersetzt von HH Wilson[27]

Der Wunsch nach Nachkommen, ohne das Geschlecht zu erwähnen, liegt in vielen anderen Büchern des Rigveda, wie dem Hymn 10.85.37. Der Atharva Veda, ähnlich in Vers 14.2.2, gibt eine rituelle Einladung an die Frau von ihrem Ehemann an, das Bett zur Konzeption zu steigen: .[24] Spätere Texte wie die Brihadaranyaka Upanishad, im letzten Kapitel, in dem die Ausbildung eines Schülers beschrieben wird, enthalten Lektionen für seine Grihastha Lebensabschnitt.[28] Dort wird dem Schüler beigebracht, dass er als Ehemann Reis für die Frau kochen sollte, und sie essen das Essen zusammen auf bestimmte Weise, je nachdem, ob sie die Geburt einer Tochter oder eines Sohnes wünschen, wie folgt.[28]

Und wenn ein Mann sich wünscht, eine gelehrte Tochter sollte ihm geboren werden und dass sie in ihrem Alter leben sollte, dann sollten sie nach dem Vorbereiten von gekochtem Reis mit Sesamum und Butter essen, und sie sollten geeignet sein, Nachkommen zu haben.

Und wenn ein Mann wünscht, ein gelehrter Sohn sollte ihm geboren werden und dass er sein volles Alter leben sollte, dann sollten sie nach dem Vorbereiten von gekochtem Reis mit Fleisch und Butter essen, und sie sollten geeignet sind, Nachkommen zu haben.

-Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, übersetzt von Max Müller[29]

Laut Shankaracharya wird das innere Fruchtfleisch aus zwei Früchten mit Reis gekocht.

Die verschiedenen Grhhyasutras unterscheiden sich in ihrer Sicht, unabhängig davon, ob das Garbhadhana nur einmal vor der ersten Konzeption oder jedes Mal durchgeführt werden soll, bevor das Paar zusätzliche Kinder hat.[30] Um diese Frage zu beantworten, diskutierten und boten die Texte mit dem mittelalterlichen Ära verschiedener Schulen verschiedene Ansichten darüber, ob das Ritual ein Übergangsritus für die Vorfreude des Babys im Mutterleib ist (Garbha) oder für die Frau (Kshetra).[30] Ein Übergangsritus des Babys würde das implizieren Garbhadhana Samskara ist für jedes Baby notwendig und daher jedes Mal, wenn das Paar ein neues Baby bekommen will, während ein Übergangsritus der Frau ein einmaliges Ritual impliziert.[30]

Förderung des Fötusritus, Pumsavana

Pumsavana (Iast: puṃsavana, sanskrit: पुंसवन) ist ein zusammengesetztes Wort von Pums + Savana. Pums Als Substantiv bedeutet "ein Mann, ein Mensch, eine Seele oder Geist", während Savana bedeutet "Zeremonie, Ritus, Opfer, Festival".[31] Pumsavana bedeutet buchstäblich "Ritus für ein starkes oder männliches Baby", das normalerweise als "einen männlichen Fötus fördert und ein männliches Baby hervorbringt".[32] Es ist ein Ritual, das durchgeführt wird, wenn die Schwangerschaft zu zeigen beginnt, typischerweise in oder nach dem dritten Monat der Schwangerschaft und normalerweise bevor sich der Fötus im Mutterleib bewegt. Die Zeremonie feiert den Übergangsritus des sich entwickelnden Fötus und markiert die Bühne, in der das Baby in der Entwicklung eines Babys als Meilenstein tritt.

Die Wurzeln der Pumsavana Das Ritual befindet sich in Abschnitt 4.3.23 und 4.6.2 der Atharva Veda, wobei Charms für einen Jungen rezitiert werden.[33] Der Atharva Veda enthält auch Zauber, die für die Geburt eines Kindes des Geschlechts und zur Verhinderung von Fehlgeburten, wie in Abschnitt 4.6.17, rezitiert werden sollen.[33]

Das Ritual wird auf vielfältige Weise durchgeführt, aber alle betreffen den Ehemann, der der werdenden Frau etwas dient. In einer Version erhält sie eine Paste -Mischung aus Joghurt, Milch und Ghee (geklärte Butter) von ihm.[34] In einer anderen Version die Pumsavana Ritual ist ausführlicher, in Gegenwart von vorhanden Yajna Feuer und vedische Gesänge, wo der Ehemann einen Tropfen Banyan -Blattextrakt in das rechte Nasenloch der Frau für einen Sohn und ihr linkes Nasenloch für eine Tochter legt, gefolgt von einem Fest für alle Anwesenden.[35][36]

Die Zeit für die vorgeschrieben Pumsavana Unterscheidet sich in verschiedenen Grhhyasutras und kann laut einigen auf den achten Monat der Schwangerschaft verlängert werden.

Haar und Babyparty, Simantonnayana

Simantonnayana (Iast: Sīmantonnayana, Sanskrit: सीमन्तोन्नयन), auch genannt Simanta oder Simantakarana, bedeutet wörtlich "das Haar nach oben abzeiden".[37][38] Die Bedeutung des Rituals besteht darin, eine gesunde Entwicklung des Babys und eine sichere Lieferung an die Mutter zu wünschen.[39]

Simantonnayana Das Ritual wird in vielen Gryhasutra -Texten beschrieben, aber Kane gibt an, dass es in einer jüngsten Ära, bevor es in den Hintergrund zurückging, in der jüngsten Ära entstanden ist.[37] Die Texte sind sich nicht einig, ob dieser Übergangsritus vorher oder nachher gefeiert werden sollte Pumsavana, früh oder spätes Stadium der Schwangerschaft oder die Natur ritueller Feierlichkeiten.[37] Die Texte sind auch nicht einverstanden, ob Simantonnayana War ein Ritus des Übergangs des Babys oder der schwangeren Frau, die erstere impliziert, dass es für jedes Baby wiederholt werden muss, während letztere impliziert, dass es mit ihrer ersten Schwangerschaft einmal für die Frau beobachtet werden sollte.[37][38]

Das gemeinsame Element war, dass der Ehemann und die Ehefrau mit Freunden und Familie zusammenkommen und dann ihre Haare mindestens dreimal nach oben teile. In der modernen Zeit wird der Übergangsritus "Abschiedshaar" selten beobachtet, und wenn er beobachtet wird, heißt er Atha-Gulem Und im 8. Monat mit Blumen und Früchten, um die Frau in den späten Stadien ihrer Schwangerschaft zu bejubeln.[40] Das Ritual hat sich häufiger zu einem Ritual entwickelt, das Merkmale von a teilt Babydusche, wo sich die Freunde und Verwandten der Frau treffen, das Essen der werdenden Frau anerkennen und befriedigen und dem siebten oder achten Monat der Schwangerschaft Geschenke an die Mutter und das Baby geben.[39][41] Yåjñavalkya Smriti Vers 3.79 behauptet, dass die Wünsche der schwangeren Frau mit der gesunden Entwicklung des Babys zufrieden sein sollten, um Fehlgeburt und ihre Gesundheit zu verhindern.[39] Nach dem Simantonnayana Ritual oder in den letzten Monaten der Schwangerschaft wird von der Frau erwartet, dass sie sich nicht selbst überbelichtet hat. Ihr Mann wird von ihr erwartet, dass sie nicht in entfernte Länder reisen wird.[39] Dieser Übergangsritus wird regional unter verschiedenen Namen bezeichnet, wie z. Scheinbar, Godh Bharai, Seemantham oder Valaikaapu.[42]

Geburtszeremonie, Jatakarman

Jātakarman Im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet "Ritus eines neugeborenen Kindes".[43][44] Es ist ein Übergangsritus, der die Geburt des Babys feiert.[45] Es ist der erste postnatale Übergang des neugeborenen Babys. Es bedeutet die Geburt des Babys sowie die Bindung des Vaters mit dem Baby.[46] In hinduistischen Traditionen wird ein Mensch mindestens zweimal geboren - einer bei der körperlichen Geburt durch Mutter, und zweiter bei intellektueller Geburt durch die Betreuung des Lehrers ist der erste durch markiert Jatakarman Samskara -Ritual, die zweite ist durch markiert Vidyarambha oder Upanayana Samskara -Ritual.[20] Während eines traditionellen Jātakarman Ritual begrüßt der Vater das Baby, indem er die Lippen des Babys mit Honig und Ghee (geklärte Butter) berührt, da vedische Hymnen rezitiert werden. Die erste Bedeutung der Hymnen ist Medhajanana (Sanskrit: मेधाजनन) oder um den Geist und den Intellekt des Babys im Mutterleib der Welt nach der Körperbildung des Babys im Mutterleib der Mutter zu initiieren. Der zweite Teil der Hymnen wünscht dem Baby ein langes Leben.[46]

Der Brihadaranyaka Upanishad beschreibt im letzten Kapitel, in dem der Lebensstadium des Lebens für die Grihastha -Lebensstufe für einen Schüler teilnahm, diesen Übergangsritus in den Versen 6.4.24 bis 6.4.27 wie folgt.[28]

Die Namakarana -Zeremonie eines Neugeborenen. Die Großmutter flüstert den Namen in das Ohr des Babys, während Freunde und Familie zuschauen.

Wenn ein Kind geboren wird, bereitet es das Feuer vor, legt das Kind auf seinen Schoß und hat gegossen Prishadajya von Dahi (Joghurt) und Ghrita (geklärte Butter), in einen Metallkrug, opfert er die Mischung in das Feuer und sagt:
"Darf ich, wie ich in diesem Haus gedeiht, tausend nähre! Möge Glück in seinem Rennen nie versagen, mit Nachkommen und Vieh, Svah!
Ich biete dir [dem Baby] in meinem Kopf die lebenswichtigen Atemzüge in mir an, Svah!
Was auch immer in meiner Arbeit ich zu viel getan habe oder was ich zu wenig getan habe, möge der weise Agni es richtig machen, es richtig machen, Svah! "

-Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24[28][47]

Der Upanishad beinhaltet das Gebet zur Gottheit Saraswati Während dieses Übergangsritus die Göttin des Wissens und der Weisheit in der hinduistischen Tradition. Es enthält auch die dreifache Wiederholung der "Sprechrede" mit der Behauptung des Babys "Sie sind die Veden! Also leben Sie hundert Herbst", in das Ohr des Babys vom Vater.[46][47] Am Ende der rituellen Äußerungen des Vaters gibt er das Baby der Brust der Mutter zum Füttern.[28][47]

Während die früheste Dharmasutras -Liste Jatakarma und Namakarama als zwei verschiedene Samskara auflistet, entwickeln sie sich zu einem in vielen Gryhasutra -Texten. Zu Pantanjalis Zeit waren diese beiden Übergangsriten zu einem verschmolzen und innerhalb der ersten zwei Wochen nach der Geburt des Babys abgeschlossen, normalerweise um den zehnten Tag.[48]

Benennung des Babyrituals, Namakarana

Namakarana (Iast: Nāmakaraṇa, sanskrit: नामकमक) bedeutet buchstäblich "Zeremonie der Benennung eines Kindes".[49] Dieser Übergangsritus erfolgt normalerweise am elften oder zwölften Tag nach der Geburt und manchmal am ersten Neumond- oder Vollmondtag nach dem zehnten Geburtstag.[50] Am Tag dieses Samskara wird das Kind gebadet und in neue Kleidungsstücke gekleidet.[51] Sein formeller Name, der von den Eltern ausgewählt wurde, wird bekannt gegeben. Das Namensberichtsritual fördert das Kind als Individuum und markiert den Prozess, durch den ein Kind von Menschen um es herum oder sie akzeptiert und sozialisiert wird. Der Satapatha Brahmana Vers 6.1.3.9 behauptet, dass die Namenszeremonie eine Reinigungszeremonie für das Baby ist. Der Übergangsritus umfasst auch eine Versammlung von Freunden und Verwandten der neuen Eltern, bei denen Geschenke vorgestellt werden, und ein Fest folgt.[51]

Die alten Sanskrit -Texte bieten den Eltern zahlreiche und unterschiedliche Richtlinien für die Auswahl von Namen.[50] Die meisten empfehlen, dass der Name des Jungen zwei oder vier Silben beträgt, beginnend mit einem Sonant, einem Semivowel in der Mitte und einem Visarga. Der Name eines Mädchens wird empfohlen, eine ungerade Anzahl von Silben zu sein, die in einem langen enden ā oder ī, resonant und leicht auszusprechen.[50] Unangenehme, ungünstige oder Worte, die sich leicht in schlechte oder böse Worte verwandeln, müssen vermieden werden, geben die Gryhasutras an, während die bevorzugten Namen diejenigen sind, die mit einer Gottheit, Tugenden, guten Eigenschaften, glücklichen Sternen, Konstellation, Derivaten des Namens des Vaters verbunden sind oder Mutter oder der Geburtsort oder schöne Elemente der Natur (Bäume, Blumen, Vögel).[50][51]

Babys erster Ausflug, Nishkramana

Nishkramana (Iast: Niṣkrāmaṇa, Sanskrit: निष्क्म) bedeutet buchstäblich "Ausgehen, herauskommen",[52] Ist der Übergangsritus, bei dem die Eltern das Baby außerhalb des Hauses nehmen und das Baby zum ersten Mal die Welt förmlich trifft.[51][53] Es wird normalerweise im vierten Monat nach der Geburt beobachtet. Bei diesem rituellen Anlass wird das Neugeborene herausgenommen und zeigt die Sonne bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang oder den Mond oder beides. Alternativ bringen einige Familien das Baby zum ersten Mal in einen Tempel.[51] Der Übergangsritus umfasst das Baden des Babys und das Anziehen ihm in neuen Kleidern. Der Ausflug des Babys wird sowohl von der Mutter als auch dem Vater begleitet, wenn überhaupt, ebenso wie einige nahe gelegene Angehörige, wie Großeltern und Freunde.[53][54]

Annaprashanam ist der Übergangsritus, bei dem dem Baby zum ersten Mal feste Nahrung gefüttert wird. Das Ritual hat regionale Namen wie Choroonu in Kerala.

Die Bedeutung von Niskramana und das Zeigen des Babys himmlischen Körpern leitet sich aus ihrer Bedeutung von Sonne, Mond und Natur in der vedischen Literatur ab.[53] Zu der Zeit, als das Baby vor dem Sonnenaufgang oder dem Mond anwesend ist, ist es der Vater, der das Baby hält und eine Hymne rezitiert, die bedeutet: "Die brillante Sonne ist im Osten gestiegen, er ist wie der Hamsa (Swan) der reinen Welten, lassen Sie uns ihn begrüßen, weil er die Dunkelheit zerstreut. "[53] Wenn das Baby in Gegenwart des Mondes ist, sagt der Vater: "Oh Mond, dessen Haare gut getrennt sind, lass dieses Kind weder Schaden nehmen noch von der Mutter gerissen."[53]

Das erste feste Essen des Babys, Annaprashana

Annaprashana (Iast: Annaprāśana, Sanskrit: अन्नप्राशन) bedeutet buchstäblich "Fütterung von Nahrung", und der Übergangsritus markiert das erste Mal, dass ein Baby feste Nahrung isst, die normalerweise gekochtes Reis enthält.[51] Die meisten Gryhasutras empfehlen dieses Ritual im sechsten Monat oder wenn das Kind die ersten Zähne zeigt, wobei das Baby langsam von dem Stillen zu anderen Quellen -Nahrungsmitteln abgesetzt wird.[51][55] Einige Texte empfehlen, das Kind weiter zu stillen, da sich das Kind an die verschiedenen Lebensmittel anpasst. Das Ritual wird normalerweise mit gekochtem Reis, in einer Paste aus Honig, Ghee und Quark gefeiert.[55][56] Sankhyayana Gryhasutra empfiehlt, dass das feste Essen, das zum ersten Mal schmeckt, Fisch, Ziegen- oder Rebhuhn -Fleischsauce hinzugefügt werden, während Manava Gryhasutra über die Verwendung von Fleisch stillt.[55] Die Mutter isst mit dem Baby, das gleiche Essen. Der Vater sitzt mit ihnen und nimmt am Übergangsritus teil. Der Übergangsritus umfasst in einigen Texten Wohltätigkeit und Fütterung der Armen und zeremonielle Gebete beider Elternteile.[55]

Babys erster Haarschnitt, Chudakarana

Der erste Haarschnitt eines Babys heißt Choulam Samskara.

Chudakarana (Iast: Cūḍākaraṇa, Sanskrit: चूडाककक) (buchstäblich, Tonsur Ritus), auch bekannt als als Choulam, CAULE, Chudakarma, Mundana Oder "Mundan Sanskar" ist der Übergangsritus, der den ersten Haarschnitt des Kindes markiert, typischerweise die Rasur des Kopfes.[51] Die Mutter kleidet sich manchmal in ihrer Hochzeit SariUnd mit dem vorhandenen Vater werden die Haare des Babys geschnitten und die Nägel sind beschnitten.[57] Manchmal bleibt ein Haarbüschel, um die Schwäche in der Nähe des Kopfes des Babys zu bedecken.[51][57]

Die Bedeutung dieses Übergangsritus ist der zyklische Schritt des Babys zur Hygiene und Sauberkeit.[58] Das Ritual wird als Durchgang der Reinheit angesehen. Es wird normalerweise mit dem ersten Geburtstag erledigt, aber einige Texte empfehlen, dass es vor dem dritten oder siebten Jahr abgeschlossen ist.[57] Manchmal wird dieses Ritual mit dem Ritus des Durchgangs von Upanayana und der Initiierung der formellen Schule kombiniert.[51] Das Ritual kann die Rezitation von Gebeten für das lange Leben und das Glück des Kindes beinhalten.[57]

Babyläppchen -Piercing -Ritus Karnavedha

Ein hinduistisches Mädchen nach ihrem Karnavedha -Ritus des Übergangs (Ohrenpiercing)

Karnavedha (Iast: Karṇavedha, sanskrit: कक्णवेध) bedeutet buchstäblich "Ohrpierking".[59] Dies ist ein kleiner Übergangsritus, der in den meisten Gryha-Sutras nicht erwähnt wird.[51][60] Diejenigen, die es erwähnen, geben unterschiedliche Zeitpläne an, wobei einige das Ritual innerhalb der ersten vier Wochen nach der Geburt vorschlagen, andere im ersten Jahr vorschlagen.[51][61] Der Zweck dieses optionalen Rituals ist in erster Linie eine Verzierung des Körpers und Teil des Sozialisierungsprozesses und der Kultur des Babys. Das Piercing erfolgt normalerweise mit einem sauberen goldenen Faden oder einer silbernen Nadel.[51][61]

Für einen kleinen Jungen wird der rechte Ohrläppchen zuerst durchbohrt.[51] Für ein kleines Mädchen ist der linke Ohrläppchen. Bei Mädchen kann das linke Nasenloch auch während dieses Rituals durchbohrt werden.[51][61] Das Durchdringung der Ohrläppchen erinnert das Kind symbolisch daran, dass es an der Wichtigkeit des Hörens und der Sprache in der Weisheit der Veden an der Wichtigkeit des Hörens und der Sprache aufwächst.[51]

Eröffnung des Kindes des Kindes, Vidyarambha

Vidyarambha (Iast: Vidyāraṃba, Sanskrit: विद्याम्भ) bedeutet buchstäblich "Beginn des Studiums". Es ist auch als bekannt als als Akshararambha, Aksharaabhyaasa, oder Aksharasvikara. Es ist ein Ritual, das als Meilenstein feiert, dem formellen Versuch des Kindes, Wissensmittel zu lernen.[62] Dies schließt Schritte ein, in denen das Kind, das von den Eltern und anderen Familienmitgliedern unterstützt wird, einen oder mehrere der folgenden Aussagen macht: schreibt Briefe der Mutterzellen, zeichnet mathematische Zahlen oder Formen und spielt ein Musikinstrument.[63]

Die ältesten Texte, die Übergangsriten wie die Dharmasutras beschreiben, erwähnen keine Erwähnung von Vidyarambha und gehen direkt zu Upanayana Ritual im achten Jahr.[62] Die späteren Texte wie die Samsakara PrakashaAus den ersten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends n. Chr. Vidyarambha Als Übergangsritus im fünften Jahr des Lebens eines Kindes, was darauf hindeutet, dass sich der Lernprozess mit der Zeit auf ein früheres Alter eines Kindes verschmolz. Die Zeremonie wird am selben Tag für alle Kinder in ihrem fünften Jahr am Tag von beobachtet Vijayadasami das ist am Zehntel des hinduistischen Monats Ashvin (September Oktober).[62][63] Es beinhaltet ein Gebet an die Göttin Saraswati und die Gottheit Ganesh,[62] Ein Lehrer wird eingeladen oder die Eltern selbst arbeiten mit dem Kind zusammen, um zu schreiben Lipi (Buchstaben des Alphabets), zeichnen Sie Samkhya (Zahlen) oder Bilder und manchmal mit einem Instrument spielen.[63][64] In der Neuzeit markieren die Eltern diesen Übergangsritus im dritten Jahr des Kindes.[65]

Eintritt des Kindes in die Schule, Upanayana

Upanayana Samskara -Zeremonie im Gange. In der Regel war dieses Ritual für achtjährige Jährige im alten Indien, aber im 1. Jahrtausend n. Chr. Wurde es für alle Altersgruppen geöffnet.[66]

Upanayana (Iast: Upanayana, Sanskrit: उपनयन) bedeutet buchstäblich "den Akt der Führung oder in der Nähe".[67] Es ist ein wichtiger und weithin diskutierter Samskara im alten Sanskrit -Text.[68] Der Übergangsritus symbolisiert die Führung oder Zeichnung des Selbst eines Kindes in einer Schule durch einen Lehrer.[67] Es ist eine Zeremonie, bei der ein Guru (Lehrer) ein Kind in das Wissen akzeptiert und zieht, und initiiert die zweite Geburt, die junger Geist und Geist ist.[68]

Upanayana war eine aufwändige Zeremonie, darunter Rituale, an denen die Familie, das Kind und der Lehrer beteiligt waren. Während dieser Zeremonie erhält ein Junge einen heiligen Faden namens namens Yajñopaveetam, dass er trägt. Yajñopavita Die Zeremonie kündigte an, dass das Kind eine formelle Ausbildung eingetragen hatte.[69][70] In der modernen Zeit ist der Upanayana -Übergangsritus in jedem Alter jeder offen.[66]

Rajbali Pandey vergleicht den Upanayana -Ritus der Übergang zur Taufe im Christentum, wo die Person erneut in spirituelles Wissen geboren wird, zusätzlich dazu, dass es sich um den alten indischen Übergangsritus für den Beginn der formalen Erziehung des Schreibens, Zahlen, Lesen, Lesen, Vedangas, Kunst und andere Fähigkeiten.[71] Das Upanayana Der Übergangsritus war auch für den Lehrer wichtig, da der Schüler davon ausgehen würde, in der zu leben Gurukul (Schule).[68] Viele Texte mittelalterlicher Ära diskutieren Upanayana im Kontext von drei Varnas (Kaste, Klasse) - Brahmanen, Kshtreyas und Vaishyas.[71] Mehrere Texte wie z. Sushruta SutrasthanaZu den Teilnehmern der Schule und dem formalen Bildungsprozess gehören jedoch auch Sudras.[72] stellte fest, dass das Upanayana Samskara für alle offen war.[69][73] Die Upanayana -Zeremonie erstreckte sich auf Frauen, in den alten Sanskrit -Texten, und die Mädchen, die sich diesem Übergangsritus unterzogen haben, wurden dann Studien angerufen Brahmavadini.[74] Diejenigen, die zum Zeitpunkt ihrer Hochzeit keine Upanayana -Zeremonie durchgeführt haben. Anstelle eines heiligen Fadens würden Mädchen ihre Robe (jetzt Sari oder Saree genannt) in der Art des heiligen Fadens tragen, der während dieses Übergangsritus über ihrer linken Schulter liegt.[74][75]

Die Ausbildung eines Schülers war nicht auf rituelle und philosophische Spekulationen in den Veden und Upanishaden beschränkt. Sie erstreckten sich auf viele Kunsthandwerks, die ihre eigenen, aber ähnlichen Passagenriten hatten.[76] Aitareya BrahmanaAgamas und Puranas Literatur des Hinduismus beschreiben diese als Shilpa Sastrasund sie erstrecken sich auf alle praktischen Aspekte der Kultur, wie den Bildhauer, den Potter, den Parfümeur, den Radwright, den Maler, den Weber, den Architekten, der Tänzer und den Musiker. Alte indische Texte behaupten, dass die Anzahl der Künste unbegrenzt ist, aber jedes setzt Elemente von 64 ein Kala (कला, Techniken) und 32 Vidyas (विद्या, Wissensfelder).[76] Die Ausbildung dieser begann aus der Kindheit und beinhaltete Studien darüber Dharma, Kultur, Lesen, Schreiben, Mathematik, Geometrie, Farben, Werkzeuge sowie Traditionen (Handelsgeheimnisse). Die Übergangsriten während der Ausbildung von Lehrlingsunterricht variierten in den jeweiligen Gilden.[77][78]

Vedarambha

Praishartha (oder Vedarambha) ist der Übergangsritus, der den Beginn des Lernens des Lernens markierte Veden und Upanishaden in Gurukulam oder Pathashala (Schule). Es war ein Feuerritual (Yajna), wo der Lehrer und der Schüler zusammen saßen, wobei der Lehrer Initiationshymnen rezitierte und der Schüler folgte. Dieses Ritual fehlt in älteren Texten, und Pandey schlägt vor, dass die spätere Tradition den Unterschied zwischen der Annahme in einer Schule und dem tatsächlichen Beginn des VEDA -Studiums erkannte, wenn der Schüler bereit ist, diese Texte zu lernen.[79] Im alten Indien beinhaltete die Vorbereitung des Schülers bei Schulaufgaben, führte ein einfaches Leben, ging in Dörfer und Städte, um Spenden von Nahrungsmitteln zu suchen (Spenden für Lebensmittel (Bhiksha), sammeln und bringen Sie Wasser mit, sammeln Sie Kraftstoffstöcke für das Kochen, die allgemeine Wartung der Schule und teilen Sie das Essen, das er und andere mit seinem Lehrer und der Studentengemeinschaft sammeln. Dies waren anhaltende Rituale des Lebens im Leben und gilt nicht als ein ausgeprägter Übergangsritus.[80] Vor der Initiierung der VEDA -Studie lernte der Student das Vokabular, die Grammatik und andere Grundstudien. Der Schwerpunkt des Stadiums, in dem der Schüler die Veda -Studie begann, war sowohl die Auswendigart als auch die Bedeutung jeder Hymne, jeden Vers oder jeder Mantra.[81] Vedarambha markierte den tatsächlichen Beginn der Veda -Studie.[82]

Einige Texte beschreiben zwei Rituale in jeder akademischen Zeit (Schuljahr), die jedes Jahr den Beginn der vedischen Studien markieren, genannt Upakarma oder Upakarana. Die andere Zeremonie fand am Ende jeder akademischen Zeit statt, genannt Utasarjanam oder Utsarga oder Samapanaund markierte die Suspendierung der Veda -Studien für einen bestimmten Zeitraum des Jahres.[83] Der Beginn der Schulzeremonie, der Upakarma wurde im Monat von beobachtet Sravana (August) Jedes Jahr.[83] Es wurde am Morgen abgehalten und von den Schülern, dem Lehrer, den Menschen in der besucht Grihastha Bühne (Haushalte, Eltern) und Vanaprastha Lebensstufe (im Ruhestand, Großeltern).[83] Das Utsarga, das Studienjahr zu schließen, fand im Monat von statt Magha (um Februar).[84]

Keshanta und Ritusuddhi

Ein tamilisches hinduistisches Mädchen (Mitte) im Jahr 1870 mit einem halben Saree, Blumen und Schmuck von ihr Ritu Kala Samskara Übergangsritus

Keshanta (Iast: Keśānta) (buchstäblich, Haare loszuwerden) ist der erste Rasur des Gesichtshaares einer Jugend. Dies wurde typischerweise etwa sechzehn Jahre lang beobachtet, und der aufkommende Bart und der Schnurrbart wurden rasiert. Die Zeremonie beinhaltete das Geben von Geschenken wie dem Friseur und dem Lehrer an seiner Schule.[85] Die Zeremonie des Kommens endete damit, dass der Schüler sein Keuschheitsgelübde und den Code von Brahmacharya rezitierte.[85]

Ritusuddhi, auch als als als genannt Ritu Kala Samskaraist die entsprechende Alterszeremonie für Mädchen danach Menarche oder zuerst Menstruation. Dieser Meilenstein im Leben eines Mädchens wird von ihrer Familie und ihren Freunden beobachtet, mit Geschenken und sie tragen eine Sari für das Ritual.[86][87] Der Übergangsritus wird in der modernen Zeit als "halb-saree-Party" gefeiert, auf der sich die Verwandten und Freunde des Mädchens versammeln, und sie erhält und trägt einen halben Saree und andere Geschenke. Danach trägt sie bei feierlichen Ereignis Sari.[88]

Abschlussfeier, Samavartana

Samavartana (Iast: Samāvartana) oder Snana, ist die Zeremonie im Zusammenhang mit dem Ende der formalen Bildung und der Brahmacharya Asrama des Lebens. Dieser Übergangsritus umfasst ein Zeremonienbad.[89] Diese Zeremonie war das Ende der Schule, implizierte jedoch keinen sofortigen Beginn des Ehelebens. Typischerweise verstrich sich eine erhebliche Zeit zwischen dem Verlassen des Lebens in Brahmacharya und dem Eintritt in die Lebensstufe von Grihastha.[90]

Jeder, der diesen Übergangsritus abgeschlossen hatte Vidyasnataka (buchstäblich in Wissen gebadet oder mit Lernen überschüttet) und symbolisiert als einer, der den Ozean des Lernens überschritten hatte.[91] Diese Zeremonie war eine Versammlung von Schülern und Lehrern. Der Schüler fragte den Lehrer um ein Geschenk (Guru-Dakshina) Er wünschte sich, was die Verantwortung des Schülers im Laufe seines Lebens war, wenn er angegeben war.[92] Dann nach einer Rezitation eines Absolventen Dharma (Snataka-dharma)[93] Und ein Feuerritual, der Absolvent nahm ein Bad. Die Zeremonie ereignete sich nach Abschluss von mindestens 12 Schuljahren, die entweder ungefähr 21 Jahre oder später sind.

Taittiriya Upanishad beschreibt im elften Anuvaka von Shiksha Valli die Snataka-dharma Rezitation, die vom Lehrer an einen Absolvent bei diesem Übergangsritus betont wurde.[94][95] Die Verse bitten den Absolventen, sich für sich selbst zu kümmern und zu verfolgen Dharma, Artha und Kama nach besten Kräften. Teile der Verse in Abschnitt 1.11.1 zum Beispiel geben[94]

Niemals aus der Wahrheit irren,
Niemals aus Dharma irren,
Vernachlässigen Sie niemals Ihr Wohlbefinden,
Vernachlässigen Sie niemals Ihre Gesundheit,
Vernachlässigen Sie niemals Ihren Wohlstand,
Niemals vernachlässigen Svādhyāya (studieren von sich selbst) und Pravacana (Ausstellung von Veden).

-Taittirĩya Upanishad, I.11.1[94][95]

Der elfte Anuvaka von Shiksha Valli Listen Sie Verhaltensrichtlinien für die Studierenden von A auf Gurukul,[96][97]

Sei einer, dem eine Mutter als Gott ist, einer, dem ein Vater wie Gott ist,
Zu einem sein, dem eine Acharya (Spiritueller Führer, Gelehrte, aus denen Sie lernen) ist wie Gott,
Sei einer, dem ein Gast als Gott ist.[96]
Lassen Sie Ihre Handlungen unabdingbar sein, keine anderen.
Diese Handlungen, die Sie als gut betrachten, wenn Sie Ihnen angetan werden, tun diese mit anderen, keine anderen.

-Taittirĩya Upanishad, I.11.2[94][95]

Der dritte Abschnitt des elften Anuvaka listet die Wohltätigkeitsorganisation auf und gibt mit Glauben, Sympathie, Bescheidenheit und Fröhlichkeit als ethisch Samavartana Übergangsritus.[95]

Die Ehering -Rituale Vivaha

Ein Übergangsritus mit Yajna Die Zeremonie markiert oft eine hinduistische Hochzeit.

Vivaha (Iast: Vivāha, sanskrit: विवाह) ist der mit der Ehe verbundene Übergangsritus und Rituale.[98][99] Während es im Hinduismus viele Rituale gibt, Vivaha (Hochzeit) ist das umfangreichste persönliche Ritual, das ein erwachsener Hindu in seinem Leben durchführt.[100][101]

Die Hochzeitsriten und Zeremonien beginnen mit dem Engagement eines Paares und erstrecken sich nach Abschluss der Hochzeit auf Übergangsriten. Sie sind in der Regel sehr farbenfroh, und Feierlichkeiten können sich mehrere Tage lang erstrecken.[102] Die detaillierten Rituale und Verfahren in einer hinduistischen Hochzeit variieren. Trotzdem gibt es in hinduistischen Hochzeiten einige wichtige Rituale - Kanyadaan, Panigrahana, und Saptapadi, die jeweils die Tochter durch den Vater verschenken, freiwillig die Hand in der Nähe des Feuer halten, um Union zu bedeuten, und sieben Schritte mit jedem Schritt unternimmt ein Gelübde/Versprechen vor dem Brand. Die Vivaha Samskara ist im Wesentlichen a Vedisch Yajna Ritual, mit Rezitation von vedischen Hymnen. Das Hauptzeugnis einer hinduistischen Ehe ist die vedische Feuerwehr (oder das heilige Feuer) Agniin Gegenwart von Familie und Freunden.[103]

Nachhilfe von Übergangsriten enthalten Grihapravesa - Die Begrüßung der Braut in ihrem neuen Zuhause durch die Mutter, den Vater, den Bruder (en) oder die Schwester (n) und andere Verwandte von Bräutigam. Chaturthikarma -"Der Ritus, der am vierten Tag nach der Hochzeit aufgeführt wird", ist der Ritus, bei dem das erste häusliche Feuer die Lebensdauer des neuen Paares im Zusammenhang mit dem Hausbesitzer leuchtet.[104]

Flitterwochen oder der Akt von First Geschlechtsverkehr Nach der Hochzeit ist bekannt als als Nishker (Sanskrit: निषेक).[105][106]

Vratas

Vrata bedeutet buchstäblich ein Gelübde oder eine Praxis, jede fromme Einhaltung, ein Akt der Hingabe oder Sparmaßnahmen wie Fasten.[107] Dies waren zyklische Übergangsriten derjenigen in der Lebensstufe des Lebens in Grrihastha (Haushalte), die typischerweise an eine fromme Handlung, eine reflektierende, spirituelle Seite des Lebens erinnert. Die meisten Gryhasutras und mehrere Smritis Fügen Sie vier Veda-Vratas als Samskara nach dem Abschluss als Mittel zur fortgesetzten Selbstaufklärung ein.[108] Die Vier Vratas Beinhaltet Sukriya (Studie Rigveda), Sakvara, Vratika und Upanishad Vrata. Der Ritus der Durchgangszeremonie für jeden von diesen markierte den Beginn der Selbststudie des Hausbesitzers, der jeweils zwischen 1, 3, 6 oder 9 Jahren dauerte.[108]

Einäscherungsritual, Antyeshti

Antyesti (Iast: Antayeṣṭi, Sanskrit: अन्त्येष्टि) (buchstäblich letzte Riten oder letztes Opfer), manchmal bezeichnet als als Antima Samskaram, Antya-kriya, Anvarohanyya, oder Vahni Samskarasind die mit Beerdigung verbundenen Rituale.[109] Diese Samskara wird in den Listen von Samskaras in den meisten Grhyasutras und anderen Texten, in denen Samskaras diskutiert werden, nicht erwähnt. Die Details und Verfahren dieses Ritus sind in getrennten Texten angegeben.[die?] nur mit diesem Thema umgehen.

Ein toter erwachsener Hindu wird mit einer Einäscherung trauern, während ein toter Kind normalerweise begraben ist.[110][111] Der Übergangsritus wird im Einklang mit der heiligen Prämisse durchgeführt, dass der Mikrokosmos aller Lebewesen ein Makrokosmos des Universums widerspiegelt.[112] Die Seele (Atman, Brahman) ist die Essenz und Unsterbliche, die am freigelassen wird Antyeshti Ritual, aber sowohl der Körper als auch das Universum sind Fahrzeuge und Übergang in verschiedenen Hinduismusschulen. Sie bestehen aus fünf Elementen: Luft, Wasser, Feuer, Erde und Raum.[112] Der letzte Übergangsritus kehrt den Körper zu den fünf Elementen und Herkunft zurück.[110][112] Die Wurzeln dieses Glaubens finden sich in den Veden, zum Beispiel in den Hymnen von Rigveda in Abschnitt 10.16 wie folgt,

Ein hinduistischer Einäscherung Ritus in Nepal. Das Samskara oben zeigt den in Safran gewickelten Körper auf einem Scheiterhaufen.

Verbrenne ihn weder auf noch ganz zu, Agni: Lass seinen Körper oder seine Haut nicht verstreut,
O alle besitzen Feuer, als du ihn gereift hast und ihn dann auf den Weg zu den Vätern schickte.
Als du ihn fertig gemacht hast, alle Feuer besitzen, dann gibst du ihn den Vätern.
Wenn er zu dem Leben erreicht wird, das auf ihn wartet, wird er dem Willen der Götter unterworfen.
Die Sonne erhält dein Auge, der Wind dein Prana (Lebensprinzip, atmen); Geh, wie dein Verdienst ist, für Erde oder Himmel.
Gehen Sie, wenn es dein Los ist, für das Wasser; Gehen Sie, machen Sie Ihr Zuhause in Pflanzen mit allen Ihren Mitgliedern.

-Rigveda 10.16[113]

Die endgültigen Riten einer Beerdigung im Falle eines vorzeitigen Todes eines Kindes sind in Rig Vedas Abschnitt 10.18 verwurzelt, wo die Hymnen um den Tod des Kindes trauern, und betet zu Gottheit Mrityu, "weder unseren Mädchen noch unseren Jungen zu schaden" und zu schaden "und zu einer Gottheit Mrityu zu schaden" und zu einer Gottheit mryu zu schaden "und zu schaden" und zu "und unseren Jungen" und zu schaden "und zu einer Gottheit -Mr. Bitten Sie die Erde, das verstorbene Kind als weiche Wolle zu schützen.[114]

Die letzten Riten sind normalerweise innerhalb eines Tages nach dem Tod abgeschlossen. Sein Körper wird gewaschen, in weißes Tuch gewaschen, wenn der Tote ein Mann oder eine Witwe ist (rot, wenn ihr Mann noch lebt),[111] die beiden Zehen mit einer Schnur zusammengebunden, a Tilak (rote Mark) auf die Stirn gelegt.[110] Die Leiche des toten Erwachsenen wird von Familie und Freunden auf den Boden in der Nähe eines Flusses oder Wassers getragen und auf einen Scheiterhaufen mit Füßen nach Süden gelegt.[111] Der älteste Sohn oder ein männlicher Trauernde oder ein Priester badet dann, bevor er die Zeremonienfunktion der Einäscherung anführt.[110][115] Er umgeht den trockenen Holzscheiter mit dem Körper, sagt eine Laudatio oder rezitiert in einigen Fällen eine Hymne, legt Sesam Samen in den Mund der Toten, besprüht den Körper und den Scheiterhaufen mit Ghee (geklärte Butter) und zeichnet drei Linien, die signifikant sind Yama (Gottheit der Toten), Kala (Zeit, Gottheit der Einäscherung) und die Toten.[110] Der Pyre wird dann in Flammen gesetzt, während die Trauernden trauern. Die Asche aus der Einäscherung wird dem nächsten Fluss oder Meer geweiht.[115] Nach der Einäscherung rasieren in einigen Regionen die unmittelbaren männlichen Verwandten des Verstorbenen den Kopf und laden alle Freunde und Verwandten am zehnten oder zwölften Tag ein, zusammen zu essen, um sich an den Verstorbenen zu erinnern. An diesem Tag markiert auch in einigen Gemeinden auch einen Tag, an dem den Armen und Bedürftigen Lebensmittel in Erinnerung an die Toten angeboten werden.[116]

Samskara im Jainismus

Ähnlich wie der Hinduismus dient Samskara als Übergangsritus in eine neue Lebensphase in verschiedenen Sekten des Jainismus.[117][118]

In dem Digambara Schule, alle 16 hinduistischen Samskaras (siehe oben) wurden von Jinasena in der eingetragen Adipurana als Teil von 53 Kriyasvon denen 23 Übergangsriten für den Jain -Haushalte beschrieben werden, wobei der letzte in der Verzicht auf das Haushaltsleben gipfelte.[117][119] Für diejenigen, die die Lebensphase des Haushalte überspringen, war der äquivalente Übergangsritus der 11. Pratimaund gerufen Diksha (Initiierung in die Eisenanz).[117]

In dem Śvētāmbara Schule, 16 Samskaras ähnlich den hinduistischen Übergangsriten werden zum Beispiel in der beschrieben Acara-Dinakara von Vardhamana.[117][120] Es umfasst die oben beschriebenen Rituale, wie sie, die mit Empfängnis, Geburt, Namensscheiben, Ohrenpiercing, dem ersten Haarschnitt des Babys, der Studentin, Hochzeit und Tod verbunden sind.[117]

Es gibt einige Unterschiede zwischen der Symbolik, die mit Samskara -Riten im Hinduismus und des Jainismus verbunden ist. Die Brandzeremonie hat in der ersteren vedische Bedeutung, während sie das symbolisiert Tirthankaras, Ganadharas und Kevalins im Jainismus. Die Mantras werden oft aus vedischen Texten im Hinduismus abgeleitet, während sie aus Jain -Texten wie Ratnatraya im Jainismus stammen. Die Eide in einigen Übergangsriten umfassen das Gelübde von Ahimsa (Gewaltfreiheit, Nichtverletzung an alle Menschen und Lebewesen) in beiden, aber im Jainismus von ausschließlicher Bedeutung.[117]

Sanskars im Sikhismus

Hauptartikel: Naam Karan, Amrit Sanskar, Anand Karaj, und Antam Sanskar

Obwohl die Suche viele Übergangsriten individuell anerkennen können, sind vier im religiösen Leben von Sikh allgemein wichtig. Sie sind die vier Haupt Sanskars:[121]

  1. Naam Karan, "Nennen ein Kind" - der Ritus, ein Neugeborenes im Namen zu benennen Gurdwara; Traditionell nehmen männliche Sikhs während dieses Ritus den zweiten Vornamen an Singh und weibliche Sikhs nehmen den zweiten Vornamen an Kaur neben ihrem gegebenen Vornamen.
  2. Amrit Sanskar (auch genannt Amrit Sanchar) ","Ambrosia Ritus " - der Sikh -Ritus der Initiation (manchmal als" Sikh -Taufe "bezeichnet); konvertiert in den Sikhismus den traditionellen zweiten Vornamen von Singh oder Kaur nach Erhalt Amrit Obwohl dies keine Anforderung ist.
  3. Anand Karaj, "Blissful Union" - Der Sikh -Ritus der Ehe.
  4. Antam Sanskar, "Final Rite" - Die Sikh -Bestattungsriten; Traditionell werden Sikhs während der Bestattungszeremonie eingeäschert und die Asche werden gesammelt und in einen Gewässer getaucht.

Andere Übergangsriten wie z. Dastar Bandhi, die erste Bindung der Dastar (Der traditionelle Sikh Turban) kann ebenfalls gefeiert werden.[122]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b c Carl Olson (2007), Die vielen Farben des Hinduismus: Eine thematische Historische Einführung, Rutgers University Press, ISBN978-0813540689, Seiten 93-94
  2. ^ a b David Knipe (2015), Vedische Stimmen: Intime Erzählungen einer lebenden Andhra -Tradition, Oxford University Press, ISBN978-0199397693, Seite 52
  3. ^ a b c d e f Stephen H. Phillips (2009), Yoga, Karma und Wiedergeburt: Eine kurze Geschichte und Philosophie, Columbia University Press, ISBN978-0231144858, Kapitel 3
  4. ^ a b c Samskara Monier-Williams 'Sanskrit-English-Wörterbuch, Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland
  5. ^ a b Ian Whiter (1999), Die Integrität des Yoga Darsana: Eine Überprüfung des klassischen Yoga, Suny Press, ISBN978-0791438152, Seiten 100-102
  6. ^ a b Ke Nayar (2004), die Sikh Diaspora in Vancouver, Universität von Toronto Press, ISBN978-0802086310, Seite 88
  7. ^ a b Dagmar Benner (2008), in Mathematik und Medizin in Sanskrit (Herausgeber: Dominik Wujastyk), Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832466, Seiten 122-123
  8. ^ a b c d Patrick Olivelle (2009), Dharmasutras - Die Gesetzescodes des alten Indiens, Oxford University Press, ISBN978-0199555376, Seiten 90-91
  9. ^ a b Rajbali Pandey (1969, Nachdruck 2003). Die hinduistischen Sakramente (Saṁskāra) in S. radhakrishnan (Hrsg.) Das kulturelle Erbe Indiens, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN81-85843-03-1, Seite 23
  10. ^ a b c d PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 190-191
  11. ^ a b Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 15-16
  12. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 192-193
  13. ^ KK Sinha (2006), soziales und kulturelles Ethos Indiens, ISBN978-8126910199, Seiten 1-2
  14. ^ Vasana Köln Digital Sanskrit Dictionary, Deutschland
  15. ^ Stephen Philips (2014), Erkenntnistheorie im klassischen Indien: Die Wissensquellen der Nyaya -Schule, Routledge, ISBN978-1138008816, Seite 134
  16. ^ Stephen Philips (2014), Erkenntnistheorie im klassischen Indien: Die Wissensquellen der Nyaya -Schule, Routledge, ISBN978-1138008816, Seiten 7-46, 134, 163-170
  17. ^ a b Jörg Gengnagel und Ute Hüsken (2005), Wörter und Taten: Hindu- und buddhistische Rituale in Südasien, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN978-3447051521, siehe Vorwort Kapitel
  18. ^ a b c Joyce Flueckiger, alltäglicher Hinduismus, John Wiley & Söhne, ISBN978-1405160117, Seiten 169-191
  19. ^ David Knipe (2015), Vedische Stimmen: Intime Erzählungen einer lebenden Andhra -Tradition, Oxford University Press, ISBN978-0199397693, Seiten 32-37
  20. ^ a b Mary McGee (2007), Samskara, IN Die hinduistische Welt (Herausgeber: Mittal und Thursby), Routledge, ISBN978-0415772273, Seiten 332-356
  21. ^ a b Rajbali Pandey (1969, Nachdruck 2003). Die hinduistischen Sakramente (Saṁskāra) in S. radhakrishnan (Hrsg.) Das kulturelle Erbe Indiens, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN81-85843-03-1, Seiten 31-33
  22. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seite 20
  23. ^ Brian Smith (1986), Ritual, Wissen und Sein: Initiierung und Veda -Studie im alten Indien, Numen, Vol. 33, fasc. 1, Seiten 65-89
  24. ^ a b c d Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 48-56 mit Fußnoten
  25. ^ garbhadhana & Direction = SE & script = hk & link = yes & start = 0 niseka Sanskrit - Englisches Wörterbuch, Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland
  26. ^ Sanskrit: ऋग्वेद: सूक्तं ८.३५ WikiSource;
    Englisch: Rigveda Mandala 8, Hymn 35 Ralph Griffith (Übersetzer), Wikisource
  27. ^ Sanskrit: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१८४ WikiSource;
    Englisch: Rigveda Mandala 10, Hymn 184 HH Wilson (Übersetzer), Trubner London, Seiten 410-411
  28. ^ a b c d e Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 534-539
  29. ^ Brihadaranyaka Upanishad VI Adhyaya 4 Brahmana 17 und 18 Max Müller (Übersetzer), Oxford University Press, Seiten 219-220
  30. ^ a b c Rajbali Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: sozio-religiöses Studium der hinduistischen Sakramente, ISBN978-81-208-0396-1, Seiten 56–58
  31. ^ Pums und Savana Monier-Williams 'Sanskrit-English-Wörterbuch, Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland
  32. ^ Mary McGee (2007), Samskara, IN Die hinduistische Welt (Herausgeber: Mittal und Thursby), Routledge, ISBN978-0415772273, Seite 335
  33. ^ a b Maurice Bloomfield, Hymnen des Atharva Veda bei Google Bücher, Oxford University Press, Seiten 97-99
  34. ^ Ute Hüsken, Will Sweetman und Manfred Krüger (2009), Viṣṇus Kinder: Pränatale Lebenszyklus-Rituale in Südindien, Otto Harassowitz Verlag, ISBN978-3447058544, Seite 123
  35. ^ Helene Stork (Herausgeber: Julia Leslie), Rollen und Rituale für hinduistische Frauen, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120810365, Seiten 92-93
  36. ^ B Rama Rao, Bulletin des indischen Instituts für Geschichte der Medizin bei Google Bücher, Vol. 33-34, Seite 153
  37. ^ a b c d PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 222-224
  38. ^ a b Rajbali Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: sozio-religiöses Studium der hinduistischen Sakramente, ISBN978-81-208-0396-1, Seiten 64-65
  39. ^ a b c d Mary McGee (2007), Samskara, IN Die hinduistische Welt (Herausgeber: Mittal und Thursby), Routledge, ISBN978-0415772273, Seite 341
  40. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seite 226
  41. ^ James B. Robinson (2004), Hinduismus, ISBN978-0791078587, Seite 83
  42. ^ Schwanger Kanica Maheshwari, um einen echten Godh-Bharai in ihrer TV-Show zu haben Die Zeiten Indiens
  43. ^ Jatakarman, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, (Revision 2008), Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland, Deutschland
  44. ^ Jatakarman Apte Sanskrit English Dictionary, Universität von Chicago
  45. ^ Jatakarman Köln Sanskrit Digitales Lexikon, Deutschland
  46. ^ a b c Kathy Jackson (2005), Rituale und Muster im Kinderleben, University of Wisconsin Press, ISBN978-0299208301, Seite 46
  47. ^ a b c Max Müller, Brihadaranyaka Upanishad VI Adhyaya 4 Brahmana 24, Oxford University Press, Seiten 222-224 mit Fußnoten
  48. ^ Hermann Oldenberg, Friedrich Max Müller, Sankhayana Grihya Sutra bei Google Bücher, in den Grihya-Sutras: Regeln vedischer häuslicher Zeremonien, Seiten 51-52
  49. ^ Namakarana Köln Sanskrit Digitales Lexikon
  50. ^ a b c d PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 238-254
  51. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Mary McGee (2007), Samskara, IN Die hinduistische Welt (Herausgeber: Mittal und Thursby), Routledge, ISBN978-0415772273, Seiten 342-343
  52. ^ NisKrama Monier Williams
  53. ^ a b c d e PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 255-256
  54. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 315-321
  55. ^ a b c d PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 256-258
  56. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 89-94
  57. ^ a b c d PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 260-265
  58. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 94-95
  59. ^ Karnavedha Kölner digitales Sanskrit -Lexikon
  60. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 102-105
  61. ^ a b c PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 254-255
  62. ^ a b c d PV Kane, Samskara, Kapitel VI, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 266-267
  63. ^ a b c Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 106-108
  64. ^ RK Mookerji (2011), Antike indische Bildung: Brahmanisch und buddhistisch, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120804234, Seite 173-174
  65. ^ James Lochtefeld, "Vidyarambha", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, vol. 2: N - Z, Rosen Publishing. ISBN978-0823931798, Seite 750
  66. ^ a b Harold Coward et al. (1997), religiöse Dimensionen des Kindes und Familienlebens, Wilfrid Laurier University Press, ISBN978-1550581041, Seite 67
  67. ^ a b Upanyana Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Köln Sanskrit Digitales Lexikon, Deutschland
  68. ^ a b c PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 268-287
  69. ^ a b PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 288-300
  70. ^ Ram Chandra Prasad (1997), The Upanayana: Die hinduistischen Zeremonien des heiligen Fadens, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120812406, Seiten 119-131
  71. ^ a b Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 111-117
  72. ^ RK Mookerji (2011), Antike indische Bildung: Brahmanisch und buddhistisch, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120804234, Seiten 270-271
  73. ^ Hartmut Scharfe (2007), Handbuch für Oriental Studies, Brill Academic, ISBN978-9004125568, Seiten 102-103, 197-198, 263-276
  74. ^ a b PV Kane, Geschichte von Dharmasastra Band 2.1, 1. Auflage, Seiten 293-295
  75. ^ Grihya Sutra von Gobhila Vers 2.1.19, Herman Oldenberg & Max Müller (Übersetzer), die Heilige Bücher des Ostens, Vol. 30, Teil 2, Oxford University Press, Seite 44
  76. ^ a b Stella Kramrisch (1958), Traditionen des indischen Handwerkers, The Journal of American Folklore, Vol. 71, Nr. 281, Seiten 224-230
  77. ^ Stella Kramrisch, The Hindu Temple, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120802223
  78. ^ Heather Elgood (2000), Hinduismus und die religiösen Künste, ISBN978-0304707393, Bloomsbury Academic, Seiten 32-134
  79. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seite 142
  80. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 308-312
  81. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 356-357
  82. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 321-334
  83. ^ a b c PV Kane, Upakarana, Kapitel xxiii, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil II, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 807-811
  84. ^ PV Kane, Upakarana, Kapitel xxiii, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil II, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 815-818
  85. ^ a b Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 143-145
  86. ^ Heiliger Samskaras Rajbali Pandey, Hinduismus heute, Mai/Juni 2001
  87. ^ Heidi Munan (2012), Hindu -Pubertätsriten in Kulturenschock! Malaysia: Ein Überlebensleitfaden für Zoll und Etikette, ISBN978-1558680708, Seite 74
  88. ^ Lene Jensen (2015), Oxford Handbook of Human Development and Culture, Oxford University Press, ISBN978-0199948550, Seite 328
  89. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 405-408
  90. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seite 408
  91. ^ Kathy Jackson (2005), Rituale und Muster im Kinderleben, University of Wisconsin Press, ISBN978-0299208301, Seite 52
  92. ^ PV Kane, Snana oder Samavartana, Kapitel VII, Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 406-409
  93. ^ PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 412-417 (Hinweis: Link hat fehlende Seiten)
  94. ^ a b c d Taittiriya Upanishad SS Sastri (Übersetzer), The Aitereya und Taittiriya Upanishad, Seiten 89-92
  95. ^ a b c d Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 229-231
  96. ^ a b Taittiriya Upanishad Dreizehn Prinzip-Upanishaden, Robert Hume (Übersetzer), Seiten 281-282
  97. ^ Original: मातृदेवो भव। पितृदेवो भव।। आचार्यदेवो भव।। अतिथिदेवो भव।। यान्यनवद्यानि कfluss नो इतइताणि।। यान्यस्माकँ सुचसुचानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतइताणि॥॥ २॥; Taittiriya Upanishad (Sanskrit), Wikisource
  98. ^ BBC -Nachrichtenartikel über Hinduismus und Hochzeiten, Nawal Prinja (24. August 2009)
  99. ^ Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der hinduistischen Sakramente, Rajbali Pandey (1969), siehe Kapitel VIII, ISBN978-8120803961, Seiten 153-233
  100. ^ Rajbali Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: sozio-religiöses Studium der hinduistischen Sakramente, ISBN978-81-208-0396-1, siehe Kapitel VIII, Seiten 153–233
  101. ^ James G. Lochtefeld (2001), Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus: A-M, Rosen Publishing, ISBN978-0-8239-3179-8, Seite 427
  102. ^ Sari -Nächte und Henna -PartysAmy Yee, The Financial Times, 17. Mai 2008
  103. ^ Bajpai, Shiva (2011). Die Geschichte Indiens - von der Antike bis zur Neuzeit, Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), ISBN978-1-934145-38-8; Siehe Seiten 4, 73-74
  104. ^ Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Sozio-religiöses Studium der Hindu-Sakramente, 2. Auflage, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803961, Seiten 224-225
  105. ^ Niseka Sanskrit - Englisches Wörterbuch, Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland
  106. ^ Jörg Gengnagel und Ute Hüsken (2005), Wörter und Taten: Hindu- und buddhistische Rituale in Südasien, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN978-3447051521, Seiten 155-156
  107. ^ vrata Monier-Williams 'Sanskrit-English-Wörterbuch, Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland
  108. ^ a b PV Kane, Samskara, Kapitel VII., Geschichte von Dharmasastras, Band II, Teil I, Bhandarkar Oriental Research Institute, Seiten 370-375
  109. ^ Antayesti Köln Sanskrit Digitales Lexikon, Deutschland
  110. ^ a b c d e Carl Olson (2007), Die vielen Farben des Hinduismus: Eine thematische Historische Einführung, Rutgers University Press, ISBN978-0813540689, Seiten 99-100
  111. ^ a b c J Fowler (1996), Hinduismus: Überzeugungen und Praktiken, Sussex Academic Press, ISBN978-1898723608, Seiten 59-60
  112. ^ a b c Terje Oestigaard, im Oxford -Handbuch der Archäologie des Todes und der Beerdigung (Herausgeber: Sarah Tarlow, Liv Nilsson Stut), Oxford University Press, ISBN, Seiten 497-501
  113. ^ Sanskrit: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१६ WikiSource;
    Sukta XVI - Rigveda, Englische Übersetzung: HH Wilson (Übersetzer), Seiten 39-40;
    Wendy Doniger (1981), The Rig Veda, Penguin Classics, ISBN978-0140449891, siehe Kapitel über den Tod
  114. ^ Sukta xviii - Rigveda, Englische Übersetzung: HH Wilson (Übersetzer), Seiten 46-49 mit Fußnoten;
    Wendy Doniger (1981), The Rig Veda, Penguin Classics, ISBN978-0140449891, siehe Kapitel über den Tod
  115. ^ a b Carrie Mercier (1998), Hinduismus für heute, Oxford University Press, ISBN978-0199172542, Seite 58
  116. ^ Colin Parkes et al. (2015), Tod und Trauer über Kulturen hinweg, Routledge, ISBN978-0415522366, Seite 66-67
  117. ^ a b c d e f Kristi L. Wiley (2009), A bis Z des Jainismus, ISBN978-0810868212, Seiten 186-187
  118. ^ Caroline Humphrey und James Laidlaw (1994), The Archetype Actions of Ritual - Eine Theorie des Rituals, illustriert durch den Jain -Ritus der Anbetung, Oxford University Press, ISBN978-0198279471, Seiten 193-208
  119. ^ Padmanabh S. Jaini (2014), Der Jaina -Pfad der Reinigung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120815780, Seiten 291-300
  120. ^ Alexander von Rospatt (2005), Worte und Taten: Hindu- und buddhistische Rituale in Südasien (Herausgeber: Jörg Gengnagel und Ute Hüsken), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN978-3447051521, Seiten 199-200
  121. ^ "Die Sikhs und ihre Lebensweise - Sikh -Zeremonien und Festivals". www.Sikhmissionarysociety.org.
  122. ^ "Die Sikh -Zeremonien". Tor zum Sikhismus. 30. November 1999.

Weitere Lektüre

Externe Links