Samkhya

In diesem Artikel geht es um eine Schule der Philosophie. Für das Statistics Journal siehe Sankhya (Journal).

Samkhya oder Sankya (/ˈsːŋkjə/; Sanskrit सांख्य), Iast: sāṅkhya) ist ein dualistisch āstika Schule der indischen Philosophie,[1][2][3] Betrachtung Wirklichkeit und menschliche Erfahrung als aus zwei unabhängigen ultimativen Prinzipien konstituiert, Puruṣa (''Bewusstsein'oder Geist); und prakṛti, (Kognition, Geist und Emotionen sowie Natur oder Materie).[4]

Puruṣa ist das Zeugenbewusstsein. Es ist absolut, unabhängig, frei, nicht wahrnehmbar, durch andere Agenturen, über jeder Erfahrung durch Geist oder Sinne und jenseits aller Wörter oder Erklärungen nicht erkennbar. Es bleibt rein, "nicht attributives Bewusstsein".[5] Keine Bezeichnungen können Purusha qualifizieren und es auch nicht wesentlich oder objektiv sein.[6][7]

Unmanifest Prakriti ist die Ursache. Es ist inaktiv und unbewusst und besteht aus einem Gleichgewicht der drei Guṇas ('Qualitäten, angeborene Tendenzen'),[8][9] nämlich Sattva , Rajas, und Tamas. Wenn Prakṛti mit Purusha in Kontakt kommt Tattvas,[10] nämlich Intellekt (Buddhi, Mahat), Ego (Ahamkara) Geist (Manas); die fünf sensorischen Kapazitäten; die fünf Aktionskapazitäten; und die fünf "subtilen Elemente" oder "Modi des sensorischen Inhalts" (Tanmatras), aus denen die fünf "groben Elemente" oder "Formen von Wahrnehmungsobjekten" (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum) auftauchen[8][11] Erscheinung der Manifestation sensorischer Erfahrung und Erkenntnis.[12][13]

Jiva ('ein Lebewesen') ist der Staat, in dem Purusha ist gebunden zu Prakriti.[14] Menschliche Erfahrung ist ein Zusammenspiel von Purusha-prakriti, Purusha ist sich der verschiedenen Kombinationen kognitiver Aktivitäten bewusst.[14] Das Ende der Knechtschaft von Purusha an Prakriti wird als Befreiung bezeichnet oder Kaivalya (Isolation) durch die Samkhya -Schule.[15]

Samkhya Erkenntnistheorie akzeptiert drei von sechs Pramanen ('Proofs') als das einzige zuverlässige Mittel, um Wissen zu erlangen, ebenso wie Yoga. Diese sind Pratyakṣa (''Wahrnehmung'),, Anumāṇa (''Inferenz') und Śabda (āptavacana, was bedeutet, "Wort/Zeugnis zuverlässiger Quellen").[16][17][18] Manchmal als einer der beschrieben Rationalist Schulen von Indische PhilosophieDas Vertrauen der Vernunft dieser alten Schule war exklusiv, aber stark.[19][20]

Während Samkhya-ähnliche Spekulationen im Rig Veda und einige der älteren Upanishaden gefunden werden können, haben einige westliche Gelehrte vorgeschlagen, dass Samkhya möglicherweise nicht vedische Ursprünge aufweist.[21][Anmerkung 1] und im asketischen Milieus entwickelt. Proto-Samkhya-Ideen, die aus dem 8./7. BCE, wie in den mittleren Upanishaden zeigt, die Buddhacharitadie Bhagavad Gita und die Mokshadharma-abschnitt der Mahabharata.[22] Es war mit den frühen asketischen Traditionen und Meditation, spirituellen Praktiken und religiösen Kosmologie zusammengefasst.[23] und Methoden der Argumentation, die zu Befreiung von Wissen führen (Vidya, Jnana, Viveka) das endet den Zyklus von Dukkha und Wiedergeburt.[24] Erlauben Sie "eine Vielzahl philosophischer Formulierungen".[23] Vor-Karika systematische Samkhya existierte zu Beginn des ersten Jahrtausends.[25] Die definierende Methode von Samkhya wurde mit dem etabliert Samkhyakarika (4. c. CE).

Die ältesten Stränge von Samkhya waren vielleicht theistisch oder nicht theistisch, aber mit seiner klassischen Systematisierung im ersten Jahrtausend wurde die Existenz einer Gottheit irrelevant.[26][27][28][29] Samkhya ist stark mit dem verwandt Yoga Schule der Hinduismus, für das es die theoretische Grundlage bildet und es einflussreich auf andere Schulen der indischen Philosophie war.[30]

Etymologie

Sāṃkhya (सांख्य) oder Sāṅkhya, auch transliteriert wie sAmkhya und sAnkhyaist ein Sanskrit Wort Dies bedeutet abhängig vom Kontext, "zu rechnen, zu zählen, zu zählen, zu berechnen, absichtlich, Vernunft, Argumentation durch numerische Aufzählung, in Bezug auf Anzahl, rational".[31] Im Kontext der alten indischen Philosophien,, Samkhya Bezieht sich auf die philosophische Schule im Hinduismus, die auf systematischer Aufzählung und rationaler Prüfung beruht.[32]

Das Wort Samkhya bedeutet "empirisch" oder "in Bezug auf Zahlen".[33] Obwohl der Begriff bereits im allgemeinen Sinne von metaphysischen Kenntnissen verwendet worden war,[34] In technischer Verwendung bezieht es sich auf die Samkhya -Denkschule, die sich zu einem kohäsiven philosophischen System in den frühen Jahrhunderten CE entwickelt hat.[35] Das Samkhya -System wird so genannt Tattvas oder wahre Prinzipien; und sein Hauptobjekt ist es, die endgültige Emanzipation der fünfundzwanzigsten Tattva zu bewirken, d. H. Die Puruṣa oder Seele '.[33]

Philosophie

Puruṣa und Prakṛti

Samkhya unterscheidet zwischen zwei "nicht reduzierbaren, angeborenen und unabhängigen Realitäten", unterscheidet sich,[36] Purushadas Zeugenbewusstsein und prakṛti, "Materie", die Aktivitäten des Geistes und der Wahrnehmung.[4][37][38] Laut Dan Lusthaus,

In Sāṃkhya Puruṣa bedeutet der Beobachter, den "Zeugen". Prakṛti umfasst alle kognitiven, moralischen, psychologischen, emotionalen, sinnlichen und physischen Aspekte der Realität. Es wird oft als "Materie" oder "Natur" falsch übertroffen - bei Nicht -Sāṃkhyan -Verwendung bedeutet es "wesentliche Natur" -, aber das lenkt von den schweren Sāṃkhyan -Stress auf Prakṛtis kognitive, mentale, psychologische und sensorische Aktivitäten ab. Darüber hinaus sind subtile und grobe Materie die abgeleiteten Nebenprodukte, nicht der Kern. Nur Prakṛti Acts.[4]

Puruṣa gilt als das bewusste Prinzip, ein passives Genießer (Bhokta) Und der Prakṛti ist der genossen (Bhogya). Samkhya glaubt, dass die Puruṣa nicht als Quelle der leblosen Welt angesehen werden kann, da sich ein intelligentes Prinzip nicht in die unbewusste Welt verwandeln kann. Es ist ein pluralistischer Spiritualismus, ein atheistischer Realismus und ein kompromissloser Dualismus.[39]

Puruṣa - Zeugenbewusstsein

Purusha-prakriti

Puruṣa ist das Zeugenbewusstsein. Es ist absolut, unabhängig, frei, nicht wahrnehmbar, durch andere Agenturen, über jeder Erfahrung durch Geist oder Sinne und jenseits aller Wörter oder Erklärungen nicht erkennbar. Es bleibt rein, "nicht attributives Bewusstsein". Puruṣa wird weder produziert noch produziert.[5] Keine Bezeichnungen können Purusha qualifizieren und es auch nicht wesentlich oder objektiviert.[6] Es "kann nicht reduziert werden, kann nicht 'erfasst'. Jede Bezeichnung von Purusha stammt aus Prakriti und ist eine Einschränkung.[7] nicht wie Advaita Vedanta, und wie Purva-mīmāṃsā, Samkhya glaubt an die Pluralität der Puruṣas.[5]

Prakṛti - kognitive Prozesse

Elemente in der Samkhya -Philosophie
Hauptartikel: Prakṛti

Prakṛti ist die erste Ursache für die Welt unserer Erfahrungen.[10] Da ist es das erste Prinzip (Tattva) des Universums heißt es das Pradhāna, aber wie es das unbewusste und unintelligente Prinzip ist, wird es auch als das genannt Jada. Es besteht aus drei wesentlichen Merkmalen (Trigunas). Diese sind:

  • Sattva - Haltung, Feinheit, Leichtigkeit, Beleuchtung und Freude;
  • Rajas - Dynamik, Aktivität, Anregung und Schmerz;
  • Tamas - Trägheit, Grobheit, Schwere, Obstruktion und Faultier.[39][40][41]

Unmanifestiertes Prakriti ist mit den drei Gunas in einem Gleichgewichtszustand unendlich, inaktiv und unbewusst. Dieses Gleichgewicht der Gunas wird gestört, wenn Prakṛti mit Bewusstsein oder Purusha in Kontakt kommt und die Manifestation der Welt der Erfahrung durch nicht manifestierte Prakṛti hervorgeht.[12][13] Prakriti manifestiert sich als dreiundzwanzig Tatvas:[10] Intellekt (Buddhi, Mahat), Ego (Ahamkara) Geist (Manas); die fünf sensorischen Kapazitäten; die fünf Aktionskapazitäten; und die fünf "subtilen Elemente" oder "Modi des sensorischen Inhalts" (Tanmatras: bilden (rūpa), Klang (Shabda), Geruch (Gandha), Geschmack (Rasa), berühren (Sparsha)), aus denen die fünf "groben Elemente" oder "Formen von Wahrnehmungsobjekten" auftauchen (Erde (Prithivi), Wasser (Jala), Feuer (Agni), Luft (Vāyu), Ether (ākāsha)).[8][11] Prakriti ist die Quelle unserer Erfahrung; Es ist nicht "die Entwicklung einer Reihe materieller Einheiten", sondern "die Entstehung der Erfahrung selbst".[12] Es ist Beschreibung der Erfahrung und der Beziehungen zwischen seinen Elementen, nicht einer Erklärung des Ursprungs des Universums.[12]

Alle Prakriti hat diese drei Gunas in unterschiedlichen Proportionen. Jeder Guna ist zu bestimmten Tageszeiten dominant. Das Zusammenspiel dieser Gunas definiert den Charakter von jemandem oder etwas, der Natur und bestimmt den Fortschritt des Lebens.[42][43] Die Samkhya -Theorie von Gunas wurde von verschiedenen Schulen indischer Philosophien weithin diskutiert, entwickelt und verfeinert. Samkhyas philosophische Abhandlungen beeinflussten auch die Entwicklung verschiedener Theorien der hinduistischen Ethik.[30]

Denkprozesse und mentale Ereignisse sind nur in dem Maße bewusst, in dem sie von Purusha beleuchtet werden. In Samkhya wird das Bewusstsein mit dem Licht verglichen, das die vom Geist angenommenen Materialkonfigurationen oder „Formen“ beleuchtet. So erzeugt der Intellekt, nachdem er kognitive Strukturen aus dem Geist und der Beleuchtung aus reinem Bewusstsein erhalten hat, Gedankenstrukturen, die bewusst zu sein scheinen.[44] Ahamkara, das Ego oder das phänomenale Selbst, übernimmt alle mentalen Erfahrungen für sich selbst und personalisiert damit die objektiven Aktivitäten des Geistes und des Intellekts, indem sie den Besitz von ihnen annehmen.[45] Aber das Bewusstsein ist selbst unabhängig von den Gedankenstrukturen, die es beleuchtet.[44]

Befreiung oder Mokṣa

Das höchste Gut ist Mokṣa, das in der dauerhaften Unmöglichkeit der Schmerzinzidenz besteht ... in der Verwirklichung des Selbst als selbstrein und einfach.

- SAMKHYAKARIKA I.3[46]

Die Samkhya -Schule berücksichtigt Moksha als natürliche Suche nach jeder Jiva. Das Samkhyakarika Zustände,

Wie die unbewusste Milch für die Ernährung des Kalbs fungiert,
Also funktioniert die Prakriti für den Geist des Geistes.

-Samkhya Karika, Vers 57[47][48]

Samkhya betrachtet Unwissenheit (Avidyā) als Grundursache für Leiden und Knechtschaft (Samsara). Samkhya gibt an, dass der Ausweg aus diesem Leiden durch Wissen (Viveka) ist. Mokṣa (Befreiung), erklärt die Samkhya-Schule, resultiert aus dem Kenntnis des Unterschieds zwischen Prakṛti (Avyakta-Vyakta) und Puruṣa (Jña).[16]

Puruṣa, das ewige reine Bewusstsein, identifiziert sich aufgrund von Unwissenheit mit Produkten von Prakṛti wie Intellekt (Buddhi) und Ego (Ahamkara). Dies führt zu endlosen Transmigration und Leiden. Sobald jedoch die Erkenntnis entsteht, dass Puruṣa von Prakṛti unterscheid Selbst Gewinne Isolation (Kaivalya) und Freiheit (Moksha).[49]

Andere Formen von Samkhya lehren, dass Mokṣa durch die eigene Entwicklung der höheren Diskriminierungsfakultäten erreicht wird, die durch Meditation und andere yogische Praktiken erreicht werden. Moksha wird von Samkhya -Gelehrten als Befreiungszustand beschrieben, wo Sattva Guna überwiegt.[15]

Erkenntnistheorie

Die Samkhya -Schule betrachtet die Wahrnehmung, Inferenz und das zuverlässige Zeugnis als drei zuverlässige Mittel zum Wissen.[16][17]

Samkhya in Betracht gezogen Pratyakṣa oder Dṛṣṭam (Direkter Sinneswahrnehmung), Anumāna (Inferenz) und Śabda oder Āptavacana (verbales Zeugnis der Weisen oder Shāstras) das einzige gültige Wissensmittel zu sein oder Pramana.[16] Im Gegensatz zu einigen anderen Schulen berücksichtigte Samkhya die folgenden drei nicht Pramanen epistemisch richtig sein: Upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulierung, aus den Umständen abgeleitet) oder Anupalabdi (Nichtwahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis).[17]

  • Pratyakṣa (प्त्यक्ष) bedeutet Wahrnehmung. Es enthält zwei Typen in hinduistischen Texten: extern und intern. Die externe Wahrnehmung wird als die aus der Interaktion von fünf Sinnen und weltlichen Objekten beschrieben, während die interne Wahrnehmung von dieser Schule als den im inneren Sinn, den Geist, beschrieben wird.[50][51] Die alten und mittelalterlichen indischen Texte identifizieren vier Anforderungen für die korrekte Wahrnehmung:[52] Indriyarthasannikarsa (Direkte Erfahrung durch die sensorischen Orgel (en) mit dem Objekt, was auch immer untersucht wird), Avyapadesya (nonverbal; korrekte Wahrnehmung ist nicht durch Hörensagen, nach alten indischen Gelehrten, wo sich das sensorische Organ auf die Akzeptanz oder Ablehnung der Wahrnehmung eines anderen abweist), Avyabhicara (Wandert nicht; die korrekte Wahrnehmung ändert sich weder noch ist es das Ergebnis der Täuschung Vyavasayatmaka (Definite; Richtige Wahrnehmung schließt Beurteilungen des Zweifels aus, entweder aufgrund des Versagens, alle Details zu beobachten, oder weil man Inferenz mit Beobachtung mischt und das beobachtet, was man beobachten will oder nicht beobachtet, was man nicht beobachten will).[52] Einige alte Gelehrte schlugen "ungewöhnliche Wahrnehmung" als vor Pramana und nannte es die interne Wahrnehmung, ein von anderer indischer Gelehrter angefochten. Die internen Wahrnehmungskonzepte enthalten Pratibha (Intuition), Samanyalaksanapratyaksa (eine Form der Induktion von wahrgenommenen Besonderheiten zu einem universellen) und Jnanalaksanapratyaksa (Eine Form der Wahrnehmung früherer Prozesse und früherer Zustände eines „Studiensthemas“ durch Beobachtung des aktuellen Zustands).[53] Darüber hinaus berücksichtigten und verfeinerte Schulen Regeln, um ungewisses Wissen zu akzeptieren Pratyakṣa-Pranama, um sich zu kontrastieren Nirnaya (eindeutiges Urteil, Schlussfolgerung) aus Anadhyavasaya (unbestimmte Urteil).[54]
  • Anumāna (अनुमान) bedeutet Inferenz. Es wird beschrieben, dass es aus einer oder mehreren Beobachtungen und früheren Wahrheiten eine neue Schlussfolgerung und Wahrheit erreicht, indem sie Grund anwenden.[55] Rauch zu beobachten und Feuer zu schließen, ist ein Beispiel für Anumana.[50] In allen außer einer hinduistischen Philosophie,[56] Dies ist ein gültiges und nützliches Mittel zum Wissen. Die Inferenzmethode wird durch indische Texte als aus drei Teilen erklärt: Pratijna (Hypothese), Hetu (ein Grund) und Drshtanta (Beispiele).[57] Die Hypothese muss weiter in zwei Teile unterteilt werden, geben die alten indischen Gelehrten an: Sadhya (die Idee, die nachgewiesen oder widerlegt werden muss) und Paksha (das Objekt, auf dem das Sadhya ist vorhergesagt). Die Schlussfolgerung ist bedingt wahr, wenn Sapaksha (positive Beispiele als Beweis) sind vorhanden, und wenn Vipaksha (Negative Beispiele als Gegenbeweis) fehlen. Für die Strenge geben die indischen Philosophien auch weitere epistemische Schritte an. Zum Beispiel fordern sie Vyapti - die Anforderung, dass die Hetu (Vernunft) muss die Schlussfolgerung in "allen" Fällen in beiden Fällen notwendigerweise und separat berücksichtigen Sapaksha und Vipaksha.[57][58] Eine bedingt bewährte Hypothese wird als a genannt Nigamana (Fazit).[59]
  • Śabda (शब्द) bedeutet, sich auf Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten zu verlassen.[17][60] Hiriyanna erklärt Sabda-Pramana als Konzept, was zuverlässige Expertenaussagen bedeutet. Die Schulen, die es als erkenntnistriemisch betrachten, deuten darauf hin, dass ein Mensch zahlreiche Fakten kennen und mit der begrenzten verfügbaren Zeit und Energie nur einen Bruchteil dieser Fakten und Wahrheiten direkt lernen kann.[61] Er muss mit anderen zusammenarbeiten, um schnell Wissen zu erwerben und zu teilen und dadurch das Leben des anderen zu bereichern. Dieses Mittel, um angemessenes Wissen zu erlangen, wird entweder gesprochen oder geschrieben, aber durch Sabda (Wörter).[61] Die Zuverlässigkeit der Quelle ist wichtig, und legitimes Wissen kann nur aus dem stammen Sabda von Veden.[17][61] Die Meinungsverschiedenheit zwischen den Schulen bestand darin, wie die Zuverlässigkeit festgelegt werden kann. Einige Schulen, wie z. Carvaka, geben Sie an, dass dies niemals möglich ist und daher Sabda ist nicht richtig Pramana. Andere Schulen diskutieren bedeutet, Zuverlässigkeit festzulegen.[62]

Kausalität

Das Samkhya -System basiert auf Sat-kārya-vāda oder die Theorie der Kausalität. Laut Satkāryavāda ist der Effekt in der Ursache bereits vorhanden. Es gibt nur eine offensichtliche oder illusorische Veränderung in der Zusammensetzung der Ursache und nicht in einem materiellen, wenn es wirksam wird. Da Effekte nicht von nichts kommen können, wird die ursprüngliche Ursache oder der Grund von allem als Prakṛti angesehen.[63]

Insbesondere folgt das Samkhya -System dem prakṛti-parināma vāda. Parināma bezeichnet, dass der Effekt eine echte Transformation der Ursache ist. Die hier betrachtete Ursache ist Prakṛti oder genauer gesagt Moola-prakṛti (Ursache). Das Samkhya -System ist daher ein Exponent einer Evolutionstheorie der Materie, die mit der ursprünglichen Materie beginnt. In der Evolution wird Prakṛti in die Vielzahl von Objekten verwandelt und differenziert. Nach der Evolution folgt die Auflösung. In der Auflösung der physikalischen Existenz mischen sich alle weltlichen Objekte wieder in Prakṛti, was heute als undifferenzierte, ursprüngliche Substanz bleibt. Auf diese Weise folgen die Zyklen der Evolution und Auflösung einander. Diese Theorie unterscheidet sich jedoch stark von den modernen Theorien der Wissenschaft in dem Sinne, dass sich Prakṛti für jede Jiva getrennt entwickelt und jeder und nach der Befreiung individuelle Körper und Verstand diese Elemente von Prakṛti in den Moola Prakṛti verschmelzen. Eine weitere Einzigartigkeit von Sāmkhya ist, dass nicht nur physische Entitäten, sondern auch Geist, Ego und Intelligenz als Formen der Bewusstlosigkeit angesehen werden, die sich von reinem Bewusstsein unterscheidet.

Samkhya theoretisiert, dass Prakṛti die Quelle der wahrgenommenen Welt des Werdens ist. Es ist eine reine Potentialität, die sich nacheinander zu vierundzwanzig weiterentwickelt Tattvas oder Prinzipien. Die Evolution selbst ist möglich, weil Prakṛti immer in einem Zustand der Spannung zwischen ihren Bestandteilen oder Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - ist. In einem Gleichgewichtszustand von drei Gunas, wenn die drei zusammen "unmanifest" prakṛti sind, was nicht erkennbar ist. Eine Guna ist eine Einheit, die sich ändern, entweder erhöhen oder verringern kann. Daher wird reines Bewusstsein als Nirguna oder ohne Änderung bezeichnet.

Die Evolution folgt Kausalität Beziehungen, wobei die ursprüngliche Natur selbst die materielle Ursache aller physischen Schöpfung ist. Die Ursache und Wirkungstheorie von Samkhya heißt Satkārya-vāda (Theorie der existierenden Ursachen) und der Ansicht, dass nichts wirklich aus dem Nichts geschaffen oder zerstört werden kann - jede Evolution ist einfach die Transformation der ursprünglichen Natur von einer Form zur anderen.

Samkhya Kosmologie beschreibt, wie das Leben im Universum auftaucht; Die Beziehung zwischen Purusha und Prakṛti ist entscheidend für PatanjaliYoga -System. Die Stränge von Samkhya -Gedanken können auf die zurückverfolgt werden Vedisch Spekulation der Schöpfung. Es wird auch häufig in der erwähnt Mahabharata und Yogavasishta.

Historische Entwicklung

Larson (1979) erkennt vier Grundzeiträume in der Entwicklung von Samkhya:[64]

  1. 8/9. c. BCE - 5. c. BCE: "Alte Spekulationen", einschließlich spekulativer vedischer Hymnen und ältesten Prosa -Upanishaden
  2. 4th.c. BCE-1ST c. CE: Proto-Samkhya-Spekulationen, wie in den mittleren Upanishaden gefunden, die BuddhacaritaBhagavad Gita und der Mahabharata
  3. 1.-10. C. CE: Klassische Samkhya
  4. 15.-17. C.: Renaissance später Samkhya

Larson (1987) erkennt drei Entwicklungsphasen des Begriffs Samkhya, in Bezug auf drei verschiedene Bedeutungen:[65]

  1. Vedische Zeit und das mauryanische Reich, ca. 1500 v. Chr. Bis zum 4. und 3. c. BCE:[65] "In Bezug auf Anzahl, Aufzählung oder Berechnung."[65] Intellektuelle Untersuchung wurde "häufig im Format der aufwändigen Aufzählungen gegossen;[65] Referenzen zu Samkhya Bezeichnen Sie nicht integrierte Denksysteme.[22]
  2. 8./7. c. BCE - Erstes Jahrhunderte CE:[22] Als männliches Substantiv bezieht sich auf "jemanden, der ordnungsgemäß oder korrekt berechnet, aufgezählt oder unterscheidet".[65] Proto-Samkhya,[66] im Zusammenhang mit den frühen asketischen Traditionen reflektiert in der Moksadharma Abschnitt der Mahabharata, des Bhagavad Gita und der kosmologischen Spekulationen der Puranas.[22] Der Begriff von Samkhya Bezieht sich auf Methoden der Argumente, die zu Befreiung von Wissen führen (Vidya, Jnana, Viveka) das endet den Zyklus von Dukkha und Wiedergeburt.[24] Während dieser Zeit, Samkhya wird ausdrücklich mit Meditation, spirituellen Praktiken und religiöser Kosmologie zusammenhängen,[23] und ist "in erster Linie eine Methodik zur Befreiung und scheint eine Vielzahl philosophischer Formulierungen zu ermöglichen".[23] Laut Larson "bedeutet Samkhya in den Upanishaden und das Epos einfach die Art der Erlösung durch Wissen."[23] Als solches enthält es "psychologische Analysen der Erfahrung", die "dominante Motive in Jain- und buddhistischen Meditationskontexten werden".[67] Typische Samkhya -Terminologie und Themen entwickeln sich.[67] Während Yoga betont Asanas Atmung und asketische Praktiken, Samkhya befasst sich mit intellektuellen Analysen und angemessener Unterscheidung,[67] aber Samkhya-Resonong unterscheidet sich nicht wirklich von Yoga.[66] Laut Van Buitenen entwickelten sich diese Ideen in der Interaktion zwischen verschiedenen Sramanas und asketische Gruppen.[68] Zahlreiche alte Lehrer werden in den verschiedenen Texten genannt, darunter Kapila und Pancasikha.[69]
  3. 1. c. BCE - Erstes Jahrhunderte CE:[66] als neutraler Begriff unter Bezugnahme auf den Beginn eines technischen philosophischen Systems.[70] Vor-KarikaSamkhya (ca. 100 v. Chr. - 200 n. Chr.).[71] Diese Periode endet mit Ishvara Krishna's (iśvarakṛṣṇa, 350 n. Chr.) Samkhyakarika.[66] Laut Larson weist die Verschiebung von Samkhya von Spekulationen auf die normative Konzeptualisierung - aber es ist nicht schlüssig nach, dass Samkhya die älteste der indischen technischen philosophischen Schulen sein kann (z. Nyaya, Vaisheshika und buddhistische Ontologie), eine, die sich im Laufe der Zeit entwickelte und die technischen Aspekte des Buddhismus beeinflusste und Jainismus.[72][Anmerkung 2]

Vedische Spekulationen und Upanishadic -Aufzählungen

Am Anfang war dies selbst allein in Form einer Person (Puruṣa). Er sah sich umAtman). Er sagte zuerst: "Das ist ich", deshalb wurde er mit Namen ich.

- Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1[74][75]

Die frühe, spekulative Phase fand in der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. Statt,[64] Wenn asketische Spiritualität und klösterlich (Sramana und yati) Traditionen kamen in Indien in Mode, und die alten Gelehrten kombinierten "aufgezählte Menge von Prinzipien" mit "einer Argumentation Methodik, die zu spirituellem Wissen führt (Vidya, Jnana, Viveka). "[24] Diese frühen Nicht-Samkhya-Spekulationen und Proto-Samkhya-Ideen sind in früheren hinduistischen Schriften wie den Veden sichtbar.[Notiz 3] frühzeitig Upanishaden so wie die Chandogya Upanishad,[24][Anmerkung 4] und die Bhagavad Gita.[80][64] Diese frühen Spekulationen und Proto-Samkhya-Ideen hatten sich jedoch nicht in eine eigenständige, vollständige Philosophie destilliert und verwandelt.[81]

Anthony Wächter (1994; First Ed. 1967) schreibt, dass der Samkhya und der Mīmāṃsā Die Schulen scheinen vor den Sramana -Traditionen in Indien (~ 500 v. Chr.) Gegründet worden zu sein, und er stellt fest, dass "Samkhya eine relativ freie Entwicklung von Spekulationen unter den Brahmanen darstellt, unabhängig von der vedischen Offenbarung".[82] Wächter schreibt: '[Samkhya] wurde tatsächlich als nicht brahmanisches und sogar anti-vedische Ursprung vorgeschlagen, aber es gibt keine konkreten Beweise dafür, außer dass es sehr unterschiedlich ist als die meisten vedischen Spekulationen-aber das ist (selbst) ziemlich nicht schlüssig. Spekulationen in Richtung des Samkhya finden sich in den frühen Upanishaden. "[83]

Rig Vedic Spekulations

Die früheste Erwähnung von Dualismus ist in dem Rigveda, ein Text, der im zweiten Jahrtausend v.[84] In verschiedenen Kapiteln.

Nasadiya Sukta (Hymne der Nichtwahrheit, Ursprung des Universums):

Damals gab es weder Nichtbelegung noch Existenz;
Weder das Reich des Raums noch der Himmel, der darüber hinaus ist;
Was rührte sich? Wo? In wessen Schutz?

Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit;
Kein Unterscheidungszeichen für Nacht oder Tages;
Dieser atmete nach eigenem Impuls windlos;
Ansonsten gab es nichts darüber hinaus.

Dunkelheit gab es zuerst durch die Dunkelheit versteckt;
Ohne charakteristische Markierungen war dies alles Wasser;
Das, was, durch die Leere werden, bedeckt war;
Dieser mit Kraft der Hitze wurde entstanden;

Wer weiß wirklich? Wer wird es hier verkünden?
Woher wurde es produziert? Woher ist diese Schöpfung?
Götter kamen danach mit der Schöpfung dieses Universums.
Wer weiß dann, woher es entstanden ist?

Ob Gottes Wille es schuf oder ob er stumm war;
Vielleicht bildete es sich selbst oder vielleicht nicht;
Nur wer sein Aufseher im höchsten Himmel ist, weiß, weiß,
Nur er weiß, oder er weiß es nicht.

—Rigveda 10.129 (gekürzt, TR: Kramer / Christian)[85]

Die Hymne als Mandala 10 ist im Allgemeinen spät innerhalb der Rigveda Samhita und drückt für später ein, dass es typischer ist Vedantische Philosophie.[86]

Auf mythischer Ebene findet sich der Dualismus in der Indra–Vritra Mythos von Kapitel 1.32 des Rigveda.[87] Aufzählung, die etymologische Wurzel des Wortes Samkhya, wird in zahlreichen Kapiteln des Rigveda gefunden, wie 1.164, 10.90 und 10.129.[88] Laut Larson ist es wahrscheinlich, dass diese Aufzählungen in der ältesten Zeit gelegentlich auch im Kontext von Meditationsthemen und religiöser Kosmologie angewendet wurden, wie beispielsweise in den Hymnen von 1,164 (Rätselhymnen) und 10.129 (Nasadiya -Hymnen).[89] Diese Hymnen zeigen jedoch nur den Umriss der Ideen, nicht spezifische Samkhya -Theorien und diese Theorien, die sich in einem viel späteren Zeitraum entwickelten.[89]

Die Rätselhymnen des Rigveda, bekannt für ihre zahlreichen Aufzählungen, strukturelle Sprachsymmetrie innerhalb der Verse und das Kapitel, rätselhaftes Wort spielen mit Anagramme Das zeigt symbolisch Parallelität in Ritualen und Kosmos, Natur und inneres Leben des Menschen.[90] Diese Hymne umfasst die Aufzählung (Zählung) sowie eine Reihe von doppelten Konzepten, die von frühen Upanishaden zitiert werden. Zum Beispiel erwähnen die Hymnen 1.164.2 - 1.164-3 mehrmals "sieben", die im Zusammenhang mit anderen Kapiteln von Rigveda als bezogen auf beide sieben Priester in einem Ritual und sieben Konstellationen am Himmel, das gesamte Hymn, interpretiert wurden, das gesamte Hymn ist ein Rätsel, das ein Ritual sowie die Sonne, den Mond, die Erde, drei Jahreszeiten, die vergängliche Natur der Lebewesen, den Lauf von Zeit und Geist malt.[90][91]

Sieben zum mit einem Rad versehenen Streitwagen Yoke the Courser; Mit sieben Namen zeichnet der einzelne Courser es.
Drei-Nad-Navigation Das Rad ist, solide und nicht zahler, wobei all diese Welten des Seins ruhen.
Die sieben [Priester], die auf dem siebenräderischen Auto montiert sind, haben Pferde, sieben in Tale, die sie weiterziehen.
Sieben Schwestern machen gemeinsam Lieder des Lobes, in denen die Namen der sieben Kühe geschätzt werden.
Wer hat ihn so gesehen, als er [Sonne/Agni] sprang, um zu sein, wie der Knochen ohne den Knochen den knöchernen [Körper] unterstützt?
Wo ist das Blut der Erde, das Leben, der Geist? Wer wird sich dem nähern, der weiß, um das zu fragen?

-Rigveda 1.164,2 - 1.164,4, [92]

Das Kapitel 1.164 stellt eine Reihe metaphysischer Fragen auf, wie z. B. "Was ist derjenige in Form des Ungeborenen, das die sechs Bereiche der Welt geschaffen hat?".[93][94] Dualistische philosophische Spekulationen folgen dann in Kapitel 1.164 des Rigveda, insbesondere in der gut untersuchten "Allegorie zweier Vögel" -Hymn (1.164,20 - 1.164,22), eine Hymne, die in der erwähnt wird Mundaka Upanishad und andere Texte.[90][95][96] Die beiden Vögel in dieser Hymne wurden zu verschiedenen Formen des Dualismus interpretiert: "Sonne und Mond", die "zwei Suchenden verschiedener Wissensarten" und "der Körper und der Atman".[97][98]

Zwei Vögel mit fairen Flügeln, die mit Bindungen der Freundschaft stricken, umarmen denselben Baum.
Einer der Twain isst die süße Feige; der andere nicht essen hält die Uhr.
Wo diese feinen Vögel unaufhörlich ihren Teil des Lebens ewig und die heiligen Synoden, und die heiligen Synoden,
Es gibt den mächtigen Torhüter des Universums, der weise in mich eingetreten ist.
Der Baum, auf dem die feinen Vögel die Süße essen, wo sie alle ruhen und ihre Nachkommen professionieren,
Auf seiner Oberseite sagen sie, dass die Feige am süßesten ist, wer nicht weiß, dass der Vater ihn nicht erreichen wird.

-Rigveda 1.164.20 - 1.164,22, [99]

Der Schwerpunkt der Dualität zwischen Existenz (SAT) und Nicht-Existenz (ASAT) in der Nasadiya Sukta des Rigveda ist ähnlich wie bei Vyakta -Avyakta (manifest -unmanifest) Polarität in Samkhya. Die Hymnen über Puruṣa haben möglicherweise auch einen gewissen Einfluss auf Samkhya gehabt.[100] Der Samkhya -Begriff von Buddhi oder Mahat ähnelt dem Begriff von Hiranyagarbha, was in beiden erscheint Rigveda und die Shvetashvatara Upanishad.[101]

Upanishaden

Höher als die Sinne, stehen Sie die Objekte der Sinne. Höher als Objekte von Sinnen, steht auf dem Verstand. Höher als der Geist, steht intellekt. Höher als intellekt, steht das große Selbst. Höher als das große Selbst, steht vor Avyaktam(unerheblich oder undeutlich). Höher als Avyaktam, steht Purusha. Höher als das, es gibt nichts. Er ist das endgültige Ziel und der höchste Punkt. In allen Wesen wohnt dieser Purusha als Atman (Essenz), unsichtbar, verborgen. Er wird nur von dem schärfsten Gedanken gesehen, von dem herausragendsten der Denker, die in das Subtile sehen.

-Katha Upanishad 3.10-13[102][103]

Der älteste der Große Upanishaden (c. 900–600 v. Chr.) Enthält Spekulationen entlang der klassischen Samkhya -Philosophie.[80] Das Konzept von Ahamkara wurde von van buitenen auf die Kapitel 1.2 und 1.4 der von der zurückgeführt Brihadaranyaka Upanishad und Kapitel 7.25 der Chāndogya upaniṣad, wo es eine "kosmische Einheit" ist und keine psychologische Vorstellung.[80][101] Satkaryavada, die Theorie der Kausalität in Samkhya, kann teilweise auf die Verse im sechsten Kapitel zurückgeführt werden, die den Primat von SAT (Sein) betonen und die Schöpfung daraus beschreiben. Die Idee, dass die drei Gunas oder Attribute die Schöpfung beeinflussen, findet sich sowohl in Chandogya als auch in Shvetashvatara Upanishaden.[104]

YajnavalkyaDarstellung des Selbst in der Brihadaranyaka Upanishadund der Dialog zwischen Uddalaka Aruni und sein Sohn Svetaketu in der Chandogya Upanishad eine weiter entwickelte Begriff der Essenz des Menschen darstellen (Atman) als "reine Subjektivität - d. H. Der Wissende, der selbst nicht erkennbar ist, der Seher, der nicht gesehen werden kann" und als "rein bewusstes", entdeckt durch Spekulationen oder Aufzählungen.[105] Acdording Lo Larson: "Es ist sehr wahrscheinlich, dass sich sowohl die monistischen Trends im indischen Denken als auch das duslistische Samkhya aus diesen alten Spekulationen heraus entwickeln können."[106] Laut Larson die Aufzählung von Tattvas in Samkhya wird auch in gefunden Taittiriya Upanishad, Aitareya Upanishad und Yajnavalkya -Maitri -Dialog im Brihadaranyaka Upanishad.[107]

Das Katha Upanishad In den Versen 3.10–13 und 6.7–11 beschreibt ein Konzept von Puruṣa und andere Konzepte, die auch in späteren Samkhya zu finden sind.[108] Das Shvetashvatara Upanishad In Kapitel 6.13 beschreibt Samkhya mit Yoga -Philosophie, und Bhagavad Gita in Buch 2 liefert axiologische Implikationen von Samkhya, wobei er textuelle Beweise für Samkhyan -Terminologie und -konzepte liefert.[109] Katha Upanishad konzipiert den Purusha (kosmischer Geist, Bewusstsein) wie die individuelle Seele (Ātman, Selbst).[108][110]

Proto-Samkhya

Asketische Ursprünge

Während einige frühere Gelehrte sich für upanishadische Ursprünge der Samkhya-Tradition ausgelöst haben,[Anmerkung 4] und die Upanisaden enthalten dualistische Spekulationen, die möglicherweise Proto-Samkhya beeinflusst haben.[80][111] Andere Gelehrte haben die Unähnlichkeiten von Shamkhya mit der vedischen Tradition festgestellt. Bereits 1898 schrieb Richard Garbe, ein christlicher Missionar, 1898.

Der Ursprung des Sankhya -Systems erscheint nur dann im richtigen Licht, wenn wir verstehen, dass in diesen Regionen Indiens, die wenig vom Brahmanismus [politische Konnotation des christlichen Missionars] beeinflusst wurden, der erste Versuch unternommen worden war, die Rätsel der Welt zu lösen und unserer Existenz nur durch Vernunft. Denn die Sankhya -Philosophie ist im Wesentlichen nicht nur atheistisch, sondern auch für die Veda.[112]

Dandekar, in ähnlicher Weise 1968 schrieb: "Der Ursprung des Sankhya ist auf den vorvedischen, nicht-aryischen Denkenkomplex zurückzuführen."[113] Heinrich Zimmer stellt fest, dass Samkhya nichtarische Ursprünge hat.[21][Anmerkung 1] Laut Ruzsa im Jahr 2006 "hat Sāṅkhya eine sehr lange Geschichte. Seine Wurzeln gehen tiefer als Texttraditionen zu sehen" zu sehen ","[115] stellte fest, dass "Sāṅkhya wahrscheinlich aus Spekulationen hervorgegangen ist, die im kosmischen Dualismus und der introspektiven Meditationspraxis verwurzelt sind".[115] Der Dualismus basiert in landwirtschaftlichen Konzepten der Vereinigung des männlichen Himmelsgottes und der weiblichen Erdgöttin, der Vereinigung des "spirituellen, immateriellen, herrlichen, unbeweglichen Düngers (dargestellt als Śiva-liṅgam oder Phallus) und der aktiv, fruchtbar, mächtig, aber unterwürfiges Materialprinzip (Śakti oder Macht, oft als schreckliche dunkle Dame, Kālī). "[115] Im Gegensatz,

Die asketische und meditative Yoga -Praxis dagegen zielte darauf ab, die Grenzen des natürlichen Körpers zu überwinden und eine perfekte Stille des Geistes zu erreichen. Eine Kombination dieser Ansichten könnte zum Konzept der Puruṣadas unveränderliche immaterielle bewusste Essenz, im Gegensatz zu mit Prakṛti, das materielle Prinzip, das nicht nur die Außenwelt und den Körper erzeugt, sondern auch die sich verändernden und äußerlich bestimmten Aspekte des menschlichen Geistes (wie den Intellekt, das Ego, die interne und externe Wahrnehmungsorgane).[115]

Laut Ruzsa,

Sowohl die agrarische Theologie von Śiva -śakti/Sky-Earth als auch die Tradition des Yoga (Meditation) scheinen nicht in den Veden verwurzelt zu sein. Es ist nicht überraschend, dass klassische Sāṅkhya bemerkenswert unabhängig von orthodoxen brahmanischen Traditionen, einschließlich der Veden. Sāṅkhya schweigt über die Veden, über ihre Erziehungsberechtigten (die Brahmanen) und in dieser Angelegenheit über das gesamte Kastensystem und über die vedischen Götter; und es ist etwas ungünstig gegenüber den tierischen Opfern, die die alte vedische Religion charakterisierten. Aber alle unsere frühen Quellen für die Geschichte von Sāṅkhya gehören zur vedischen Tradition, und es ist daher vernünftig anzunehmen, dass wir in ihnen die volle Entwicklung des Sāṅkhya -Systems nicht sehen, sondern gelegentlich gelegentlich Einblicke seiner Entwicklung, als es allmähliche Akzeptanz erlangte in der brahmanischen Falte.[115]

Burley spricht sich für eine ontgenetisch oder inkrementelle Entwicklung von Shamkya, anstatt von einem historischen Gründer etabliert zu werden.[116] Burley gibt an, dass Indiens religios-kulturelles Erbe kompliziert ist und wahrscheinlich eine nichtlineare Entwicklung erlebt hat.[117] Samkhya ist nicht unbedingt nicht vedisch oder prävedisch oder eine "Reaktion auf die brahmanische Hegemonie", erklärt Burley.[117] Es ist am plausibelsten in seiner Herkunft eine Linie, die sich aus einer Kombination aus asketischen Traditionen und vedisch entwickelte.Guru (Lehrer) und Jünger. Burley schlägt die Verbindung zwischen Samkhya und Yoga als wahrscheinlich die Wurzel dieses evolutionären Ursprungs während der vedischen Ära Indiens vor.[117] Laut Van Buitenen entwickelten sich verschiedene Ideen zu Yoga und Meditation in der Wechselwirkung zwischen verschiedenen Sramanas und asketische Gruppen.[68]

Textreferenzen

Das Mokshadharma Kapitel von Shanti Parva (Buch des Friedens) im Mahabharata -Epos, das zwischen 400 v. Chr. Bis 400 n. Chr. Besteht, erklärt Samkhya -Ideen zusammen mit anderen vorhandenen Philosophien und listet dann zahlreiche Wissenschaftler in Anerkennung ihrer philosophischen Beiträge zu verschiedenen indischen Traditionen auf und mindestens drei Samkhya -Gelehrte kann erkannt werden - Kapila, Asuri und Pancasikha.[118][119] Das 12. Kapitel des buddhistischen Textes Buddhacarita schlägt vor, dass Samkhya -philosophische Instrumente zuverlässiger Argumentation um etwa das 5. Jahrhundert v. Chr. Gut gebildet wurden.[118] Laut Rusza "der alte Buddhist Aśvaghoṣa (in seinem Buddha-Carita) beschreibt Āḷāra kālāma, der Lehrer des jungen Buddha (ca. 420 v.[115]

Samkhya und Yoga werden zum ersten Mal in Kapitel 6.13 des Shvetashvatra Upanishad zusammen erwähnt,[109] wie Samkhya-yoga-adhigamya (buchstäblich, "durch richtiges Denken und spirituelle Disziplin verstanden werden").[120] Bhagavad Gita identifiziert Samkhya mit Verständnis oder Wissen.[121] Die drei Gunas werden auch in der Gita erwähnt, obwohl sie nicht im gleichen Sinne wie in klassischen Samkhya verwendet werden.[122] Die Gita integriert Samkhya -Gedanken mit der Hingabe (Bhakti) der theistischen Schulen und der unpersönlichen Brahman von Vedanta.[123]

Traditionelle Gründer

Salbei Kapila wird traditionell als Gründer der Samkhya -Schule zugeschrieben.[124] Es ist unklar, in welchem ​​Jahrhundert des 1. Jahrtausends Kapila lebte.[125] Kapila erscheint in RigvedaDer Kontext legt jedoch nahe, dass das Wort "rötlich-braune Farbe" bedeutet. Sowohl Kapila als "Seher" als auch als Begriff Samkhya erscheinen in Hymnen von Abschnitt 5.2 in Shvetashvatara Upanishad (~ 300 v. Chr.) Die Ursprünge von Kapila und Samkhya -Philosophie können vor der Fall sind. Zahlreiche andere alte indische Texte erwähnen Kapila; Zum Beispiel beschreibt Baudhayana Grhhyasutra in Kapitel IV.16.1 ein System von Regeln für asketisches Leben, das Kapila zugeschrieben wurde. Kapila Sannyasa Vidha.[125] Eine chinesische Übersetzung des 6. Jahrhunderts und andere Texte beachten Kapila als eine konsequent Asket und der Gründer der Schule erwähnte Asuri als Erben des Unterrichts und ein viel späterer Gelehrter namens Pancasikha[126] Als Gelehrter, der es systematisierte und dann dabei half, seine Ideen weitgehend zu verbreiten. Isvarakrsna wird in diesen Texten als diejenigen identifiziert, die Samkhya -Theorien von Pancasikha zusammengefasst und vereinfacht hat, viele Jahrhunderte später (ungefähr 4. oder 5. Jahrhundert n. Paramartha im 6. Jahrhundert n. Chr.[125]

Buddhistische und jainistische Einflüsse

Buddhismus und Jainismus hatte im 5. Jahrhundert v. Chr. In Ostindien entwickelt. Es ist wahrscheinlich, dass diese Denkschulen und die frühesten Schulen von Samkhya sich gegenseitig beeinflussten.[127] Laut Burely gibt es keine Hinweise darauf, dass vor der Gründung des Buddhismus und des Jainismus, irgendwann im 5. oder 4. Jahrhundert v. Chr.[128] Eine herausragende Ähnlichkeit zwischen Buddhismus und Samkhya ist die stärkere Betonung des Leidens (Dukkha) als Grundlage für ihren jeweiligen Soteriological Theorien als andere indische Philosophien.[127] Das Leiden scheint jedoch in seiner späteren Literatur für Samkhya von zentraler Bedeutung zu sein, was wahrscheinlich auf einen buddhistischen Einfluss hinweist. Eliadepräsentiert jedoch die alternative Theorie, dass Samkhya und Buddhismus ihre Soteriologischen Theorien im Laufe der Zeit entwickelt haben und von ihrem gegenseitigen Einfluss profitieren.[127]

Ebenso die Jain -Doktrin der Pluralität einzelner Seelen (Jiva) hätte das Konzept mehrerer Purushas in Samkhya beeinflussen können. Der Indologe von Hermann Jacobi glaubt jedoch, dass es wenig Grund gibt anzunehmen, dass der Samkhya -Begriff von Purushas ausschließlich von der Vorstellung von Jiva im Jainismus abhängig war. Es ist wahrscheinlicher, dass Samkhya in verschiedenen vedischen und nichtvedischen Schulen von vielen alten Seelentheorien geformt wurde.[127]

Dies ist Ihnen das Yoga der Weisheit von Samkhya erklärt. Hören Sie jetzt von der integrierten Weisheit, mit der Sie, Partha, die Bindungen des Karma abwerfen werden.

- Bhagavad Gita 2.39[129]

Larson, Bhattacharya und Potter geben an, dass es wahrscheinlich ist, dass frühe Samkhya-Lehren, die in ältesten Upanishaden (~ 700-800 v. Chr.) Gefunden wurden Hinduistische Philosophie.[130] Dies zeigt sich beispielsweise durch die Verweise auf Samkhya in der alten und mittelalterlichen Jaina -Literatur.[131]

Vor-Karika Samkhya

Laut Ruzsa wurde vor etwa 2.000 Jahren "Sāṅkhya die repräsentative Philosophie des hinduistischen Denkens in hinduistischen Kreisen", "[115] Beeinflussung aller Stränge der hinduistischen Tradition und der hinduistischen Texte.[115]

Zwischen 1938 und 1967 zwei bisher unbekannte Manuskripteditionen von Yuktidipika (ca. 600–700 n.) wurden entdeckt und veröffentlicht.[25] Yuktidipika ist eine alte Überprüfung eines unbekannten Autors und ist der wichtigste Kommentar zur Samkhyakarika, selbst ein alter Schlüsseltext der Samkhya -Schule.[132][81] Dieser Kommentar sowie die Rekonstruktion von Pre-Karika Erkenntnistheorie und Samkhya-Emanationstext (enthält kosmologische Ontologie) aus den frühesten Puranas und Mokshadharma Schlagen Sie vor, dass Samkhya als technisches philosophisches System aus dem letzten Jahrhundert v. Chr. Bis zu den frühen Jahrhunderten der gemeinsamen Ära existierte. Yuktidipika deutet darauf hin, dass viele weitere alte Gelehrte zu den Ursprüngen von Samkhya im alten Indien beigetragen haben als zuvor bekannt und dass Samkhya ein polemisches philosophisches System war. Es bleibt jedoch fast nichts aus den Jahrhunderten, als diese alten Samkhya -Gelehrten lebten.[25]

Klassische Samkhya - Samkhyakarika

Hauptartikel: Samkhyakarika

Der früheste überlebende maßgebliche Text zur klassischen Samkhya -Philosophie ist die Samkhya Karika (um 200 n. Chr.[133] oder 350–450 n. Chr[123]) von īśvarakṛṣṇa.[123] Es gab wahrscheinlich auch andere Texte in den frühen Jahrhunderten, CE, aber keiner von ihnen ist heute verfügbar.[134] Iśvarakṛṣṇa in seinem Kārikā beschreibt eine Folge der Jünger aus Kapila, durch Āsuri und Pañcaśikha zu sich selbst. Der Text bezieht sich auch auf ein früheres Werk der Samkhya -Philosophie namens ṣaṣṭitantra (Wissenschaft der sechzig Themen), die jetzt verloren geht.[123] Der Text wurde um die Mitte des 6. Jahrhunderts in China importiert und ins Chinese übersetzt.[135] Die Aufzeichnungen von Al BiruniDer persische Besucher in Indien im frühen 11. Jahrhundert schlägt vor, dass Samkhyakarika in seiner Zeit ein etablierter und endgültiger Text in Indien war.[136]

Samkhyakarika Enthält destillierte Aussagen zur Erkenntnistheorie, Metaphysik und Soteriologie der Samkhya -Schule. Zum Beispiel besagt der vierte bis sechste Verse des Textes, dass es epistemische Räumlichkeiten,[137]

Wahrnehmung, Schlussfolgerung und richtige Bestätigung werden als dreifacher Beweis zugegeben; Denn sie (werden nach allen anerkannt und) jede Art der Demonstration umfassen. Aus Beweis ist der Glaube an das, was nachgewiesene Ergebnisse sein soll.

Die Wahrnehmung ist die Ermittlung bestimmter Objekte. Inferenz, die drei Arten ausmacht, gibt ein Argument vor und zieht das ab, was von ihm argumentiert wird. Die richtige Bestätigung ist wahre Offenbarung (Apta Vacana und Sruti, Zeugnis von zuverlässiger Quelle und Veden).

Sensible Objekte werden durch die Wahrnehmung bekannt; Aber durch Schlussfolgerung oder Argumentation wird die Bekanntschaft mit Dingen, die die Sinne überschreiten, erhalten. Eine Wahrheit, die weder direkt wahrgenommen noch aus dem Denken abgeleitet werden soll, wird abgeleitet Apta Vacana und Sruti.

-Samkhya Karika Vers 4–6, [137]

Der beliebteste Kommentar zum Samkhyakarika war die Gauḍapāda Bhāṣya, die zugeschrieben wurde Gauḍapāda, der Befürworter von Advaita Vedanta Schule der Philosophie. Andere wichtige Kommentare zur Karika waren Yuktidīpīka (um 6. Jahrhundert n. Chr.) Und Vācaspati's Sāṁkhyatattvakaumudī (c. 10. Jahrhundert n. Chr.).[138]

Samkhya -Wiederbelebung

Der Text des 13. Jahrhunderts Sarvadarsanasangraha Enthält 16 Kapitel, die jeweils einer separaten Schule der indischen Philosophie gewidmet sind. Das 13. Kapitel in diesem Buch enthält eine Beschreibung der Samkhya -Philosophie.[139]

Das Sāṁkhyapravacana Sūtra (ca. 14. Jahrhundert n. Chr.) Erneuerte Interesse an Samkhya im mittelalterlichen Zeitalter. Es wird als zweitwichtigste Arbeit von Samkhya nach dem Karika angesehen.[140] Kommentare zu diesem Text wurden von Anirruddha (geschrieben (Sāṁkhyasūtravṛtti, c. 15. Jahrhundert n. Chr., Vijñānabhikṣu (Sāṁkhyapravacanabhāṣya, c. 16. Jahrhundert n. Chr.), Mahādeva (Vṛttisāra, c. 17. Jahrhundert n. Chr.) Und Nāgeśa (Laghusāṁkhyasūtravṛtti).[141] Entsprechend Surendranath Dasgupta, Gelehrter der indischen Philosophie, Charaka SamhitaEine alte indische medizinische Abhandlung enthält auch Gedanken aus einer frühen Samkhya -Schule.[142]

Ansichten über Gott

Obwohl die Samkhya -Schule das berücksichtigt Veden Samkhya ist eine zuverlässige Wissensquelle und akzeptiert den Begriff höherer Selbst oder perfektionierter Wesen, lehnt aber den Begriff Gottes ab, nach Paul Deussen und andere Gelehrte,[143][144] Obwohl andere Wissenschaftler glauben, dass Samkhya genauso theistisch ist wie die Yoga Schule.[145][29] Entsprechend Rajadhyaksha, klassische Samkhya argumentiert gegen die Existenz Gottes auf metaphysisch Gelände. Samkhya-Theoretiker argumentieren, dass ein unveränderlicher Gott nicht die Quelle einer sich ständig verändernden Welt sein kann und dass Gott nur eine notwendige metaphysische Annahme sei, die von den Umständen gefordert wurde.[146]

Der älteste Kommentar zur Samkhakarika, der yuktidīpikā, behauptet die Existenz Gottes und sagt: "Wir lehnen die besondere Kraft des Herrn nicht vollständig ab, da er einen majestätischen Körper und so weiter annimmt. Unsere beabsichtigte Bedeutung ist nur, dass es kein Wesen gibt, das sich von Prakrti unterscheidet und Purusa und wer ist der Anstifter dieser beiden, wie Sie behaupten. Daher wird Ihre Ansicht widerlegt. Die Konjunktion zwischen Prakrti und Purusa wird nicht von einem anderen Wesen angestiftet.[29]

Ein mittelalterlicher Kommentar von Samkhakarika wie zum Beispiel Sāṁkhyapravacana Sūtra In Vers Nr. 1.92 besagt direkt, dass die Existenz von "Ishvara (Gott) nicht bewährt ist". Daher gibt es in diesem System keinen philosophischen Ort für einen kreationistischen Gott. Es wird auch von den Kommentatoren dieses Textes argumentiert, dass die Existenz von Ishvara nicht bewiesen werden kann und daher nicht zugelassen werden kann.[147]

Ein wesentlicher Unterschied zwischen den Samkhya- und Yoga -Schulen, Staatswissenschaftlern,[144][148] ist, dass die Yoga -Schule einen "persönlichen, aber im Wesentlichen inaktiven, Gottheit" oder "persönlichen Gott" akzeptiert.[149] Radhanath Phukan jedoch in der Einführung in seine Übersetzung der Samkhya Karika von Isvarakrsna hat argumentiert, dass Kommentatoren, die das Unbekannte als nicht bewusst ansehen, den Fehler machen, Samkhya als atheistisch zu betrachten, obwohl Samkhya genauso theistisch ist wie Yoga.[145] Eine Mehrheit der modernen akademischen Wissenschaftler ist der Ansicht, dass das Konzept von Ishvara in die aufgenommen wurde Nirishvara (atheistischer) Samkhya -Standpunkt erst, nachdem es mit dem in Verbindung gebracht wurde Yoga, das Pasupata und die Bhagavata Schulen der Philosophie. Diese theistische Samkhya -Philosophie wird in der beschrieben Mahabharata, das Puranas und die Bhagavad Gita.[150]

Chandradhar Sharma bestätigte 1960, dass Samkhya am Anfang auf dem theistischen Absolut von Upanishaden beruhte, aber später lehnte er unter dem Einfluss von Jaina und buddhistischem Denken den theistischen Monismus ab und war zufrieden mit dem spirituellen Pluralismus und dem atheistischen Realismus. Dies erklärt auch, warum einige der späteren Samkhya -Kommentatoren, z. Vijnanabhiksu Im 16. Jahrhundert versuchte es, den früheren Theismus in Samkhya wiederzubeleben.[151]: 137

Argumente gegen Ishvaras Existenz

Laut Sinha wurden die folgenden Argumente von Samkhya-Philosophen gegen die Idee eines ewigen, eigenständigen Schöpfergottes gegeben:[147]

  • Wenn die Existenz von Karma Es wird angenommen, der Satz Gottes als moralischer Gouverneur des Universums ist unnötig. Denn wenn Gott die Folgen von Handlungen erzwingt, kann er dies ohne Karma tun. Wenn jedoch angenommen wird, dass er innerhalb des Gesetzes des Karma liegt, wäre Karma selbst der Geber der Konsequenzen und es würde keine Notwendigkeit eines Gottes geben.
  • Auch wenn Karma verweigert wird, kann Gott immer noch nicht der Erforcer der Konsequenzen sein. Weil die Motive eines Vollstrecker Gott entweder egoistisch oder altruistisch wären. Nun kann angenommen werden, dass Gottes Motive altruistisch sind, weil ein altruistischer Gott keine Welt erschaffen würde, die so voller Leiden ist. Wenn angenommen wird, dass seine Motive egoistisch sind, muss Gott angenommen werden, dass sie Verlangen haben, da die Agentur oder Autorität nicht ohne Verlangen festgestellt werden kann. Unter der Annahme, dass Gott das Verlangen hat, würde jedoch Gottes ewige Freiheit widersprechen, die keinen Zwang in Handlungen erfordert. Darüber hinaus ist das Verlangen nach Samkhya ein Attribut von Prakṛti und kann nicht als in Gott wachsen. Das Zeugnis der VedenNach Samkhya bestätigt auch diesen Begriff.
  • Trotz des Gegenteils, wenn angenommen wird, dass Gott noch nicht erfüllte Wünsche enthält, würde er dazu führen, dass er Schmerzen und andere ähnliche menschliche Erfahrungen litt. Ein solcher weltlicher Gott wäre nicht besser als Samkhyas Vorstellung von höherem Selbst.
  • Darüber hinaus gibt es keinen Beweis für die Existenz Gottes. Er ist nicht das Objekt der Wahrnehmung, es gibt keinen allgemeinen Satz, der ihn durch Schlussfolgerung beweisen kann und das Zeugnis der Veden von Prakṛti als Ursprung der Welt, nicht Gottes.

Daher behauptete Samkhya, dass die verschiedenen kosmologischen, ontologischen und teleologischen Argumente Gott nicht beweisen könnten.

Einfluss auf andere Schulen

Vaisheshika und Nyaya

Das Vaisheshika Atomismus, Nyaya Die Erkenntnistheorie kann in der frühen Samkhya -Denkschule Wurzeln haben; Aber diese Schulen entwickelten sich wahrscheinlich parallel zu einer sich entwickelnden Samkhya -Tradition als intellektuelle Geschwisterbewegungen.[152]

Yoga

Yoga ist eng mit Samkhya in seinen philosophischen Grundlagen verwandt.

Die Yoga -Schule leitet ihre ab Ontologie und Erkenntnistheorie von samkhya und fügt ihm das Konzept von hinzu Isvara.[153] Die wissenschaftliche Meinung zur tatsächlichen Beziehung zwischen Yoga und Samkhya ist jedoch geteilt. Während Jakob Wilhelm Hauer und Georg Feuerstein Glauben Sie, dass Yoga eine Tradition war, die vielen indischen Schulen gemeinsam ist, und deren Zusammenarbeit mit Samkhya wurde ihm von Kommentatoren wie künstlich aufgefahren Vyasa. Johannes Bronkhorst Und Eric Frauwallner glaubt, dass Yoga nie ein philosophisches System hatte, das von Samkhya getrennt war. Bronkhorst fügt hinzu, dass die erste Erwähnung von Yoga als separate Denkschule nicht früher ist als Śankara's (c. 788–820 n. Chr.)[154] Brahmasūtrabhaśya.[155]

Tantra

Die dualistische Metaphysik verschiedener Tantrisch Traditionen zeigen den starken Einfluss von Samkhya auf Tantra. Shaiva Siddhanta war in seinem philosophischen Ansatz mit Samkhya identisch, abgesehen von der Zugabe einer transzendenten theistischen Realität.[156] Knut A. Jacobsen, Professor für Religionswissenschaften, stellt den Einfluss von Samkhya auf Srivaishnavismus. Ihm zufolge leiht sich dieses tantrische System den abstrakten Dualismus von Samkhya aus und modifiziert es in einen personifizierten männlich -female Dualismus von Vishnu und Sri Lakshmi.[157] Dasgupta spekuliert, dass das tantrische Bild einer Wildnis Kali auf einem Schlaf stehen Shiva wurde von der Samkhyan -Konzeption von Prakṛti als dynamischer Agent und Purusha als passives Zeuge inspiriert. Samkhya und Tantra unterschieden sich jedoch in ihrer Sicht auf die Befreiung. Während Tantra versuchte, die männlichen und weiblichen ontologischen Realitäten zu vereinen, hielt Samkhya einen Bewusstsein aus der Materie als ultimatives Ziel.[158]

Nach Bagchi identifiziert der Samkhya Karika (in Karika 70) Sāmkhya als Tantra,[159] und seine Philosophie war einer der Haupteinflüsse sowohl zum Aufstieg der Tantras Als Körper der Literatur sowie als Tantra sadhana.[160]

Advaita Vedanta

Der Advaita Vedanta Philosopher Adi Shankara genannt Samkhya als "Hauptgegner" (Pradhana-Malla) der Vedanta. Er kritisierte das Samkhya Zeigen Sie, dass die Ursache des Universums das Untelligent ist Prakruti (Pradhan). Laut Shankara kann der intelligente Brahman nur eine solche Sache sein.[151]: 242–244 Er überlegte Samkhya Philosophie, wie in Samkhyakarika vorgeschlagen, um mit den Lehren in den Veden vereinbar zu sein, und den Dualismus in Samkhya als nichtvedisch angesehen.[161] Im Gegensatz dazu beanspruchte die alten Samkhya -Philosophen in Indien eine vedische Autorität für ihre Ansichten.[162]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Zimmer: "[Jainismus] leitet sich nicht aus brahman-aryanischen Quellen ab, sondern spiegelt die Kosmologie und Anthropologie einer viel älteren präaryischen Oberklasse Nordosten Indiens wider-die im selben Untergrund der archaischen metaphysischen Spekulation wie Yoga, Sankhya und Sankhya und verwurzelt ist Buddhismus, die anderen nichtvedischen indischen Systeme. "[114]
  2. ^ Mit der Veröffentlichung von bisher unbekannten Ausgaben von Yuktidipika Um Mitte des 20. Jahrhunderts, Larson[73] hat vorgeschlagen, was er als "verlockende Hypothese" bezeichnet, aber ungewiss, dass die Samkhya -Tradition die älteste der indischen technischen philosophischen Schulen (Nyaya, Vaisheshika) sein kann.[73]
  3. ^ Frühe Spekulationen wie Rg Veda 1.164, 10,90 und 10.129; sehen Larson (2014, p. 5).
  4. ^ a b Ältere Autoren haben die Verweise auf die Verweise festgestellt Samkhya in den Upanishaden. Surendranath Dasgupta Angaben im Jahr 1922, dass Samkhya auf Upanishaden zurückgeführt werden kann, z. Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad und Maitrayaniya Upanishadund dass das 'vorhandene Samkhya' ein System ist, das die Lehre der Beständigkeit der Upanishaden mit der Lehre der Momentarigkeit des Buddhismus und der Lehre des Relativismus des Jainismus verbindet.[76] Arthur Keith im Jahr 1925 sagte: "[Das] Samkhya schuldet seinen Ursprung dem vedisch-upanisadisch-epischen Erbe."[77] und 'Samkhya wird am natürlichsten aus den Spekulationen in den Veden, Brahmanen und den Upanishaden abgeleitet.[78] Johnston analysierte 1937 damals verfügbar Brahmanen und früheste Upanishaden, um die Wirksamkeit der Opferriten zu sichern und später die Bedeutung der Erlösung im religiösen Sinne und die Methoden des Erreichens zu entdecken. Hier - in Kaushitaki Upanishad und Chandogya Upanishad - Die Keime sind zwei der Hauptideen des klassischen Samkhya zu finden.[79]

Verweise

  1. ^ Knut Jacobsen, Theorie und Praxis von Yoga, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, Seiten 100-101
  2. ^ "Samkhya", American Heritage Dictionary of the English Language, Fifth Edition (2011), Zitat: "Samkhya ist ein System der hinduistischen Philosophie, das auf einem Dualismus basiert, der die ultimativen Prinzipien der Seele und Materie betrifft."
  3. ^ "Samkhya", Webster's College Dictionary (2010), Random House, ISBN978-0375407413, Zitat: "Samkhya ist ein System der hinduistischen Philosophie, das die Realität und die Dualität von Geist und Materie betont."
  4. ^ a b c Lusthaus 2018.
  5. ^ a b c Sharma 1997, S. 155–7.
  6. ^ a b Chapple 2008, p. 21.
  7. ^ a b Osto 2018, p. 203.
  8. ^ a b c Osto 2018, p. 204-205.
  9. ^ Gerald James Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seiten 154-206
  10. ^ a b c Osto 2018, p. 204.
  11. ^ a b Haney 2002, p. 42.
  12. ^ a b c d Osto 2018, p. 205.
  13. ^ a b Larson 1998, p. 11.
  14. ^ a b Samkhya - Hinduismus Encyclopædia Britannica (2014)
  15. ^ a b Gerald James Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seiten 36-47
  16. ^ a b c d Larson 1998, p. 9
  17. ^ a b c d e * Eliott Deutsche (2000), in Philosophie der Religion: Indische Philosophie Vol 4 (Herausgeber: Roy Perrett), Routledge, ISBN978-0815336112, Seiten 245-248;
    • John A. Grimes, ein prägnantes Wörterbuch der indischen Philosophie: Sanskrit -Begriffe in englischer Sprache, State University of New York Press, ISBN978-0791430675, Seite 238
  18. ^ John A. Grimes, ein prägnantes Wörterbuch der indischen Philosophie: Sanskrit -Begriffe in englischer Sprache, State University of New York Press, ISBN978-0791430675, Seite 238
  19. ^ Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, Seiten 43-46
  20. ^ David Kalupahana (1995), Ethik im frühen Buddhismus, Universität von Hawaii Press, ISBN978-0824817022, Seite 8, Zitat: Das rationale Argument wird mit der Methode von identifiziert Samkhya, eine rationalistische Schule, Aufrechterhaltung der Ansicht, dass "nichts aus dem Nichts herauskommt" oder dass "Sein kann nicht unversehrt sein".
  21. ^ a b Zimmer 1951, p. 217, 314.
  22. ^ a b c d Larson 2014, p. 4.
  23. ^ a b c d e Larson 2014, p. 5.
  24. ^ a b c d Larson 2014, p. 4-5.
  25. ^ a b c Larson 2014, p. 9-11.
  26. ^ Michaels 2004, p. 264
  27. ^ Sen Gupta 1986, p. 6
  28. ^ Radhakrishnan & Moore 1957, p. 89
  29. ^ a b c Andrew J. Nicholson (2013), Hinduismus vereinen: Philosophie und Identität in der indischen intellektuellen Geschichte, Columbia University Press, ISBN978-0231149877, Kapitel 4, S. 77
  30. ^ a b Roy Perrett, indische Ethik: Klassische Traditionen und zeitgenössische Herausforderungen, Band 1 (Herausgeber: P Bilimoria et al.), Ashgate, ISBN978-0754633013, Seiten 149-158
  31. ^ Samkhya Monier-Williams 'Sanskrit-English-Wörterbuch, Köln Digital Sanskrit Lexikon, Deutschland
  32. ^ Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, Seiten 47-48
  33. ^ a b Apte 1957, p. 1664
  34. ^ Bhattacharyya 1975, S. 419–20
  35. ^ Larson 1998, S. 4, 38, 288
  36. ^ Sharma 1997, S. 149–168.
  37. ^ Haney 2002, p. 17.
  38. ^ Isaac & Dangwal 1997, p. 339.
  39. ^ a b Sharma 1997, S. 149–168
  40. ^ Hiriyanna 1993, S. 270–272.
  41. ^ Chattopadhyaya 1986, S. 109–110.
  42. ^ James G. Lochtefeld, Guna, in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus: A-M, vol. 1, Rosen Publishing, ISBN9780823931798, Seite 265
  43. ^ T Bernard (1999), Hinduistische Philosophie, Motilal Banarsidass, ISBN978-81-208-1373-1, Seiten 74–76
  44. ^ a b Isaac & Dangwal 1997, p. 342
  45. ^ Leaman 2000, p. 68
  46. ^ Sinha 2012, p. App. Vi, 1
  47. ^ Gerald James Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seite 273
  48. ^ Original Sanskrit: Samkhya Karika Zusammengestellt und indiziert von Ferenc Ruzsa (2015), dokumentiert Sanskrit Archive;
    Samkhya Karika von Iswara Krishna, Henry Colebrooke (Übersetzer), Oxford University Press, Seite 169
  49. ^ Larson 1998, p. 13
  50. ^ a b MM Kamal (1998), Die Erkenntnistheorie der Carvaka-Philosophie, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46 (2): 13-16
  51. ^ B Matilal (1992), Wahrnehmung: Ein Aufsatz in indischen Wissenstheorien, Oxford University Press, ISBN978-0198239765
  52. ^ a b Karl Potter (1977), Bedeutung und Wahrheit, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 2, Princeton University Press, 1995 von Motilal Banarsidass, nachgedruckt. ISBN81-208-0309-4, Seiten 160-168
  53. ^ Karl Potter (1977), Bedeutung und Wahrheit, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 2, Princeton University Press, 1995 von Motilal Banarsidass, nachgedruckt. ISBN81-208-0309-4, Seiten 168-169
  54. ^ Karl Potter (1977), Bedeutung und Wahrheit, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 2, Princeton University Press, 1995 von Motilal Banarsidass, nachgedruckt. ISBN81-208-0309-4, Seiten 170-172
  55. ^ W Halbfass (1991), Tradition und Reflexion, State University of New York Press, ISBN0-7914-0362-9, Seite 26-27
  56. ^ Die Carvaka -Schule ist die Ausnahme
  57. ^ a b James Lochtefeld, "Anumana" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, vol. 1: A-M, Rosen Publishing. ISBN0-8239-2287-1, Seite 46-47
  58. ^ Karl Potter (2002), Voraussetzungen der indischen Philosophien, Motilal Banarsidass, ISBN81-208-0779-0
  59. ^ Monier Williams (1893), indische Weisheit - religiöse, philosophische und ethische Lehren der Hindus, Luzac & Co, London, Seite 61
  60. ^ DPS Bhawuk (2011), Spiritualität und indische Psychologie (Herausgeber: Anthony Marsella), Springer, ISBN978-1-4419-8109-7, Seite 172
  61. ^ a b c M. Hiriyanna (2000), Das Wesentliche der indischen Philosophie, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120813304, Seite 43
  62. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Wort und Wissen, Studien der klassischen Indien Band 10, Springer, ISBN978-94-010-7810-8, Seiten 1-30
  63. ^ Larson 1998, p. 10
  64. ^ a b c Larson 1998, p. 75.
  65. ^ a b c d e Larson 2014, p. 3.
  66. ^ a b c d Larson 2014, p. 9.
  67. ^ a b c Larson 2014, p. 6.
  68. ^ a b Larson 2014, p. 6-7.
  69. ^ Larson 2014, p. 7.
  70. ^ Larson 2014, p. 3, 9.
  71. ^ Larson 2014, p. 14-18.
  72. ^ Larson 2014, p. 3-11.
  73. ^ a b Larson 2014, p. 10-11.
  74. ^ Max Müller, Brihadaranyaka Upanishad, Oxford University Press, Seite 85
  75. ^ Radhakrishnan 1953, p. 163
  76. ^ Surendranath Dasgupta (1975). Eine Geschichte der indischen Philosophie. Motilal Banarsidass. p. 212. ISBN 978-81-208-0412-8.
  77. ^ Gerald Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seiten 31-32
  78. ^ Gerald Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seite 29
  79. ^ EH Johnston (1937), Early Samkhya: Ein Aufsatz über seine historische Entwicklung nach den Texten, das Journal der Royal Asiatic Society, Band XV, Seiten 80-81
  80. ^ a b c d Burley 2006, S. 15–16.
  81. ^ a b Larson 2014, p. 3-4.
  82. ^ Wächter 2009, p. 63.
  83. ^ Wächter 2009, S. 63–65.
  84. ^ Singh 2008, p. 185.
  85. ^
  86. ^ "Obwohl die Hymne zweifellos von hoher Antike weniger primär als ein sekundärer Ursprung zu sein scheint, ist dies tatsächlich eine kontroverse Zusammensetzung, die insbesondere gegen die geebnet ist Sāṃkhya Theorie. "Ravi Prakash Arya und K. L. Joshi. Ṛgveda Saṃhitā: Sanskrit -Text, englische Übersetzung, Notizen und Index der Verse. (Parimale Veröffentlichungen: Delhi, 2001) ISBN81-7110-138-7 (Satz von vier Bänden). Parimal Sanskrit Serie Nr. 45; 2003 Nachdruck: 81-7020-070-9, Band 4, p. 519.
  87. ^ Larson 1998, p. 79.
  88. ^ Larson, Bhattacharya & Potter 2014, p. 5-6, 109-110, 180.
  89. ^ a b Larson, Bhattacharya & Potter 2014, p. 5.
  90. ^ a b c Stephanie Jamison und Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN978-0199370184, Seiten 349-359
  91. ^ William Mahony (1997), The Artful Universe: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft, State University of New York Press, ISBN978-0791435809, Seiten 245-250
  92. ^ Original Sanskrit: सप्त युञ्जन्ति थमेकचक्मेको अश्वो वहति सप्तनामा। " इमं थमधि ये सप्त तस्थुः सप्तचक्ं सप्त वहन्त्वाः।। " Wikisource
    Englische Übersetzung 1: Stephanie Jamison und Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN978-0199370184, Seiten 349-359
    Englische Übersetzung 2: Rigveda Ralph Griffith (Übersetzer), WikiSource
  93. ^ Stephanie Jamison und Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN978-0199370184, Seiten 349-355
  94. ^ Rigveda 1.164.6 Ralph Griffith (Übersetzer), Wikisource
  95. ^ Larson, Bhattacharya & Potter 2014, p. 295-296.
  96. ^ Ram Nidumolu (2013), zwei Vögel in einem Baum, Berrett-Koehler-Verlag, Verleger, ISBN978-1609945770, Seite 189
  97. ^ Stephanie Jamison und Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN978-0199370184, Seite 352
  98. ^ Anna-Teresa Tymieniecka (2005), Logos der Phänomenologie und Phänomenologie des Logos, Springer, ISBN978-1402037061, Seiten 186-193 mit Fußnote 7
  99. ^ Original Sanskrit: द्वा सुपसुप्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं पप षस्वजाते। तयोतयो्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्नन्नन्यो अभि चाकशीति ॥२०॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥ " इनो विश्वस्य भुवनस्य गोपाः स मा धीधी पाकमत्रा विवेश ॥२१॥॥॥॥॥ यस्मिन्वृक्षे मध्वदः सुपfluss तस्येदाहुः पिप्पलं स्वाद्वग्े तन्नोन्नशद्यः पितपित न वेद ॥२२ ॥२२॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥ तनseites Wikisource
    Englische Übersetzung 1: Stephanie Jamison und Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN978-0199370184, Seite 356
    Englische Übersetzung 2: Rigveda 1.164 -22 Ralph Griffith (Übersetzer), Wikisource
  100. ^ Larson 1998, S. 59, 79–81.
  101. ^ a b Larson 1998, p. 82.
  102. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 288-289
  103. ^ Michele Marie Desmarais (2008), Veränderung des Geistes: Geist, Bewusstsein und Identität in Patanjalis Yoga Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120833364, Seite 25
  104. ^ Larson 1998, S. 82–84.
  105. ^ Larson 1998, S. 88–89.
  106. ^ Larson 1998, S. 89.
  107. ^ Larson 1998, S. 88–90.
  108. ^ a b Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 273, 288–289, 298–299
  109. ^ a b Burley 2006, S. 15–18
  110. ^ Larson 1998, p. 96.
  111. ^ Larson 1998, S. 82–90.
  112. ^ Richard Garbe (1892). Aniruddhas Kommentar und die ursprünglichen Teile von Vedantin Mahadevas Kommentar zu den Sankhya Sutras übersetzt mit einer Einführung in das Alter und die Herkunft des Sankhya -Systems. S. xx - xxi.
  113. ^ R.N. Dandekar (1968). 'Gott in der indischen Philosophie' in Annalen des Bhandarkar Oriental Research Institute. p. 444.
  114. ^ Zimmer 1951, p. 217.
  115. ^ a b c d e f g h Ruzsa 2006.
  116. ^ Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, Seiten 37-38
  117. ^ a b c Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, Seiten 37-39
  118. ^ a b Larson, Bhattacharya & Potter 2014, p. 3-11.
  119. ^ Mircea Eliade et al. (2009), Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit, Princeton University Press, ISBN978-0691142036, Seiten 392–393
  120. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya und K Potter (2014), Die Enzyklopädie indischer Philosophien, Band 4, Princeton University Press, ISBN978-0691604411, Seiten 6–7
  121. ^ Fowler 2012, p. 34
  122. ^ Fowler 2012, p. 37
  123. ^ a b c d König 1999, p. 63
  124. ^ Sharma 1997, p. 149
  125. ^ a b c Gerald James Larson und Ram Shankar Bhattacharya, Enzyklopädie der indischen Philosophien, Band 4, Princeton University Press, ISBN978-0691604411, Seiten 107-109
  126. ^ "Samkhya: Teil zwei: Samkhya -Lehrer". Sreenivasaraos Blogs. 3. Oktober 2012. Abgerufen 15. Mai 2019.
  127. ^ a b c d Larson 1998, S. 91–93
  128. ^ Burley 2006, S. 16.
  129. ^ Fowler 2012, p. 39
  130. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya und K Potter (2014), Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 4, Princeton University Press, ISBN978-0691604411, Seiten 2-8, 114-116
  131. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya und K Potter (2014), Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 4, Princeton University Press, ISBN978-0691604411, Seiten 6-7, 74-88, 113-122, 315-318
  132. ^ Larson, Bhattacharya & Potter 2014, p. 3-4.
  133. ^ Bagchi 1989.
  134. ^ Larson 1998, p. 4
  135. ^ Larson 1998, S. 147–149
  136. ^ Larson 1998, S. 150–151
  137. ^ a b Samkhyakarika von Iswara Krishna Henry Colebrook (Übersetzer), Oxford University Press, Seiten 18-27;
    Sanskrit Original Samkhya Karika mit Gaudapada BhasyaAshubodh Vidyabushanam, Kozhikode, Kerala
  138. ^ König 1999, p. 64
  139. ^ Cowell und Gough, p. 22.
  140. ^ Eliade, Trask & White 2009, p. 370
  141. ^ Radhakrishnan 1923, S. 253–56
  142. ^ Dasgupta 1922, S. 213–7
  143. ^ Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, Seite 39
  144. ^ a b Lloyd Pflueger, Person Reinheit und Macht im Yogasutra, in Theorie und Praxis von Yoga (Herausgeber: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, Seiten 38-39
  145. ^ a b Radhanath Phukan, Samkhya Karika von Isvarakrsna (Kalkutta: Firma K. L. Mukhopadhyay, 1960), S. 36-40
  146. ^ Rajadhyaksha 1959, p. 95
  147. ^ a b Sinha 2012, S. xiii - IV
  148. ^ Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, Seite 39, 41
  149. ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: seine wissenschaftliche Grundlage, Dover, ISBN978-0486417929, Seiten 56-58
  150. ^ Karmarkar 1962, S. 90–1
  151. ^ a b Chandradhar Sharma (2000). Eine kritische Übersicht über die indische Philosophie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
  152. ^ Larson, Bhattacharya & Potter 2014, p. 10-11.
  153. ^ Larson 2008, p. 33
  154. ^ Isayeva 1993, p. 84
  155. ^ Larson 2008, S. 30–32
  156. ^ Flut 2006, p. 69
  157. ^ Jacobsen 2008, S. 129–130
  158. ^ Kripal 1998, S. 148–149
  159. ^ Bagchi 1989, p. 6
  160. ^ Bagchi 1989, p. 10
  161. ^ Gerald Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seiten 67-70
  162. ^ Gerald Larson (2011), klassisches Sāṃkhya: Eine Interpretation seiner Geschichte und Bedeutung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120805033, Seite 213

Quellen

Weitere Lektüre

Externe Links