Samaveda

Samaveda
Four vedas
Vier Veden
Information
Religion Hinduismus
Sprache Vedischer Sanskrit
Zeitraum c. 1200-1000 v. Chr [1]
Kapitel 6 Adhyayas
Verse 1.875 Mantras[2]
Samaveda ist eine hinduistische Schrift in der vedischen Sanskrit -Sprache. Samaveda -Manuskripte existieren in vielen Indic -Skripten. Über: Devanagari, Unter: Grantha.

Das Samaveda (Sanskrit: सामवेद, romanisiert:sāmaveda, aus sāman "Lied" und veda "Wissen") ist der Veda von Melodien und Gesängen.[3] Es ist ein alter vedischer Sanskrit -Text und Teil der heiligen Schriften von Hinduismus. Eine der vier VedenEs ist ein liturgischer Text, der aus 1.875 Versen besteht. Alle bis auf 75 Verse wurden aus dem entnommen Rigveda.[4] Drei Rezensionen der Samaveda haben überlebt, und in verschiedenen Teilen von wurden Veda -Veda -Manuskripte gefunden Indien.[5][6]

Während seine frühesten Teile bereits in der Rigveda-Periode angenommen werden, stammt die bestehende Zusammenstellung aus dem post-rigvedischen Mantra-Periode von Vedischer Sanskrit, zwischen c. 1200 und 1000 v. Chr. Oder "etwas eher später", ungefähr zeitgemäß mit dem Atharvaveda und die Yajurveda.[1][7]

In den Samaveda eingebettet ist die weit verbreitete Chandogya Upanishad und Kena Upanishad, als primäre Upanishaden angesehen und als einflussreich auf die sechs Schulen von Hinduistische Philosophie, besonders die Vedanta Schule.[8] Der Samaveda hat wichtige Grundlagen für die nachfolgende indische Musik gesetzt.[9]

Es wird auch als als bezeichnet Sama Veda.[10]

Dating und historischer Kontext

Michael Witzel gibt an, dass es keine absolute Datierung für Samaveda und andere vedische Texte gibt.[11] Er schätzt die Zusammensetzung der Samhita Schicht des Textes chronologisch nach dem Rigveda und im wahrscheinlichen Bereich von 1200 bis 1000 v. Chr., Ungefähr zeitgenössisch mit dem Atharvaveda und die Yajurveda.[11][1][7]

Es gab ungefähr ein Dutzend Arten samaVer Gesangs. Von den drei überlebenden Versionen bewahrt der Jaiminiya die älteste überlebende Tradition des samavierten Gesangs.[12]

Text

Geographie der frühen vedischen Zeit. Samaveda Recenssions aus dem Kauthuma (Nordindien) und Jaiminiya (Zentralindien) Regionen sind unter den überlebten Regionen, und ihre Manuskripte wurden in verschiedenen Teilen Indiens gefunden.

Das Samaveda ist der Veda der Gesänge oder "Lager des Kenntnisses der Gesänge".[13] Entsprechend Frits Staal, es ist der Rigveda auf Musik einstellen ".[14] Es ist eine Fusion älterer Melodien (Sāman) und die Rig -Verse.[14] Es hat weit weniger Verse als Rigveda,[6] Samaveda ist jedoch textuell größer, da alle chant- und rituellbezogenen Score-Modifikationen der Verse aufgelistet sind.[14]

Der Samaveda -Text enthält notierte Melodien, und dies sind wahrscheinlich die ältesten überlebenden der Welt.[12] Die musikalische Notation ist normalerweise unmittelbar darüber geschrieben Sakha (Schule).[15]

Rezensionen

R. T. H. Griffith sagt, dass es drei Rezensionen des Textes der Samaveda Samhita gibt:[5]

Organisation

Das Samaveda umfasst zwei Hauptteile. Der erste Teil umfasst vier Melodiesammlungen (Gāna, गान) und der zweite Teil dreier Vers "Bücher" (ārcika, आआ्चिक).[4] Eine Melodie in den Songbüchern entspricht einem Vers in der Arcika Bücher.[4] Das Gana Die Sammlung ist unterteilt in Gramageya und Aranyageya, während Arcika Teil ist unterteilt in Purvarcika und Uttararcika Teile.[16] Der Purvarcika -Teil des Textes hat 585 einzelne Strophenverse und ist in der Reihenfolge der Gottheiten organisiert, während Uttararcika -Text von Ritualen bestellt wird.[16] Die Gramageya -Melodien sind diejenigen für öffentliche Rezitationen, während Aranyageya -Melodien für den persönlichen meditativen Gebrauch wie in der Einsamkeit eines Waldes sind.[16] Typischerweise wurde die Purvarcika-Kollektion in Melodien gesungen, die im Gramageya-Gānas-Index beschrieben wurden, und die Regeln, wie die Verse, die den Versen zugeordnet sind, in den Sanskrit-Texten wie dem beschrieben werden Puspasutra.[16]

Genau wie Rigveda beginnen die frühen Abschnitte von Samaveda typischerweise mit Agni- und Indra -Hymnen, wechseln jedoch zu abstrakten Spekulationen und Philosophie sowie ihren Messgeräten in einer absteigenden Reihenfolge.[4] Die späteren Abschnitte des Samaveda, Staaten Witzel, haben die geringste Abweichung von der Substanz von Hymnen, die sie aus Rigveda in Lieder stammen.[4] Der Zweck von Samaveda war liturgisch und sie waren das Repertoire der udgātṛ oder "Sänger" Priester.[4]

Die Samaveda enthält wie andere Veden mehrere Textschichten mit Samhita der älteste sein und die Upanishaden die jüngste Schicht.[17]

Samaveda[17]
Vedische Schule Brahmana Upanishaden Shrauta Sutras
Kauthuma-ranayaniya Pancavimsa sadvimsa Chandogya Upanishad Latyayana Drahyayana
Jaiminiya oder Talavakara Jaiminiya Kena Upanishad
Jaiminiya Upanishad		 Jaiminiya

Analyse

Das Samaveda besteht aus 1.549 einzigartigen Versen, die fast ausschließlich aus Rigveda stammen, mit Ausnahme von 75 Versen.[4][18] Die größte Anzahl von Versen stammt aus den Büchern 9 und 8 des Rig Veda.[19] Einige der rigvedischen Verse werden mehr als einmal wiederholt. Einschließlich dieser Wiederholungen gibt es insgesamt 1.875 Verse, die in der von Griffith übersetzten Samaveda Recession nummeriert sind.[20]

Inhalt

Samaveda Samhita soll nicht sein lesen Als Text ist es wie ein musikalisches Score -Blatt, das sein muss gehört.[3]

Staal erklärt, dass die Melodien wahrscheinlich vor den Versen im alten Indien existierten und die Worte der Rigveda-Verse in diese bereits bestehenden Melodien zugeordnet wurden, weil einige frühe Wörter passen und fließen, während spätere Wörter nicht ganz zur Melodie passen Vers.[3] Der Text verwendet kreative Strukturen, genannt Stobha, um die Worte zu verschönern, zu verwandeln oder zu spielen, damit sie besser in eine gewünschte musikalische Harmonie passen.[21][22] Einige Verse fügen aus dem gleichen Grund aus dem gleichen Grund Staal zu bedeutungslosen Klängen eines Schlafliedes hinzu.[3] So repräsentieren der Inhalt des Samaveda eine Tradition und eine kreative Synthese von Musik, Klängen, Bedeutung und Spiritualität, der Text war nicht ganz eine plötzliche Inspiration.[3]

Der Teil des ersten Songs von Samaveda zeigt den Link und die Zuordnung von Rigveda -Versen zu einem melodischen Gesang:[3]

Das Veena (vīṇā) wird in Samaveda erwähnt.[23]

अग्न आ याहि वीतये - - Rigveda 6.16.10[24]
Agna ā Yāhi Vītaye

Samaveda Transformation (Jaiminiya -Manuskript):
o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /

Übersetzung:
Ö Agni, komm zum Fest.

-Samaveda 1.1.1, übersetzt von Frits Staal[3]

Mehrere Melodien wurden von Weisen von Weisen aus einem Yonimantra geschaffen, das ein Basismantra für Sama -Gesang ist. Gautamas Parka war ein solches Beispiel von Dr. Damodar Satwalekar in seinem Buch Samveda.[25]

Upanishaden

In der Samaveda sind zwei primäre Upanishaden des Hinduismus eingebettet - der Chandogya Upanishad und der Kena Upanishad. Beide sind bemerkenswert für die melodische Struktur der Hubmetrik, aber es ist Chandogya, die eine historische Rolle bei der Entwicklung verschiedener Schulen von gespielt hat Hinduistische Philosophie. Die eingebetteten philosophischen Räumlichkeiten in Chandogya Upanishad haben zum Beispiel als Grundlage für die Grundlage für Vedanta Schule des Hinduismus.[8] Es ist einer der am häufigsten zitierten Texte in später Bhasyas (Bewertungen und Kommentare) von Wissenschaftlern aus den verschiedenen Schulen des Hinduismus. Adi ShankaraZum Beispiel zitierte Chandogya Upanishad 810 Mal in seinem Vedanta Sutra Bhasyamehr als jeder andere alte Text.[26]

Chandogya Upanishad

Hauptartikel: Chandogya Upanishad

Der Chandogya Upanishad gehört dem Tandya Schule der Samaveda.[27] Wie Brhadaranyaka UpanishadDas Chandogya Upanishad ist eine Anthologie von Texten, die als getrennte Texte vorhanden sein muss und von einem oder mehreren alten indischen Gelehrten in einen größeren Text bearbeitet wurde.[27] Die genaue Chronologie von Chandogya Upanishad ist ungewiss, aber die jüngste Textschicht im Samaveda und sie ist unterschiedlich datiert, dass sie in Indien vom 8. bis 6. Jahrhundert v. Chr.[28][29]

Der Chandogya -Text kombiniert eine metrische, melodische Struktur mit einer Vielzahl von Spekulationen und philosophischen Themen. Der Text im achten und neunten Bände des ersten Kapitels beschreibt beispielsweise die Debatte zwischen drei Männern Udgitha, über die Ursprünge und Unterstützung von Udgitha und die gesamte empirische Existenz.[30] Der Text fasst ihre Diskussion als, zusammen, als,

Was ist der Ursprung dieser Welt?[31]
Raum, sagte er. Wahrlich, alle Dinge hier entstehen aus dem Weltraum. Sie verschwinden zurück in den Weltraum, denn der Raum allein ist größer als dieser, der Raum ist das endgültige Ziel.
Dies ist das exzellenteste Udgitha. Das ist endlos. Das exzellenteste ist seine, die exzellenteste Welten, die er gewinnt, die, wenn er es so kannte Udgitha (Om, ॐ).

-Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2[30]

Max Müller merkt an, dass der Begriff "Raum" oben später in der Vedanta Sutra Vers 1.1.22 als Symbolik für das vedische Konzept von behauptet wurde Brahman.[31] Paul Deussen erklärt den Begriff Brahman bedeutet das "kreative Prinzip, das in der ganzen Welt realisiert wird".[32] Der Text diskutiert Dharma und viele andere Themen:

Es gibt drei Zweige von Dharma (Gerechtes Leben, Pflicht): Yajna (opfern), Svādhyāya (Selbststudium) und Dāna (Wohltätigkeit) sind die ersten,
Tapas (Sparmaßnahmen, Meditation) ist die zweite, während Brahmacharya Für Bildung im Haus eines Lehrers wird der dritte, dritter,
Alle drei erreichen die gesegneten Welten. Aber die Brahmasamstha - Einer, der fest auf Brahman begründet ist - allein erreicht Unsterblichkeit.

-Chandogya Upanishad 2.23.1[33][34][35]

Kena Upanishad

Hauptartikel: Kena Upanishad

Der Kena Upanishad ist in den letzten Abschnitt der eingebettet Talavakara Brahmanam Rezension des Samaveda.[36][37] Es ist viel kürzer, aber auch in philosophische und spirituelle Fragen wie das Chandogya Upanishad. Im vierten Kapitel erklärt der Kena Upanishad zum Beispiel, dass alle Wesen eine angeborene Sehnsucht nach spirituellem Wissen, nach Selbstbewusstsein haben.[38] Dieses Wissen über Atman-Brahman ist Tadvanam (Transzendentales Glück, Glückseligkeit).[39] In den letzten Absätzen behauptet Kena Upanishad das ethische Leben als Grundlage der Selbsterkenntnis und von Atman-Brahman.

Tapas,[40] Damah,[41] Arbeiten - Dies sind die Fundamente, die Veden sind die Glieder der gleichen, die Wahrheit ist sein Drehdruck.

-Kena Upanishad, 4.8 (Absatz 33)[42]

Manuskripte und Übersetzungen

Die Kauthuma -Rezension wurde veröffentlicht (Samhita, Brahmana, Shrautasutra und Zusatzsutras, hauptsächlich von B. R. Sharma), Teile der Jaiminiya -Tradition bleiben unveröffentlicht.[43] Es gibt eine Ausgabe des ersten Teils der Samhita von W. Caland[44] und vom Brahmana von Raghu Vira und Lokesh Chandra,[45] sowie der vernachlässigte Upanishad,[46] aber nur Teile des Shrautasutra. Die Songbücher bleiben unveröffentlicht.[47]

Eine deutsche Ausgabe von Samaveda wurde 1848 von veröffentlicht Theodor Benfey,[48] und Satyavrata Samashrami veröffentlichte 1873 eine bearbeitete Sanskrit -Version.[49] Eine russische Übersetzung wurde von veröffentlicht von Filipp Fortunatov 1875.[50] Eine englische Übersetzung wurde 1893 von Ralph Griffith veröffentlicht.[51] Eine Übersetzung in Hindi von Mridul Kirti namens "Samveda Ka Hindi Padyanuvad" wurde kürzlich auch veröffentlicht.

Der Samaveda -Text hat nicht so viel Aufmerksamkeit wie das Rigveda erhalten, da außerhalb der musikalischen Neuheit und der melodischen Kreativität die Substanz aller bis auf 75 Verse des Textes überwiegend vom Rigveda abgeleitet wurde. Eine Studie über Rigveda reicht aus.[52]

Kultureller Einfluss

Die indische klassische Musik und Tanz, Staaten Guy Beck, sind zusammen mit den Upanishaden und Agamas in den Sonic- und musikalischen Dimensionen des Sama Veda verwurzelt.[9] Der Samaveda erwähnt neben dem Singen und Singen Instrumente. Die Regeln und Vorschläge für das Spielen verschiedener Instrumente bilden eine separate Zusammenstellung, die als die genannt wird Gandharva-vedaund dieser Upveda ist am Samaveda befestigt.[9][53] Die Struktur und Theorie der Gesänge im Samaveda hat das Organisationsprinzip für indische klassische Künste und Performances inspiriert, und diese Wurzel wurde von Musikalologen, die sich mit der Geschichte der indischen Musik befassen, weithin anerkannt.[9][54]

Unsere Musiktradition [indisch] im Norden sowie im Süden erinnert und schätzt seinen Ursprung in der Samaveda ... die musikalische Version des Rigveda.

-V. Raghavan, [9]

Siehe auch

Verweise

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    अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये।
    नि होता सत्सि बब्हिषि ॥१०॥॥॥॥
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Quellen

Externe Links