Rudra

Für andere Verwendungen siehe Rudra (Disambiguierung).
Nicht zu verwechseln mit Rustras.
Rudra
Gott von Wahrnehmung, das Wind, Tod, Zerstörung, das Zeit, und Tiere
Bhagawaan Rudra
Rudra aus einem Lehrbuch des 19. Jahrhunderts zum Hinduismus. Rudra trägt eine Tigerhaut und hält einen Trisula und ein Reh in den Händen.
Zugehörigkeit Shiva, Vayu, Deva
Mantra Sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ Śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā y y ooṣad regrādasuryam
Waffen Pfeil und Bogen, Trishula
Texte Shri Rudram, Rig Veda
Gemahlin Prisni

Rudra (/ˈrʊdrə/; Sanskrit: रुद्र) ist ein Rigvedische Gottheit in Verbindung mit Wind oder Sturm, [1] Vayu[2][3] Medizin und Die Jagd.[4] Eine Übersetzung des Namens ist 'der Brüller'.[5][6][7] In dem RigvedaRudra wird als "mächtigste des Mächtigen" gelobt.[8] Rudra bedeutet "wer Probleme aus ihren Wurzeln ausstreckt". Abhängig von der periodischen Situation kann Rudra "das schwerste Brüller/Heuler" (könnte ein Hurrikan oder Sturm sein) oder "das beängstigendste" bedeuten. Dieser Name erscheint in der Shiva Sahasranamaund R. K. Sharma merkt an, dass es als Name von verwendet wird Shiva Oft in späteren Sprachen. Das Shri Rudram Hymne aus dem Yajurveda ist Rudra gewidmet und ist wichtig in der Saivismus Sekte.[9][10] In Prathama Anuvaka von Namakam (Taittiriya Samhita 4.5), Sri Rudram Der "mächtigste des mächtigen" Rudra wird als verehrt wie Sadasiva (bedeutet 'mächtiger Shiva') und Mahadeva. Sadashiva ist das höchstes Wesen Herr Paramashiva im Mantra Marga Siddhanta Sekte von Shaivismus. Auch der Name Siva wird oft in derselben Anuvaka zum Aufrufen verwendet Rudra.

Etymologie

Das Etymologie des Dasonym Rudra ist etwas ungewiss.[11] Es wird normalerweise von der abgeleitet Proto-indo-europäisch (Pie) Wurzel Rud- (im Zusammenhang mit Englisch unhöflich), was bedeutet "weinen, heulen".[11][12] Der Name Rudra kann somit als "der Brüller" übersetzt werden.[5] Eine von Prof. Pischel vorgeschlagene alternative Etymologie interpretiert Rudra Als "roter", der "Brilliant", der möglicherweise von einer verlorenen Wurzel abgeleitet ist Rud-, 'rot'[7] oder "rötlich" oder alternativ laut Grassman "Shining".[11]

Stella Kramrisch nimmt eine andere mit der Adjektivform verbundene Etymologie an Raudrawas bedeutet "wild", d.h. unhöflich (ungezähmte) Natur und übersetzt den Namen Rudra als "der wilde" oder "der wilde Gott".[13] R. K. Śarmā folgt dieser alternativen Etymologie und übersetzt den Namen als "das Schreckliche" in seinem Glossar für die Shiva Sahasranama.[14] Mallory und Adams auch erwähnen a Vergleich mit dem Alter Russisch Gottheit rŭglŭ, um a zu rekonstruieren Proto-indo-europäisch Wildgott genannt *Rudlosobwohl sie daran erinnern, dass das Problem der Etymologie problematisch bleibt: von Kuchen *raud- ('Rend, auseinander reißen'; vgl. Latein Rullus, 'rustikal') oder *Reu- ('heulen').[15]

Der Kommentator Sāyaṇa schlägt sechs mögliche Ableitungen für vor Rudra.[16] Ein anderer Hinweis besagt jedoch, dass Sayana zehn Ableitungen vorgeschlagen hat.[17] Das Adjektiv Shivam im Sinne von "günstig" oder "Art" wird auf den Namen angewendet Rudra in Wohnmobil 10.92.9.[18]

Rudra heißt "The Archer" (Sanskrit: Śarva)[19] und der Pfeil ist ein wesentliches Attribut von Rudra.[20] Dieser Name erscheint in der Shiva Sahasranamaund R. K. Śarmā merkt an, dass es als Name von verwendet wird Shiva Oft in späteren Sprachen.[21] Das Wort leitet sich aus der Sanskrit -Wurzel ab śarv- was bedeutet "verletzen" oder "töten",[19] und Śarmā verwendet diesen allgemeinen Sinn in seiner interpretativen Übersetzung des Namens Śarva als "einer, der die Kräfte der Dunkelheit töten kann".[21] Die Namen Dhanvin ('Bogenschütze')[22] und Bāṇahasta ('Bogenschütze', buchstäblich "Bewaffnet mit einer Handfächer von Pfeilen")[22][23] Beziehen Sie sich auch auf Bogenschießen.

In anderen Kontexten das Wort Rudra kann einfach 'die Zahl elf' bedeuten.[24] Das Wort Rudraksha (Sanskrit: rudrākṣa = Rudra und akṣa 'Eye') oder 'Eye of Rudra' wird als Name für die Beere der Beeren verwendet Rudraksha Tree und ein Name für eine Reihe der Gebetsperlen aus diesen Samen.[24]

Rudra ist einer der Namen von Vishnu in Vishnu Sahasranama.[25] Adi Shankara in seinem Kommentar zu Vishnu Sahasranama definierte den Namen Rudra als "einen, der zum Zeitpunkt der kosmischen Auflösung alle Wesen zum Weinen bringt".[26] Autor D. A. Desai in seinem Glossar für die Vishnu Sahasranama Sagt, Lord Vishnu in Form von Rudra ist derjenige, der zum Zeitpunkt der großen Auflösung die totale Zerstörung durchführt.[27] Dies ist nur der Kontext, in dem Vishnu als Rudra verehrt wird.

Rigvedische Hymnen

Die frühesten bekannten Erwähnungen der vedischen Gottheit Rudra treten in der vor Rigveda, wo drei ganze Hymnen ihm gewidmet sind.[28][29] Es gibt ungefähr fünfundsiebzig Hinweise auf Rudra im Rigveda insgesamt.[30]

Form von Lord Rudra

Im Rigveda finden wir Verse, die über die Form von Rudra sprechen. Einige von ihnen sind:

त्र्यम्बकं यजामहे tryambakaṃ yajāmahe (Wohnmobil 7.59.12) -> Wir verehren die Drei Augen.

कपकप्दिने Kapardine (RV 1.114.1) -> wer hat verfilzte Haare

»RV 1.43.5) -> wer glänzt wie Gold

शुक्र इव सूसू्यो Śukra Iva Sūryo (RV 1.43.5) -> wer scheint wie Sonne

स्थीथीेभि ंगै sthīrebhiraṃgai (RV 2.33.9) -> wer ist mit feste Glieder

पुβ Pururupa (RV 2.33.9) -> wer hat Multiformen

यजतं विश्वव् yajataṃ viśvarupam (RV 2.33.10) -> wer ist Vishwarupa (Universum als Form)

येभिः शिवः yebhiḥ Śivaḥ ((Wohnmobil 10.92.9) -> wer ist Shiva (verheißungsvoll)

Beinheiten von Wildheit und Schreck

Im Rigveda ist Rudras Rolle als beängstigender Gott in Bezug auf ihn als er offensichtlich Ghora ('extrem erschreckend') oder einfach als Asau Devam ('dass Gott').[31] Er ist "heftig wie ein großartiges wildes Tier" (RV 2.33.11).[32] Chakravarti fasst die Wahrnehmung von Rudra zusammen, indem er sagt: "Rudra wird somit mit einer Art kriechende Angst angesehen, als eine Gottheit, deren Zorn veraltet sein und deren Gunst Curry" ist.[33]

RV 1.114 ist ein Appell an Rudra um Barmherzigkeit, wo er als "Mighty Rudra, der Gott mit geflochtenem Haar" bezeichnet wird.[34]

Im Wohnmobil 7.46, Rudra wird als mit einem Bogen und schnell fliegenden Pfeilen bewaffnet beschrieben, obwohl es viele andere Waffen gibt, die bekanntermaßen existieren. Wie von R. G. Bhandarkar zitiert, erklärt die Hymne, dass Rudra 'brillante Schächte, die um den Himmel und die Erde rennen' (RV 7.46.3), entlädt, was möglicherweise ein Hinweis auf Blitz sein kann.[35]

Es wurde angenommen, dass Rudra Krankheiten heilt, und als sich die Menschen von ihnen erholten oder frei von ihnen waren, wurde auch das der Agentur von Rudra zugeschrieben.[35] Er wird gebeten, Kinder nicht mit Krankheiten zu beteiligen (RV 7.46.2) und Dörfer frei von Krankheiten (RV 1.114.1) zu halten. Er soll Heilmittel (RV 1.43.4) als der beste Arzt von Ärzten (RV 2.33,4) und als besessen von tausend Arzneimitteln (RV 7.46,3) haben. Also wird er mit einem alternativen Namen beschrieben, Vaidyanatha (Herr der Heilmittel).

Epitheta der höchsten Herrschaft

Ein Vers aus dem Rig Veda (RV 2.33.9) nennt Rudra 'den Herrn oder Souverän des Universums' (īśānādasya bhuvanasya):

sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ Śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā y y ooṣad regrādasuryam (RV 2.33.9)

Mit festen Gliedmaßen, Multiform, der Starken, schmückt sich der gelbbraune mit hellen goldenen Dekorationen:
Die Stärke Gottes geht niemals von Rudra ab, dem, der souverän dieser Welt ist, der Mächtigen.[36]

Ein Vers von Śrī Rudram (= Yajurveda 16.18) spricht von Rudra als Herr des Universums:

जगताम् पतये नमः।।

Jagatăm Pataye Namaha ।

Hommage an den Herrn des Universums.

Ein weiterer Vers (Yajurveda 16.46) lokalisiert Rudra im Herzen der Götter und zeigt, dass er das innere Selbst von allen ist, sogar der Götter:[37]

देवानां हृदयभ्यो नमो।।।

Devănăm Hridayebhyo Namo

Grüße an den, der im Herzen der Götter ist.

In einem Vers, im Volksmund als der bekannt Mahamrityunjaya Mantrasowohl Rig Veda (7.59.12) als auch Yajur Veda (3.60) empfehlen, Rudra zu verehren, um Moksha (Befreiung) zu erreichen:

"

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam
Urvārupra Bandhanān Mṛtyorkṣīya Mā'mṛtāt

Wir verehren Tryambaka, süßer Augmenter des Wohlstands. Wie aus seinem Stamm eine Gurke, darf ich von den Bindungen des Todes befreit werden, nicht von der Unsterblichkeit.

In der Taittiriya Aranyaka von Yajur Veda (10.24.1),[38] Rudra wird als universelles Existent ('all das') und damit als das identifiziert Purusha (Oberste Person oder inneres Selbst) der Veden:

Sarvo Vai Rudrastasmai Rudrāya Namo Astu
Puruṣo Vai Rudraḥ Sanmaho Namo Namaḥ
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat
Sarvo Hyeṣa Rudrastasmai rudrāya namo astu॥ 1॥

All dies ist wahrlich Rudra. Für Rudra, der so ist, bieten wir unseren Gruß an. Wir begrüßen immer wieder, dass Rudra, der allein die Purusha und die Seele der Kreaturen ist. Das materielle Universum, die geschaffenen Wesen und was auch immer in der Vergangenheit und in der Gegenwart in Form der Welt vielfältig und ausführlich geschaffen wurde - alles, was tatsächlich dieser Rudra ist. Grüße sind Rudra, der so ist.

Der Taittiriya Aranyaka von Yajur Veda 1.10.1[38] identifiziert Rudra und Brihaspati Als Söhne und Gefährten von Bhumi (Erde) und Himmel:[39]

Sanskrit Moderne Übersetzung englische Übersetzung
sahasravṛdiyaṃ bhữmiḥ yam bhumi: sahasravrt Diese Welt wird als Ort des Wohnsitzes von Tausenden von Jeevaraasis erwünscht
paraṃ vyoma sahasravṛt Param Vyoma: Sahasravrt Die obere Welt ist in ähnlicher Weise von Tausenden von Devas gewünscht.
aśvinã bhujyữ nãsatyã Bhujyu na asatya visvasya jagata: Pati Asvina Die Erde und der Himmel (Svarga Lokam) sind wie die Zwillingsgötter Asvini Devas, die Krankheiten verbannen und uns mit Bhogams segnen; Asvini Devas sind die Beschützer des Universums und ihr Sankalpam (Willen) scheitert nie.
viśvasya jagataspatỉ
Jãyã Bhữmiḥ patirvyoma Bhumi: Jaya Vyoma Pati: Taa Mithunam Aturyathu: Bhu Lokam ist die Frau und der Himmel ist der Ehemann; Sie sind vereint wie ein Paar.
Mithunantã aturyathuḥ
Putro Bṛhaspatỉ Rudraḥ Putra: Brhaspati Rudra: Wir müssen Brhaspati und Rudran (hier altern) als ihre Söhne betrachten
Saramã iti Strỉpumam Sarama Iti Die erhöhte Plattform für den Yaagam Yaaga Medai (Yajn ~ a Vedi) sollte als Dame angesehen werden.
iti stri pumam So werden wir über die männlichen Aspekte der Erde und des Himmels angewiesen.
[Jetzt kommt das Gebet der Abhimana Devatais für Bhumi und die Obere Welt.]
Śukraṃ Vãmanyadyajataṃ Vãmanyat Vam Anyat Sukram Vam Anyat Yajatam Unter Ihren Formen ist einer der Tag mit weißem Farbton, die andere ist die Nacht mit dunklem Farbton.
Viṣurữpe Ahanỉ Dyauriva Sthaḥ Vishurupe Ahani Dyau Iva Stha: Sie beide bleiben gleichmäßig wie der Sooryan am Himmel mit gleichen, einzigartigen und abwechselnden Formen.

Beziehung zu anderen Gottheiten

Rudra wird sowohl als Name von Shiva als auch gemeinsam verwendet ('die Rustras') als Name für die Maruts.[40] Maruts sind "Sturmgötter", die mit der Atmosphäre verbunden sind.[41] Sie sind eine Gruppe von Göttern, deren Zahl zwischen zwei und sechzig variiert und manchmal auch als elf, dreiunddreißig dargestellt wird[42] oder eine Zahl von hundert und achtzig (i. E., dreimal sechzig. Siehe Wohnmobil 8.96,8.).

Die Rudras werden manchmal als "die Söhne von Rudra" bezeichnet[43] während Rudra als "Vater der Maruts" bezeichnet wird (RV 2.33.1).[44]

Rudra wird zusammen mit einer Litanei anderer Gottheiten in erwähnt Wohnmobil 7.40.5. Hier ist der Hinweis auf Rudra, dessen Name als einer von vielen Göttern erscheint, die aufgerufen werden:

Dies Varuṇa, der Anführer des Ritus und der König Mitra und Aryaman, behalten meine Handlungen und die göttlichen ungehindert Aditi, ernsthaft angerufen: Mögen sie uns sicher über das Böse sicher vermitteln. Ich tritt mit Opferung die Auswirkungen auf (vayāḥ) dieser göttlichen erreichbaren Viṣṇu, der Duscher der Vorteile. Rudraverleihen uns die Pracht seiner Natur. Das Aśvins Ich bin auf unsere Wohnung gekommen, die mit (Opfer-) Nahrungsmitteln im Überfluss vorhanden ist.[45]

Ein Scholiast[Klarstellung erforderlich] Interpretation des Sanskrit -Wortes vayāḥ, was "Auswirkungen" oder "Zweige" bedeutet, ist, dass alle anderen Gottheiten sozusagen Zweige von Zweigen von sind Vishnu,[46] Aber Ralph T. H. Griffith zitiert Ludwig mit den Worten: "Dies [...] gibt keine zufriedenstellende Interpretation" und zitiert andere Ansichten, die darauf hindeuten, dass der Text zu diesem Zeitpunkt korrupt ist.[47]

Post-Rigveda-Hymnen

In den verschiedenen Rezensionen der Yajurveda ist eine Litanei von Strophen, die Rudra loben: Maitrāyaṇī-saṃhitā 2.9.2, Kāṭhaka-saṃhitā 17.11, Taittirīya-saṃhitā 4.5.1 und Vājasaneyi-saṃhitā 16.1–14. Diese Litanei wird anschließend unterschiedlich als die bezeichnet Śatarudriyam und die Namakam (Weil viele der Verse mit dem Wort beginnen Namaḥ, bedeutet "Hommage") oder einfach die Rudram. Diese Litanei wurde während der rezitiert Agnicayana Ritual ('das Haufen von Agni'), und später wurde es zu einem Standardelement in Rudra Liturgy.

Eine Auswahl dieser Strophen, die mit anderen verstärkt werden, ist in der enthalten Paippalāda-saṃhitā des Atharvaveda (PS 14.3–4). Diese Auswahl, mit weiteren PS -Ergänzungen am Ende, zirkulierte die Auswahl in größerem Umfang als die Nīlarudram (oder Nīlarudra upaniṣad).[9][48]

Der hinduistische Gott Shiva teilt mehrere Funktionen mit Rudra. Das Dasonym Shiva Ursprung als Beinamen von Rudra und das Adjektiv Shiva ('Art') wird euphemistisch von Rudra verwendet, der auch das Beinamen trägt Aghora, Abhayankar ('extrem ruhig [sic] nicht erschreckend ').[6] Verwendung des Beinamens Shiva kam, um das ursprüngliche dasonym durch die postvedische Zeit zu übertreffen (in der Sanskrit -Epen) und der Name Rudra wurde als Synonym für den Gott Shiva genommen, wo die beiden Namen austauschbar verwendet werden.

Shri Rudram

Der Präsident der Ramakrishna Mission, bei Chennai, bei der Kommentierung des Vorworts zu Swami Amritanandas Übersetzung von Sri Rudram und Purushasuktam, erklärt: 'Rudra, an die diese Gebete angesprochen werden, ist keine sektiererische Gottheit, sondern die höchstes Wesen Wer ist allgegenwärtig und manifestiert sich in unzähligen Formen für die verschiedenen spirituellen Aspiranten. Shri Rudram tritt im vierten Kanda der Taittiriya Samhita im Yajurveda vor. Es ist eine herausragende vedische Hymne zu Shiva Als Gott der Auflösung und es wird täglich in Shiva -Tempeln in ganz Indien gesungen.[49]

Das Gebet zeigt die verschiedenen Aspekte des Allmächtigen. Die Shri -Rudram -Hymne ist insofern einzigartig, als es das Vorhandensein der Göttlichkeit im gesamten Universum zeigt. Wir können die Eigenschaften des Göttlichen nicht auf diejenigen beschränken, die für uns günstig sind. Der Herr ist sowohl Garten als auch Friedhof, der Slayer und der wohlwollendste. Der Allmächtige ist unparteiisch und allgegenwärtig.[50]

In der Hymne wird Rudra als der am meisten gefürchtete Terroriser (erschreckend) beschrieben. Shri Rudram beschreibt Rudra die vedische Gottheit als die Personifikation von „Terror“. Der Name Rudra kommt von Ru, bedeutet "Brüllen oder Heulen" (die Wörter gefürchtet oder furchterregend konnte nur als Adjektive für Rudra und nicht als Rudra verwendet werden, weil Rudra die Personifikation des Terrors ist) und Dra, was eine superlative Bedeutung "das meiste" ist. So kann Rudra je nach poetischer Situation "das schwerste Brüder/Heuler" oder einen Hurrikan oder Sturm oder "das beängstigendste" bedeuten.[51][52]

Rudra und Shiva

Dreiköpfige Shiva, Gandhara, 2. Jahrhundert n. Chr.

Shiva Wie heute bekannt ist, teilt es viele Funktionen mit Rudra,[53] und Shiva und Rudra werden als die gleiche Persönlichkeit in angesehen Hinduistische Schrift. Die beiden Namen werden synonym verwendet. Rudra, der Gott des brüllenden Sturms, wird normalerweise in Übereinstimmung mit dem Element dargestellt, das er als heftige, destruktive Gottheit darstellt.[31]

Der älteste überlebende Text des Hinduismus ist der Rig Veda, was datiert auf 1700 und 1100 v. Chr. Basierend auf sprachlich und philologisch Beweis.[54] Ein Gott namens Rudra wird im Rig Veda erwähnt. Der Name Rudra wird immer noch als Name für Shiva verwendet. In RV 2.33 wird er als Vater der 'beschrieben Rustras', eine Gruppe von Sturmgöttern.[55]

Hymn 10.92 der Rigveda besagt, dass die Gottheit Rudra zwei Nature hat, einen wilden und grausamen (grausamRudra) und eine andere, die freundlich und ruhig ist (ruhig (Shiva).[56] Die vedischen Texte erwähnen keinen Stier oder ein anderes Tier als Fahrzeug (Vahana) von Rudra oder anderer Gottheiten. Andererseits erwähnen postvedische Texte wie Mahabharata und Puranas Nandi der Stier und der Zebu Als Fahrzeuge von Rudra und Shiva, wodurch sie unverkennbar als gleich verbindet.[57]

Shiva und Rudra

Yajurveda erklärt eindeutig, dass "Shiv" der Name "Rudra" ist. ॐ. Sie. " Was bedeutet: Herr des Wissens, Herr von allem, was existiert, Herr von Brahman, dem Herrn des höchsten Wissens, dem universellen Geist, ich bin Shiva, ich bin der ewige Shiva yajurveda, Taitiriya Aranyaka, 10.22.1 Die Veden erklären Rudra als Shiva.

Im Buddhismus

Im Tibetischer Buddhismus, laut dem Padma Thang Yig, Rudra ist ein Dämon, ehemals ein menschlicher Mönch von edler Herkunft namens Koukuntri und dann Tharpa Nakpo, der Dharma missversteht und ein Leben mit Laster beteiligt und zu verurteilt ist Naraka. Nach 20.000 unreiner Leben wird er schließlich als Dämon in wiedergeboren Sri Lanka von einer Prostituierten, die mit drei Arten von übernatürlichen Kreaturen schläft und ihm drei Köpfe gibt. Seine Geburt bringt Pest und Hungersnot mit sich, so dass er zu einem Charnel -Boden verbannt wird, aber er überlebt, indem er die Leiche seiner Mutter verschlingt und kehrt zurück, um die Welt zu erobern. Zum Liebhaber der Rakshasha Königin Krodhishvari, er kämpft gegen die Götter, die Angst vor seiner außergewöhnlichen Kraft haben und die Buddhas und Boddhisattvas um Hilfe nennen.

Der Buddha Vajrasattva, der in einem früheren Leben Tharpa Nakpos Meister Thupka Zhonu war, erhielt die Mission, Rudra zu zerstören, für die er von Vajrapani begleitet wird, selbst eine wiedergeborene Pramadeva oder Denphak, Nakpos Diener und Mitschünde. Beide nehmen die zornigen Formen an Hayagriva und Vajravarahi, die Rudra mit neun Tänzen herausfordern und gegen ihn kämpfen. Hayagriva wendet sich im Einklang und tritt Rudras Anus ein, danach wird gigantisch und zerstört seinen Körper von innen nach außen, unterwirft den Dämon und konvertiert ihn als Dharma.[58][59]

In einer anderen Version stellt Hayagriva Rudra aus und schläft mit Krodishvari und wird als resultierendes Kind wiedergeboren. Vajrarakshasha. Er übernimmt Rudras Reich und besiegt ihn, indem er einen Dreipunkt stürzt Khaṭvāṅga in seine Brust. Dann verschlingt er Rudra, reinigt ihn in seinem Bauch und leitet ihn als Beschützer von Dharma aus, der ihm seine Armee von Dämonen als Begleiter übergibt.[60][61] Andere Versionen ersetzen Hayagriva durch Ucchusma, eine Emanation, die Vajrapani aus seinem eigenen Anus zieht.[62]

Im Sikhismus

Der 10. Sikh -Guru, Guru Gobind Singh, beschreibt die Menschwerdung von Rudra in einer Komposition mit dem Titel 'Rudra avtar'In seinem Buch das Dasam Granth.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Basham (1989), p. fünfzehn.
  2. ^ Das Rigveda mit Dayananda Saraswatis Kommentar, Band 1. Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha. 1974. p. 717. Die dritte Bedeutung von Rudra ist Vayu oder Luft, die den Bösen aufgrund ihrer bösen Handlungen Schmerzen verursacht.
  3. ^ C.P. Tiele (2005). Umrisse der Geschichte der Religion zur Verbreitung der universellen Religionen. Concept Publishing Company. p. 113. ISBN 978-8172681234.
  4. ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (4. Juli 2013). Enzyklopädie der alten Gottheiten. Routledge. ISBN 978-1135963903.
  5. ^ a b Majumdar (1951), p. 162.
  6. ^ a b Zimmer (1972), p. 181.
  7. ^ a b Griffith (1973), p. 75, Anmerkung 1.
  8. ^ Ab Keith. "Yajur Veda". Alle vier Veden. Islamische Bücher. p. 45. GGKEY: K8CQJCCR1AX.
  9. ^ a b Für einen Überblick über die Śatarudriya siehe: Kramrisch (1993), S. 71-4.
  10. ^ Für eine vollständige Übersetzung der vollständigen Hymne siehe Sivaramamurti (2004), p. 13.
  11. ^ a b c Chakravarti (1994), p. 4.
  12. ^ Kramrisch (1993), p. 5.
  13. ^ Kramrisch (1993), p. 5 zitiert „Rudra“ in M. Mayrhofer, Prägnantes etymologisches Sanskrit -Wörterbuch.
  14. ^ Śarmā (1996), p. 301.
  15. ^ Mallory, J. P.; Adams, D. Q. (2006). Die Oxford-Einführung in die Proto-Indo-Europäische und die Proto-Indo-Europäische Welt. Oxford University Press. p. 434. ISBN 978-0-19-929668-2.
  16. ^ Chakravarti (1994), p. 5.
  17. ^ Sri Rudram und Purushasukram, von Swami Amiritananda, S. 9-10, Sri Ramakrishna Math.
  18. ^ Kramrisch (1993), p. 7. Für den Text von Wohnmobil 10.92.9 siehe Arya & Joshi (2001), vol. 4, p. 432.
  19. ^ a b Apte (1965), p. 910.
  20. ^ Für Archer- und Pfeilverbände siehe Kramrisch (1993), Kapitel 2; Für den Pfeil als "wesentliches Attribut" von Rudra siehe Kramrisch (1993), p. 32.
  21. ^ a b Śarmā (1996), p. 306.
  22. ^ a b Chidbhavananda (1997), p. 33.
  23. ^ Für Übersetzung von Bāṇahasta Wie „mit Pfeilen in seinen Händen bewaffnet“, siehe: Śarmā (1996), p. 294.
  24. ^ a b Apte (1965), p. 804.
  25. ^ Nityananda Misra (25. Juli 2018). The Om Mala: Bedeutungen des mystischen Klangs. Bloomsbury Publishing. p. 248. ISBN 978-9387471856.
  26. ^ M. M. Ninan (23. Juni 2008). Die Entwicklung des Hinduismus. Madathil Mammen Ninan. p. 378. ISBN 978-1438228204.
  27. ^ D. A. Desai (1998). Shri Vishnu Sahasranama: In Sanskrit mit Phonetik und kurzer englischer Übersetzung, in der seine Größe und Verfahrensrituale usw. erklärt werden usw.. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 58. Einer, der diese totale Zerstörung (Pratardanah) macht, ist der Herr in Form von Rudra zur Zeit der großen Auflösung (Pralaya).
  28. ^ Für die drei rigvedischen Hymnen, die Rudra gewidmet sind, siehe Chakravarti (1994), p. 1.
  29. ^ Für die Zitation der vier rigvedischen Hymnen (1,43, 1.114, 2,33 und 7,46) siehe: Michaels (2004), S. 216, 364 Note 50.
  30. ^ Beispielsweise ist Rudra auch in einer Litanei in RV 7.40.5 enthalten.
  31. ^ a b Flut (2003), p. 73.
  32. ^ Arya & Joshi (2001), vol. 2, p. 81.
  33. ^ Chakravarti (1994), p. 8.
  34. ^ Doniger (1981), S. 224–5.
  35. ^ a b Bhandarkar (1995), p. 146.
  36. ^ Die Hymnen des Rig Veda, trans. Ralph T. H. Griffith (1896).
  37. ^ "Die Texte des weißen Yajurveda", tr. Ralph T.H. Griffith, [1899]
  38. ^ a b Subramania Sarma (Hrsg.). "Taittiriya Aranyaka" (PDF). sanskritweb.net.
  39. ^ Srihayagrivan - Aruna Prasnam, Vol. 2[Permanent Dead Link]
  40. ^ Für die Begriffe "Maruts" und "Rudras" als gleichwertig siehe Flood (1996), p. 46.
  41. ^ Flood (1996), S. 45–6.
  42. ^ MacDonell (1996), p. 256.
  43. ^ Flood (1996), p. 46.
  44. ^ Arya & Joshi (2001), vol. 2, p. 78. Für Shiva als Kopf oder Vater der Gruppe siehe Apte (1965), p. 804. Für Rudra als Kopf einer Vielzahl von "Storm Girits, The Maruts" siehe: Basham (1989), p. 14.
  45. ^ RV 7.40.4–5, wie in übersetzt Arya & Joshi (2001), S. 243–4.
  46. ^ Für die scholiastische Interpretation von vayāḥ als "Auswirkungen" oder "Zweige" sehen Arya & Joshi (2001), p. 244.
  47. ^ Das Zitat setzt sich wie folgt fort vayāḥ hinein vayāma: 'Wir mit unserem Angebot nähern sich dem Bankett dieses sich schnell bewegenden Gottes, dem reichhaltigen Viṣṇu; ich. e. Kommen Sie, um ihm Opferfutter anzubieten. '"In: Griffith (1973), p. 356, Anmerkung 5.
  48. ^ Lubin (2007).
  49. ^ Archiviert bei Ghostarchive und die Wayback -Maschine: Karthik Satchitanandam (9. Juli 2011). "Shridram von Yajurveda (voll)" - über YouTube.
  50. ^ Archiviert bei Ghostarchive und die Wayback -Maschine: Vasudev R (1. Januar 2012). "Sri Rudram" - über YouTube.
  51. ^ "Vedam -Tutorials". Sri Sathya Sai Books & Publication Trust.
  52. ^ "Sanskrit Dictionary".
  53. ^ Michaels (2004), S. 316.
  54. ^ Für die Datierung basierend auf "kumulativen Beweisen" siehe Oberlies (1998), p. 158
  55. ^ Doniger (1981), S. 221–3.
  56. ^ Kramrisch (1993), p. 7.
  57. ^ Kramrisch (1993), p. 14–5.
  58. ^ Matthew T. Kapstein (2002). Die tibetische Assimilation des Buddhismus: Konvertierung, Auseinandersetzung und Erinnerung. Oxford University Press. p. 170-174. ISBN 9780190288204.
  59. ^ Robert A. Paul (1989). Die Sherpas von Nepal im tibetischen kulturellen Kontext: (Die tibetische symbolische Welt: Eine psychoanalytische Erforschung). Motilal Banarsidass. p. 153-155. ISBN 9788120805682.
  60. ^ Jacob P. Dalton (2011). Die Zähmung der Dämonen: Gewalt und Befreiung im tibetischen Buddhismus. Yale University Press. p. 184-190. ISBN 9780300153927.
  61. ^ John C. Huntington, Dina Bangdel (2003). Der Kreis der Glückseligkeit: Buddhistische meditative Kunst. Serindien Publikationen. p. 335. ISBN 9781932476019.
  62. ^ Robert N. Linroothe (1999). Rücksichtsloser Mitgefühl: zornige Gottheiten in der frühen indo-tibetischen esoterischen buddhistischen Kunst. Serindien Publikationen. p. 216. ISBN 9780906026519.

Verweise

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Externe Links

  • Rudra-Sampradaya; Vaniquoten (seine göttliche Gnade A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupādas kompilierten Lehren)