Rigveda

In diesem Artikel geht es um die Sammlung vedischer Hymnen. Für die Manga -Serie siehe RG Veda.
Rigveda
Four Vedas
Die vier Veden
Information
Religion Hinduismus
Sprache Vedischer Sanskrit
Zeitraum c. 1500–1000 v. Chr[Anmerkung 1]
Kapitel 10 Mandalas
Verse 10.552 Mantras[1]
Rigveda (Padapatha) Manuskript in Devanagari, Anfang des 19. Jahrhunderts. Nach einem Schriftzuwesen (SenderŚrīgaṇéśāyanamaḥ Au3M) Die erste Zeile hat die erste Pada, RV 1.1.1a (agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ). Das Pitch-Accent ist durch Unterstriche und vertikale Übersteuerung rot gekennzeichnet.

Das Rigveda oder Rig Veda (Sanskrit: ऋग्वेद ṛgveda, aus ṛc "loben"[2] und veda "Wissen") ist ein Antike Inder Sammlung von Vedischer Sanskrit Hymnen (sūktas). Es ist eines der vier heiligen Kanonik Hinduistische Texte (Śruti) bekannt als Veden.[3][4]

Das Rigveda ist der älteste bekannte Vedischer Sanskrit Text.[5] Seine frühen Schichten gehören zu den ältesten erhaltenen Texten in jedem Indoeuropäische Sprache.[6][Anmerkung 2] Die Geräusche und Texte der Rigveda wurden seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. Mündlich übertragen.[8][9][10] Das philologisch und sprachlich Beweise deuten darauf hin, dass der Großteil der Rigveda Samhita wurde in der nordwestlichen Region komponiert (siehe Rigvedische Flüsse) des Indischer Subkontinenthöchstwahrscheinlich zwischen c. 1500 und 1000 v. Chr.,[11][12][13] Obwohl eine größere Annäherung an c. 1900–1200 v. Chr. Wurde auch gegeben.[14][15][Anmerkung 1]

Der Text ist geschichtet, der aus dem besteht Samhita, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden.[Notiz 3] Das Rigveda Samhita ist der Kerntext und eine Sammlung von 10 Büchern (maṇḍalas) mit 1.028 Hymnen (sūktas) in etwa 10.600 Versen (genannt ṛcgleichnamend des Namens Rigveda). In den acht Büchern - Bücher 2 bis 9 -, die am frühesten komponiert wurden, diskutieren die Hymnen überwiegend überwiegend Kosmologie, Riten, Rituale und Lobgottheiten.[16][17] Die neueren Bücher (Bücher 1 und 10) befassen sich zum Teil auch mit philosophischen oder spekulativen Fragen,[17] Tugenden wie Dāna (Wohltätigkeit) in der Gesellschaft,[18] Fragen zum Ursprung des Universums und der Natur des Göttlichen,[19][20] und andere metaphysische Probleme in ihren Hymnen.[21]

Einige seiner Verse werden während des Hindu weiterhin rezitiert Übergangsriten Feierlichkeiten (wie Hochzeiten) und Gebete, was es wahrscheinlich zum ältesten der Welt macht religiöser Text im weiteren Gebrauch.[22][23]

Dating und historischer Kontext

Weitere Informationen: Historische vedische Religion, Vedische Zeit, und Proto-Indo-Aryan
Eine Karte von Stämmen und Flüsse erwähnt in der Rigveda.

Datierung

Laut Jamison und Brereton in ihrer Übersetzung von 2014 der 2014 RigvedaDie Datierung dieses Textes "war und wird wahrscheinlich eine Frage der Streitigkeiten und Überprüfung sein". Die bisherigen Dating -Vorschläge werden alle aus dem Stil und dem Inhalt innerhalb der Hymnen selbst abgeleitet.[24] Philologische Schätzungen neigen dazu, den größten Teil des Textes in die zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends zu treffen.[Anmerkung 1] Früh komponiert werden Indo-Aryan Sprache müssen die Hymnen die nach dem Datum nach dem Datum Indo-iranisch Trennung, datiert auf ungefähr 2000 v. Chr.[25] Ein angemessenes Datum nahe dem der Zusammensetzung des Kerns der Rigveda ist das der des Mitanni Dokumente Nordsyriens und Irak (ca. 1450–1350 v. Chr.), Die auch die vedischen Götter wie Varuna, Mitra und Indra erwähnen.[26][27] Andere Beweise deuten ebenfalls auf eine Zusammensetzung von fast 1400 v. Chr. Hin.[28][29]

Das Rigveda 'S CORE wird bisher bis zum späten Zeitpunkt akzeptiert Bronzezeit, was es zu einem der wenigen Beispiele mit einer ungebrochenen Tradition macht. Seine Zusammensetzung ist normalerweise ungefähr zwischen c datiert. 1500 und 1000 v. Chr.[Anmerkung 1] Entsprechend Michael Witzeldie Kodifizierung der Rigveda fand am Ende der rigvedischen Periode zwischen ca. 1200 und 1000 v. Chr. In der frühen Kuru Königreich.[13] Asko Parpola argumentiert, dass die Rigveda wurde zum Zeitpunkt des Kuru -Königreichs um 1000 v. Chr. Rund 1000 v. Chr. systematisiert.[30]

Historischer und gesellschaftlicher Kontext

Das Rigveda ist weitaus archaischer als jeder andere indo-aryanische Text. Aus diesem Grund war es im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit von Western Stipendium aus der Zeit von Zeiten Max Müller und Rudolf Roth voran. Das Rigveda zeichnet eine frühe Stufe von auf Vedische Religion. Es gibt starke sprachliche und kulturelle Ähnlichkeiten mit dem Früher Iraner Avesta,[31][32] Abgeleitet von der Proto-Indo-Iranian mal,[33] oft mit dem frühen verbunden Andronovo -Kultur (oder besser gesagt die Sintashta -Kultur Innerhalb des frühen Andronovo -Horizonts) von c. 2000 v. Chr.[34]

Das Rigveda Bietet keine direkten Beweise für soziale oder politische Systeme in der vedischen Ära, ob gewöhnlich oder Elite.[35] Nur Hinweise wie z. das Vieh Aufhebung und Pferderennen sind erkennbar und der Text bietet sehr allgemeine Ideen über die alte indische Gesellschaft. Es gibt keine Beweise, State Jamison und Brereton, von aufwändigem, allgegenwärtigem oder strukturiertem Zustand Kastensystem.[35] Die soziale Schichtung scheint embryonal, dann und später eher ein soziales Ideal als eine soziale Realität.[35] Die Gesellschaft war semi-nomadisch und pastoral mit Beweisen der Landwirtschaft, da Hymnen Pflug erwähnen und landwirtschaftliche Gottheiten feiern.[36] Es gab Arbeitsteilung und eine komplementäre Beziehung zwischen Königen und Poet-Priestern, aber keine Diskussion über einen relativen Status sozialer Klassen.[35] Frauen in der Rigveda erscheinen unverhältnismäßig als Sprecher in Dialoghymnen, sowohl als mythisch als auch als göttlich Indrani, Apsaras Urvasi oder Yami sowie apāla ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣākṣvatī (RV 10.39.40), Romaśā (RV 10.39.40), Romazogen (RV 10.39.40), Romaśā (Rv 10.39.40), Romazogen (rv 10.39.40), romazogen (rv 10.39.40), romazogen (rv 10.39.40), roma hönte (rv 10.39.40), roma hönte (rv 10.39.40), roma hönt RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), viśvavārā ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī āṅgirasī (RV 8.1.34). Die Frauen der Rigveda sind ziemlich ausgesprochen und erscheinen sexuell selbstbewusster als Männer im Text.[35] Aufwändige und ästhetische Hymnen auf der Hochzeit deuten darauf hin, dass sich während der Rigveda -Zeit Riten des Durchgangs entwickelt hatten.[35] Es gibt kaum Anhaltspunkte von Mitgift und keine Beweise von Sati darin oder verwandte vedische Texte.[37]

Die rigvedischen Hymnen erwähnen Reis und Brei, in Hymnen wie 8,83, 8,70, 8,77 und 1,61 in einigen Versionen des Textes;[38] Es gibt jedoch keine Diskussion über den Reisanbau.[36] Der Begriff Áyas (Metall) tritt in der vor Rigveda, aber es ist unklar, welches Metall es war.[39] Eisen wird nicht erwähnt in Rigveda, etwas, das Wissenschaftler verwendet haben, um das Datum zu helfen Rigveda vor 1000 v. Chr. komponiert worden sein.[40] Hymn 5.63 erwähnt "Metall, das in Gold gehüllt" ist, was darauf hindeutet, dass Metallarbeiten in der vedischen Kultur fortgeschritten waren.[41]

Einige der Namen von Götter und Göttinnen gefunden in der Rigveda werden unter anderen Glaubenssystemen basierend auf Proto-Indo-Europäische Religion, während die meisten verwendeten Wörter gemeinsam haben Wurzeln mit Worten von anderen Indoeuropäische Sprachen.[42] Allerdings etwa 300 Wörter in der Rigveda sind weder indo-aryan noch indoeuropäer, erklärt den Sanskrit- und vedischen Literaturwissenschaftler Frits Staal.[43] Von diesen 300, vielen - wie Kapardin, Kumara, Kumari, Kikata- komme aus Munda- oder Proto-Munda-Sprachen gefunden in der östlichen und nordöstlichen (assamesischen) Region Indiens mit Wurzeln in Österreichische Sprachen. Die anderen in der Liste von 300 - wie z. Mleccha und Nir-Lassen Sie sich dravidische Wurzeln in der südlichen Region Indiens gefunden oder sind von Tibeto-Burman-Ursprüngen. Ein paar nicht indoeuropäische Wörter in der Rigveda- wie für Kamel, Senf und Esel - gehören zu einer möglicherweise verlorenen zentralasiatischen Sprache.[43][44][Anmerkung 4] Das sprachliche Teilen liefert klare Hinweise, erklärt Michael Witzel, dass die Menschen, die Rigvedic Sanskrit sprachen, bereits mit Munda und Dravidian Speakers gekannt und interagierte.[46]

Der früheste Text wurde in den nordwestlichen Regionen des indischen Subkontinents komponiert, und die philosophischeren späteren Texte waren höchstwahrscheinlich in oder um die Region zusammengesetzt Haryana.[40]

Text

Komposition

Die "Familienbücher" (2–7) sind mit verschiedenen Clans und Häuptlingen verbunden, die in jedem Buch Hymnen von Mitgliedern desselben Clans enthalten. aber andere Clans sind auch in der vertreten Rigveda. Die Familienbücher sind mit bestimmten Regionen verbunden und erwähnen prominent Bharata und Pūru -Könige.[47]

Tradition Associates a Rishi (der Komponist) mit jedem ṛc (Vers) der Rigveda. Die meisten Sūktas werden einzelne Komponisten zugeordnet;[Anmerkung 5] Für jeden von ihnen die Rigveda Enthält einen linienspezifischen āprī Hymne (eine spezielle Sūkta von starr formelhafter Struktur, die für Rituale verwendet wird). Insgesamt machen 10 Familien von Rishis mehr als 95 Prozent der ṛcs

Buch Clan Region[47]
Mandala 2 Gṛtsamāda NW, Punjab
Mandala 3 Viśvāmitra Punjab, Sarasvatī
Mandala 4 Vāmadeva NW, Punjab
Mandala 5 Atri NW → Punjab → Yamunā
Mandala 6 Bharadvāja NW, Punjab, Sarasvati; → gaṅgā
Mandala 7 Vasiṣṭha Punjab, Sarasvati; → Yamunā
Mandala 8 Kaṇva und āṅgirasa NW, Punjab

Sammlung und Organisation

Die Kodifizierung der Rigveda fand spät in der Rigveda oder eher in der frühen post-rigvedischen Zeit in ca. statt. 1200 v. Chr. Von Mitgliedern der frühen Kuru Stamm, als das Zentrum der vedischen Kultur vom Punjab in das ist, was jetzt ist Uttar Pradesh.[48] Das Rigveda wurde kodifiziert, indem die Hymnen zusammengestellt wurden, einschließlich der Anordnung der einzelnen Hymnen in zehn Büchern, Coeval mit der Zusammensetzung der jüngeren Veda Samhitas.[49] Laut Witzel fand die erste Sammlung nach dem Bharata -Sieg im Bharata statt Schlacht der zehn Königeunter König Sudāsüber andere Puru -Könige. Diese Sammlung war ein Versuch, verschiedene Fraktionen in den Clans in Einklang zu bringen, die im Kuru -Königreich unter einem Bharata -König vereint waren.[50][Anmerkung 6] Diese Sammlung wurde neu angeordnet und in der erweitert Kurureichdie Einrichtung einer neuen Bharata-Puru-Linie und neuen Srauta-Rituale widerspiegeln.[51][Anmerkung 7]

Die Befestigung der Vedischer Gesang (Durch die Durchsetzung der regelmäßigen Anwendung von Sandhi) und der Padapatha (durch Auflösen von Sandhi aus dem früheren metrischen Text) trat während der späteren Brahmanenzeit in ungefähr dem 6. Jahrhundert v. Chr. auf.[53]

Die überlebende Form der Rigveda basiert auf einem frühen Eisenzeit Sammlung, die den Kern der "Familienbücher" (Mandalas "etablierte 2–7, bestellt vom Autor, Gottheit und Messgerät[54]) und eine spätere Redaktion, zusammen mit der Redaktion der anderen Vedenmit mehreren Jahrhunderten nach dem Zusammenschluss der Hymnen. Diese Redaktion beinhaltete auch einige Ergänzungen (widerspricht dem strengen Bestellschema) und orthoepisch Änderungen an der Vedischer Sanskrit so wie die Regulierung von Sandhi (bezeichnet Orthoepische Diaskeuase von Oldenberg, 1888).

Organisation

Mandalas

Der Text ist in zehn "Büchern" organisiert oder Maṇḍalas ("Kreise") von unterschiedlichem Alter und Länge.[55] Die "Familienbücher", Mandalas 2–7, sind der älteste Teil der Rigveda und die kürzesten Bücher; Sie sind nach Länge (abnehmende Länge von Hymnen pro Buch) angeordnet und machen 38% des Textes aus.[56][57]

Die Hymnen sind in Sammlungen angeordnet, die sich jeweils mit einer bestimmten Gottheit befassen: Agni kommt zuerst, Indra Kommt Zweiter und so weiter. Sie werden einem zugeschrieben und gewidmet Rishi (Weise) und seine Studentenfamilie.[58] In jeder Sammlung sind die Hymnen in absteigender Reihenfolge der Anzahl der Strophen pro Hymne angeordnet. Wenn zwei Hymnen in derselben Sammlung eine gleiche Anzahl von Strophen aufweisen, sind sie so angeordnet, dass die Anzahl der Silben im Messgerät in absteigender Reihenfolge ist.[59][60] Der zweite bis siebte Mandalas hat ein einheitliches Format.[56]

Das achte und neunte Mandalas, die Hymnen im gemischten Alter umfassen, machen 15% bzw. 9% aus. Das neunte Mandala ist vollständig gewidmet Soma und die Soma Ritual. Die Hymnen im neunten Mandala sind sowohl von ihrer Prosodiestruktur (arrangiert "Chanda) und durch ihre Länge.[56]

Das Erste und die Zehntel Mandalas sind die jüngsten; Sie sind auch die längsten Bücher von jeweils 191 Suktas, die 37% des Textes ausmachen. Trotzdem können einige der Hymnen in Mandalas 8, 1 und 10 noch zu einem früheren Zeitraum gehören und so alt wie das Material in den Familienbüchern sein.[61] Das erste Mandala hat eine einzigartige Vereinbarung, die in den anderen neun Mandalas nicht zu finden ist. Die ersten 84 Hymnen des zehnten Mandalas haben eine andere Struktur als die verbleibenden Hymnen.[56]

Hymnen und Prosodien

Jedes Mandala besteht aus Hymnen oder sūktas (Su- + UKTA, buchstäblich "gut rezitiert, Laudatio") für verschiedene bestimmte Rituale. Das sūktaS bestehen wiederum aus einzelnen Strophen genannt ṛc ("loben", Pl. ṛcas), die weiter in Einheiten des Verses analysiert werden Pada (""Fuß"oder Schritt).

Die Hymnen der Rigveda befinden sich in verschiedenen poetischen Zählern im vedischen Sanskrit. Das Meter am meisten in der verwendet ṛcas sind die Gayatri (3 Verse von 8 Silben), Anushtubh (4 × 8),, Trishtubh (4 × 11) und Jagati (4 × 12). Der Trishtubh -Messgerät (40%) und das Gayatri -Messgerät (25%) dominieren in der Rigveda.[62][63][64]

Meter[Anmerkung 8] Rigvedische Verse[65]
Gayatri 2451
Ushnih 341
Anushtubh 855
Brihati 181
Pankti 312
Trishtubh 4253
Gagati 1348
Atigagati 17
Sakvari 19
Atisakvari 9
Ashti 6
Atyashti 84
Dhriti 2
Atidhriti 1
Ekapada 6
Dvipada 17
Pragatha Barhata 388
Pragatha Kakubha 110
Mahabarhata 2
Gesamt 10402

Übertragung

Wie bei den anderen Veden wurde der redigierte Text in mehreren Versionen, einschließlich der, übergeben, einschließlich der Padapatha, in dem jedes Wort isoliert ist in Pausa Form und wird nur für eine Art des Auswendiglernens verwendet; und die Samhitapatha, was Wörter nach den Regeln von Sandhi kombiniert (der Prozess wird in der beschrieben Pratisakhya) und ist der auswendig auswendig ausgeführte Text, der für die Rezitation verwendet wird.

Das Padapatha und die Pratisakhya verankern die wahre Bedeutung des Textes,[66] und der feste Text wurde länger als ein Jahrtausend von beispiellose Treue von erhalten mündliche Tradition allein.[26] Um dies zu erreichen Verbindungen hinein Stängel und Beugungen sowie bestimmte Permutationen. Dieses Zusammenspiel mit Klängen führte zu einem wissenschaftliche Tradition von Morphologie und Phonetik.

Es ist unklar, wann die Rigveda wurde zuerst niedergeschrieben. Die ältesten überlebenden Manuskripte wurden in entdeckt Nepal und Datum c. 1040 n. Chr.[3][67] Laut Witzel verweist die Tradition der Samhita in Paippalada auf schriftliche Manuskripte c. 800-1000 CE.[68] Die Upanishaden waren wahrscheinlich früher in der schriftlichen Form um Mitte des Jahrtausends CE (Gupta Empire Zeitraum).[26][69] Versuche, die Veden zu schreiben, wurden möglicherweise "gegen Ende des 1. Jahrtausends BCE" unternommen. Die frühen Versuche waren möglicherweise berücksichtigt, dass die Smriti regiert, die das Schreiben der Veden verboten haben, heißt es Witzel.[26] Die mündliche Tradition setzte sich bis zur modernen Zeit als Übertragungsmittel fort.[70]

Rezensionen

Geografische Verteilung der späten vedischen Periode. Jede der Hauptregionen hatte ihre eigene Rezension von Rig Veda (Śākhās) und die Versionen variierten.[3]

Mehrere Shakhas (von Skt. Śākhā f. "Zweig", ich. e. "Rezension") des Rigs Veda ist bekannt, dass es in der Vergangenheit existiert hat. Von diesen, Śākala Śākhā (benannt nach dem Gelehrten Śākalya) ist der einzige, der in seiner Gesamtheit überlebt hat. Ein weiterer Śākhā, der überlebt haben könnte, ist die Bāṣkala, obwohl dies ungewiss ist.[71][72][73]

Die überlebende Padapāṭha -Version der Rigveda Text wird Śākalya zugeschrieben.[74] Das Śākala Rezension hat 1.017 reguläre Hymnen und einen Anhang von 11 vālakhilya Hymnen[75] die jetzt üblicherweise im 8. Mandala (wie 8,49–8,59) für insgesamt 1028 Hymnen enthalten sind.[76] Das Bāṣkala Rezension umfasst acht davon vālakhilya Hymnen unter seinen regulären Hymnen und machen insgesamt 1025 reguläre Hymnen für dieses Śākhā.[77] zusätzlich Bāṣkala Rezension hat einen eigenen Anhang von 98 Hymnen, die Khilani.[78]

In der Ausgabe von Aufrecht von 1877 sind die 1028 Hymnen der Rigveda enthalten insgesamt 10.552 ṛcS oder 39.831 Padas. Das Shatapatha Brahmana Gibt die Anzahl der Silben von 432.000,[79] während der metrische Text von Van Nooten und Holland (1994) insgesamt 395.563 Silben (oder durchschnittlich 9,93 Silben pro Pada) enthält; Das Zählen der Anzahl der Silben ist aufgrund von Problemen mit Sandhi und der postrigvedischen Aussprache von Silben wie Súvar als SVàr nicht einfach.

Drei weitere Shakhas werden in erwähnt Caraṇavyuha, a Pariśiṣṭa (Ergänzung) von Yajurveda: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana und Śaṅkhāyana. Das Atharvaveda listet zwei weitere Shakhas auf. Die Unterschiede zwischen all diesen Shakhas sind sehr gering und beschränkt sich auf eine unterschiedliche Reihenfolge des Inhalts und der Einbeziehung (oder Nichteinklagen) einiger Verse. Die folgenden Informationen sind über die anderen Shakhas als andere Informationen bekannt Śākala und Bāṣkala:[80]

  • Māṇḍukāyana: Vielleicht der älteste der rigvedischen Shakhas.
  • Aśvalāyana: Enthält 212 Verse, die alle neuer sind als die anderen rigvedischen Hymnen.
  • Śaṅkhāyana: sehr ähnlich wie Aśvalāyana
  • SAISIRIYA: erwähnt in der Rigveda Pratisakhya. Sehr ähnlich wie Śākala mit ein paar zusätzlichen Versen; könnte von ihm abgeleitet oder zusammengeführt haben.
Shakha Samhita Brahmana Aranyaka Upanishad
Shaakala Shaakala Samhita Aitareya Brahmana Aitareya Aranyaka Aitareya Upanishad
Baashkala Kaushitaki Samhita Kaushitaki Brahmana Manuskript existiert Kaushitaki Upanishad
Shankhayana Sankhayana Samhita Shankhayana Brahmana Shankhyana Aranyaka als Teil der Aranyaka bearbeitet

Manuskripte

Rigveda Manuskriptseite, Mandala 1, Hymn 1 (Sukta 1), Zeilen 1.1.1 bis 1.1.9 (Sanskrit, Devanagari -Skript)

Das Rigveda Hymnen wurden komponiert und bewahrt durch mündliche Tradition. Sie wurden seit vielen Jahrhunderten über Generationen hinweg auswendig gelernt und über Generationen hinweg "beispiellose Treue" übertragen.[26][81] Laut Barbara West wurde es wahrscheinlich zum ersten Mal über das 3. Jahrhundert v. Chr. Aufgeschrieben.[82][83] Die Manuskripte wurden aus erstellt Birkenrinde oder Palmenblätter, die sich zersetzen und daher routinemäßig über die Generationen kopiert wurden, um den Text zu erhalten.

Versionen

Es gibt zum Beispiel 30 Manuskripte von Rigveda Bei der Bhandarkar Oriental Research Institute, im 19. Jahrhundert gesammelt von Georg Bühler, Franz Kielhorn und andere, die aus verschiedenen Teilen Indiens stammen, einschließlich Kaschmir, Gujarat, das dann Rajaputana, Zentralprovinzen usw. Sie wurden auf verlegt Deccan College, Puneim späten 19. Jahrhundert. Sie sind im Sharada und Devanagari Skripte, auf Birkenrinde und Papier geschrieben. Die älteste der Pune -Sammlung stammt auf 1464. Die 30 Manuskripte von Rigveda auf dem Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune wurden hinzugefügt zu UNESCO's Erinnerung an das Weltregister in 2007.[84]

Von diesen dreißig Manuskripten enthalten neun den Samhita -Text, fünf haben das Padapatha zusätzlich. Dreizehn enthalten Sayanas Kommentar. Mindestens fünf Manuskripte (MS. Nr. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 und 5/viś i) haben den vollständigen Text der vollständigen Text erhalten Rigveda. Frau Nr. 5/1875-76, geschrieben auf Birkenrinde in kühner Sharada, wurde nur teilweise von verwendet Max Müller für seine Ausgabe der Rigveda mit Sayanas Kommentar.

Müller verwendete 24 Manuskripte, die ihm dann in Europa zur Verfügung standen, während die Pune -Ausgabe über fünf Dutzend Manuskripte verwendet wurde, aber die Herausgeber der Pune Edition konnten nicht viele von Müller und von der Bombay Edition verwendete Manuskripte sowie von einigen anderen Quellen beschaffen. Daher muss die Gesamtzahl der vorhandenen Manuskripte, die bekannt sind, vielleicht zumindest achtzig übertreffen.[85][Vollständiges Zitat benötigt]

Skripte

Rigveda Manuskripte in Papier, Palmblättern und Birkenrindeform, entweder in vollem oder in Portionen, wurden in den folgenden Indic -Skripten entdeckt:

Vergleich

Die verschiedenen Rigveda Bisher entdeckte Manuskripte zeigen einige Unterschiede. Im Allgemeinen hat die am meisten untersuchte Śākala -Rezension 1017 Hymnen, enthält einen Anhang von elf Valakhīlya Hymnen, die oft mit dem achten Mandala gezählt werden, für insgesamt 1028 metrische Hymnen. Die Bāṣakala -Version von Rigveda enthält acht davon vālakhilya Hymnen unter seinen regulären Hymnen, die insgesamt 1025 Hymnen im Haupttext für diesen Śākhā bilden. Der Bāṣakala -Text hat auch einen Anhang von 98 Hymnen, genannt Khilani, bringen die Gesamtsumme auf 1.123 Hymnen. Die Manuskripte der Śākala -Rezension der Rigveda Haben Sie ungefähr 10.600 Verse, die in zehn Bücher organisiert sind (Mandalas).[95][96] Bücher 2 bis 7 sind intern homogen, während Bücher 1, 8 und 10 Verse von intern unterschiedlichen Stilen zusammenstellen, was darauf hindeutet, dass diese Bücher wahrscheinlich eine Sammlung von Kompositionen vieler Autoren sind.[96]

Das erste Mandala ist das größte mit 191 Hymnen und Versen von 2006, und es wurde nach den Büchern 2 bis 9 in den Text hinzugefügt. Das letzte oder das 10. Buch hat auch 191 Hymnen, aber 1754 Verse und ist das zweitgrößte. Die Sprachanalyse deuten darauf hin, dass das 10. Buch chronologisch komponiert und zuletzt hinzugefügt wurde.[96] Der Inhalt des 10. Buches deuten auch darauf hin, dass die Autoren den Inhalt der ersten neun Bücher wussten und sich auf die Inhalte stützten.[96]

Das Rigveda ist der größte der vier Veden, und viele seiner Verse treten in den anderen Veden auf.[97] Fast alle 1875 Verse gefunden in Samaveda werden aus verschiedenen Teilen der Rigvedaentweder einst oder als Wiederholung und in einer Gesangsliedform umgeschrieben. Bücher 8 und 9 der Rigveda sind bei weitem die größte Quelle für Verse für Sama Veda. Buch 10 trägt die größte Anzahl der 1350 Verse von bei Rigveda gefunden in Atharvaveda, oder ungefähr ein Fünftel der 5987 Verse im atharvaveda Text.[96] Ein Großteil von 1875 rituell fokussierten Versen von Yajurveda, in seinen zahlreichen Versionen, bleiben und bauen Sie auch auf die Grundlage von Versen auf und bauen Sie sie auf Rigveda.[97][98]

Inhalt

Insgesamt besteht das Rigveda aus:

  • das Samhita (Hymnen zu den Gottheiten, dem ältesten Teil der Rigveda)
  • das Brahmanas, Kommentare zu den Hymnen
  • das AranyakaS oder "Waldbücher"
  • das Upanishads

Im westlichen Gebrauch bezieht sich "Rigveda" normalerweise auf die Rigveda Samhita, während die Brahmanen als "Rigveda Brahmanas" (usw.) bezeichnet werden. Technisch gesehen bezieht sich "The Rigveda" jedoch auf den gesamten Teil der zusammen mit dem Samhita -Teil übertragenen Texte. Verschiedene Körpern von Kommentaren wurden in den verschiedenen übertragen Shakhas oder "Schulen". Nur ein kleiner Teil dieser Texte wurde erhalten: die Texte von nur zwei von fünf Shakhas, die von der erwähnt wurden Rigveda Pratishakhya überlebt haben. Der späte (15. oder 16. Jahrhundert) Shri Guru Charitra Sogar behauptet die Existenz von zwölf rigvedischen Shakhas. Die beiden überlebenden rigvedischen Korpora sind die der der der Śākala und die Bāṣkala Shakhas.

Hymnen

Siehe auch: Anukramani und Rigvedische Gottheiten

Die rigvedischen Hymnen widmen sich verschiedenen Gottheiten, von denen der Chef sind Indra, ein heldenhafter Gott, der dafür gelobt wurde, seinen Feind getötet zu haben Vrtra; Agnidas Opferfeuer; und Soma, der heilige Trank oder die Pflanze, aus der er hergestellt wird. Ebenso prominente Götter sind die Adityas oder Asura Götter Mitra–Varuna und Ushas (die Morgendämmerung). Auch aufgerufen sind Savitr, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati oder Brahmanaspatisowie vergötterte natürliche Phänomene wie z. Dyaus Pita (der leuchtende Himmel, Vater Himmel), Prithivi (die Erde, Mutter Erde), Surya (der Sonnengott), Vayu oder Vata (der Wind), Apas (die Gewässer), Parjanya (der Donner und Regen), Vac (das Wort), viele Flüsse (insbesondere der Sapta Sindhu, und die Sarasvati River). Das Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins, Maruts, Rbhus, und die Vishvadevas ("All-Gods") sowie die "dreiunddreißig Götter" sind die erwähnten Gruppen von Gottheiten.

  • Mandala 1 umfasst 191 Hymnen. Hymn 1.1 wird an adressiert an Agniund sein Name ist das erste Wort der Rigveda. Die verbleibenden Hymnen werden hauptsächlich an Agni und adressiert Indrasowie Varuna, Mitra, die Ashvins, die Maruts, USAas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Himmel und Erde sowie alle Götter. Dieses Mandala soll dem hinzugefügt worden sein Rigveda nach Mandala 2 bis 9 und enthält die philosophische Rätselhymne 1.164, die Kapitel in späteren Upanishaden wie dem inspiriert Mundaka.[17][99][100]
  • Mandala 2 umfasst 43 Hymnen, hauptsächlich zu Agni und Indra. Es wird hauptsächlich dem Rishi zugeschrieben gṛtsamada śaunahotra.
  • Mandala 3 umfasst 62 Hymnen, hauptsächlich zu Agni und Indra und die Vishdevas. Der Vers 3.62.10 hat eine große Bedeutung in Hinduismus als die Gayatri Mantra. Die meisten Hymnen in diesem Buch sind auf viśvāmitra gāthinaḥ.
  • Mandala 4 umfasst 58 Hymnen, hauptsächlich zu Agni und Indra sowie die Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, USAas usw. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden auf vāmadeva gautama.
  • Mandala 5 umfasst 87 Hymnen, hauptsächlich zu Agni und Indra, das Visvetewas ("alle Götter"), die Maruts, die Zwilling-Deide Mitra-Varuna und die Asvins. Zwei Hymnen sind jeweils gewidmet Ushas (die Morgendämmerung) und zu Savitr. Die meisten Hymnen in diesem Buch werden dem zugeschrieben atri Clan.
  • Mandala 6 umfasst 75 Hymnen, hauptsächlich zu Agni und Indra, alle Götter, Pusan, Ashvin, USAas usw. Die meisten Hymnen in diesem Buch sind dem zugeschrieben bārhaspatya Familie von Angiras.
  • Mandala 7 umfasst 104 Hymnen, um Agni, Indra, das Visvadevas, das Maruts, Mitra-Varuna, das Asvins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (der Wind), zwei jeweils zu Sarasvati (alter Fluss/Göttin des Lernens) und Vishnuund zu anderen. Die meisten Hymnen in diesem Buch sind auf vasiṣṭha maitravaruṇi.
  • Mandala 8 umfasst 103 Hymnen für verschiedene Götter. Hymnen 8.49 bis 8,59 sind die Apokryphen vālakhilya. Hymnen 1–48 und 60–66 werden dem zugeschrieben kāṇva Clan, der Rest zu anderen Dichtern (Angirasa).
  • Mandala 9 umfasst 114 Hymnen, die vollständig gewidmet sind Soma Pavamana, die Reinigung des heiligen Tranks der vedischen Religion.
  • Mandala 10 umfasst zusätzliche 191 Hymnen, häufig in späterer Sprache, angesprochen an Agni, Indra und verschiedene andere Gottheiten. Es enthält die Nadistuti Sukta das loben Flüsse und ist wichtig für die Rekonstruktion der Geographie der vedischen Zivilisation und der Purusha Sukta was in Studien zur vedischen Soziologie wichtig war.[35] Es enthält auch die Nasadiya Sukta (10.129), das sich mit mehreren Spekulationen über die Schaffung des Universums befasst und ob jemand die richtige Antwort kennen kann.[19] Die Heiratshymnen (10.85) und die Todeshymnen (10.10–18) sind immer noch von großer Bedeutung für die Leistung der entsprechenden Leistung Grhya Rituale.

Rigveda Brahmanen

Siehe auch: Brahmana

Der Brahmanen, die in den Schulen der Schulen übergeben wurden Bahvṛcas (d. H. "von vielen Versen besessen") als Anhänger der Rigveda Zwei genannt, zwei sind zu uns gekommen, nämlich die der Aitareyins und der Kaushitakins. Das Aitareya-Brahmana[101] und die Kaushitaki- (oder Sankhayana-) Brahmana Offensichtlich haben Sie für ihre Grundlage den gleichen Bestand der traditionellen exegetischen Angelegenheit. Sie unterscheiden sich jedoch erheblich sowohl in Bezug auf die Anordnung dieser Angelegenheit als auch in ihrem stilistischen Umgang mit Ausnahme der zahlreichen Legenden, in denen die Diskrepanz vergleichsweise gering ist. Es gibt auch eine gewisse materielle Menge, die jedem von ihnen eigen ist.

Devi Sukta, die die Göttinstradition des Hinduismus hervorhebt Rigveda Hymnen 10.125. Es wird zitiert in Devi Mahatmya und wird jedes Jahr während der rezitiert Durga Puja Festival.

Der Kaushitaka ist im Ganze in seinem Stil weitaus prägnanter und systematischer in seinen Arrangementmerkmalen, die dazu führen würden, dass es wahrscheinlich das modernere Werk der beiden ist. Es besteht aus 30 Kapiteln (Adhyaya); Während die Aitareya 40 hat, unterteilt in acht Bücher (oder Pentads, Pancaka), von jeweils fünf Kapitel. Die letzten 10 Adhyayas der letzteren Arbeiten sind jedoch eindeutig eine spätere Ergänzung, obwohl sie zum Zeitpunkt der Pāṇini (ca. 5. Jahrhundert v. Chr.) Wenn, wie wahrscheinlich eine seiner grammatikalischen Sutras erscheint, die Bildung der Namen von Brahmanen reguliert, die aus 30 und 40 Adhyayas bestehen, bezieht sich diese beiden Werke. In diesem letzten Teil tritt die bekannte Legende auf (auch im Shankhayana-Sutra, aber nicht im Kaushitaki-Brahmana) von Shunahshepa, den sein Vater Ajigarta verkauft und anbietet, um zu töten, dessen Konzert Teil der Einweihung der Könige war.

Während die Aitareya fast ausschließlich mit dem Soma -Opfer, dem Kaushitaka, in den ersten sechs Kapiteln behandelt werden Haviryajna, oder Angebote von Reis, Milch, Ghee usw., woraufhin das Soma -Opfer auf diese Weise folgt, dass die Kapitel 7–10 die praktischen Zeremonien und 11–30 die Rezitationen enthalten (RezitationenShastra) des Hotars. Sayana schreibt in der Einführung in seinen Kommentar zu der Arbeit den Aitareya dem Weisen Mahidasa Aitareya (d. H. Der Sohn von Itara) zu, der auch an anderer Stelle als Philosoph erwähnt wird. Und es scheint wahrscheinlich genug, dass diese Person die Brahmanen arrangierte und die Schule der Aitareyins gründete. In Bezug auf die Urheberschaft der Schwesterarbeit haben wir keine Informationen, außer dass die Meinung des Weisen Kaushitaki häufig als maßgeblich und im Allgemeinen gegen die Paingya bezeichnet wird - der Brahmana, wie es scheinbar von einer Rivalenschule schien, die Paingins. Wahrscheinlich ist es genau das, was eines der Manuskripte es nennt - die Brahmana von Sankhayana (komponiert) gemäß den Ansichten von Kaushitaki.

Rigveda Aranyakas und Upanishaden

Siehe auch: Aranyaka und Upanishaden

Jeder dieser beiden Brahmanen wird durch ein "Waldbuch" oder durch ein "Waldbuch" oder ergänzt Aranyaka. Das Aitareyaranyaka ist keine einheitliche Produktion. Es besteht aus fünf Büchern (Aranyaka), von denen die ersten und die letzten beiden liturgische Natur sind und die Zeremonie genannt werden Mahavrataoder ein tolles Gelübde. Die letzte dieser Bücher, die in Sutra -Form komponiert wurde, sind jedoch zweifellos von späterer Herkunft und werden in der Tat von den hinduistischen Behörden entweder Shaunaka oder Ashvalayana zugeschrieben. Die zweite und dritte Bücher hingegen sind rein spekulativ und werden auch die gestaltet Bahvrca-Brahmana-upanishad. Wieder werden die letzten vier Kapitel des zweiten Buches normalerweise als die herausgegriffen Aitareya Upanishad,[102] Mahidasa Aitareya zugeschrieben wie sein Brahmana (und das erste Buch); und das dritte Buch wird auch als das bezeichnet Samhita-upanishad. In Bezug auf die Kaushitaki-AranyakaDiese Arbeit besteht aus 15 Adhyayas, den ersten beiden (Behandlung der Mahavrata -Zeremonie) und der 7. und 8. der ersten, fünften und dritten Bücher des Aitareyaranyaka, während die vier zwischen ihnen bestehenden vier adhyayas üblichen das sehr interessante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad,[103] von denen wir zwei verschiedene Rezensionen besitzen. Die verbleibenden Teile (9–15) der Aranyaka -Behandlung der lebenswichtigen Luft, der inneren Agnihotra usw., die mit dem enden Vamsha, oder Folge von Lehrern.

Bedeutung

Der Text ist ein hochstilisierter poetischer vedischer Sanskrit mit Lob, der an die vedischen Götter und Häuptlinge gerichtet ist. Laut Witzel sollten die meisten Hymnen beim jährlichen Neujahrs -Soma -Ritual rezitiert werden.[104] Der Text enthält auch einige nicht -rituelle Poesie.[104] Fragmente der Mythologie, archaische Formeln und eine Reihe von Hymnen mit frühen philosophischen Spekulationen.[105] Komponiert von den Dichtern verschiedener Clans, einschließlich berühmter vedisch Rishis (Weisen) wie z. Vishvamitra und Vasishthadiese bedeuten die Kraft des Prestige damit zu Vac (Sprache, Klang), eine Tradition, die vorhanden ist.[104] Der Text führte die geschätzten Konzepte wie vor, z. RTA (aktive Realisierung der Wahrheit, kosmische Harmonie), die das spätere hinduistische Konzept von inspirierte Dharma. Die rigvedischen Verse formulieren dies RTA wie von Brahman, eine bedeutende und nicht selbstverständliche Wahrheit.[104] Der Text enthält auch Hymnen von "hochpoetischem Wert" - einige in Dialogform, zusammen mit Liebesgeschichten, die wahrscheinlich spätere epische und klassische Dichter des Hinduismus inspiriert haben, heißt es Witzel.[105]

Laut Nadkarni sind mehrere Hymnen der Rigveda Einbetten geschätzte Tugenden und ethische Aussagen. Zum Beispiel Verse 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 und 10.190.1 Erwähnen Sie wahrheitsgemäße Sprache, wahrheitsgemäße Handlung, Selbstdisziplin und Gerechtigkeit.[106][107] Hymn 10.117 zeigt die Bedeutung der Nächstenliebe und der Großzügigkeit zwischen Menschen, wie es sich letztendlich im Eigeninteresse des Helfers hilft und für einen Individuum und die Gesellschaft ihre Bedeutung ist.[18][108] Laut Jamison und Brereton sagen die Hymnen 9.112 und 9.113 poetisch: "Was alle [Menschen und alle Lebewesen] wirklich wollen, ist Gewinn oder ein leichtes Leben", sogar ein Wassertropfen hat ein Ziel - nämlich "einfach um Indra zu suchen". Diese Hymnen präsentieren die Bilder, im Himmel zu sein, als "Freiheit, Freude und Befriedigung", ein Thema, das in den hinduistischen Upanishaden erscheint, um ihre Selbstverwirklichung zu charakterisieren.[109]

Monismusdebatte

Während die älteren Hymnen der Rigveda reflektieren Opfer Ritual typisch für Polytheismus,[110] Die jüngeren Teile, insbesondere die Mandalas 1 und 10, wurden als enthält festgestellt monistisch oder henotheistisch Spekulationen.[110]

Nasadiya Sukta (10.129):

Damals gab es weder Nichtbelegung noch Existenz;
Weder das Reich des Raums noch der Himmel, der darüber hinaus ist;
Was rührte sich? Wo? In wessen Schutz?

Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit;
Kein Unterscheidungszeichen für Nacht oder Tages;
Dieser atmete nach eigenem Impuls windlos;
Ansonsten gab es nichts darüber hinaus.

Dunkelheit gab es zuerst durch die Dunkelheit versteckt;
Ohne charakteristische Markierungen war dies alles Wasser;
Das, was, durch die Leere werden, bedeckt war;
Dieser mit Kraft der Hitze wurde entstanden;

Wer weiß wirklich? Wer wird es hier verkünden?
Woher wurde es produziert? Woher ist diese Schöpfung?
Götter kamen danach mit der Schöpfung dieses Universums.
Wer weiß dann, woher es entstanden ist?

Ob Gottes Wille es schuf oder ob er stumm war;
Vielleicht bildete es sich selbst oder vielleicht nicht;
Nur wer sein Aufseher im höchsten Himmel ist, weiß, weiß,
Nur er weiß, oder er weiß es nicht.

—Rigveda 10.129 (gekürzt, TR: Kramer / Christian)[19] Diese Hymne ist eine der Wurzeln von Hinduistische Philosophie.[111]

Ein weit verbreitetes Beispiel für solche Spekulationen ist Hymn 1.164.46:

Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuna, Agni, und er ist himmlisch, nobenflügelig Garutman.
Zu dem geben Weisen viele Titel, die sie Agni, Yama, Matarisvan nennen.

-Rigveda 1.164.46, übersetzt von Ralph Griffith[112][113]

Max Müller insbesondere den Begriff eingeführt "Henotheismus"Für die hier geäußerte Philosophie, die die Konnotationen von" Monotheismus "in der jüdisch-christlichen Tradition vermeiden.[113][114] Andere weithin zitierte Beispiele von monistisch Tendenzen umfassen Hymnen 1.164, 8.36 und 10.31,.[115][116] Andere Gelehrte geben an, dass die Rigveda Beinhaltet eine aufkommende Vielfalt des Denkens, einschließlich Monotheismus, Polytheismus, Henotheismus und Pantheismus, der Wahl, die der Anbeter bevorzugt.[117] und die Nasadiya Sukta (10.129), eines der am häufigsten zitierten rigvedischen Hymnen in beliebten westlichen Präsentationen.

Ruse (2015) kommentierte die alte Diskussion von "Monotheismus" gegen "Henotheismus" gegen "Monismus", indem er ein "bemerkte"atheistisch Streifen "in Hymnen wie 10.130.[118]

Beispiele von Mandala 1 hinzugefügt, um die "metaphysische" Natur des Inhalts der jüngeren Hymnen zu veranschaulichen, umfassen: 1.164.34: "Was ist die ultimative Grenze der Erde?", "Was ist das Zentrum des Universums?", "Was ist das Sperma das kosmische Pferd? "," Was ist die ultimative Quelle der menschlichen Sprache? "; 1.164.34: "Wer gab der Erde Blut, Seele, Geist?", "Wie konnte das unstrukturierte Universum dieser strukturierten Welt Ursprung geben?"; 1.164.5: "Wo versteckt sich die Sonne in der Nacht?", "Wo leben Götter?"; 1.164.6: "Was, wo ist die ungeborene Unterstützung für das geborene Universum?"; 1.164.20 (eine Hymne, die in den Upanishaden als das Gleichnis vom Körper und der Seele weit verbreitet ist): "Zwei Vögel mit fairen Flügeln, untrennbaren Gefährten; haben Zuflucht im selben Schutzbaum gefunden. Einer frisst sich ununterbrochen aus dem Feigenbaum das andere, nicht essen, schaut einfach zu. ".[21]

Empfang im Hinduismus

Shruti

Die Veden als Ganzes werden als "als" eingestuft "Shruti"In der hinduistischen Tradition. Dies wurde mit dem Konzept von verglichen göttliche Offenbarung in der westlichen religiösen Tradition, aber Staal argumentiert, dass "es nirgendwo feststellt, dass der Veda offenbart wurde" und das " Shruti bedeutet einfach "das, was gehört wird, in dem Sinne, dass es vom Vater zu Sohn oder vom Lehrer zu Schüler übertragen wird".[119] Das Rigveda, oder andere Veden, behaupten Sie nirgendwo, dass sie es sind Apauruṣeyāund dieser ehrfürchtige Begriff erscheint nur Jahrhunderte nach dem Ende der vedischen Periode in den Texten der Mimamsa Schule der hinduistischen Philosophie.[119][120][121] Der Text der Rigveda deutet darauf hin, dass es "aus Dichtern komponiert wurde, menschliche Personen, deren Namen Haushaltswörter waren" im vedischen Zeitalter, erklärt Staal.[119]

Die Autoren der Brāhmana Die Literatur diskutierte und interpretierte das vedische Ritual.

Sanskrit -Grammatiker

Hauptartikel: Vyākaraṇa

Yaska (4. c. BCE), a Lexikographwar ein früher Kommentator der Rigveda durch Diskussion der Bedeutungen schwieriger Wörter. In seinem Buch mit dem Titel " Nirukta Yaska behauptet, dass die Rigveda In der alten Tradition kann auf drei Arten interpretiert werden - aus der Perspektive religiöser Riten (Adhiyajna) aus Sicht der Gottheiten (Addhidevata) und aus der Perspektive der Seele (Adhyatman).[122] Der vierte Weg, die zu interpretieren Rigveda Auch in der Antike entstanden, in der die genannten Götter als Symbolik für legendäre Individuen oder Erzählungen angesehen wurden.[122] Es wurde allgemein anerkannt, dass kreative Dichter oft doppelte Bedeutungen, Ellipsen und neuartige Ideen einbetten und ausdrücken, um den Leser zu inspirieren.[122]

Mittelalterliche hinduistische Stipendium

Durch die Zeit von Puranischer HinduismusIm Mittelalter war die Sprache der Hymnen "fast völlig unverständlich" geworden, und ihre Interpretation hing größtenteils an mystisch Ideen und Tonsymbolik.[123] [124][125]

Nach der puranischen Tradition stellte Ved Vyasa alle vier Veden zusammen mit den Mahabharata und den Puranas zusammen. Vyasa lehrte dann das Rigveda Samhita nach Paila, der die mündliche Tradition begann.[126] Eine alternative Version besagt, dass Shakala das zusammengestellt hat Rigveda Aus den Lehren des vedischen Rishis und einer der Manuskriptbedenken erwähnt Shakala.[126]

Madhvacharyaein hinduistischer Philosoph des 13. Jahrhunderts lieferte einen Kommentar der ersten 40 Hymnen der Rigveda in seinem Buch Rig Bhashyam.[Anmerkung 9] Im 14. Jahrhundert, Sāyana schrieb einen umfassenden Kommentar zum vollständigen Text der Rigveda in seinem Buch Rigveda Samhita.[Anmerkung 10] Dieses Buch wurde von Sanskrit in Englisch übersetzt von Max Müller Im Jahr 1856. H. H. Wilson übersetzt dieses Buch auch ins Englische als Rigveda Sanhita im Jahr 1856. Sowohl Madvacharya als auch Sayanacharya studierten an der Sringeri Kloster.

Eine Reihe anderer Kommentare (bhāṣyas) wurden im Mittelalter geschrieben, einschließlich der Kommentare von Skandasvamin (vor der Sayana, ungefähr der Gupta -Zeit), Udgitha (vor der Sayana), Venkata-Madhava (vor der Sayana, ca. 10. bis 12. Jahrhundert) und Mudgala (Nach Sayana eine abgekürzte Version von Sayanas Kommentar).[127][Vollständiges Zitat benötigt]

Einige bemerkenswerte Kommentare aus dem Mittelalter sind:

Titel Kommentar Jahr Sprache Anmerkungen
Rig Bhashyam Madhvacharya 1285 Sanskrit Kommentar zu den ersten 40 Hymnen der Rigveda. Das Originalbuch wurde von Prof.K.T. Pandurangi zugänglich hier
Rigveda Samhita Sāyaṇācārya 1360 Sanskrit Sāyaṇācārya Ein Sanskrit -Gelehrter schrieb eine Abhandlung über die Veden im Buch Vedartha Prakasha (was bedeutet Veden, die als Manifest gemacht wurden). Das Rigveda Samhita ist hier erhältlich. Dieses Buch wurde von Max Müller im Jahr 1856 aus Sanskrit ins Englische übersetzt. H.H.Wilson übersetzt dieses Buch auch ins Englische als Rigveda Sanhita Im Jahr 1856.

Arya Samaj und Aurobindo Bewegungen

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert mögen Reformer Swami Dayananda Saraswati (Gründer der Arya Samaj) und Sri Aurobindo (Gründer von Sri Aurobindo Ashram) diskutierte die Philosophien der Veden. Laut Robson glaubte Dayananda: "Es gab keine Fehler in den Veden (einschließlich der Rigveda), und wenn ihm jemand einen Fehler zeigte, würde er behaupten, dass es sich um eine Korruption handelte, die später hinzugefügt wurde. "[128]

Nach Dayananda und Aurobindo hatten die vedischen Gelehrten eine monotheistische Vorstellung.[129] Sri Aurobindo gab Kommentare, allgemeine Interpretationsrichtlinien und eine teilweise Übersetzung in Das Geheimnis von Veda (1946).[Anmerkung 11] Sri Aurobindo findet Sayanas Interpretation ritualistischer Natur und hat zu oft inkonsistente Interpretationen vedischer Begriffe und versucht, die Bedeutung in eine schmale Form anzupassen. Wenn es nach Aurobindo akkorordiert, würde es so aussehen, als ob das Rig Veda zu einer unbestreitenden Tradition des Glaubens gehört, wenn sie von einem ursprünglichen Fehler beginnt.[130] Aurobindo versuchte, Hymnen auf Agni in der zu interpretieren Rigveda als mystisch.[129] Aurobindo gibt an, dass die vedischen Hymnen eine Suche nach einer höheren Wahrheit waren, definieren die RTA (Grundlage von Dharma), das Leben in Bezug auf einen Kampf zwischen den Kräften von Licht und Dunkelheit vorstellen und die ultimative Realität suchte.[129]

Zeitgenössischer Hinduismus

Die Hymne 10.85 der Rigveda Enthält die Vivaha-Sukta (oben). Seine Rezitation ist weiterhin Teil der Hindu -Ehering -Rituale.[131][132]

Das Rigveda, im zeitgenössischen Hinduismus, war eine Erinnerung an das alte kulturelle Erbe und den Punkt des Stolzes für Hindus, wobei einige Hymnen noch in Major verwendet werden Übergangsriten Zeremonien, aber die buchstäbliche Akzeptanz des größten Teils der Textessenz ist lange vorbei.[133][134] Musiker und Tanzgruppen feiern den Text als Zeichen des hinduistischen Erbes, indem sie rigvedische Hymnen in ihre Kompositionen einbeziehen, wie z. Hamsadhvani und Subhapantuvarali von Karnatische Musikund diese sind unter den beliebt geblieben Hindus für Jahrzehnte.[133]

Laut Axel Michaels "zahlen die meisten Indianer heute Lippenbekenntnis für die Veda und haben keine Rücksicht auf den Inhalt des Textes."[135] Entsprechend Louis RenouDie vedischen Texte sind ein fernes Objekt, und "sogar in den orthodoxsten Domänen ist die Ehrfurcht vor den Veden zu einer einfachen Erhöhung des Hutes".[133] Laut Andrea Pinkney sind "die Sozialgeschichte und der Kontext der vedischen Texte von zeitgenössischen hinduistischen religiösen Überzeugungen und Praxis äußerst weit entfernt", und die Ehrfurcht vor den Veden im zeitgenössischen Hinduismus zeigt den Respekt unter den Hindus für ihr Erbe.[133]

Hinduistischer Nationalismus

Siehe auch: 10.000 Jahre Hinduismus

Das Rig Veda spielt eine Rolle bei der modernen Konstruktion einer hinduistischen Identität und zeigt Hindus als die ursprünglichen Bewohner Indiens. Das Rigveda wurde in "in" erwähnt "Indigene Arier" und Aus der indischen Theorie. Dating mit dem Rig Veda als zeitgleich oder sogar vor dem Vorgehen vor dem Indus -Tal -ZivilisationEs wird ein Argument vorgebracht, dass der IVC Aryan und der Träger des Rig Veda war.[136][137] Indischer Nationalist Bal Gangadhar Tilak, in seinem Orion: oder recherchiert in die Antike der Veden (1893) ist zu dem Schluss gekommen, dass das Datum der Zusammensetzung der Rigveda Daten mindestens bis zu 6000–4000 v. Chr. Basierend auf seiner astronomischen Forschung zur Position der Konstellation Orion.[138] Diese Theorien sind umstritten und werden in der Mainstream -Stipendium nicht akzeptiert oder vermehrt.[139][140]

Übersetzungen

Das Rigveda wird aufgrund ihrer Länge, der poetischen Natur, der Sprache selbst und des Fehlens von engen zeitgenössischen Texten zum Vergleich als besonders schwer zu übersetzen.[141][142] Staal beschreibt es als die "dunkelsten, fernsten und schwierig für Moderns zu verstehen". Infolgedessen, sagt er, wird es "oft falsch interpretiert" - mit vielen frühen Übersetzungen, die unkomplizierte Fehler enthalten - "oder schlimmer noch als Peg, auf dem man eine Idee oder eine Theorie hängen kann".[143][119] Ein weiteres Problem sind technische Begriffe wie z. Mandala, konventionell übersetztes "Buch", aber buchstäblich mehr "Zyklus".[119][144] Karen Thomson, Herausgeber des metrisch restaurierten Textes online an der University of Texas in Austin, argumentiert, als Linguisten im 19. Jahrhundert (Friedrich Max Müller, Rudolf von Roth, William Dwight Whitney, Theodor Benfey, John Muir, Edward Vernon Arnold), dass die scheinbare Dunkelheit aus dem Versäumnis herrührt, eine Masse von Annahmen über rituelle Bedeutung zu verwerfen, die aus der vedischen Tradition geerbt wurden.[145][146]


Die erste veröffentlichte Übersetzung eines Teils des Teils der Rigveda in jeder europäischen Sprache war lateinisch, von Friedrich August Rosen, Arbeiten aus Manuskripten, die von Indien zurückgebracht wurden durch Colebrooke. 1849, Max Müller veröffentlichte seine sechsbändige Übersetzung in Deutsch, die erste gedruckte Ausgabe und studierte.[147][148][Anmerkung 12] H. H. Wilson war der erste, der eine Übersetzung des Rig Veda ins Englische machte, veröffentlicht von 1850–88.[150] Wilsons Version basierte auf einem Kommentar des vollständigen Textes von Sāyaṇa, ein Sanskrit-Gelehrter aus dem 14. Jahrhundert, den er ebenfalls übersetzte.[Anmerkung 13]

Seitdem wurden Übersetzungen in mehreren Sprachen durchgeführt, einschließlich Französisch und Russisch.[147] Karl Friedrich Geldner Abschluss der ersten wissenschaftlichen Übersetzung in den 1920er Jahren, die nach seinem Tod veröffentlicht wurde.[147] Es wurden auch Übersetzungen von kürzeren, kirchlichen Anthologien veröffentlicht, wie sie beispielsweise von denen von Wendy Doniger 1981 und Walter Maurer im Jahr 1986, obwohl Jamison und Brereton sagen, dass sie "dazu neigen, eine verzerrte Sichtweise des Textes zu erzeugen.[147] 1994 veröffentlichten Barend A. van Nooten und Gary B. Holland den ersten Versuch, die Gesamtheit der Gesamtheit wiederherzustellen Rigveda zu seiner poetischen Form, systematisch identifizierende und korrigierte Schalländerungen und Sandhi Kombinationen, die das Original verzerrt hatten Meter und Bedeutung.[151][152]


Einige bemerkenswerte Übersetzungen des Rig Veda sind:

Titel Kommentar/Übersetzung Jahr Sprache Anmerkungen
Rigvedae Exemplar Friedrich August Rosen[147] 1830 Latein Partielle Übersetzung mit 121 Hymnen (London, 1830). Auch bekannt als Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite et Latine ( ISBN978-1-275-45323-4). Basierend auf Manuskripten, die von Indien von Indien zurückgebracht wurden Henry Thomas Colebrooke.
Rig-Veda, Oder Die Heiligen Lieder der Brahmanen Max Müller[147] 1849 Deutsch Partielle Übersetzung, die von W. H. Allen und Co., London und später veröffentlicht wurde F. A. Brockhaus, Leipzig. 1873 veröffentlichte Müller eine Editio Princeps betitelt Die Hymnen des Rig-Veda im Samhita-Text. Er übersetzte auch ein paar Hymnen auf Englisch (Nasadiya Sukta).
Ṛig-veda-sanhitā: Eine Sammlung alter hinduistischer Hymnen H. H. Wilson[147] 1850–88 Englisch Veröffentlicht als 6 Bände von N. Trrübner & Co., London.
Rig-Véda, Ou Livre des Hymnes A. Langlois 1870 Französisch Teilübersetzung. In Paris, 1948–51 erneuert ( ISBN2-7200-1029-4).
Der Rigveda Alfred Ludwig 1876 Deutsch Herausgegeben von Verlag von F. Tempsky, Prag.
Rig-Veda Hermann Grassmann 1876 Deutsch Herausgegeben von F. A. Brockhaus, Leipzig
Rigved Bhashyam Dayananda Saraswati 1877–9 Hindi Unvollständige Übersetzung. Später übersetzt in Englisch von Dharma Deva Vidya Martanda (1974).
Die Hymnen des Rig Veda Ralph T.H. Griffith[147] 1889–92 Englisch Überarbeitet als Das Rig Veda 1896. Überarbeitet von J. L. Shastri im Jahr 1973. Griffiths Philologie war auch im 19. Jahrhundert veraltet und von Gelehrten befragt.[147]
Der Rigveda in Ausschahl Karl Friedrich Geldner[147] 1907 Deutsch Herausgegeben von Kohlhammer Verlag, Stuttgart. Geldners Arbeit von 1907 war eine teilweise Übersetzung; Er absolvierte eine vollständige Übersetzung in den 1920er Jahren, die 1951 nach seinem Tod veröffentlicht wurde.[147] Diese Übersetzung trug den Titel " Der rig-veda: aus dem Sanskrit in Deutsche übersetzt. Harvard Oriental Studies, Vols. 33–37 (Cambridge, Massachusetts: 1951–7). Nachdruck von Harvard University Press (2003) ISBN0-674-01226-7.
Hymnen aus dem Rigveda A. A. Macdonell 1917 Englisch Teilübersetzung (30 Hymnen). Herausgegeben von Clarendon Press, Oxford.
Reihe von Artikeln im Journal der Universität von Bombay Hari Damodar Velankar[147] 1940er bis 1960er Jahre Englisch Teilübersetzung (Mandala 2, 5, 7 und 8). Später als unabhängige Bände veröffentlicht.
Rig Veda - Hymnen zum mystischen Feuer Sri Aurobindo 1946 Englisch Partielle Übersetzung von N. K. Gupta, Pondicherry. Später mehrmals erneut veröffentlicht ( ISBN978-0-914955-22-1)
Rigveda Samhita Pandit H.P. Venkat Rao, Laxmanacharya und ein paar andere Pandits 1947 Kannada Quellen aus Saayana Bhashya, Skandasvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita und anderen Samhitas. Die Kannada -Übersetzungsarbeit wurde von Maharaja von Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar in Auftrag gegeben. Die Übersetzungen wurden in 11 Bände zusammengestellt.
Rig Veda Ramgovind Trivedi 1954 Hindi
Études védiques et pāṇinéennes Louis Renou[147] 1955–69 Französisch Erscheint in einer Reihe von Veröffentlichungen, die von den Gottheiten organisiert werden. Bedeckt den größten Teil der Rigveda, verlässt aber erhebliche Hymnen, einschließlich derjenigen, die Indra und den Asvins gewidmet sind.
ऋग्वेद संहिता Shriram Sharma 1950er Jahre Hindi
Hymnen aus dem Rig-Veda Naoshiro Tsuji 1970 japanisch Teilübersetzung
Rigveda: Izbrannye Gimny Tatyana Elizarenkova[147] 1972 Russisch Partielle Übersetzung, erweitert auf eine vollständige Übersetzung, die 1989–1999 veröffentlicht wurde.
Rigveda Parichaya Nag Sharan Singh 1977 Englisch / Hindi Erweiterung von Wilsons Übersetzung. Neu veröffentlicht von Nag, Delhi im Jahr 1990 ( ISBN978-81-7081-217-3).
Rig Veda M. R. Jambunathan 1978–80 Tamilisch Zwei Bände, beide posthum freigesetzt.
Rigvéda - teremtéshimnuszok (Schöpfungshymnen des Rig-Veda)) Laszlo -Verfallsdauer (HU) 1995 ungarisch Partielle Übersetzung veröffentlicht in Budapest ( ISBN963-85349-1-5)
Das Rig Veda Wendy Doniger O'Flaherty 1981 Englisch Partielle Translation (108 Hymnen) zusammen mit kritischen Geräten. Veröffentlicht von penguin ( ISBN0-14-044989-2). Eine Bibliographie der Übersetzungen des Rig Veda erscheint als Anhang.
Pinnacles der Vergangenheit Indiens: Auswahl aus dem Rgveda Walter H. Maurer 1986 Englisch Partielle Übersetzung von John Benjamins.
Das Rig Veda Bibek -Trümmer, Dipavali -Debroy 1992 Englisch Partielle Übersetzung von B. R. Publishing (Publishing ( ISBN978-0-8364-2778-3). Die Arbeit befindet sich in Versen, ohne Bezug auf die ursprünglichen Hymnen oder Mandalas. Teil von Tolle Epen Indiens: Veda Serie, ebenfalls veröffentlicht als Die heiligen Veden.
Die Heiligen Veden: ein goldener Schatzkammer Pandit Satyakam Vidyalankar 1983 Englisch
Ṛgveda Saṃhitā H. H. Wilson, Ravi Prakash Arya und K. L. Joshi 2001 Englisch 4-Volume-Set von Parimal (Parimal ( ISBN978-81-7110-138-2). Überarbeitete Ausgabe von Wilsons Übersetzung. Ersetzt veraltete englische Formen durch modernere Äquivalente (z. B. "du" durch "du"). Enthält den ursprünglichen Sanskrit -Text in Devanagari Skript, zusammen mit einem kritischen Apparat.
Ṛgveda für den Laien Shyam Ghosh 2002 Englisch Teilübersetzung (100 Hymnen). Munshiram Manoharlal, Neu-Delhi.
Rig-Veda Michael Witzel, Toshifumi Goto 2007 Deutsch Teilübersetzung (Mandala 1 und 2). Die Autoren arbeiten an einem zweiten Band. Herausgegeben von Verlag der Weltreligionen ( ISBN978-3-458-70001-2).
ऋग्वेद Govind Chandra Pande 2008 Hindi Teilübersetzung (Mandala 3 und 5). Herausgegeben von Lokbharti, Allahabad
Die Hymnen von Rig Veda Tulsi Ram 2013 Englisch Veröffentlicht von Vijaykumar Govindram Hasanand, Delhi
Das Rigveda Stephanie W. Jamison und Joel P. Brereton 2014 Englisch 3-Volume-Set von Oxford University Press (Oxford University Press ( ISBN978-0-19-937018-4). Finanziert von den Vereinigten Staaten ' Nationale Stiftung für die Geisteswissenschaften in 2004.[153]

Siehe auch

  • Keśin- asketischer Wanderer mit mystischen Kräften, die in den vedischen Sanskrit -Hymnen beschrieben werden
  • Mayabheda- Sanskrit -Wort bedeutet die Verletzung oder Entfernung von Avidya (Unwissenheit)

Anmerkungen

  1. ^ a b c d Es ist sicher, dass die Hymnen des Rig Veda nach dem Datum Indo-iranisch Trennung von ca. 2000 v. Chr. Und wahrscheinlich die der relevanten Mitanni -Dokumente von c. 1400 v. Chr. Philologische Schätzungen neigen dazu, den größten Teil des Textes in die zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends zu treffen:
    • Max Müller: "Die Hymnen des Rig-Veda werden bisher ab 1500 v. Chr."[154]
    • Das Eiec (S.V. Indo-iranische Sprachen, p. 306) gibt 1500–1000 v. Chr.
    • Flut und Witzel erwähnen beide c. 1500–1200 v. Chr.[11][155]
    • Anthony erwähnt c. 1500–1300 v. Chr.[12]
    • Thomas Oberlies (Die Religion des Rgveda, 1998, p. 158) basierend auf "kumulativen Beweisen" legt einen weiten Bereich von 1700 bis 1100 v. Chr. Legt.[14] Oberlies 1998, p. 155 liefert eine Schätzung von 1100 v. Chr. Für die jüngsten Hymnen in Buch 10.[156]
    • Witzel 1995, p. 4 Erwähnungen c. 1500–1200 v. Chr. Entsprechend Witzel 1997, p. 263, die gesamte vedische Rig -Periode hat möglicherweise von c gedauert. 1900 v. Chr. Bis c. 1200 v. Chr.: "Der Großteil des Wohnmobils repräsentiert nur 5 oder 6 Generationen von Königen (und der zeitgenössischen Dichter) der Pūru- und Bharata -Stämme. Er enthält wenig anderes vor und nach dieser„ Schnappschuss “der zeitgenössischen Rgveda -Geschichte, wie berichtet durch diese zeitgenössischen "Bandaufnahmen". Andererseits hat die gesamte Rgveda-Zeit möglicherweise sogar bis zu 700 Jahre gedauert, von der Infiltration der Indo-Arraer in den Subkontinent, ca. 1900 v. bis c. 1200 v.
  2. ^ Laut Edgar Polome die hethitische Sprache Anitta Der Text aus dem 17. Jahrhundert v. Chr. ist älter. In diesem Text handelt es sich Rigveda.[7]
  3. ^ Das damit verbundene Material wurde von zwei erhalten Śākhās oder "Schulen", bekannt als Śākalya und Bāṣkala. Die schulspezifischen Kommentare sind als bekannt als Brahmanen (Aitareya-Brahmana und Kaushitaki-Brahmana) Aranyakas (Aitareya-Aranyaka und Kaushitaki-Aranyaka), und Upanishaden (teilweise aus den Aranyakas ausgetrieben: Bahvrca-Brahmana-upanishad, Aitareya-upanishad, Samhita-upanishad, Kaushitaki-Upanishad).
  4. ^ Das Pferd (Ashva), das ViehSchafe und Ziegen spielen eine wichtige Rolle in der Rigveda. Es gibt auch Hinweise auf die Elefant (Hastin, Varana), Kamel (Ustra, besonders in Mandala 8), Arsch (Khara, Rasabha), Büffel (Mahisa), Wolf, Hyäne, Löwe (Simha), Bergziege (Sarabha) und zur Gaur in dem Rigveda.[45] Das Pfau (Mayura), die Gans (Hamsa) und die Chakravaka (Tadorna ferruginea) sind einige Vögel in der erwähnt Rigveda.
  5. ^ Halbmyphisch göttlich inspiriert MahaRishis Es wird angenommen, dass die rigvedischen Hymnen zusammengesetzt sind. Die wichtigsten Mitwirkenden waren Angiren, Kanva, Vasishtha, und Vishvamitra. Unter den anderen berühmten Autoren sind Atri, Bhrigu, Kashyapa, Gritsamada, Agastya, Bharadvajasowie weibliche Weisen Lopamudra und Ghosha. In einigen Fällen wird mehr als ein Rishi gegeben, was Mangel an Gewissheit bedeutet.
  6. ^ Witzel: "Die ursprüngliche Sammlung muss das Ergebnis einer starken politischen Anstrengung gewesen sein, die auf die Wiederausrichtung der verschiedenen Fraktionen in den Clans der Stämme und Dichter unter einer Hegemonie nach der Sudås Bharata abzielte, die (mindestens Abschnitte) ihrer früheren umfasste Pūru -Feinde und einige andere Stämme.[50]
  7. ^ Witzel: "Um zusammenzufassen: Wie wurde an anderer Stelle ausführlich erörtert [Frühe Sanskritisierung], die neue Kuru -Dynastie von Parik It, lebte im Heiligen Land Kuruk Etra, einheitlich die meisten Rigveda -Stämme, brachte die Dichter und Priester im gemeinsamen Unternehmen zusammen, um ihre Texte zu sammeln und das Ritual zu „reformieren“.[52]
  8. ^ Die Gesamtzahl der Verse und Messgeräte zeigt geringfügige Unterschiede mit dem Manuskript.[65]
  9. ^ Sehen Rig Bhashyam.
  10. ^ Sehen Rigveda Samhita.
  11. ^ Sehen [1]
  12. ^ Der Birkenrindetext, aus dem Müller seine Übersetzung erzeugt hat, findet in der statt Bhandarkar Oriental Research Institute in Pune, Indien.[149]
  13. ^ Sehen Rigveda Samhita.

Verweise

  1. ^ "Bau der Veden". Vedicgranth.org. Archiviert von das Original am 17. Juli 2021. Abgerufen 3. Juli 2020.
  2. ^ Abgeleitet von der Wurzel ṛc "Lob", vgl. Dhātupātha 28.19. Monier-Williams Übersetzt Rigveda als "ein Veda des Lobes oder Hymn-Veda".
  3. ^ a b c Witzel 1997, S. 259–264.
  4. ^ Antonio de Nicholas (2003), Meditationen durch das Rig Veda: vierdimensionaler Mann, New York: Authors Choice Press, ISBN978-0-595-26925-9, p. 273
  5. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, p. 3.
  6. ^ Edwin F. Bryant (2015). Die Yoga -Sutras von Patañjali: Eine neue Ausgabe, Übersetzung und Kommentar. Farrar, Straus und Giroux. S. 565–566. ISBN 978-1-4299-9598-6.
  7. ^ Edgar Polome (2010). Pro Hektar Urand (Hrsg.). Entstehung von Sprachen und Völkern: Glotto-und Ethnogenetische Aspekte Europäischer Sprachen. Walter de Gruyter. p. 51. ISBN 978-3-11-163373-2.
  8. ^ Wood 2007.
  9. ^ Hexam 2011, p. Kapitel 8.
  10. ^ Dwyer 2013.
  11. ^ a b Flut 1996, p. 37.
  12. ^ a b Anthony 2007, p. 454.
  13. ^ a b Witzel 2019, p. 11: "Übrigens bestätigen die indo-aryischen Lehnwörter in Mitanni das Datum des Rig Veda für ca. 1200–1000 v. Chr. Das Rig Veda Ist ein Text der späten Bronzezeit, also von vor 1000 v. Chr. Die Mitanni-Wörter haben jedoch eine Form von Indo-Aryan, die etwas älter ist als das ... eindeutig die Rig Veda kann nicht älter sein als ca. 1400, und unter Berücksichtigung einer Zeit, die für sprachliche Veränderungen erforderlich ist, ist es möglicherweise nicht viel älter als ca. 1200 v. Chr.. "
  14. ^ a b Oberlies 1998, p. 158.
  15. ^ Lucas F. Johnston, Whitney Bauman (2014). Wissenschaft und Religion: ein Planet, viele Möglichkeiten. Routledge. p. 179.
  16. ^ Werner, Karel (1994). Ein populäres Wörterbuch des Hinduismus. Curzon Press. ISBN0-7007-1049-3.
  17. ^ a b c Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 4, 7–9.
  18. ^ a b C Chatterjee (1995), Werte im indischen Ethos: Ein Überblick, Journal of Human Values, Vol 1, Nr. 1, S. 3–12;
    Originaltext in englischer Sprache übersetzt: The Rig Veda, Mandala 10, Hymn 117, Ralph T. H. Griffith (Übersetzer);
  19. ^ a b c
  20. ^ Beispiele:
    Vers 1.164.34, "Was ist die ultimative Grenze der Erde?", "Was ist das Zentrum des Universums?", "Was ist das Samen des kosmischen Pferdes?", "Was ist die ultimative Quelle der menschlichen Sprache?"
    Vers 1.164.34"Wer gab der Erde Blut, Seele, Geist?", "Wie konnte das unstrukturierte Universum dieser strukturierten Welt Ursprung geben?"
    Vers 1.164.5"Wo versteckt sich die Sonne in der Nacht?", "Wo leben Götter?"
    Vers 1.164.6"Was, wo ist die ungeborene Unterstützung für das geborene Universum?";
    Vers 1.164.20 (Eine Hymne, die in den Upanishaden als das Gleichnis von Körper und Seele weit verbreitet ist): "Zwei Vögel mit fairen Flügeln, untrennbaren Gefährten; haben Zuflucht in demselben Schutzbaum gefunden. Einer frisst sich unaufhörlich aus dem Feigenbaum; der andere isst; der andere ist aus dem Feigenbaum; der andere frisst; der andere frisst aus dem Feigenbaum; der andere isst Flüchtling; , nicht essen, schaut einfach zu. ";
    Rigveda Buch 1, Hymn 164 WikiSource;
    Siehe Übersetzungen dieser Verse: Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) (2014)
  21. ^ a b Antonio de Nicholas (2003), Meditationen durch das Rig Veda: vierdimensionaler Mann, New York: Authors Choice Press, ISBN978-0-595-26925-9, S. 64–69;
    Jan Gonda (1975), Eine Geschichte der indischen Literatur: Veda und Upanishads, Band 1, Teil 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN978-3-447-01603-2, S. 134–135.
  22. ^ Klaus Klostermaier (1984). Mythologien und Philosophien der Erlösung in den theistischen Traditionen Indiens. Wilfrid Laurier University Press. p. 6. ISBN 978-0-88920-158-3.
  23. ^ Lester Kurtz (2015), Götter im globalen Dorf, Sage Publications, ISBN978-1-4833-7412-3, p. 64, Zitat: "Die 1.028 Hymnen des Rigveda werden bei Initiationen, Hochzeiten und Beerdigungen rezitiert ...."
  24. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 5–6.
  25. ^ Mallory 1989.
  26. ^ a b c d e Witzel 2003, pp.68–69. "Die vedischen Texte wurden mündlich komponiert und ohne Verwendung von Skript in einer ungebrochenen Übertragungslinie vom Lehrer zu Schüler übertragen, die frühzeitig formalisiert wurde. Dies sorgte dafür, In der Tat wurde so etwas wie eine Klebeband-Aufzeichnung von ca. 1500–500 v. Chr. Nicht nur die tatsächlichen Worte, sondern auch der lang verlorene musikalische (tonale) Akzent (wie im alten Griechischen oder auf Japanisch) bis heute erhalten Andererseits wurden die Veden erst im frühen zweiten Jahrtausend n. Chr. Abgeschrieben, während einige Abschnitte wie eine Sammlung der Upanishaden möglicherweise in der Mitte des ersten Jahrtausends geschrieben wurden, während einige frühe, erfolglose Versuche (angezeigt wurden Durch bestimmte Smriti -Regeln, die es verbieten, die Veden aufzuschreiben, könnte am Ende des ersten Jahrtausends vor BCE vorgenommen worden sein.
  27. ^ "Als mögliches Datum ad quem für das Wohnmobil fügt man normalerweise die hethitische Mitanni-Vereinbarung der Mitte des 14. Jh. B.C. M. Witzel, frühe Sanskritisierung - Herkunft und Entwicklung des Kuru -Staates Archiviert 5. November 2011 bei der Wayback -Maschine
  28. ^ The Vedic Volk: ihre Geschichte und Geographie, Rajesh Kochar, 2000, Orient Longman, ISBN81-250-1384-9
  29. ^ Rigveda und Fluss Saraswati: class.uidaho.edu
  30. ^ Asko Parpola (2015). Die Wurzeln des Hinduismus: die frühen Arier und die Indus -Zivilisation. Oxford University Press. p. 149. ISBN 978-0-19-022693-0.
  31. ^ Oldenberg 1894 (tr. Shrotri), p. 14 "Die vedische Diktion hat eine große Anzahl von Lieblingsausdrücken, die mit dem Avestischen, wenn auch nicht mit einer späteren indischen Diktion, gemeinsam sind. Außerdem gibt es in metrischer Form eine enge Ähnlichkeit zwischen ihnen in ihrem gesamten poetischen Charakter. Es ist zu bemerken, dass ganze Avesta -Verse aufgrund vergleichender Phonetik leicht in die Vedische übersetzt werden können. Dies kann dann häufig nicht nur vedische Wörter und Phrasen geben, sondern auch die Verse, aus denen die Seele der vedischen Poesie erscheint sprechen."
  32. ^ Bryant 2001: 130–131 "Der älteste Teil der Avesta ... ist sprachlich und kulturell sehr nahe an dem im Rigveda erhaltenen Materials. Vedische und agere Welten in enger chronologischer, geografischer und kultureller Nähe zueinander, die nicht weit von einer gemeinsamen indo-iranischen Zeit entfernt sind. "
  33. ^ Mallory 1989 p. 36 "Die wahrscheinlich am wenigsten befindliche Beobachtung in Bezug auf die verschiedenen indoeuropäischen Dialekte ist, dass diese Sprachen, die als Indic und Iraner zusammengefasst sind, so bemerkenswerte Ähnlichkeiten miteinander zeigen, dass wir eine Periode indo-iranischer Einheit sicher aufnehmen können ..."
  34. ^ Mallory 1989 "Die Identifizierung der Andronovo-Kultur als Indo-Iraner wird allgemein von Gelehrten akzeptiert."
  35. ^ a b c d e f g Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 57–59.
  36. ^ a b Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 6–7.
  37. ^ Michael Witzel (1996), Little Mitgift, kein Sati: Die Los von Frauen in der vedischen Zeit, Journal of South Asia Women Studies, Band 2, Nr. 4
  38. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 40, 180, 1150, 1162.
  39. ^ Chakrabarti, D.K. Die frühzeitige Verwendung von Eisen in Indien (1992) Oxford University Press argumentiert, dass es sich auf jedes Metall beziehen kann. Wenn sich Ayas auf Eisen bezieht, die Rigveda Muss frühestens zum späten zweiten Jahrtausend ausgehen.
  40. ^ a b Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, p. 5.
  41. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, p. 744.
  42. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 50–57.
  43. ^ a b Frits Staal (2008). Entdecken Sie die Veden: Ursprünge, Mantras, Rituale, Erkenntnisse. Pinguin. S. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  44. ^ Franklin C Southworth (2016). Hock, Hans Henrich; Bashir, Elena (Hrsg.). Die Sprachen und Sprachwissenschaft in Südasien. S. 241–374. doi:10.1515/9783110423303-004. ISBN 978-3-11-042330-3.
  45. ^ Unter anderem Macdonell und Keith und Talageri 2000, Lal 2005
  46. ^ Michael Witzel (2012). George Erdosy (Hrsg.). Die Indo-Arrinnen des alten Südasiens: Sprache, materielle Kultur und ethnische Zugehörigkeit. Walter de Gruyter. S. 98–110 mit Fußnoten. ISBN 978-3-11-081643-3., Zitat (S. 99): "Obwohl die mittlere/späte vedische Perioden die früheste sind, für die wir eine sprachliche Karte rekonstruieren können, die Situation auch zum Zeitpunkt der Indua -Zivilisation und sicherlich während der Zeit der früheste Texte des Rigveda, kann nicht sehr unterschiedlich gewesen sein. Es gibt klare Anzeichen dafür, dass die Sprecher von Rigveda Sanskrit es wussten und mit den Sprechern von Dravidian und Munda interagierten. "
  47. ^ a b Witzel 1997, p. 262.
  48. ^ Witzel 1997, p. 261.
  49. ^ Witzel 1997, S. 261–266.
  50. ^ a b Witzel 1997, p. 263.
  51. ^ Witzel 1997, p. 263-264.
  52. ^ Witzel 1997, p. 265.
  53. ^ Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas: Die Aitareya und Kauṣītaki Brāhmaṇas des Rigveda. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. p. 44.
  54. ^ H. Oldenberg, Prolegomena, 1888, Engl. übersetzt. Neu -Delhi: Motilal 2004
  55. ^ George Erdosy 1995, S. 68–69.
  56. ^ a b c d Pincott, Frederic (1887). "Der erste Maṇḍala des ṛig-veda". Zeitschrift der Royal Asiatic Society. Cambridge University Press. 19 (4): 598–624. doi:10.1017/s0035869x00019717.
  57. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 10–11.
  58. ^ Barbara A. Holdrege (2012). Veda und Tora: Überschreitung der Textualität der Schrift. State University of New York Press. S. 229–230. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  59. ^ George Erdosy 1995, S. 68–69, 180–189.
  60. ^ Gregory Posseh & Michael Witzel 2002, S. 391–393.
  61. ^ Bryant 2001, S. 66–67.
  62. ^ Kireet Joshi (1991). Die Veda und die indische Kultur: Ein einführender Aufsatz. Motilal Banarsidass. S. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  63. ^ Eine Geschichte der Sanskrit -Literatur, Arthur Macdonell, Oxford University Press/Appleton & Co, p. 56
  64. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, p. 74.
  65. ^ a b F. Max Müller (1891). Körperliche Religion. Longmans & Green. S. 373–379.
  66. ^ K. Meenakshi (2002). "Making von Pāṇini". In George Cardona; Madhav Deshpande; Peter Edwin Hook (Hrsg.). Indische Sprachwissenschaft: Festschrift zu Ehren von George Cardona. Motilal Banarsidass. p. 235. ISBN 978-81-208-1885-9.
  67. ^ Das älteste Manuskript in der Pune Sammeldaten bis zum 15. Jahrhundert. Das Benares Sanskrit University hat ein Rigveda Manuskript des 14. Jahrhunderts. Ältere Manuskripte für Palmblatt sind selten.
  68. ^ Witzel 1997, p. 259, Fußnote 7.
  69. ^ Wilhelm Rau (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad, Zdmg, 105 (2), p. 58
  70. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, p. 18.
  71. ^ Witzel 2003, p. 69. "Das Wohnmobil wurde in einer Rezension übertragen (die Śākhā von Śākalya), während andere (wie der Bāṣkala -Text) verloren gegangen sind oder nur so weit gemunkelt werden. "
  72. ^ Maurice Winternitz (Geschichte der Sanskrit -Literatur, Überarbeitete englische Übersetzungsausgabe, 1926, vol. 1, p. 57) sagt, dass "von den verschiedenen Rezensionen dieses Saṃhitā, die einst existierten, nur ein einziger auf uns zugekommen ist". Er fügt eine Notiz hinzu (S. 57, Anmerkung 1), dass sich dies auf die "Rezension der Śākalaka-Schule" bezieht.
  73. ^ Sure Chandra Banerji (Ein Begleiter der Sanskrit -Literatur, Second Edition, 1989, Motilal Banarsidass, Delhi, S. 300–301), sagt, dass "von den 21 Rezensionen dieses Veda, die zu einer Zeit bekannt waren, nur zwei haben, nämlich. Śākala und Vāṣkala. "
  74. ^ Maurice Winternitz (Geschichte der Sanskrit -Literatur, Überarbeitete englische Übersetzungsausgabe, 1926, vol. 1, p. 283.
  75. ^ Mantras von "Khila" Hymnen wurden genannt Khailika und nicht ṛcas (Khila bedeutete eindeutig "Teil" von Rgveda, die von normalen Hymnen getrennt waren; Alle regulären Hymnen bilden die Akhila oder "das Ganze", das in einem Śākhā anerkannt wurde, obwohl Khila -Hymnen in Ritualen aus der Antike eine heilige Rolle haben).
  76. ^ Hermann Grassmann hatte die Hymnen 1 bis zu 1028 nummeriert und das setzte vālakhilya Am Ende. Griffiths Übersetzung hat diese 11 am Ende des achten Mandala nach 8,92 in der regulären Serie.
  77. ^ vgl. Vorwort zum Khila-Abschnitt von C.G.Kāshikar in Band 5 der Pune-Ausgabe von RV (in Referenzen).
  78. ^ Diese Khilani -Hymnen wurden auch in einem Manuskript der gefunden Śākala Rezension des Kaschmirs Rigveda (und sind in der Poone Edition enthalten).
  79. ^ entspricht 40 mal 10.800 die Anzahl der für die verwendeten Steine Uttaravedi: Die Zahl ist numerologisch motiviert und nicht auf einer tatsächlichen Silbenanzahl.
  80. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, p. 16.
  81. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 13–14.
  82. ^ Barbara A. West (2010). Enzyklopädie der Völker Asiens und Ozeaniens. Infobase. p. 282. ISBN 978-1-4381-1913-7.
  83. ^ Michael McDowell; Nathan Robert Brown (2009). Weltreligionen an Ihren Fingerspitzen. Pinguin. p. 208. ISBN 978-1-101-01469-1.
  84. ^ "Rigveda". UNESCO Erinnerung an das Weltprogramm. Archiviert von das Original am 17. Januar 2014.
  85. ^ vgl. Editoriale Hinweise in verschiedenen Bänden der Pune Edition finden Sie unter Referenzen.
  86. ^ John Collinson Nesfield (1893). Ein Katalog von Sanscrit MSS. 1874, Jan.-Sept. 1875, 1876, 1877, 1879-1885, 1887-1890. S. 1–27.
  87. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha und Rigvedasamhitabhashya, Memory of the World Register, UNESCO (2006), Seite 2, Zitat: "Ein Manuskript, das über Birkenrinde geschrieben wurde, befindet sich im alten Sharada -Skript, und die verbleibenden 29 Manuskripte sind in das Devanagari -Skript geschrieben. Alle Manuskripte befinden sich in der Sanskrit -Sprache. "
  88. ^ Julius Egeling (1887). Vedische Manuskripte (Katalog der Sanskrit -Manuskripte in der Bibliothek des indischen Büros: Teil 1 von 7). Indienbüro, London. OCLC 492009385.
  89. ^ Arthur Coke Burnell (1869). Katalog einer Sammlung von Sanskrit -Manuskripten. Trübner. pp.5–8.
  90. ^ Eine Kopie von Rigveda Samhita Bücher 1 bis 3 in Tamil-Grantha Drehbuch wird in der Sanskrit Manuscript Library der Cambridge University (MS OR.2366) erhalten. Dies Talapatra Palm Leaf-Manuskript wurde wahrscheinlich irgendwann zwischen dem 18. und Ende des 19. Jahrhunderts kopiert. Ṛgveda saṃhitā (MS OR.2366), Universität von Cambridge, Großbritannien
  91. ^ A B Keith (1920). Rigveda Brahmanas, Harvard Oriental Series, Vol 25. Harvard University Press. p. 103.
  92. ^ Colin Mackenzie; Horace Hayman Wilson (1828). Mackenzie Collection: Ein beschreibender Katalog der orientalischen Manuskripte und anderer Artikel, die die Literatur, Geschichte, Statistiken und Antiquitäten des Südens Indiens veranschaulichen. Asiatische Presse. S. 1–3.
  93. ^ Witzel 1997, p. 284.
  94. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha und Rigvedasamhitabhashya, Memory of the World Register, UNESCO (2006), Seite 3, Zitat: "Ein besonders wichtiges Manuskript in dieser Sammlung ist das aus Kaschmir, geschrieben auf Birch Bark, im Sharada-Skript (Nr. 5/185-76). "
  95. ^ Avari 2007, p. 77.
  96. ^ a b c d e James Hastings, Enzyklopädie der Religion und Ethik bei Google Bücher, Vol. 7, Harvard Divinity School, TT Clark, S. 51–56
  97. ^ a b Antonio de Nicholas (2003), Meditationen durch das Rig Veda: Vierdimensionaler Mann, New York: Authors Choice Press, ISBN978-0-595-26925-9, S. 273–274
  98. ^ Edmund Gosse, Kurze Geschichten der Literaturen der Welt, p. 181, at Google Bücher, New York: Appleton, p. 181
  99. ^ Robert Hume, Mundaka Upanishad, Dreizehn Principal Upanishads, Oxford University Press, S. 374–375
  100. ^ F. Max Müller (1884), The Upanishads, Teil 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, S. 38–40
  101. ^ Bearbeitet mit einer englischen Übersetzung von M. Haug (2 Bde., Bombay, 1863). Eine Ausgabe in der römischen Transliteration mit Auszügen aus dem Kommentar wurde von TH veröffentlicht. Aufrecht (Bonn, 1879).
  102. ^ Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-81-208-1468-4, S. 7–14
  103. ^ Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-81-208-1468-4, S. 21–23
  104. ^ a b c d Witzel 2003, pp.69–70.
  105. ^ a b Witzel 2003, p.71.
  106. ^ Nadkarni, M.V. (2014). Ethik für unsere Zeiten: Essays in Gandhian Perspektive (2. Aufl.). Oxford University Press. S. 205–206. ISBN 978-0-19-908935-2.
  107. ^ Nadkarni, M.V. (2011). "Ethik im Hinduismus". Ethik für unsere Zeiten: Essays in Gandhian Perspektive. Oxford University Press. S. 211–239. doi:10.1093/ACPROF: OSO/9780198073864.003.0010. ISBN 978-0-19-807386-4.
  108. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 1586–1587.
  109. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 1363–1366.
  110. ^ a b Siehe z. Jeanane D. Fowler (2002), Perspektiven der Realität: Eine Einführung in die Philosophie des Hinduismus, Sussex University Press, ISBN978-1-898723-93-6, S. 38–45
  111. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya und K Potter (2014), Encyclopedia of Indian Philosophies, Band 4, Princeton University Press, ISBN978-0-691-60441-1, S. 5–6, 109–110, 180
  112. ^ "Das Rig Veda/Mandala 1/Hymn 164 - WikiSource, die kostenlose Online -Bibliothek". En.wikisource.org. 14. April 2012. Abgerufen 10. März 2017.
  113. ^ a b Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma und Wiedergeburt: Eine kurze Geschichte und Philosophie, Columbia University Press, ISBN978-0-231-14485-8, p. 401
  114. ^ Garry Trompf (2005), auf der Suche nach Origins, 2. Auflage, Sterling, ISBN978-1-932705-51-5, S. 60–61
  115. ^ Thomas Paul Urumpackal (1972), organisierte Religion nach Dr. S. Radhakrishnan, Georgian University Press, ISBN978-88-7652-155-3, S. 229–232 mit Fußnote 133
  116. ^ Franklin Edgerton (1996), Bhagavad Gita, Cambridge University Press, Nachdruck von Motilal Banarsidass, ISBN978-81-208-1149-2, S. 11–12
  117. ^ Elizabeth Reed (2001), Hindu -Literatur: oder die alten Bücher Indiens, Simon Publishers, ISBN978-1-931541-03-9, S. 16–19
  118. ^ ein "starker traditioneller Streifen, der (nach westlichen Maßstäben) zweifellos atheistisch gehalten wird"; Hymn 10.130 kann gelesen werden, um in "einem atheistischen Geist" zu sein. Michael Ruse (2015), Atheismus, Oxford University Press, ISBN978-0-19-933458-2, p. 185.
  119. ^ a b c d e Frits Staal (2009), Entdecken Sie die Veden: Ursprünge, Mantras, Rituale, Erkenntnisse, Pinguin, ISBN978-0-14-309986-4, S. XV-XVI
  120. ^ D Sharma (2011), klassische indische Philosophie: Ein Leser, Columbia University Press, ISBN978-0-231-13399-9, S. 196–197
  121. ^ Jan Westerhoff (2009), Madhyamaka von Nagarjuna: Eine philosophische Einführung, Oxford University Press, ISBN978-0-19-538496-3, p. 290
  122. ^ a b c Harold G. Coward 1990, p. 106.
  123. ^ Frederick M. Smith (1994), Purāņaveda, in Laurie L. Patton (Hrsg.), Autorität, Angst und Kanon: Essays in der vedischen Interpretation, SUNY Press p. 99.
  124. ^ Arthur Llewellyn Basham (1989) in Kenneth G. Zysk, Die Herkunft und Entwicklung des klassischen Hinduismus, Oxford University Press, p. 7
  125. ^ Ram Gopal (1983), Die Geschichte und Prinzipien der vedischen Interpretation, Concept Publishing Company, Kap. 2 S. 7–20
  126. ^ a b Roshen Dalal (2014). Die Veden: Eine Einführung in die heiligen Texte des Hinduismus. Penguin -Bücher. S. 16–17, siehe auch das Glossar auf Vyasa. ISBN 978-81-8475-763-7.
  127. ^ Herausgegeben in 8 Bänden von Vishva Bandhu, 1963–1966.
  128. ^ Salmond, Noel A. (2004). "Dayananda Saraswati". Hindu-Ikonoklasten: Rammohun Roy, Dayananda Sarasvati und Polemik des 19. Jahrhunderts gegen Götzendienst. Wilfrid Laurier University Press. S. 114–115. ISBN 978-0-88920-419-5.
  129. ^ a b c Die politische Philosophie von Sri Aurobindo von V. P. Varma (1960), Motilal Banarsidass, p. 139, ISBN978-81-208-0686-3
  130. ^ Sri Aurobindo 1998, p. 20-21.
  131. ^ N Singh (1992), Die Vivaha (Ehe) Samskara als Paradigma für die Religio-kulturelle Integration im Hinduismus, Journal for the Study of Religion, Vol. 5, Nr. 1, S. 31–40
  132. ^ Swami Vivekananda (2005). Prabuddha Bharata: oder erwacht Indien. Prabuddha Bharata Press. S. 362, 594. ISBN 9788178231808.
  133. ^ a b c d Andrea Pinkney (2014), Routledge -Handbuch der Religionen in Asien (Herausgeber: Bryan Turner und Oscar Salemink), Routledge, ISBN978-0-415-63503-5, S. 31–32
  134. ^ Jeffrey Haines (2008), Routledge -Handbuch für Religion und Politik, Routledge, ISBN978-0-415-60029-3, p. 80
  135. ^ Axel Michaels (2004), Hinduismus: Vergangenheit und Gegenwart, Princeton University Press, S.18; Siehe auch Julius Lipner (2012), Hindus: ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken, Routledge, S.77; und Brian K. Smith (2008), Hinduismus, S.101in Jacob Neuner (Hrsg.), Heilige Texte und Autorität, WIPF und Stock Publishers.
  136. ^ N. Kazanas (2002), Indigene Indo-Arars und The Rigveda, Journal of Indo-European Studies, vol. 30, S. 275–289;
    N. Kazanas (2000), "Ein neues Datum für die Rgveda", in G. C. Pande (Hrsg.) Chronology und Indian Philosophy, Sonderausgabe des JICPR, Delhi;
    N. D. Kazanas (2001), Indoeuropäische Gottheiten und Rgveda, Journal of Indo-European Studies, vol. 30, S. 257–264,
    ND Kazanas (2003), Finale Antwort, Journal of Indo-European Studies, vol. 31, S. 187–189
  137. ^ Edwin Bryant (2004), Die Suche nach den Ursprüngen der vedischen Kultur, Oxford University Press, ISBN978-0-19-516947-8
  138. ^ Tilak, Bal Gangadhar (2. Juni 2008). Orion: oder recherchiert in die Antike der Veden. Kessinger Publishing, LLC. ISBN 978-1-4365-5691-0.
  139. ^ Agrawal, D. P. (2002). Kommentare zu "indigenen Indoaryanern". Journal of Indo-European Studies, Vol. 30, S. 129–135;
    A. Parpola (2002), 'Kommentare zu "indigenen Indo-Arrern", Journal of Indo-European Studies, vol. 30, S. 187–191
  140. ^ Michael Witzel, Die Plejaden und die Bären, die aus den vedischen Texten betrachtet wurden, Evjs Vol. 5 (1999), Ausgabe 2 (Dezember);
    Elst, Koenraad (1999). Update zur arischen Invasionsdebatte. Aditya Prakashan. ISBN 978-81-86471-77-7.;
    Bryant, Edwin und Laurie L. Patton (2005) Die indo-arische Kontroverse, Routledge/Curzon, ISBN978-0-7007-1463-6
  141. ^ Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 3, 76.
  142. ^ John J. Lowe (2015). Partizipien am rigvedischen Sanskrit: Die Syntax und Semantik von Adjektivverbformen. Oxford University Press. p. 329. ISBN 978-0-19-870136-1.
  143. ^ Frits Staal (2009), Entdeckung der Veden: Ursprünge, Mantras, Rituale, Erkenntnisse, Penguin, ISBN978-0-14-309986-4, p. 107
  144. ^ A. A. MacDonnel (2000 Print Edition), Indiens Vergangenheit: Eine Übersicht über ihre Literaturen, Religionen, Sprachen und Antiquitäten, Asiatische Bildungsdienste, ISBN978-81-206-0570-1, p. fünfzehn
  145. ^ Karen Thomson (2016). "Sprechen Sie für sich selbst: Wie die lange Geschichte der Vermutung und des Kommentars zu einem einzigartigen Korpus der Poesie sie unverständlich gemacht hat" (PDF). Times Literary Supplement. 8. Januar: 3. Abgerufen 29. Januar 2022.(Bewertung von Jamison und Brereton, Das Rigveda. Die früheste religiöse Poesie Indiens. OUP 2014)
  146. ^ Karen Thomson (2009). "Ein noch unentschlossener Text: Wie der wissenschaftliche Ansatz zum Rigveda indoeuropäische Studien öffnen würde" (PDF). Journal of Indo-European Studies. 37: 1–47.
  147. ^ a b c d e f g h i j k l m n Stephanie W. Jamison (Tr.) & Joel P. Brereton (Tr.) 2014, S. 19–20.
  148. ^ "Rig - Veda - Sanhita - Vol.1". Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080. 21. März 2006. Abgerufen 10. März 2017.
  149. ^ "Sammlungsgegenstände-Rig-Veda-sanhita". Britische Bibliothek.
  150. ^ Wilson, H. H. Ṛig-Veda-Sanhitā: Eine Sammlung alter hinduistischer Hymnen. 6 Bände. (London, 1850–88); Nachdruck: Cosmo Publications (1977)
  151. ^ B. Van Nooten und G. Holland, Rig Veda. Ein metrisch restaurierter Text. Cambridge: Harvard Oriental Series 1994
  152. ^ Karen Thomson und Jonathan Slocum (2006). Online -Ausgabe von Van Nooten und Hollands metrisch restauriertem Text, University of Texas. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/rv00
  153. ^ Neh.gov Archiviert 1. Mai 2008 bei der Wayback -Maschine, abgerufen am 22. März 2007.
  154. ^ Müller 1892.
  155. ^ Witzel 1995, p. 4.
  156. ^ Oberlies 1998, p. 155.

Literaturverzeichnis

Ausgaben

  • Das Rigveda: Die früheste religiöse Poesie Indiens. Vol. 1–3. Übersetzt von Stephanie W. Jamison; Joel P. Brereton. New York: Oxford University Press. 2014. ISBN 978-0-19-937018-4.
  • editio princeps: Friedrich Max Müller, Die Hymnen des Rigveda mit Sayana'S Kommentar, London, 1849–75, 6 Bände, 2. Aufl. 4 Bde., Oxford, 1890–92.
  • Theodor Aufrecht, 2. Aufl., Bonn, 1877.
  • Sontakke, N. S. (1933). Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā. Sāyanachārya (Kommentar) (First Ed.). Vaidika Samśodhana Maṇḍala.. Das Redaktionsausschuss für die erste Ausgabe umfasste N. S. Sontakke (Managing Editor), V. K. Rājvade, M. M. M. Vāsudevaśāstriund T. S. Varadarājaśarmā.
  • B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, ein metrisch restaurierter Text, Abteilung für Sanskrit und Indian Studies, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts und London, England, 1994.
  • Rgveda-samhita, Text in Devanagari, englische Übersetzungsnotizen und Indizes von H. H. Wilson, hrsg. W. F. Webster, ursprünglich 1888, veröffentlichte Nag Publishers 1990, 11a/U.A. Jawaharnagar, Delhi-7.

Kommentar

  • Sayana (14. Jahrhundert)
    • ed. Müller 1849–75 (Deutsche Übersetzung);
    • ed. Müller (Originalkommentar von Sāyana in Sanskrit basierend auf 24 Manuskripten).
    • ed. Sonontakke et al., Veröffentlicht von Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2. Aufl. 1972) in 5 Bänden.
  • Rgveda-samhitā srimat-sāyanāchārya virachita-bhāṣya-Sametā, ed. Von Sonontakke et al., veröffentlicht von Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, in 5 Bänden (es ist ursprünglicher Kommentar von Sāyana in Sanskrit basierend auf über 60 Manuskripten).
  • Sri Aurobindo (1998), Das Geheimnis von Veda (PDF), Sri Aurobindo Ashram Press
  • Sri Aurobindo, Hymnen zum mystischen Feuer (Kommentar zum Rig Veda), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN0-914955-22-5 Rig Veda - Hymnen zum mystischen Feuer - Sri Aurobindo - Index
  • Raimundo Pannikar (1972), Die vedische Erfahrung, University of California Press

Philologie

Historisch

Externe Links

Text

Für Links zu Übersetzungen siehe § Übersetzungen.

Wörterbuch