Rama

In diesem Artikel geht es um den hinduistischen Gott Rama, Râm, Ramachandra, Sriram. Für andere RAM siehe RAM (Disambiguation). Für andere Ramchandra siehe Ramchandra (Disambiguation). Für andere Sriram siehe Sriram (Disambiguation). Für andere Verwendungen siehe Rama (Disambiguierung).
Rama
Mitglied von Dashavatara
Lord Rama with arrows.jpg
Rama hält Pfeile, Darstellung des frühen 19. Jahrhunderts
Devanagari राम
Sanskrit Transliteration Rāma
Zugehörigkeit
Vorgänger Dasharatha
Nachfolger Lava
Aufenthalt
Mantra Jai Shri Ram
Hare Rama
Waffe Bogen und Pfeile
Texte
Geschlecht Männlich
Festivals
Persönliche Informationen
Geboren
Ayodhya, Kosala (heutige Tag Uttar Pradesh, Indien)
Gestorben
Sarayu River, in der Nähe von Ayodhya
Eltern
Geschwister
Ehepartner Sita[3]
Kinder
Dynastie Raghuvansh-Suryavansh
Dashavatara Reihenfolge
Vorgänger Parashurama
Nachfolger Krishna
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Rama (/ˈrːmə/;[4] Sanskrit: राम, romanisiert:rāma, Sanskrit -Aussprache:[ˈRaːmɐ]), RAM, Raman oder Ramar,[α] auch bekannt als Ramachandra (/ˌrːməˈtʃʌndrə/;[6] Iast: Rāmacandra, Sanskrit: रामचन्द्र), ist eine große Gottheit in Hinduismus. Er ist der siebte und einer der beliebtesten Avatare von Vishnu. In rama-zentrierten Traditionen von HinduismusEr gilt als das höchste Wesen.[7]

Rama soll geboren worden sein Kauschhalya und Dasharatha in Ayodhya, der Herrscher des Königreichs von Kosala. Seine Geschwister eingeschlossen Lakshmana, Bharata, und Shatrughna. Er heiratete Sita. Obwohl sie in einer königlichen Familie geboren wurde, wird ihr Leben in den hinduistischen Texten als eine durch unerwartete Veränderungen wie ein Exil in verarmte und schwierige Umstände, ethische Fragen und moralische Dilemmata beschrieben.[8] Von all ihren Schwierigkeiten ist das bemerkenswerteste die Entführung von Sita durch Dämonenking Ravana, gefolgt von den entschlossenen und epischen Bemühungen von Rama und Lakshmana, ihre Freiheit zu erlangen und die bösen Ravana gegen große Chancen zu zerstören. Die gesamte Lebensgeschichte von Rama, Sita und ihren Gefährten diskutiert allegorisch Pflichten, Rechte und soziale Verantwortlichkeiten eines Einzelnen. Es illustriert Dharma und dharmisches Leben durch Modellfiguren.[8][9]

Rama ist besonders wichtig für Vaishnavismus. Er ist die zentrale Figur des alten hinduistischen Epos Ramayana, ein Text in den südasiatischen und südostasiatischen Kulturen historisch beliebt.[10][11][12] Seine alten Legenden haben angezogen Bhasya (Kommentare) und umfangreiche Sekundärliteratur und inspirierte Performance Arts. Zwei solcher Texte sind zum Beispiel die Adhyatma Ramayana - Eine spirituelle und theologische Abhandlung, die als grundlegend angesehen wird durch Ramanandi Klöster,[13] und die Ramcharitmanas - eine beliebte Abhandlung, die Tausende von inspiriert Ramlila Festivalaufführungen im Herbst jedes Jahr in Indien.[14][15][16]

Rama -Legenden finden sich auch in den Texten von Jainismus und Buddhismusobwohl er in diesen Texten manchmal Pauma oder Padma genannt wird,[17] und ihre Details unterscheiden sich erheblich von den hinduistischen Versionen.[18] Jain -Texte auch erwähnt Rama als achter Balabhadra unter den 63 salakapurusas.[19][20][21] Im SikhismusRama wird als eine von vierundzwanzig göttlichen Inkarnationen von Vishnu in der erwähnt Chaubis avtar in Dasam Granth.[22]

Etymologie und Nomenklatur

Rāma ist ein vedisches Sanskrit -Wort mit zwei kontextuellen Bedeutungen. In einem Kontext, wie in Atharva Veda, wie angegeben von Monier Monier-Williams, bedeutet "dunkel, dunkel gefärbt, schwarz" und ist mit dem Begriff verwandt Ratri was bedeutet Nacht. In einem anderen Kontext, der in anderen vedischen Texten zu finden ist, bedeutet das Wort "angenehm, entzückend, charmant, schön, schön".[23][24] Das Wort wird manchmal als Suffix in verschiedenen indischen Sprachen und Religionen wie Pali in buddhistischen Texten verwendet, wo -Rama Fügt dem zusammengesetzten Wort das Gefühl der "angenehmen Verstand, schön" hinzu.[25]

Rama Als Vorname erscheint in der vedischen Literatur, die mit zwei patronymischen Namen - Margaveya und Auupatasvini - verbunden ist, die verschiedene Individuen repräsentieren. Eine dritte Person namens namens Rama Jamadagnya ist der angebliche Autor von Hymn 10.110 der Rigveda in der hinduistischen Tradition.[23] Das Wort Rama erscheint in der alten Literatur in ehrfürchtiger Begriffe für drei Individuen:[23]

  1. Parashu-Ramawie der sechste Benutzerbild von Vishnu. Er ist mit dem verbunden Rama Jamadagnya des Rigveda Ruhm.
  2. Rama-Chandrawie der siebte Avatar von Vishnu und der Antike Ramayana Ruhm.
  3. Bala-Rama, auch genannt Halayudhawie der ältere Bruder von Krishna Beide erscheinen in den Legenden des Hinduismus, des Buddhismus und des Jainismus.

Der Name Rama erscheint wiederholt in hinduistischen Texten, für viele verschiedene Gelehrte und Könige in mythischen Geschichten.[23] Das Wort erscheint auch im Alten Upanishaden und Aranyakas Schicht vedischer Literatur sowie Musik und andere postvedische Literatur, aber im qualifizierenden Kontext von etwas oder jemandem, der "charmant, schön, schön" oder "Dunkelheit, Nacht" ist.[23]

Der Vishnu -Avatar namens Rama ist auch unter anderen Namen bekannt. Er heißt Ramachandra (schöner, schöner Mond),[24] oder Dasarathi (Sohn von Dasaratha) oder Raghava (Nachkomme von Raghu, Solardynastie in der hinduistischen Kosmologie).[23][26] Er ist auch als Ram Lalla bekannt (Kinderform von Rama).[27]

Zu den zusätzlichen Namen von Rama gehören Ramavijaya (Javaner), PREAH REAM (Khmer), Phra Ram (Lao und Thai), Megat Seri Rama (malaiisch), Raja Bantugan (Maranao), Ramudu (Telugu), Ramar (Tamilisch).[28] In dem Vishnu SahasranamaRama ist der 394. Name von Vishnu. In einigen von Advaita Vedanta inspirierten Texten bedeutet Rama das metaphysische Konzept des Obersten Brahman Wer ist das ewig glückselige spirituelle Selbst (Atman, Seele), in dem Yogis Freude nicht dicht.[29]

Die Wurzel des Wortes Rama ist RAM- Was bedeutet "Stopp, still, ruhe dich, freut dich, sei erfreut".[24]

Entsprechend Douglas Q. Adamsdas Sanskrit -Wort Rama wird auch in anderen indoeuropäischen Sprachen wie vorhanden Tocharisch RAM, erinnern, *Romo- wo es "Unterstützung, still machen", "Zeugnis, mach offensichtlich".[24][30] Das Gefühl von "dunkler, schwarz, rußig" erscheint auch in anderen indo -europäischen Sprachen, wie z. *Remos oder altes Englisch Romig.[31][β]

Legenden

Diese Zusammenfassung ist ein traditionelles legendäres Konto, das auf literarischen Details aus dem basiert Ramayana und andere historische Mythologie-entsprechende Texte von Buddhismus und Jainismus. Entsprechend Sheldon PollockDie Figur von Rama enthält mehr alte "Morpheme indischer Mythen", wie die mythischen Legenden von Bali und Namuci. Der alte Salbei Valmiki verwendete diese Morpheme in seinem Ramayana Gleichnisse wie in den Abschnitten 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 und 29,28.[33]

Geburt

Goldschnitzdarstellung des Legendären Ayodhya Bei der Ajmer Jain -Tempel

Das alte Epos Ramayana Staaten in der Balakhanda Dass Rama und seine Brüder nach Kauschhalya und Dasharatha geboren wurden Ayodhya, eine Stadt am Ufer von Sarayu River.[34][35] Die Jain -Versionen der Ramayana, so wie die Paumacariya (buchstäblich Taten von Padma) von Vimalasuri erwähnen auch die Details des frühen Lebens von Rama. Die Jain-Texte sind unterschiedlich, aber im Allgemeinen vor 500 n. Chr. Datiert, höchstwahrscheinlich irgendwann innerhalb der ersten fünf Jahrhunderte der gemeinsamen Ära.[36] Moriz Winternitz stellt fest, dass die Valmiki Ramayana war bereits berühmt, bevor es im Jain neu gestaltet wurde Paumacariya Gedicht, datiert in die zweite Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Buddha-Carita von Asvagosa, datiert bis zum Beginn des 2. Jahrhunderts oder vor.[37]

Dasharatha war der König von Kosalaund ein Teil der Solardynastie von Iksvakus. Der Name seiner Mutter Kauschhalya Impliziert buchstäblich, dass sie aus Kosala stammte. Das Königreich Kosala wird auch in erwähnt Buddhist und Jain -Texte, wie einer der sechzehn Maha Janapadas von Altes Indienund als wichtiges Pilgerzentrum für Jains und Buddhisten.[34][38] Es gibt jedoch einen wissenschaftlichen Streit, ob das moderne Ayodhya tatsächlich der gleiche ist wie der in der erwähnte Ayodhya und Kosala Ramayana und andere alte indische Texte.[39][γ]

Jugend, Familie und Freunde

Hauptartikel: Bharata (Ramayana), Lakshmana, und Shatrughna
Rama wird in hinduistischen Künsten und Texten als mitfühlende Person dargestellt, die sich um alle Lebewesen kümmert.[41]

Rama hatte laut dem drei Brüder Balakhanda Abschnitt der Ramayana. Diese waren Lakshmana, Bharata und Shatrughna.[3] Die vorhandenen Manuskripte des Textes beschreiben ihre Ausbildung und Ausbildung als junge Fürsten, aber das ist kurz. Rama wird als höfliche, selbstkontrollierte, tugendhafte Jugend dargestellt, die immer bereit ist, anderen zu helfen. Seine Ausbildung beinhaltete die Veden, das Vedangas sowie die Kampfkünste.[42]

Die Jahre, in denen Rama aufgewachsen ist Raidavali durch Tulsidas. Die Vorlage ähnelt denen für Krishna, aber in den Gedichten von TulsidasRama ist milder und reserviert introvertiert und nicht die extrovertierte Persönlichkeit von Krishna.[3]

Das Ramayana erwähnt einen Bogenschießenwettbewerb, der von King organisiert wird Janaka, wo sich Sita und Rama treffen. Rama gewinnt den Wettbewerb, bei dem Janaka der Ehe von Sita und Rama zustimmt. Sita zieht mit Rama zu seinem Vater Dashratha's Hauptstadt.[3] Sita stellt Ramas Brüder ihrer Schwester und ihren beiden Cousins ​​vor, und alle heiraten.[42]

Während Rama und seine Brüder weg waren, KaikeyiDie Mutter von Bharata und die zweite Frau von König Dasharatha erinnert den König daran, dass er vor langer Zeit versprochen hatte, sich einer Sache zu erfüllen, die sie verlangt, alles. Dasharatha erinnert sich und erklärt sich damit einverstanden. Sie fordert, dass Rama vierzehn Jahre nach Dandaka Forest verbannt wird.[42] Dasharatha trauert auf ihre Bitte. Ihr Sohn Bharata und andere Familienmitglieder sind verärgert über ihre Forderung. Rama erklärt, dass sein Vater sein Wort behalten sollte, fügt hinzu, dass er weder nach irdischen oder himmlischen materiellen Freuden sucht, weder nach Macht noch etwas anderes sucht. Er spricht über seine Entscheidung mit seiner Frau und erzählt allen, dass die Zeit schnell vergeht. Sita geht mit ihm, um im Wald zu leben, der Bruder Lakshmana schließt sich ihnen als den fürsorglichen engen Bruder an.[42]

Exil und Krieg

Siehe auch: Ravana, Jatayu (Ramayana), Hanuman, und Vibheeshana
  • Rama, along with his younger brother Lakshmana and wife Sita, exiled to the forest.

    Rama, zusammen mit seinem jüngeren Bruder Lakshmana und Frau Sita, in den Wald verbannt.

  • Rama in Forest

    Rama im Wald

  • Ravana's sister Suparnakha attempts to seduce Rama and cheat on Sita. He refuses and spurns her (above).

    Ravanas Schwester Suparnakha versucht, Rama und Betrüger auf Sita zu verführen. Er lehnt sie ab und verschmäht sie (oben).

  • Ravana kidnapping Sita while Jatayu on the left tried to help her. 9th-century Prambanan bas-relief, Java, Indonesia.

    Ravana Entführung Sita während Jatayu links versuchte, ihr zu helfen. 9. Jahrhundert Prambanan Bas-Relief, Java, Indonesien.

  • Hanuman meets Rama in the forest.

    Hanuman trifft Rama im Wald.

Rama geht vor dem Königreich Kosala, überquert den Yamuna -Fluss und bleibt zunächst in Chitrakuta am Ufer des Flusses Mandakini in der Eremitage von Sage Vasishtha.[43] Während des Exils trifft Rama einen seiner Anhänger, Shabari Wer liebte ihn so sehr, dass Rama, als sie etwas zu essen bat, ihr angeboten hat Berm, eine Frucht. Aber jedes Mal, wenn sie es ihm gab, probierte sie es zum ersten Mal, um sicherzustellen, dass es als Beweis für ihre Hingabe süß und lecker war. Rama verstand auch ihre Hingabe und aß all die von ihr gegebenen halb nachgefragten Bers. Dies war die Gegenleistung von Liebe und Mitgefühl, die er für sein Volk hatte. Dieser Ort wird an die hinduistische Tradition geglaubt, die gleich zu sein wie Chitrakoot an der Grenze von Uttar Pradesh und Madhya Pradesh. Die Region hat zahlreiche Rama -Tempel und ist ein wichtiger Vaishnava -Pilgerplatz.[43] Die Texte beschreiben in der Nähe der vedischen Einsiedler in der Nähe Rishis (Weisen) wie z. Atri, und dass Rama durch Wälder durchstreifte, ein bescheidenes einfaches Leben führte, Schutz und Erleichterung der Asketen im Wald, der von Dämonen belästigt und verfolgt wurde, als sie in verschiedenen Bleibs blieben Ashrams.[43][44]

Nach zehn Jahren des Wanders und Kämpfens kommt Rama in Panchavati am Ufer des Flusses Godavari an. Diese Region hatte zahlreiche Dämonen (Rakshashas). Eines Tages sah eine Dämonin namens Shurpanakha Rama, wurde verliebt in ihn und versuchte ihn zu verführen.[42] Rama lehnte sie ab. Shurpanakha durch Drohung revanchiert Sita. Lakshmana, der jüngere Bruder, der seine Familie beschützt Shurpanakha. Der Zyklus der Gewalt eskalierte und erreichte letztendlich den Dämonenkönig Ravana, der der Bruder von Shurpanakha war. Ravana kommt zu Panchavati Um sich im Namen seiner Familie zu rächen, sieht Sita, wird angezogen und entführt sie zu seinem Königreich Lanka (vermutlich modern Sri Lanka).[42][44]

Rama und Lakshmana Entdecken Sie die Entführung, sorgen Sie sich um Sitas Sicherheit, Verzweiflung über den Verlust und ihren Mangel an Ressourcen für Ravana. Ihre Kämpfe erreichen jetzt neue Höhen. Sie reisen nach Süden, treffen sich Sugriva, Marshall eine Armee von Affen und ziehe engagierte Kommandeure an, wie sie Hanuman der Minister von Sugriva war.[45] In der Zwischenzeit belästigt Ravana Sita als seine Frau, Königin oder Göttin.[46] Sita lehnt ihn ab. Ravana wird wütend und erreicht letztendlich Lanka, kämpft in einem Krieg, der viele Höhen und Tiefen hat, aber letztendlich setzt sich Rama durch, tötet Ravana und die Streitkräfte des Bösen und rettet seine Frau Sita. Sie kehren zurück zu Ayodhya.[42][47]

Nachkriegsregel und Tod

Rama Raj Tilak aus Ramayana
Sita Boomi Pravesh

Die Rückkehr von Rama nach Ayodhya wurde mit seiner Krönung gefeiert. Es wird genannt Rama Pattabhishekaund seine Herrschaft selbst als Rama Rajya beschrieben als gerechte und faire Regel.[48][49] Viele glaubten viele, dass Rama, als die Menschen zurückgegeben haben, ihr Glück feierten Diyas (Lampen) und das Festival von Diwali ist mit Ramas Rückkehr verbunden.[50]

Nach Ramas Beitritt als König tauchen Gerüchte auf, dass Sita möglicherweise bereitwillig gegangen ist, als sie mit Ravana zusammen war. Sita protestiert gegen ihre Gefangennahme. Rama reagiert auf öffentlichen Klatsch, indem er auf seine Frau verzichtet und sie bittet, sich zuvor einen Test zu unterziehen Agni (Feuer). Sie tut es und besteht den Test. Rama und Sita leben glücklich zusammen in Ayodhya, haben Zwillingssöhne namens Luv und Kush in der Ramayana und andere Haupttexte.[44] In einigen Revisionen ist die Geschichte jedoch anders und tragisch.[51][52] In diesen Revisionen führt der Tod von Sita Rama dazu, sich selbst zu ertrinken. Durch den Tod schließt er sich ihr in das Jenseits an.[53] Rama stirbt, indem er sich selbst ertrink Thiri Rama.[54]

Inkonsistenzen

Ramas Legenden variieren erheblich von der Region und in Manuskripten. Während es eine gemeinsame Grundlage, Handlung, Grammatik und einen wesentlichen Kern von Werten gibt, die mit einem Kampf zwischen Gut und Böse verbunden sind, gibt es weder eine korrekte Version noch eine einzelne überprüfbare Antike. Laut Paula Richman gibt es Hunderte von Versionen von "Die Geschichte von Rama in Indien, Südostasien und darüber hinaus".[55][56] Die Versionen variieren je nach Region, die lokale Beschäftigungen und Geschichten widerspiegeln, und diese können nicht als "Abweichungen oder verschiedene Erzählungen" aus der "realen" Version bezeichnet werden, sondern alle Versionen der Rama -Geschichte sind in ihren eigenen Bedeutungen zur lokalen kulturellen Tradition real und wahr. Laut Gelehrten wie Richman und Ramanujan.[55]

Die Geschichten variieren detailliert, insbesondere wenn die moralische Frage klar ist, aber die angemessene ethische Reaktion ist unklar oder umstritten.[57][58] Zum Beispiel wenn Dämonin Shurpanakha Verkleidungen als Frau, um Rama zu verführen, dann Stiele und belästigt Ramas Frau Sita, nachdem Rama sie abgelehnt hat. Lakshmana steht vor der Frage einer angemessenen ethischen Reaktion. In der indischen Tradition, Staaten Richman, ist der soziale Wert, dass "ein Krieger einer Frau niemals schaden".[57] Die Details der Reaktion von Rama und Lakshmana und Rechtfertigungen dafür haben zahlreiche Versionen. In ähnlicher Weise gibt es zahlreiche und sehr unterschiedliche Versionen, wie Rama mit Gerüchten gegen Sita umgeht, wenn sie zu Ayodhya siegten, da die Gerüchte weder objektiv untersucht noch ignoriert werden können.[59] In ähnlicher Weise variieren die Versionen in vielen anderen spezifischen Situationen und Verschlüssen, wie z. B. wie Rama, Sita und Lakshmana sterben.[57][60]

Die Variation und Inkonsistenzen beschränken sich nicht auf die Texte in den Hinduismus -Traditionen. Die Rama -Geschichte in der Jainismus -Tradition zeigt auch Variationen des Autors und der Region, detailliert, in impliziten ethischen Rezepten und sogar in Namen - die älteren Versionen, die den Namen Padma anstelle von Rama verwenden, während die späteren Jain -Texte nur Rama verwenden.[61]

Datierung

Die Rama-Geschichte wird als Hilfskunstwerk aus dem 8. Jahrhundert im größten Shiva-Tempel des Ellora -Höhlen, was ihre Bedeutung für die indische Gesellschaft bis dahin vorschlägt.[62]

In einigen hinduistischen Texten soll Rama in der gelebt haben Treta Yuga[63] Dass ihre Autoren schätzen, gab es vor etwa 5.000 v. Chr. Einige andere Forscher plauderten Rama, um etwa 1250 v. Chr. Plausibler zu leben,[64] Basierend auf Regregnal -Listen von Kuru- und Vrishni -Führern, die, wenn sie realistischere Regierungszeiten gegeben haben, Bharat und Satwata, Zeitgenossen von Rama, um diese Zeit platzieren würden. Entsprechend H. S. Sankalia, ein Inder Archäologe, der sich auf die proto- und alte indische Geschichte spezialisiert hat, ist alles "reine Spekulation".[65]

Die Komposition von Ramas epischer Geschichte, die Ramayanain seiner aktuellen Form ist normalerweise zwischen dem 7. und 4. Jahrhundert v. Chr. Datiert.[66][67] Laut John Brocky, Professor für Sanskrit in Oxford, bekannt für seine Veröffentlichungen über die RamayanaDer ursprüngliche Text wurde wahrscheinlich in mehreren Zeiten komponiert und oral übertragen, und moderne Gelehrte haben im 1. Jahrtausend v. Chr. verschiedene Jahrhunderte vorgeschlagen. Nach der Ansicht von Brocky, "basierend auf Sprache, Stil und Inhalt der Arbeit, ist ein Datum von ungefähr dem fünften Jahrhundert v. Chr. Die vernünftigste Schätzung".[68]

1870 Gemälde auf Glimmer berechtigt, Inkarnation von Vishnu

Aussehen

Valmiki in Ramayana beschreibt Rama als eine charmante, gut gebaute Person eines dunklen Teintes (Varṇam Śyāmam) und lange Arme (ājānabāhu, bedeutet eine Person, deren Mittelfinger über ihr Knie hinausgeht).[69] In dem Sundara Kanda Abschnitt des Epos, Hanuman beschreibt Rama zu Sita Wenn sie gefangen gehalten wird in Lanka um ihr zu beweisen, dass er tatsächlich ein Bote von Rama ist:

Er hat breite Schultern, mächtige Arme, einen kuschelförmigen Hals, ein charmantes Gesicht und kupferige Augen;

Er hat sein Schlüsselbein versteckt und ist dem Volk als Rama bekannt. Er hat eine Stimme (tief) wie das Geräusch eines Kettledrum und der glänzenden Haut,

ist voller Ruhm, quadratisch gebauter und von gut proportionierten Gliedmaßen und ist mit einem dunkelbraunen Teint ausgestattet.[70]

Ikonographie

Die Rama -Ikonographie ist sehr unterschiedlich und zeigt ihn normalerweise im Kontext einer Legende.

Die Rama -Ikonographie teilt Elemente von Vishnu -Avatare, hat aber mehrere charakteristische Elemente. Es hat nie mehr als zwei Hände, er hält (oder hat in der Nähe) a Bana (Pfeil) in seiner rechten Hand, während er das hält Dhanus (Bogen) in seiner Linken.[71] Die am meisten empfohlene Ikone für ihn ist, dass er in der Stehung gezeigt wird Tribhanga Pose (dreimal gebeugt "S" Form). Er wird schwarz, blau oder dunkle Farbe gezeigt und trägt normalerweise rötliche Farbkleidung. Wenn seine Frau und sein Bruder Teil der Ikonographie sind, Lakshamana ist während der linken Seite während Sita Immer rechts von Rama, beide aus golden-gelbem Teint.[71]

Philosophie und Symbolik

Ramas Lebensgeschichte ist von Symbolik durchdrungen. Entsprechend Sheldon PollockDas Leben von Rama, wie in den indischen Texten erzählt wird, ist ein Meisterwerk, das einen Rahmen bietet, um die Welt und die Natur des Lebens darzustellen, zu konzipieren und zu verstehen. Wie große Epen und religiöse Geschichten auf der ganzen Welt war es von entscheidender Bedeutung, weil es "der Kultur erzählt, was es ist". Ramas Leben ist komplexer als die westliche Vorlage für den Kampf zwischen dem Guten und dem Bösen, wo es eine klare Unterscheidung zwischen unsterblichen mächtigen Göttern oder Helden und sterblichen Menschen gibt. In den indischen Traditionen, insbesondere in Rama, handelt es sich bei der Geschichte um einen göttlichen Menschen, einen sterblichen Gott, der beide in das Exemplar einbindet, das sowohl Menschen als auch Götter überschreitet.[72]

Auf das Böse reagieren

Ein überlegenes Wesen macht nicht das böse für das Böse,
Dies ist die Maxime, die man beobachten sollte;
Das Ornament tugendhafter Personen ist ihr Verhalten.
(...)
Eine edle Seele wird jemals Mitgefühl ausüben
Sogar gegenüber denen, die gerne andere verletzen.

—Ramayana 6.115, Valmiki
(Gekürzt, Übersetzer: Roderick Hindery)[73]

Als Person verkörpert Rama die Eigenschaften einer idealen Person (Purushottama).[52] Er hatte alle wünschenswerten Tugenden in ihm, die ein Individuum anstreben würde, und er erfüllt alle seine moralischen Verpflichtungen. Rama gilt als als Maryada Purushottama oder die besten Hufteurer von Dharma.[74]

Laut Rodrick Hindery sind Buch 2, 6 und 7 für ethische Studien bemerkenswert.[75][58] Die Aussicht auf Rama Kombinieren Sie "Vernunft mit Emotionen", um einen "denkenden Herzen" -Ansatz zu schaffen. Zweitens betont er durch das, was er sagt und was er eine Vereinigung von "Selbstbewusstsein und Handlung" tut, um eine "Ethik des Charakters" zu schaffen. Drittens kombiniert Ramas Leben die Ethik mit der Ästhetik des Lebens.[75] Die Geschichte von Rama und Menschen in seinem Leben wirft Fragen wie "Ist es angebracht, das Böse zu verwenden, um auf das Böse zu reagieren?" Karma und Dharma.[73]

Ramas Leben und Kommentare betonen, dass man das Leben verfolgen und voll leben muss, dass alle drei Lebensziele gleich wichtig sind: Tugend (Dharma), Wünsche (Wünsche (WünscheKama) und legitimer Erwerb von Wohlstand (Artha). Rama fügt auch hinzu, wie in Abschnitt 4.38 der Ramayana, dass man auch introspektieren und niemals vernachlässigen muss, was die richtigen Pflichten, angemessene Verantwortlichkeiten, wahre Interessen und legitime Vergnügen sind.[41]

Literarische Quellen

Valmiki das komponieren Ramayana.

Ramayana

Die Hauptquelle des Lebens von Rama ist das Sanskrit -Epos Ramayana zusammengestellt von Rishi Valmiki.[76]

Rama (links von oben links) in der dargestellt Dashavatara (Zehn Incorations) von Vishnu. Malen von Jaipurjetzt bei der Victoria und Albert Museum.

Das Epos hatte viele Versionen in den Regionen Indiens. Die Anhänger von Madhvacharya glaube, dass eine ältere Version der Ramayana, das Mula-Ramayanazuvor existiert.[77] Die Madhva -Tradition betrachtet es als maßgeblicher als die Version von Valmiki.[78]

Versionen der Ramayana existieren in den meisten großen indischen Sprachen; Beispiele, die das Leben, die Taten und die göttlichen Philosophien von Rama erläutern, umfassen das epische Gedicht Ramavataramund die folgenden Umgang mit Ramas Lebensgeschichte:[79]

Das Epos befindet sich in ganz Indien, in verschiedenen Sprachen und kulturellen Traditionen.[81]

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana ist ein spätes Mittelalter Sanskrit Text, der den Spiritualismus in der Geschichte von entspannt Ramayana. Es ist in den letzteren Teil von eingebettet Brahmānda Puranaund bildet ungefähr ein Drittel davon.[82] Der Text versucht philosophisch zu versöhnen Bhakti in Gott Rama und Shaktismus mit Advaita Vedantaüber 65 Kapitel und 4.500 Verse.[83][84]

Der Text repräsentiert Rama als die Brahman (metaphysische Realität), die alle Attribute und Aspekte von Rama zu abstrakten Tugenden und spirituellen Idealen abzubilden.[84] Adhyatma Ramayana wandeln Ramayana in die Symbolik des Selbststudiums der eigenen Seele, mit Metaphern, die in der Advaita -Terminologie beschrieben wurden.[84] Der Text ist bemerkenswert, weil er die Bevölkerung beeinflusst hat Ramcharitmanas durch Tulsidas,[82][84] und inspirierte die beliebteste Version von Nepali Ramayana durch Bhanubhakta Acharya.[85] Dies wurde auch übersetzt von Thunchath Ezhuthachan zu Malayalam, was die Grundlage von leiten Malayalam Literatur selbst.[86]

Ramacharitmanas

Das Ramayana ist ein Sanskrit -Text während Ramacharitamanasa Nacherziert das Ramayana in einem einheimischen Dialekt der Hindi -Sprache,,[87] häufig verstanden in Nordindien.[88][89][90] Ramacharitamanasa wurde im 16. Jahrhundert durch komponiert Tulsidas.[91][92][87] Der beliebte Text ist bemerkenswert, um die epische Geschichte in a zu synthetisieren Bhakti -Bewegung Rahmen, wobei sich die ursprünglichen Legenden und Ideen in einem Ausdruck des spirituellen verwandeln Bhakti (Andacht Liebe) für einen persönlichen Gott.[87][93][δ]

Tulsidas wurde von inspiriert von Adhyatma Ramayana, wo Rama und andere Charaktere der Valmiki Ramayana zusammen mit ihren Attributen (Saguna Erzählung) wurden in spirituelle Begriffe und abstraktes Rendern von einem umgewandelt Atma (Seele, Selbst, Brahman) ohne Attribute (Nirguna Wirklichkeit).[82][84][95] Laut Kapoor, Ramas Lebensgeschichte in der Ramacharitamanasa Kombiniert Mythologie, Philosophie und religiöse Überzeugungen in eine Lebensgeschichte, einen Ethikkodex, eine Abhandlung über universelle menschliche Werte.[96] Es diskutiert in seinen Dialogen die menschlichen Dilemmata, die idealen Verhaltensstandards, die Pflichten für diejenigen, die man liebt, und gegenseitige Verantwortlichkeiten. Es inspiriert das Publikum, ihr eigenes Leben aus einer spirituellen Ebene zu betrachten, das Tugendhafte zu ermutigen, weiterzumachen und die Unterdrückten mit einem heilenden Balsam zu trösten.[96]

Das Ramacharitmanas ist bemerkenswert als das in Rama ansässige Stück, das jedes Jahr im Herbst während des wöchentlichen Performance Arts Festival von aufgeführt wird Ramlila.[16] Die "Inszenierung der Ramayana basierend auf Ramacharitmanas"wurde 2008 von UNESCO als eines der immateriellen kulturellen Erbe der Menschheit eingeschrieben.[97]

Yoga Vasistha

Hauptartikel: Yoga Vasistha

Der menschliche Anstrengung kann zur Selbstverschlüsselung eingesetzt werden und dass es kein externes Schicksal gibt, das von den Göttern auferlegt wird.

– Yoga Vasistha (Vasistha Lehre Rama)
TR: Christopher Chapple[98]

Yoga Vasistha ist ein Sanskrit -Text, der als Gespräch zwischen jungen Prinz Rama und Salbei strukturiert ist Vasistha wer wurde als erster Weisen der genannt Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie von Adi Shankara. Der vollständige Text enthält über 29.000 Verse.[99] Die Kurzversion des Textes heißt Laghu Yogavasistha und enthält 6.000 Verse.[100] Das genaue Jahrhundert seiner Fertigstellung ist unbekannt, wurde jedoch auf irgendwo zwischen den 6 geschätzt: Th Jahrhundert bis zu 14: Th Jahrhundert, aber es ist wahrscheinlich, dass eine Version des Textes in der 1 existierte: St Millennium.[101]

Das Yoga Vasistha Text besteht aus sechs Büchern. Das erste Buch präsentiert Ramas Frustration über die Natur des Lebens, das menschliche Leiden und die Verachtung der Welt. Die zweite beschreibt durch den Charakter von Rama den Wunsch nach Befreiung und die Natur derer, die eine solche Befreiung suchen. Die dritte und vierte Bücher behaupten, dass die Befreiung durch ein spirituelles Leben erfolgt, das Selbstverwirklichung erfordert und Kosmologie und metaphysische Theorien der Existenz in Geschichten eingebettet sind.[102] Diese beiden Bücher sind dafür bekannt, den freien Willen und die menschliche kreative Kraft hervorzuheben.[102][103] Das fünfte Buch erörtert Meditation und seine Kräfte bei der Befreiung des Individuums, während das letzte Buch den Zustand eines erleuchteten und glückseligen Rama beschreibt.[102][104]

Yoga Vasistha wird als einer der wichtigsten Texte der Vedantisch Philosophie.[105] Der Text, besagt David Gordon White, diente als Referenz Yoga Für mittelalterliche Ära Advaita Vedanta -Gelehrte.[106] Der Yoga Vasistha war laut White einer der beliebten Texte über Yoga, die die indische Yoga -Kulturszene vor dem 12. Jahrhundert dominierten.[106]

Andere Texte

Andere wichtige historische hinduistische Texte zu Rama sind einzuziehen Bhusundi Ramanaya, Prasanna Raghava, und Raidavali von Tulsidas.[3][107] Das Sanskrit -Gedicht Bhaṭṭikāvya von Bhatti, der in lebte Gujarat Im siebten Jahrhundert n. Chr. Ist eine Nacherzählung des Epos, das gleichzeitig die grammatikalischen Beispiele für veranschaulicht Pāṇini's Aṣṭādhyāyī sowie die wichtigsten Sprachfiguren und die Prakrit Sprache.[108]

Ein weiterer historisch und chronologisch wichtiger Text ist Raghuvamsa geschrieben von Kalidasa.[109] Seine Geschichte bestätigt viele Details der Ramayana, hat aber neuartige und verschiedene Elemente. Es wird erwähnt, dass Ayodhya in der Zeit von Ramas Sohn namens Kusha nicht die Hauptstadt war, sondern dass er später dorthin zurückkehrte und es wieder zur Hauptstadt machte. Dieser Text ist bemerkenswert, weil die Poesie im Text exquisit ist und a genannt wird Mahakavya in der indischen Tradition und hat viele wissenschaftliche Kommentare angezogen. Es ist auch bedeutsam, weil Kalidasa zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. Datiert wurde, was darauf hindeutet Kalidasa.[109]

Das Mahabharata hat eine Zusammenfassung der Ramayana. Die Jainismus -Tradition hat auch eine umfangreiche Literatur von Rama, bezeichnet ihn aber im Allgemeinen als Padma, wie in der Paumacariya von Vimalasuri.[36] Die Legende von Rama und Sita wird in den Jataka -Geschichten des Buddhismus erwähnt, wie Dasaratha-Jataka (Geschichte Nr. 461), aber mit leicht unterschiedlichen Schreibweisen wie Lakkhana zum Lakshmana und Rama-Pandita zum Rama.[110][111][112]

Das Kapitel 4 von Vishnu Purana, Kapitel 112 von Padma Purana, Kapitel 143 von Garuda Purana und Kapitel 5 bis 11 von Agni Purana Fassen Sie auch die Lebensgeschichte von Rama zusammen.[113] Zusätzlich ist die Rama -Geschichte in der enthalten Vana Parva des Mahabharata, was ein Teil von Beweisen war, dass die Ramayana ist wahrscheinlich älterer und wurde in der zusammengefasst Mahabharata Episch in der Antike.[114]

Beeinflussen

Rama (Yama) und Sita (Thida) in Yama Zatdaw, die birmanische Version des Ramayana

Ramas Geschichte hatte einen großen sozio-kulturellen und inspirierenden Einfluss auf Südasien und Südostasien.[10][115]

Nur wenige Literaturwerke, die zu jeder Zeit an jedem Ort produziert wurden Valmiki Ramayana.

– Robert GoldmanProfessor für Sanskrit, Universität von Kalifornien bei Berkeley.[10]

Entsprechend Arthur Anthony Macdonell, Professor an Oxford und Gelehrter von Sanskrit, Ramas Ideen, wie in den indischen Texten erzählt werden, sind weltlich, ihr Einfluss auf das Leben und das Denken, dass Menschen über mindestens zweieinhalb Jahrtausende tiefgreifend waren.[116][117] Ihr Einfluss reicht von einem Rahmen für persönliche Selbstbeobachtung bis hin zu kulturellen Festen und Unterhaltung der Gemeinschaft.[10] Seine Lebensgeschichten, Staaten Goldman, haben "Malerei, Film, Skulptur, Puppenspiele, Schattenspiele, Romane, Gedichte, Fernsehserien und Theaterstücke inspiriert.[116]

Hinduismus

Siehe auch: Liste der hinduistischen Feste
Eine Terrakotta -Skulptur aus dem 5. Jahrhundert, die Rama darstellt

Rama Navami

Hauptartikel: Rama Navami

Rama Navami ist ein Frühlingsfestival, das den Geburtstag von Rama feiert. Das Festival ist ein Teil des Frühlings Navratriund fällt auf den neunten Tag der hellen Hälfte von Chaitra Monat im traditionellen Hindu -Kalender. Dies geschieht typischerweise in den gregorianischen Monaten März oder April jedes Jahr.[118][119]

Der Tag ist durch das Rezital von Rama -Legenden in Tempeln oder das Lesen von Rama -Geschichten zu Hause geprägt. Einige Vaishnava -Hindus besuchen einen Tempel, andere beten in ihrem Haus und einige nehmen an einem teil Bhajan oder Kirtan mit Musik als Teil von Puja und Aarti.[120] Die Gemeinde organisiert gemeinnützige Veranstaltungen und mühsame Mahlzeiten. Das Festival ist ein Anlass für moralische Reflexion für viele Hindus.[121][122] Einige markieren diesen Tag von vrata (Fasten) oder einen Fluss besuchen, um zu tauchen.[121][123][124]

Die wichtigen Feierlichkeiten an diesem Tag finden bei Ayodhya, Sitamarhi,[125] Janakpurdham (Nepal), Bhadrachalam, Kodandarama Tempel, Vontimitta und Rameswaram. Rathayatras, die Wagenprozess, auch bekannt als Shobha Yatras von Rama, Sita, seinem Bruder Lakshmana und Hanuman, werden an mehreren Stellen herausgenommen.[121][126][127] In Ayodhya nehmen viele einen Bad in den heiligen Fluss Sarayu und besuchen Sie dann den Rama -Tempel.[124]

Der Rama Navami Day markiert auch das Ende des neuntägigen Frühlingsfestivals, das in Karnataka und Andhra Pradesh gefeiert wurde Vasanthothsavam (Festival des Frühlings), das beginnt mit Ugadi. Einige Highlights dieses Tages sind Kalyanam (Zeremonielle Hochzeit von Tempelpriestern) bei Bhadrachalam am Ufer des Flusses Godavari in BHADRADRI KOTHAGUDEM Bezirk von TelanganaVorbereitung und Teilen Panakam Das ist ein süßes Getränk mit Jaggery und Pfeffer, einer Prozession und Rama -Tempeldekorationen.[128]

Ramlila und Dussehra

Hauptartikel: Vijayadashami
In den nördlichen, zentralen und westlichen Bundesstaaten Indiens wird das Ramlila -Stück während Navratri von ländlichen Künstlern (oben) in Kraft gesetzt.

Ramas Leben wird jedes Jahr mit dramatischen Stücken und Feuerwerk im Herbst erinnert und gefeiert. Das nennt man Ramlilaund das Stück folgt Ramayana oder häufiger die Ramcharitmanas.[129] Es wird durch Tausende beobachtet[14] von Rama-bezogenen Performance- und Tanzveranstaltungen, die während des Festivals von veranstaltet werden Navratri in Indien.[130] Nach dem Erlass des Legendärkrieges zwischen Gut und Böse Höhepunkt der Ramlila -Feierlichkeiten im Höhepunkt der Dussehra (Dasara, Vijayadashami) Nachtfeste, bei denen die riesigen grotesken Bildnisse des Bösen wie Dämon Ravana verbrannt werden, typischerweise mit Feuerwerkskörpern.[97][131]

Die Ramlila -Feierlichkeiten wurden von UNESCO als eines der "immateriellen kulturellen Erbe der Menschheit" im Jahr 2008 erklärt. Ramlila ist in historisch wichtigen hinduistischen Städten besonders bemerkenswert Ayodhya, Varanasi, Vrindavan, Almora, Satna und Madhubani - Städte in Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar und Madhya Pradesh.[97][132] Das Epos und sein dramatisches Spiel wanderten im 1. Jahrtausend in Südostasien aus, und Ramayana basierend Ramlila ist Teil der Performance Arts Culture of Indonesien, insbesondere der hinduistischen Gesellschaft von Bali, Myanmar, Kambodscha und Thailand.[133]

Diwali

Hauptartikel: Diwali

In einigen Teilen Indiens ist Ramas Rückkehr zu Ayodhya und seine Krönung der Hauptgrund für das Feiern Diwali, auch bekannt als die Lichterfest.[134]

Im GuyanaDiwali ist als besonderer Anlass markiert und mit viel Fanfare gefeiert. Es wird in diesem Teil der Welt als Nationalfeiertag beobachtet, und einige Minister der Regierung nehmen ebenfalls öffentlich an den Feierlichkeiten teil. Genau wie Vijayadashmi wird Diwali von verschiedenen Gemeinden in ganz Indien gefeiert, um an verschiedenen Ereignissen zu erinnern, zusätzlich zu Ramas Rückkehr nach Ayodhya. Zum Beispiel feiern viele Gemeinden einen Tag von Diwali, um den Sieg von Krishna über den Dämon zu feiern Narakasur.[ε]

Hinduistische Künste in Südostasien

Ramas Geschichte ist ein wesentlicher Bestandteil der künstlerischen Reliefs bei Angkor WatKambodscha. In Java, Indonesien, finden sich auch große Sequenzen von Ramayana -Reliefs.[136]

Ramas Lebensgeschichte, beide in der geschriebenen Form von Sanskrit Ramayana und die mündliche Tradition kam im 1. Jahrtausend in Südostasien an.[137] Rama war eines von vielen Ideen und kulturellen Themen, die adoptierte, andere waren Buddha, Shiva und Gastgeber anderer brahmanischer und buddhistischer Ideen und Geschichten.[138] Insbesondere der Einfluss von Rama und anderen kulturellen Ideen wuchs in Java, Bali, Malaya, Birma, Thailand, Kambodscha und Laos.[138]

Das Ramayana wurde von Sanskrit in alte Javaner um 860 n. Chr. Übersetzt, während die Performance Arts-Kultur wahrscheinlich aus der mündlichen Tradition entwickelt wurde, die von den Tamilen und den bengalischen Versionen des in Rama ansässigen Tanzes und der Stücke in Rama inspiriert wurde.[137] Die frühesten Beweise für diese Performance -Künste sind 243 n. Chr. Laut chinesischen Aufzeichnungen. Anders als die Feier von Ramas Leben mit Tanz und Musik, hinduistischen Tempel in Südostasien wie dem gebaut Prambanan nahe Yogyakarta (Java) und am Panataran nahe Blitar (East Java), zeigen umfangreiche Reliefs, die Ramas Leben darstellen.[137][139] Die Geschichte von Ramas Leben war in Südostasien beliebt.[140]

Im 14. Jahrhundert die Ayutthaya Kingdom und seine Hauptstadt Ayuttaya wurde nach der hinduistischen heiligen Stadt Ayodhya benannt, wobei die offizielle Religion des Staates Theravada -Buddhismus war.[141][142] Die thailändischen Könige, die in die zeitgenössische Ära fortgesetzt werden, wurde Rama genannt, ein Name, der von Rama von inspiriert wurde Ramakien - Die lokale Version von Sanskrit RamayanaLaut Constance Jones und James Ryan. Zum Beispiel König Chulalongkorn (1853-1910) ist auch als Rama V bekannt, während König Vajiralongkorn Wer 2016 zum Thron gelang, heißt Rama X.[143]

Jainismus

Siehe auch: Rama im Jainismus und Salakapurusa

Im JainismusDie früheste bekannte Version von Rama Story stammt aus dem 1. bis 5. Jahrhundert n. Chr. Dieser Jaina -Text, der Vimalasuri zugeschrieben wird Digambara-Svetambara (Sekten des Jainismus) und befindet sich in einer Kombination von Marathi und Sauraseni Sprachen. Diese Merkmale legen nahe, dass dieser Text alte Wurzeln enthält.[144]

In Jain Kosmologie, Charaktere werden wiedergeboren, wenn sie sich in ihren spirituellen Eigenschaften entwickeln, bis sie den Jina -Staat und vollständige Erleuchtung erreichen. Diese Idee wird in ihren Puranas als zyklisch wiedergeborene Triaden erklärt, genannt Baladeva, Vasudeva und böse Prati-Vasudeva.[145][146] Rama, Lakshmana und Evil Ravana sind die achte Triade, die Rama der wiedergeborene Baladeva und Lakshmana als wiedergeborenes Vasudeva ist.[60] Es wird beschrieben, dass Rama lange vor dem 22. Jain Tirthankara gelebt hat Neminatha. In der Jain-Tradition soll Neminatha 84.000 Jahre vor dem 9. Jahrhundert v. Chr. Geboren wurden Parshvanatha.[147]

Jain -Texte erzählen eine ganz andere Version der Rama -Legende als die hinduistischen Texte wie von Valmiki. Laut der Jain -Version ist Lakshmana (Vasudeva) derjenige, der Ravana (Prativasudeva) tötet.[60] Nach all seiner Teilnahme an der Rettung von Sita und der Vorbereitung auf den Krieg tötet er nicht tötet und bleibt daher eine gewaltfreie Person. Der Rama des Jainismus hat zahlreiche Frauen, ebenso wie Lakshmana, im Gegensatz zur Tugend der Monogamie, die Rama in den hinduistischen Texten gegeben hat. Gegen Ende seines Lebens wird Rama ein Jaina -Mönch, dann erfolgreich erfolgreich Siddha gefolgt von Moksha.[60] Seine erste Frau Sita wird am Ende der Geschichte eine Jaina -Nonne. In der Jain -Version gehen Lakshmana und Ravana beide in die Hölle der Jain -Kosmologie, weil Ravana viele getötet hat, während Lakshmana Ravana tötete, um Ravanas Gewalt zu stoppen.[60] Padmapurana erwähnt Rama als Zeitgenosse von Munisuvrata20. Tirthankara des Jainismus.[148]

Buddhismus

Das Dasaratha-Jataka (Tale Nr. 461) bietet eine Version der Rama -Geschichte. Es ruft Rama wie Rama-Pandita.[110][111]

Am Ende dessen Dasaratha-Jataka Der Diskurs, der buddhistische Text erklärt, dass der Buddha in seiner früheren Wiedergeburt Rama war:

Der Meister beendete diesen Diskurs, erklärte die Wahrheiten und identifizierte die Geburt (...): „Zu dieser Zeit war der König Suddhodana König Dasaratha, Mahamaya war die Mutter. Rahula'S Mutter war Sita, Ananda war Bharata und ich selbst war Rama-Pandita.

-Jataka Tale Nr. 461, Übersetzer: W.H.D. Wecken[111]

Während die buddhistischen Jataka-Texte Rama kooptieren und ihn zu einer Inkarnation von machen Buddha in einem früheren Leben,[111] Die hinduistischen Texte kooptieren den Buddha und machen ihn zu einer Benutzerbild von Vishnu.[149][150] Das Jataka Die Literatur des Buddhismus ist im Allgemeinen aus der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Bharhut Stupa.[151][ζ] Der Stein des 2. Jahrhunderts Hilfe Schnitzereien auf Bharhut Stupa, wie in der erzählt Dasaratha-Jataka, ist der früheste bekannte nicht-textuelle Beweis dafür, dass Rama-Geschichte im alten Indien vorherrscht.[153]

Sikhismus

Hauptartikel: Rama im Sikhismus

Rama wird als eine von vierundzwanzig göttlichen Inkarnationen von erwähnt Vishnu in dem Chaubis avtar, eine Komposition in Dasam Granth traditionell und historisch zugeschrieben auf Guru Gobind Singh.[22][η] Die Diskussion über Rama und Krishna Avatare ist in diesem Abschnitt der sekundären Sikh -Schrift am umfangreichsten.[22][155] Der Name von Rama wird mehr als 2.500 Mal in der erwähnt Guru Granth Sahib[156] und gilt als als Benutzerbild zusammen mit Krishna.[η]

Unter Menschen

Im Assam, Boro Leute nennen sich selbst Ramsa, was bedeutet Kinder von Widder.[157]

Im Chhattisgarh, Ramnami Leute tätowierte ihren ganzen Körper mit dem Namen RAM.[158]

Anbetung und Tempel

Verehrung

Das UNESCO -Weltkulturerbe von Hampi Denkmäler in Karnataka, gebaut von der Vijayanagara -Reichenthält einen großen Rama -Tempel. Seine zahlreichen Wandreliefs erzählen die Lebensgeschichte von Rama.[159]
Rama -Tempel bei Ramtek (10. Jahrhundert, restauriert). Eine mittelalterliche Inschrift nennt hier Rama als Advaitavadaprabhu oder "Herr der Advaita -Doktrin".[160]

Rama ist eine verehrte Vaishanava -Gottheit, die zu Hause oder in Tempeln privat verehrt wird. Er war ein Teil der Bhakti -Bewegung Fokus, insbesondere aufgrund der Bemühungen des nordindischen Dichters des 14. Jahrhunderts Ramananda wer hat das geschaffen Ramanandi Sampadaya, a Sannyasi Gemeinschaft. Diese Gemeinschaft ist zum größten Hindu geworden klösterlich Gemeinschaft in der Neuzeit.[161][162] Diese von Rama inspirierte Bewegung hat sich für soziale Reformen eingesetzt und Mitglieder akzeptiert, ohne jemanden durch Geschlecht, Klasse, Kaste oder Religion zu diskriminieren, seit Ramananda, der Muslime akzeptierte, die den Islam verlassen wollten.[163][164] Traditionelle Stipendien besagt, dass seine Jünger spätere Bhakti -Bewegung eingeschlossen haben Poet-Saints wie zum Beispiel Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa und andere.[164][165]

Tempel

Hauptseite: Liste der Rama -Tempel

Tempel, die Rama gewidmet sind, werden in ganz Indien und an Orten gefunden, an denen sich indische Migrantengemeinschaften gewohnt haben. In den meisten Tempeln wird die Ikonographie von Rama von der seiner Frau begleitet Sita und Bruder Lakshmana.[166] In einigen Fällen, Hanuman ist auch entweder in ihrer Nähe oder im Tempelgelände enthalten.[167]

Hindu -Tempel, die Rama gewidmet waren, wurden nach dem frühen 5. Jahrhundert gemäß Kupferplattenbeweismitteln gebaut, diese sind jedoch nicht überlebt. Der älteste überlebende Rama -Tempel ist in der Nähe Raipur (Chhattisgarh), der Rajiva-Locana-Tempel genannt wird Rajim in der Nähe der Mahanadi Fluss. Es befindet sich in einem Tempelkomplex, der Vishnu gewidmet ist, und stammt aus dem 7. Jahrhundert, wobei einige Restaurierungsarbeiten um 1145 n. Chr. Aufgrund epigraphischer Beweise durchgeführt wurden.[168][169] Der Tempel bleibt für Rama -Anhänger in der zeitgenössischen Zeit wichtig, wobei sich Devotees und Mönche dort an Daten versammeln Rama Navami.[170]

Wichtige Rama -Tempel sind:

Popkultur

Siehe auch: Fernsehserie basierend auf dem Ramayana

Rama wurde als Inspirationsquelle angesehen und wurde als beschrieben als Maryāda Puruṣottama Rāma (übersetzt.Der ideale Mann).[θ] Er wurde in vielen Filmen, Fernsehsendungen und Theaterstücken dargestellt.[171]

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

  1. ^ Viele indische Sprachen, wie Hindi, löschen das Terminal 'a' Sound in Sanskrit -Wörtern. Andere, wie Tamil und Malayalam, haben ihre eigenen Suffixe; -r und -n in diesem Fall. Schwa-Löschung in indo-aryischen Sprachen.[5]
  2. ^ Die Legenden über Rama, State Mallory und Adams haben "viele der Elemente, die in den späteren walisischen Geschichten gefunden wurden, z. Branwen -Tochter von Llyr und Manawydan Sohn von Lyr. Dies kann daran liegen, dass das Konzept und die Legenden tiefere alte Wurzeln haben.[32]
  3. ^ Kosala wird in vielen buddhistischen Texten und Reisememoiren erwähnt. Das Buddha-Idol von Kosala ist in der Theravada-Buddhismus-Tradition wichtig, die vom chinesischen Pilger Xuanzhang aus dem 7. Jahrhundert beschrieben wird. Er gibt in seiner Erinnerung an, dass die Statue in der Hauptstadt von Kosala und dann Shravasti genannt wird, mittelbetonten Ruinen eines großen Klosters. Er gibt auch an, dass er zwei Repliken des Buddha nach China zurückgebracht hat, eine der Kosala -Ikone von Udayana und eine andere die Prasenajit -Ikone von Prasenajit.[40]
  4. ^ Zum Beispiel, wie andere hinduistische Dichterin der Bhakti-Bewegung vor dem 16. Jahrhundert, Tulsidas in Ramcharitmanas Empfiehlt den einfachsten Weg zur Hingabe ist Nam-Simran (Absorbieren Sie sich an den göttlichen Namen "Rama"). Er schlägt vor, den Namen stimmlich zu wiederholen (den Namen (Jap) oder stille Wiederholung im Kopf (Ajapajap). Dieses Konzept von Rama bewegt sich über den göttlichen Helden hinaus und bedeutet ein "alles durchdringendes Wesen" und gleichwertig zu Atmarama innerhalb. Der Begriff Atmarama ist eine Verbindung von "Atma" und "Rama", es bedeutet laut dem französischen Indologen buchstäblich "Wer findet Freude in seinem eigenen Selbst" Charlotte Varieté Bekannt für ihre Studien über Ramayana und Bhakti -Bewegung.[94]
  5. ^ Gemäß einer anderen populären Tradition, in der Dvapara Yuga -Zeit,, Krishna, ein Benutzerbild von Vishnu, tötete den Dämon Narakasura, der der böse König von Pragjyotishapura in der Nähe des heutigen Assam war und 16000 Mädchen veröffentlichte Narakasura. Diwali wurde nach Krishnas Sieg über Narakasura als Zeichen des Triumphs des Guten über das Böse gefeiert. Der Tag davor Diwali wird als Naraka Chaturdasi erinnert, an dem Tag, an dem Narakasura von Krishna getötet wurde.[135]
  6. ^ Richard Gombrich schlägt vor, dass die Jataka -Geschichten aus dem 3. Jahrhundert v. Chr.[152]
  7. ^ a b Ath Beesvan Ram Avtar Kathan oder Ram Avtar ist eine Komposition im zweiten heiligen Granth von Sikhs, d. H. Dasam Granth, der von Guru Gobind Singh in Anandpur Sahib geschrieben wurde. Guru Gobind Singh war kein Anbeter von Ramchandra, da er nach der Beschreibung des gesamten Avtar diese Tatsache befreit, dass ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ॥॥ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਨ ਮਾਨਿਯੋ॥॥ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਝਕ ਮਾਨਿਯੋ ਮਾਨਿਯੋ॥ ਰਹੀਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਮਤਿ ਨ ਮਾਨਿਯੋ॥ ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਨ ਮਾਨਿਯੋ॥ ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ਮਾਨਿਯੋ. Ram Avtar basiert auf Ramayana, aber ein Sikh untersucht die spirituellen Aspekte dieser gesamten Komposition.[154]
  8. ^

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Quellen

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