Quäker

Religiöse Gesellschaft der Freunde
George Fox, der Schulleiter der frühen Führer der religiösen Gesellschaft der Freunde (Quakerismus)
Theologie	Variable; hängt vom Treffen ab
Gemeinwesen	Kongregation
Unterschiedliche Stipendien	Friends World Committee für Beratung
Assoziationen	Großbritannien jährliches Treffen, Friends United Meeting, Evangelische Freunde Kirche International, Zentrales jährliches Treffen von Freunden, Konservative Freunde, Freunde Generalkonferenz, Beanite Quakerismus
Gründer	George Fox Margaret fiel
Herkunft	Mitte des 17. Jahrhunderts England
Abgesondert von	Kirche von England
Trennungen	Shaker[1]

Quäker sind Menschen, die historisch zu einem gehören Protestantischer Christ set von Konfessionen formal bekannt als die Religiöse Gesellschaft der Freunde.^[2] Mitglieder dieser Bewegungen sind im Allgemeinen durch den Glauben an die Fähigkeit des Menschen zu vereint das Licht innen oder sehen "das Gottes in jedem".^[3] Einige korrigieren a Priestertum aller Gläubigen inspiriert von der Erster Brief von Peter.^[4][5][6][7] Dazu gehören diejenigen mit evangelisch, Heiligkeit, Liberale, und Traditioneller Quäker Verständnis des Christentums. Es gibt auch Nicht -theistische Quäker, deren spirituelle Praxis nicht auf die Existenz Gottes beruht. In unterschiedlichem Ausmaß vermeiden die Freunde Glaubensbekenntnisse und hierarchische Strukturen.^[8] Im Jahr 2017 gab es ungefähr 377.557 erwachsene Quäker, 49% von ihnen in Afrika.^[9]

Etwa 89% der Quäker weltweit gehören zu "evangelischen" und "programmierten" Zweigen,^[10] das hat Dienstleistungen mit dem Gesang und einem vorbereiteten Bibel Nachricht koordiniert von einem Pastor. Etwa 11% Übung Warten Gottesanbetung, oder Unprogrammierte Anbetung (häufig Treffen zur Anbetung), wo die ungeplante Dienstleistung hauptsächlich still ist und das unvorbereitete Stimmministerium von diesen anwesend ist.^[11] Einige Besprechungen beider Typen haben Aufgezeichnete Minister gegenwärtig; Freunde, die für ihr Geschenk des Gesangsministeriums anerkannt wurden.^[12]

Die als Quakerismus bekannte protoevangelische christliche Bewegung entstand Mitte des 17. Jahrhunderts England aus dem Legatine-Aran und andere abweichende protestantische Gruppen Brechen mit dem etabliert Kirche von England.^[13] Die Quäker, besonders die Valiant sechzigversuchte, andere zu konvertieren, indem sie durch Großbritannien und Übersee das Evangelium predigen. Einige frühe Quäkerminister waren Frauen.^[14] Sie stützten ihre Botschaft auf den Glauben, dass "Christus gekommen ist, um sein Volk selbst zu lehren", und betonte direkte Beziehungen zu Gott durch Jesus Christus und den direkten Glauben an das universelle Priestertum aller Gläubigen.^[15] Diese persönliche religiöse Erfahrung von Christus wurde durch direkte Erfahrung und durch Lesen und Studium der erworben Bibel.^[16] Quäker konzentrierten sich auf ihr Privatleben auf Verhalten und Sprache, die die emotionale Reinheit und das Licht Gottes widerspiegeln, mit einem Ziel von Christliche Perfektion.^[17][18]

Es war bekannt, dass frühere Quäker verwendet wurden dich als gewöhnliches Pronomen, weigern Sie sich, am Krieg teilzunehmen, tragen schlichtes Kleid, sich weigern, Eide zu schwören, Gegen die Sklavereiund üben Abstinenz.^[19] Einige Quäker gründeten Banken und Finanzinstitute, einschließlich Barclays, Lloyds, und Freunde Vorsorge; Hersteller, einschließlich der Schuhefirma von C. & J. Clark und die großen drei Briten Süßwaren Hersteller Cadbury, Rowntree und Braten; und philanthropische Bemühungen, einschließlich Abschaffung der Sklaverei, Gefängnisreform, und soziale Gerechtigkeit.^[20] 1947 wurden Quäker von den Briten vertreten Friends Service Council und die American Friends Service Committee wurden ausgezeichnet a Friedensnobelpreis.^[21][22]

Geschichte

Anfänge in England

George Fox, ein führender früher Quäker

Während und nach dem Englischer Bürgerkrieg (1642–1651) Viele abweichende christliche Gruppen tauchte auf, einschließlich der Suchende und andere. Ein junger Mann, George Foxwar unzufrieden mit den Lehren der Kirche von England und Nonkonformisten. Er behauptete, eine Offenbarung erhalten zu haben, dass "es einen gibt, sogar Christus Jesus, der zu deinem Zustand sprechen kann",^[23] und wurde überzeugt, dass es möglich war, eine direkte Erfahrung Christi ohne die Hilfe ordinierter Geistlicher zu haben. 1652 hatte er eine Vision an Pendle Hill In Lancashire, England, in dem er glaubte, dass "der Herr mich sehen ließ, an welchen Orten er ein großartiges Volk versammelt hatte".^[23] Anschließend reiste er durch England, die Niederlande,^[24] und Barbados^[25] Predigt und Lehre mit dem Ziel, neue Anhänger in seinen Glauben umzuwandeln. Das zentrale Thema seiner Evangeliumsbotschaft war, dass Christus gekommen ist, um sein Volk selbst zu lehren.^[23] Fox betrachtete sich als eine wahre, "reine" christliche Kirche wiederhergestellt.^[26]

1650 wurde Fox vor die gebracht Richter Gervase Bennet und Nathaniel Barton wegen religiöser Anklage Blasphemie. Laut Fox 'Autobiographie war Bennet "die erste, die uns Quäker bezeichnete, weil ich sie beim Wort des Herrn zitternde".^{[23]: 125} Es wird angenommen, dass sich Fox bezieht Jesaja 66: 2 oder Ezra 9: 4. So der Name Quäker begann, um Fox 'Ermahnung zu verspotten, wurde aber von einigen Quäkern weithin akzeptiert und verwendet.^[27] Quäker beschrieb sich auch mit Begriffen wie dem wahren Christentum, Heiligen, Kindern des Lichts und Freunden der Wahrheit, die im Neuen Testament von Mitgliedern der frühen christlichen Kirche verwendete.

James Nayler, ein prominenter Quäker -Anführer, der gepflegt und gepeitscht wird

Der Quakerismus erlangte in England und Wales eine beträchtliche Anhängerschaft, nicht zuletzt bei Frauen. Eine Adresse "zum Leser" von Mary Forster begleitete eine Petition an die Parlament von England Präsentiert am 20. Mai 1659 und drückte die Opposition von über 7000 Frauen zur "Unterdrückung des Zehnten" aus.^[28] Die Gesamtzahl der Quäker stieg in England und Wales bis 1680 auf einen Höchststand von 60.000^[29] (1,15% der Bevölkerung Englands und Wales).^[29] Aber der dominierende Diskurs des Protestantismus betrachtete die Quäker als eine blasphemische Herausforderung für die soziale und politische Ordnung.^[30] führt zu einer offiziellen Verfolgung in England und Wales unter dem Quaker Act 1662 und die Konventikgesetz 1664. Diese Verfolgung von Dissidenten war nach dem entspannt Erklärung des Genusss (1687–1688) und unter dem angehalten Tolerationsakt 1689.

Eine moderne Sichtweise des Quakerismus zu dieser Zeit war, dass die direkte Beziehung zu Christus durch Spiritualisierung menschlicher Beziehungen und "die Neudefinition der Quäker als heiliger Stamm", die Familie und den Haushalt Gottes ermutigt wurde'".^[31] Zusammen mit Margaret fiel, die Frau von Thomas fiel, wer war der Vizekanzler der Herzogtum Lancaster Und ein bedeutender Richter, der Fox entwickelte, entwickelte neue Vorstellungen von Familie und Gemeinschaft, die "Heilige Konversation" betonten: Sprache und Verhalten, die Frömmigkeit, Glaube und Liebe widerspiegelten.^[32] Mit der Umstrukturierung der Familie und des Haushalts kam eine neue Rolle für Frauen; Fox und Fell betrachteten die Quäker -Mutter als wesentlich für die Entwicklung "heiliger Konversation" bei ihren Kindern und ihrem Ehemann.^[31] Quäkerinnen waren auch für die Spiritualität der größeren Gemeinschaft verantwortlich und kamen in "Treffen" zusammen, die die Ehe und das häusliche Verhalten regulierten.^[33]

Migration nach Nordamerika

Die Verfolgung von Quäkern in Nordamerika begann im Juli 1656, als englische Quäker -Missionare Mary Fisher und Ann Austin begann in Boston zu predigen.^[34] Sie galten als Ketzer, weil sie auf den individuellen Gehorsam gegenüber dem bestehen Inneres Licht. Sie wurden fünf Wochen lang eingesperrt und verbannt^[34] bis zum Massachusetts Bay Kolonie. Ihre Bücher wurden verbrannt,^[34] und der größte Teil ihres Eigentums beschlagnahmt. Sie wurden unter schrecklichen Bedingungen eingesperrt und dann deportiert.^[35]

Quäker Mary Dyer führte zur Ausführung auf Boston Common, 1. Juni 1660

1660 englische Quäker Mary Dyer wurde in der Nähe gehängt^[36] Boston Common für wiederholt zu trotzen a Puritaner Gesetz, das Quäker aus der Kolonie verbietet.^[37] Sie war eine der vier hingerichteten Quäker, die als die bekannt waren Bostoner Märtyrer. 1661, König Charles II Verbot Massachusetts, jemanden für den Bekenntnis von Quäkern auszuführen.^[38] 1684 England widerrufte die Massachusetts -Charta, über einen königlichen Gouverneur gesendet, um die englischen Gesetze 1686 durchzusetzen und 1689 ein breites Tolerationsgesetz verabschiedete.^[38]

William Penn, der Gründer von Pennsylvania und West Jersey, als junger Mann

Einige Freunde wanderten in den 1660er Jahren in die nordöstliche Region der Vereinigten Staaten aus, um nach wirtschaftlichen Möglichkeiten und einem toleranteren Umfeld zu suchen, um Gemeinschaften des "heiligen Gesprächs" aufzubauen.^[39] 1665 gründete Quäker ein Treffen in Shrewsbury, New Jersey (jetzt Monmouth County) und baute 1672 ein Versammlungshaus, das im selben Jahr von George Fox besucht wurde.^[40] Sie konnten florierende Gemeinschaften in der errichten Delaware Valley, obwohl sie in einigen Gebieten wie Neuengland weiterhin verfolgt wurden. Die drei Kolonien, die die Quäker zu dieser Zeit tolerierten, waren West Jersey, Rhode Island, und Pennsylvania, wo Quäker sich politisch etablierten. In Rhode Island waren 36 Gouverneure in den ersten 100 Jahren Quäker. West Jersey und Pennsylvania wurden von wohlhabenden Quäker gegründet William Penn 1676 bzw. 1682, wobei Pennsylvania als amerikanisches Commonwealth unter Quäkerprinzipien betrieben wurde. William Penn unterzeichnete einen Friedensvertrag mit Tammany, Führer des Delaware -Stammes,^[41] und andere Verträge folgten zwischen Quäker und amerikanischen Ureinwohnern.^[26] Dieser Frieden dauerte fast ein Jahrhundert, bis die Penn's Creek -Massaker von 1755.^[42] Frühe Kolonialquäker gründeten auch Gemeinden und Besprechungshäuser in North Carolina und Maryland, nachdem sie vor der Verfolgung der anglikanischen Kirche in Virginia geflohen waren.^[43]

In einem Interview von 2007, Autor David Yount (Wie die Quäker Amerika erfunden haben) sagte, dass Quäker zuerst viele Ideen einführten, die später zum Mainstream wurden, wie die Demokratie in der Legislature Pennsylvania, die Bill of Rights zum US Verfassung Aus Rhode Island Quäkern, Gerichtsverfahren durch Jury, Gleichberechtigung für Männer und Frauen und öffentliche Bildung. Das Freiheitsglocke wurde von Quäkern in besetzt Philadelphia, Pennsylvania.^[44]

Quietismus

Der frühe Quakerismus tolerierte ein ausgelassenes Verhalten, das die konventionelle Etikette in Frage stellte, aber bis 1700 unterstützten sie kein störendes und widerspenstiges Verhalten mehr.^[45] Im 18. Jahrhundert betraten die Quäker in die Quietist Periode in der Geschichte ihrer Kirche, die geistig und weniger aktiv wird, um andere zu konvertieren. Die Heirat außerhalb der Gesellschaft war Grund, die Mitgliedschaft widerrufen zu haben. Die Zahlen nahmen zu und fielen in England und Wales um 1800 auf 19.800 (0,21% der Bevölkerung),^[29] und 13.859 bis 1860 (0,07% der Bevölkerung).^[29] Der formelle Name "Religiöse Gesellschaft der Freunde" stammt aus dieser Zeit und wurde wahrscheinlich aus den Berufungsfreunden "Freunde des Lichts" und "Friends of the Wahrheit" abgeleitet.^[46]

Spaltungen

Um die Zeit der Amerikanischer Unabhängigkeitskrieg, einige amerikanische Quäker trennten Kostenlose Quäker und die Universelle Freunde.^[47] Später, im 19. Jahrhundert, gab es eine Diversifizierung der theologischen Überzeugungen in der religiösen Gesellschaft der Freunde, und dies führte zu mehreren größeren Spaltungen innerhalb der Bewegung.

Hicksit -orthodoxe Split

Die Hicksit -Aorthodox -Spaltung entstand sowohl aus ideologischen als auch aus sozioökonomischen Spannungen. Das jährliche Treffen von Philadelphia, die Hicksites tendenziell agrarisch und ärmer waren als die städtischeren, reicheren, orthodoxen Quäker. Mit zunehmendem finanziellem Erfolg wollten orthodoxe Quäker "der Gesellschaft zu einem respektableren Körper machen -, um ihre Sekte in eine Kirche zu verwandeln, indem sie die protestantischen Mainstream -Protestantorthodoxie übernehmen".^[48] Obwohl Hicksites, obwohl sie eine Vielzahl von Ansichten hatten, sahen die Marktwirtschaft im Allgemeinen als korrumpierend an und glaubten, dass orthodoxe Quäker ihre orthodoxe christliche Spiritualität für den materiellen Erfolg geopfert hatten. Hicksites betrachtete die Bibel als sekundär zur individuellen Kultivierung des Lichts Gottes.^[49]

Mit der Verschiebung von Gurneyit Quäkers gegenüber protestantischen Prinzipien und weg von der Spiritualisierung menschlicher Beziehungen begann die Rolle der Frauen als Promotoren des "Heiligen Gesprächs" zu sinken. Umgekehrt haben die Ablehnung der Marktwirtschaft und der fortgesetzte Fokus auf Gemeinschafts- und Familienbindungen in der Hicksite -Bewegung dazu geführt, dass Frauen ihre Rolle als mächtige Schiedsrichter beibehalten.

Elias HicksDie religiösen Ansichten wurden behauptet, es sei Universalist und die historischen orthodoxen christlichen Überzeugungen und Praktiken der Quäker zu widersprechen. Hicks 'Evangelium predigte und lehrte die Ausfällung Tolle Trennung von 1827, das zu einem parallelen System jährlicher Treffen in Amerika führte, das von Freunden aus Philadelphia, New York, Ohio, Indiana und Baltimore zusammengefasst wurde. Sie wurden von Gegnern als Hicksites und von anderen und manchmal selbst als orthodox bezeichnet. Quäker in Großbritannien erkannten nur die orthodoxen Quäker und weigerten sich, mit den Hicksites zu korrespondieren.

Beaconite -Kontroverse

Isaac Crewdson war ein Aufgezeichneter Minister in Manchester. Sein Buch von 1835 Ein Leuchtfeuer für die Gesellschaft der Freunde bestand darauf, dass das innere Licht im Widerspruch zu einem religiösen Glauben an war Erlösung bis zum Sühne von Christus.^{[50]: 155} Diese christliche Kontroverse führte zu Crewdsons Rücktritt von der religiösen Gesellschaft der Freunde, zusammen mit 48 Mitgliedern des Manchester Meeting und in den Jahren 1836 bis 1837 etwa 250 weitere britische Quäker. Einige von ihnen schlossen sich dem an Plymouth Brüder.

Aufstieg des Gurneyit -Quakerismus und der Gurneyit -konservativen Spaltung

Joseph John Gurney war ein prominenter britischer Freund aus dem 19. Jahrhundert und ein starker Befürworter evangelischer Ansichten

Orthodox Freunde wurden mehr evangelisch Im 19. Jahrhundert^[51] und wurden von der beeinflusst Zweites großes Erwachen. Diese Bewegung wurde von britischer Quäker geleitet Joseph John Gurney. Christliche Freunde hielten Wiederbelebungstreffen in Amerika und wurde an der verwickelt Heiligkeit Bewegung von Kirchen. Quäker wie Hannah Whitall Smith und Robert Pearsall Smith wurde Sprecher der religiösen Bewegung und führte die Phrasen und Praktiken in Quäker ein.^{[50]: 157} Britische Freunde haben sich mit dem beschäftigt Höhere Lebensbewegung, mit Robert Wilson von Cockermouth Treffen mit der Gründung der Keswick Convention.^{[50]: 157} Ab den 1870er Jahren wurde es in Großbritannien üblich, am Sonntagabend mit christlichen Hymnen und einer Predigt auf Bibelbasis zusammen mit den stillen Treffen für den Gottesdienst am Sonntagmorgen "Home Mission Meetings" zu machen.^{[50]: 155}

Die jährlichen Treffen der Quäker, die die religiösen Überzeugungen von Joseph John Gurney unterstützen, wurden als bekannt als Gurneyit jährliche Treffen. Viele wurden schließlich gemeinsam zum fünfjährigen Treffen und dann die Friends United Meeting, obwohl London jährliches Treffen, die im 19. Jahrhundert starke Gurneyit gewesen war, schloss sich keinem dieserjenigen an. Solche jährlichen Treffen der Quäker sind heute den größten Anteil der Quäker der Welt.

Einige orthodoxe Quäker in Amerika mochten den Schritt in Richtung des evangelischen Christentums nicht und sahen es als eine Verdünnung der traditionellen orthodoxen christlichen Glaubens von Freunden an, innerlich von der Inneren geführt zu werden Heiliger Geist. Diese Freunde wurden von angeführt John Wilbur, der von seinem jährlichen Treffen im Jahr 1842 ausgeschlossen wurde. Er und seine Anhänger bildeten ihre eigenen konservativen Freunde jährlich. Einige britische Freunde lösten sich von der London jährliches Treffen aus dem gleichen Grund im Jahr 1865. Sie bildeten eine eigene Gruppe von Freunden, die genannt wurden Fritchley Generalversammlung, das bis 1968 von London jährlich getroffen und getrennt blieb. Ähnliche Splits fanden in Kanada statt. Die jährlichen Treffen, die John Wilburs religiöse Überzeugungen unterstützen, waren dort als konservative Freunde bekannt.

Richmond -Erklärung

1887 ein Gurneyite -Quäker britischer Abstammung, Joseph Bevan Braithwaite, vorgeschlagen zu Freunden eine Glaubenserklärung, die als die bekannt ist Richmond -Erklärung. Diese Glaubensbekämpfung wurde von 95 der Vertreter auf einer Sitzung von vereinbart Fünf Jahre Treffen Freunde, aber unerwartet wurde die Erklärung von Richmond nicht vom jährlichen Treffen von London verabschiedet, weil eine Gesangsminderheit, einschließlich Edward Grubb, gegen ihn.^[52]

Missionen nach Asien und Afrika

Die syrische Mission der Freunde, 1874, baute dieses Missionshaus in Ramallah

Folgt dem Christliche Wiederbelebung Mitte des 19. Jahrhunderts versuchten Freunde in Großbritannien auch, die Missionsaktivitäten in Übersee zu beginnen. Die ersten Missionare wurden an geschickt Benares (Varanasi), in Indien, 1866. Die Friends Foreign Mission Association wurde 1868 gegründet und schickte Missionare an zu Madhya Pradesh, Indien, bildet das, was heute das jährliche Treffen mit mittlerer Indien ist. Später breitete es sich auf Madagaskar ab 1867, China von 1896, Sri Lanka ab 1896 und und Pemba Island ab 1897.^[53]

Die syrische Mission von Freunden wurde 1874 gegründet, was unter anderen Institutionen das leitete Ramallah Friends Schools, die heute noch existieren. Der Schweizer Missionar Theophilus Waldmeier Gegründet Brummana High School in Libanon im Jahr 1873,^[53] Evangelische Freunde Kirchen von Ohio Jährliches Treffen missionare 1896 nach Indien geschickt,^[54] bilden, was jetzt ist Bundelkhand Jährliches Treffen. Cleveland Freunde gingen zu Mombasa, Keniaund begann die erfolgreichste Mission der Freunde. Ihr Quakerismus verbreitete sich innerhalb Kenia und zu Uganda, Tansania, Burundi, und Ruanda.

Evolutionstheorie

Das Evolutionstheorie wie in Charles Darwins Auf den Ursprung der Arten (1859) wurde von vielen Quäkern im 19. Jahrhundert abgelehnt,^[55] insbesondere von älteren evangelischen Quäkern, die die religiöse Gesellschaft der Freunde in Großbritannien dominierten. Diese älteren Quäker waren Darwins Theorie misstrauisch und glaubten das natürliche Auslese konnte das Leben nicht selbst erklären.^[56] Der einflussreiche Quäkerwissenschaftler Edward Newman^[57] sagte, dass die Theorie "nicht mit unseren Vorstellungen der Schöpfung kompatibel sei, wie sie aus den Händen eines Schöpfers geliefert wurde".

Einige junge Freunde wie John Wilhelm Rowntree und Edward Grubb unterstützte Darwins Theorien unter Verwendung der Doktrin der progressiven Offenbarung.^[56] In den Vereinigten Staaten lehrte Joseph Moore die Evolutionstheorie beim Quäker Earlham College Bereits 1861.^[58] Dies machte ihn zu einem der ersten Lehrer, die dies im Mittleren Westen taten.^[59] Die Akzeptanz der Evolutionstheorie wurde in jährlichen Treffen, die sich im 19. und 20. Jahrhundert in Richtung liberales Christentum bewegten, weiter verbreitet.^[60] Jedoch, Kreationismus vorherrscht in evangelischen Freunden Kirchen, insbesondere in Ostafrika und Teilen der Vereinigten Staaten.

Quäker -Renaissance

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert begann die sogenannte Quäker-Renaissance-Bewegung beim jährlichen Treffen in London. Zu dieser Zeit zogen junge Freunde in London das jährliche Treffen von Evangelikalismus und dem liberalen Christentum weg.^[61] Diese Bewegung wurde besonders von Rowntree, Grubb und beeinflusst Rufus Jones. Solche liberalen Freunde förderten die Theorie der Evolution, modern, Biblische Kritik, und die soziale Bedeutung der Lehre Christi - ermutigt Freunde, dem neutestamentlichen Beispiel Christi zu folgen, indem sie gute Werke ausführen. Diese Männer spielten den evangelischen Quäker -Glauben an die herunter Sühne von Christus am Kreuz bei Kalvarienberg.^[61] Nach der Manchester -Konferenz in England im Jahr 1895 trafen sich tausend britische Freunde, um die Zukunft des britischen Quakerismus zu berücksichtigen, und infolgedessen war der liberale Quäker der Ansicht, dass sich der liberale Quäker innerhalb des jährlichen Treffens in London allmählich erhöhte.^[62]

Gewissenhafter Einwand

FAU -Krankenwagen und Fahrer, Deutschland, 1945

Während Erster Weltkrieg und Zweiter WeltkriegDer Widerstand der Freunde gegen den Krieg wurde auf die Probe gestellt. Viele Freunde wurden Kriegsdienstverweigerer und einige bildeten die Friends Ambulance Unitmit dem Ziel, "mit anderen zusammenzuarbeiten, um eine neue Welt aufzubauen, anstatt zu kämpfen, um das Alte zu zerstören", ebenso wie das American Friends Service Committee. Birmingham In England hatte während des Krieges eine starke Quäkergemeinschaft.^[63] Viele britische Quäker wurden in die mitgewandt Nichtkämpferkorps in beiden Weltkriegen.

Weltausschuss für Beratung

Nachdem die beiden Weltkriege die verschiedenen Quäker -Strands näher zusammengebracht hatten, Freunde aus verschiedenen jährlichen Treffen - viele, die zusammen in der Friends Ambulance Unit oder im American Friends Service Committee oder in anderen Hilfsarbeiten gedient hatten - veranstalteten später mehrere Quäker -Weltkonferenzen. Dies führte zu einer stehenden Gruppe von Freunden: die Friends World Committee für Beratung.

Evangelische Freunde

Ein wachsender Wunsch nach einem fundamentalistischeren Ansatz bei einigen Freunden nach dem Ersten Weltkrieg begann eine Trennung zwischen Fünf Jahre Treffen. Im Jahr 1926 wurde Oregon Jährliches Treffen aus dem abgesagt Fünf Jahre Treffenmehrere andere jährliche Treffen zusammenbringen und monatliche Sitzungen verstreut.

1947 die Vereinigung evangelischer Freunde wurde mit dreijährlichen Treffen bis 1970 gebildet. 1965 wurde dies durch die Evangelical Friends Alliance ersetzt, die 1989 1989 wurde Evangelische Freunde Kirche International.^[64]

Rolle von Frauen

Sugar Grove Conservative Friends Meeting House, erbaut im Jahr 1870 in Indiana, mit einer offenbaren Aufteilung zwischen männlichen und weiblichen Abschnitten

In den 1650er Jahren prophezeite und predigten einzelne Quäkerinnen öffentlich und predigten charismatische Personae und verbreiteten die Sekte. Diese Praxis wurde durch das feste Konzept der Bewegung der spirituellen Gleichheit für Männer und Frauen gestützt.^[65] Darüber hinaus wurde der Quakerismus zunächst von den nicht konformistischen Verhaltensweisen seiner Anhänger, insbesondere von Frauen, die aus sozialen Normen ausgebrochen sind, angetrieben.^[66] In den 1660er Jahren hatte die Bewegung eine strukturiertere Organisation gewonnen, die zu getrennten Frauenversammlungen führte.^[67] Durch die Frauenversammlungen überwachten Frauen das häusliche und das Gemeinschaftsleben, einschließlich der Ehe.^[33] Von Anfang an Quäkerinnen, insbesondere Frauen Margaret fiel, spielte eine wichtige Rolle bei der Definition von Quakerismus.^[68][69] Andere, die in Proselytisierung aktiv sind Mary Penington, Mary Mollineux und Barbara Blaugdone.^[70] Quäkerinnen veröffentlichten im 17. Jahrhundert mindestens 220 Texte.^[71] Einige Quäker ärgerten sich jedoch über die Macht der Frauen in der Gemeinde. In den frühen Jahren des Quakerismus trat George Fox gegen Widerstand bei der Entwicklung und Aufstellung von Frauenversammlungen aus. Als die Kontroverse zunahm, hielt sich Fox nicht vollständig an seine Agenda. Zum Beispiel gründete er das Londoner Sechs -Wochen -Treffen 1671 als Regulierungsbehörde, angeführt von 35 Frauen und 49 Männern.^[72] Trotzdem gipfelten Konflikte in der Wilkinson -Art -Split, in der ein Teil der Quäkergemeinschaft aus Protest bei Frauenversammlungen unabhängig voneinander verehrte.^[73] Nach einigen Jahren wurde dieses Schisma weitgehend entschlossen und zeigte den Widerstand einiger innerhalb der Quäkergemeinschaft und der spirituellen Rolle von Frauen aus, die Fox und Margaret gefallen hatten. Insbesondere innerhalb der relativ wohlhabenden Quäkergemeinschaften der östlichen Vereinigten Staaten gab der Fokus auf das Kind und das "heilige Gespräch" Frauen eine ungewöhnliche Macht der Gemeinschaft, obwohl sie weitgehend von der Marktwirtschaft ausgeschlossen waren. Bei der Hicksit -Aorthodox -Spaltung von 1827–1828 fanden orthodoxe Frauen ihre spirituelle Rolle ab, während Hicksit -Frauen einen größeren Einfluss behielten.

Freunde im Geschäft

Englische Quäkerin John Cadbury Gegründet Cadbury in Birmingham, England im Jahr 1824, Verkauf von Tee, Kaffee und Trinken von Schokolade.

Beschrieben als "Naturkapitalisten" von der BBCViele Quäker waren in einer Vielzahl von Branchen erfolgreich.^[20][74] Zwei bemerkenswerte Beispiele waren Abraham Darby i und Edward Pease. Darby und seine Familie spielten eine wichtige Rolle in den Briten Industrielle Revolution mit ihren Innovationen in der Eisenherstellung.^[75][76] Pease, a Darlington Hersteller war der Hauptförderer der Stockton und Darlington RailwayDas war die erste öffentliche Eisenbahn der Welt, um Dampflokomotiven zu verwenden.^[74]

Andere Branchen mit prominenten Quäkerunternehmen umfassten Bankgeschäfte (Lloyds Banking Group,^[76] Barclays plc,^[76] Backhouse -Bank und Gurneys Bank); Lebensversicherung (Freunde Vorsorge); Schiffbau, (John Wigham Richardson von Swan Hunter und Wigham Richardson); Pharmazeutika (Allen & Hanburys^[76]); Schokolade (Cadbury,^[76] Terry's, und Fry's^[76]); Süßwaren (Rowntree^[76]); Keksherstellung (Kekse (Huntley & Palmers^[76]); Match -Herstellung (Bryant & May,) und Schuhherstellung (Clarks).^[77]

In den Vereinigten Staaten die prominenten Kaufhaus Kette Strawbridge & Clothier von Philadelphia war im Besitz von Quäkern.

Internationale Entwicklung

Internationale Freiwilligenorganisationen wie Service Civil International und Internationaler freiwilliger Dienst wurden von führenden Quäkern gegründet. Eric Baker, ein prominenter Quäker, war einer der Gründer von Amnesty International und von der Kampagne für nukleare Abrüstung.^[78]

The Quaker Edith Pye Im Mai 1942 ein nationales Komitee für Hungersnothilfsmittel eingerichtet, in dem ein Netzwerk lokaler Hungershelferkomitees ermutigte, von der unter den energischsten der Oxford -Komitee für Hungersnothilfsmittel gehörte. Oxfam.^[79] Irving und Dorothy Stowe mitbegründet Greenpeace Mit vielen anderen Umweltaktivisten im Jahr 1971, kurz nachdem er Quäker geworden war.^[80]

Freunde in der Bildung

Anfänglich hatten Quäker keine ordinierten Klerusund so brauchte nein Seminare für theologische Ausbildung. In England entstanden Quäkerschulen mit Freunde Schule Safran Walden am bekanntesten sein.^[81] Quakerschulen in Großbritannien und Irland werden immer noch vom Ratsmitglied der Freunde der Freunde unterstützt.^[82]

Quäker in Amerika gründeten das William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748),^[83] Moses Brown School (1784) Moorestown Friends School (1785), Westtown School (1799), Germantown Friends School (1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833),^[84] Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Freunde zentrale Schule (1845), Earlham College und Earlham School of Religion (1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Lincoln Schule (1884), Bryn Mawr College (1885), Freunde Pacific Academy (jetzt George Fox University, 1885), Cleveland Bible College (jetzt Malone Universität, 1892),^[85] George School (1893), Friends University (1898), Schulungsschule für christliche Arbeiter (jetzt Azusa Pacific University, 1899),^[86] Whittier College (1901), Freunde Bible College (jetzt Barclay College, 1917) und John Woolman School(1963).^[87]

In Australien die Freunde der Freunde, Hobart Das 1887 gegründete 1887 ist zur größten Quakerschule der Welt gewachsen. In Britannien, Woodbrooke College wurde 1903 organisiert. In Kenia gründete Quakers das Friends Bible Institute (jetzt Freunde Theological College) in Kaimosi, Kenia1942.

Freunde und Sklaverei

Einige Quäker in Amerika und Großbritannien wurden für ihre Beteiligung an der abolitionistischen Bewegung bekannt. In der frühen Geschichte von KolonialamerikaEs war ziemlich häufig für Freunde, Sklaven zu besitzen, z.B. in Pennsylvania. In den frühen bis Mitte des 17. Jahrhunderts entstand die Praxis unter Freunden, die am besten durch die Zeugnisse von veranschaulicht wurden Benjamin lag, Anthony Benezet und John Woolmanund dies führte zu einer Abschaffung der Freunde.

Neun der zwölf Gründungsmitglieder der Gesellschaft für die Abschaffung des Sklavenhandels, oder die Gesellschaft zur Abschaffung des Sklavenhandels waren Quäker:^[88] John Barton (1755–1789); William Dillwyn (1743–1824); George Harrison (1747–1827); Samuel Hoare Jr. (1751–1825); Joseph Hooper (1732–1789); John Lloyd; Joseph Woods SR (1738–1812); James Phillips (1745–1799); und Richard Phillips.^[89] Fünf der Quäker waren unter der informellen Gruppe von sechs Quäkern, die 1783 die Bewegung entwickelt hatten, als der erste Petition gegen den Sklavenhandel dem Parlament vorgelegt wurde. Da Quäker nicht als Abgeordnete des Parlaments fungieren konnten, stützten sie sich auf die Hilfe anglikanischer Männer, die konnten, wie sie William Wilberforce und sein Schwager James Stephen.

Zu Beginn der Amerikanischer Unabhängigkeitskrieg, wenige Freunde besaßen Sklaven. Am Ende des Krieges im Jahr 1783 gaben die Mitglieder der Garnall -Familie zusammen mit Freunden des Versammlungshauss eine fehlgeschlagene Petition an die Kontinentalkongress abschaffen Sklaverei in den Vereinigten Staaten. 1790 beantragte die Society of Friends die Kongress der Vereinigten Staaten Sklaverei abschaffen.^[90]

Ein Beispiel für eine Umkehrung des Gefühls über die Sklaverei fand im Leben von statt Moses Brown, einer von vier Rhode Island Brothers, die 1764 die tragische und schicksalhafte Reise der organisierten und finanzierten Sklavenschiff Ausfall.^[91] Brown löste sich von seinen drei Brüdern, wurde Abolitionist und konvertierte zum christlichen Quakerismus. Im 19. Jahrhundert Quäker wie Levi Sarg und Isaac Hopper spielte eine wichtige Rolle bei der Unterstützung von versklavten Menschen durch die Untergrundbahn.^[92] Schwarzer Quäker Paul Cuffe, ein Seekapitän und Geschäftsmann, war im Abolitionisten aktiv und aktiv Umsiedlungsbewegung Anfang dieses Jahrhunderts.^[93] Quäker Laura Smith HavilandMit ihrem Ehemann gründete der erste Bahnhof auf der Underground Railroad in Michigan. Später freundete sich Haviland an Sojourner Wahrheit, der sie als Superintendent der Underground Railroad nannte.^[94]

In den 1830er Jahren der Abolitionist jedoch Grimké -Schwestern Dissoziierte sich von den Quäkern ", als sie sahen, dass Neger -Quäker in getrennten Kirchenbänken im Philadelphia Meeting House getrennt wurden."^[95]

Theologie

Die theologischen Überzeugungen von Quäkern variieren erheblich. Die Toleranz von Meinungsverschiedenheiten variiert stark zwischen den jährlichen Treffen.^[96] Die meisten Freunde glauben an Fortsetzung der Offenbarung: dass Gott kontinuierlich die Wahrheit direkt dem Individuen offenbart. George Fox, ein "Früher Freund", sagte:" Christus ist gekommen, um sein Volk selbst zu lehren. "^[23] Freunde konzentrieren sich oft darauf, die Gegenwart Gottes zu spüren. Wie Isaac Penington schrieb 1670: "Es reicht nicht aus, von Christus zu hören oder von Christus zu lesen, aber das ist die Sache - ihn als meine Wurzel, mein Leben und mein Fundament zu fühlen ..."^[97] Quäker lehnen die Idee von ab Priesteran das glauben an die Priestertum aller Gläubigen. Einige drücken ihr Konzept von Gott aus, wie Phrasen wie "das innere Licht", "inneres Licht Christi" oder "Heiliger Geist" verwendet werden.

Unter Freunden gab es immer vielfältige theologische Überzeugungen, das Verständnis der "Führung des Heiligen Geistes" und Aussagen des "Glaubens und Praxis" unter Freunden.^[98] Zum Teil auf die Betonung der sofortigen Führung des Heiligen Geistes wurden Quäker -Lehren nur zuweilen als Glaubensaussagen, Bekenntnisse oder theologische Texte kodifiziert. Diejenigen, die existieren Brief an den Gouverneur von Barbados (Fuchs, 1671),^[99] Eine Entschuldigung für die wahre christliche Göttlichkeit (Barclay, 1678),^[100] Ein Katechismus und ein Geständnis des Glaubens (Barclay, 1690),^[101] Das Zeugnis der Society of Friends on the Continent of America (gemeinsam von allen übernommen Orthodoxe jährliche Treffen in den Vereinigten Staaten, 1830),^[102] das Richmond -Glaubenserklärung (adoptiert von Fünf Jahre Treffen, 1887),^[103] und Wesentliche Wahrheiten (Jones und Holz, adoptiert von Fünf Jahre Treffen1922).^[104] Die meisten jährlichen Treffen machen eine öffentliche Glaubenserklärung in ihren eigenen Buch der Disziplinchristliche Jüngerschaft in der Erfahrung von Freunden in diesem jährlichen Treffen ausdrücken.

Konservative

Konservative Freunde verehren 1809 in London. Freunde sind traditionell schlichtes Kleid. Vor dem Versammlungshaus die Aufgezeichnete Minister sitzen auf eine Erhöhung Ministergalerie mit dem Rest des Treffens mit dem Älteste Auf der Bank vor ihnen sitzen und auch vor dem Treffen gegenüberstehen. Männer und Frauen sind getrennt, aber beide können dienen.

Konservative Freunde (auch bekannt als "Wilburites" nach ihrem Gründer, John Wilbur), teilen Sie einige der Überzeugungen von Fox und den frühen Freunden. Viele Wilburiten sehen sich als die Quäker, deren Überzeugungen für die ursprüngliche Quäker -Doktrin wahr sind, und argumentieren, dass die Mehrheit der Freunde im 19. und 20. Jahrhundert (und nicht umgekehrt) von den Wilburiten in den 19. und 20. Jahrhundert "getrennt" wurde. Konservative Freunde vertrauen ihr Vertrauen in die unmittelbare Führung Gottes.^[105] Sie lehnen alle Formen von ab religiöse Symbolik und nach außen Sakramente, so wie die Eucharistie und Wassertaufe. Konservative Freunde glauben nicht daran, sich auf die Praxis von Riten und Sakramenten in ihrer Lebensbeziehung mit Gott durch Christus zu verlassen, und glauben, dass Heiligkeit in allen Aktivitäten des eigenen täglichen Lebens existieren kann - und dass alles Leben in Gott heilig ist. Viele glauben, dass eine Mahlzeit mit anderen eine Form von werden kann Gemeinschaft mit Gott und miteinander.

Konservative Freunde in den USA sind Teil von drei kleinen Quäker -jährlichen Treffen in Ohio, North Carolina und Iowa. Ohio Jährliches Treffen (konservativ) gilt im Allgemeinen als die bibelzentrierteste der drei, die christliche Quäker behält, die eine einfache Sprache verwenden, schlichtes Kleid tragen und mit größerer Wahrscheinlichkeit in Dörfern oder ländlichen Gebieten leben als die konservativen Freunde ihrer anderen zwei jährlichen Treffen.^[106]

Im Jahr 2007 lag die Gesamtmitgliedschaft solcher jährlichen Sitzungen bei 1642.^[107] Sie machen sie bei etwa 0,4% der Quäkerfamilie der Welt.

Evangelisch

Unterschreiben am Eingang des Eingangs von Phönix Freunde Kirche

Evangelische Freunde betrachten Jesus Christus als ihren persönlichen Herrn und Erlöser,^[105] und haben ähnliche religiöse Überzeugungen wie andere evangelisch Christen. Sie glauben an und halten sehr gut für ein hohes Maß an Strafsubstitution des Sühne von Christus am Kreuz von Golgatha, Biblische Unfehlbarkeit, und die Notwendigkeit, dass alle eine Beziehung zu Gott persönlich erleben.^[108] Sie glauben, dass die Kirche der evangelischen Freunde dazu gedacht ist, die Ungeretteten der Welt zu evangelisieren, sie geistig durch Gottes Liebe und durch den sozialen Dienst zu anderen zu verwandeln.^[108] Sie betrachten die Bibel als das unfehlbare, selbstautorische Wort Gottes. Die Aussage des Glaubens von Evangelische Freunde International ist vergleichbar mit der anderer evangelischer Kirchen. Diejenigen, die Mitglieder von Evangelical Friends International sind, befinden sich hauptsächlich in den USA, Mittelamerika und Asien.

Ab den 1880er Jahren begannen einige Freunde, in ihren Sonntagsgottesdiensten äußere Sakramente zu verwenden, zuerst in der östlichen Region Evangelical Friends (damals bekannt als Ohio Jährliches Treffen [Damaskus]). Friends Church - Southwest Region hat eine solche Praxis ebenfalls genehmigt. An Orten, an denen evangelische Freunde sich für Missionsarbeit wie Afrika, Lateinamerika und Asien beschäftigen, tritt die Taufe der Erwachsenen durch Eintauchen in Wasser auf. Darin unterscheiden sie sich von den meisten anderen Zweigen der religiösen Gesellschaft der Freunde. EFCI im Jahr 2014 behauptete, mehr als 140.000 Freunde zu vertreten,^[109] Etwa 39% der Gesamtzahl der Freunde weltweit.

Gurneyiten

Gurneyite -Freunde (auch als Friends United -Freunde bekannt) sind moderne Anhänger der evangelischen Quäker -Theologie, die von spezifiziert wurde Joseph John Gurney, ein britischer Freund des 19. Jahrhunderts. Sie machen 49% der Gesamtzahl der Quäker weltweit aus.^[96] Sie sehen Jesus Christus als ihren Lehrer und Herrn^[105] und bevorzugt enge Arbeit mit anderen protestantischen christlichen Kirchen. Gurneyite -Freunde balancieren die Autorität der Bibel als inspirierte Worte Gottes mit persönlicher, direkter Erfahrung Gottes in ihrem Leben. Sowohl Kinder als auch Erwachsene nehmen am religiösen Bildung teil, der die orthodoxe christliche Lehre aus der Bibel in Bezug auf orthodoxe christliche Quäker -Geschichte und Quäker -Zeugnisse betont. Gurneyite -Freunde abonnieren eine Reihe orthodoxer christlicher Lehren, wie sie in der gefunden wurden Richmond -Erklärung des Glaubens. In späteren Jahren entstanden Konflikte unter Gurneyite -Freunden über die Glaubenserklärung von Richmond, aber nach einer Weile wurde es von fast allen jährlichen Treffen der Gurneyiten verabschiedet. Das fünfjährige Treffen der Freunde bekräftigte 1912 seine Loyalität gegenüber der Glaubenserklärung von Richmond, gab jedoch fest, dass es kein christliches Glaubensbekenntnis darstellt. Obwohl der Gurneyismus die Hauptform des Quakers in Großbritannien aus dem 19. Jahrhundert war, finden sich Gurneyite-Freunde heute auch in Amerika, Irland, Afrika und Indien. Viele Gurneyite -Freunde kombinieren "Warten" (unprogrammierte) Anbetung mit Praktiken, die üblicherweise in anderen protestantischen christlichen Kirchen zu finden sind, wie z. B. Lesungen aus der Bibel und singen Hymnen. Eine kleine Minderheit von Gurneyite -Freunden übt völlig unprogrammierte Anbetung.^[110]

Heiligkeit

Heiligkeit Freunde werden stark von der beeinflusst Heiligkeit Bewegung, im Speziellen John WesleyLehre von Christliche Perfektion, auch "ganze Heiligung" bezeichnet. Dies besagt, dass es den Gläubigen, Gott und Menschheit völlig zu lieben, wie von Christus veranschaulicht, völlig von freiwilliger Sünde zu befreit. Dies war eine dominierende Ansicht innerhalb des Quäkerismus im Vereinigten Königreich und im Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert und beeinflusste andere Zweige des Quakerismus. Heiligkeit Freunde argumentieren (stützen sich auf Schriften, die George Fox 'Botschaft von enthalten Perfektion) dass frühe Freunde dieses Verständnis der Heiligkeit hatten.^[111]

Heute halten einige Freunde die heiligen Überzeugungen in den meisten jährlichen Treffen, aber es ist die vorherrschende theologische Sichtweise von Zentrales jährliches Treffen von Freunden, (1926 gegründet, speziell zur Förderung der Heiligkeitstheologie) und die Heiligkeitsmission der bolivianischen evangelischen Freunde Kirche (gegründet von Missionaren aus diesem Treffen im Jahr 1919, der größten Gruppe von Freunden in Bolivien).^[112]

Liberale

Der liberale Quakerismus bezieht sich im Allgemeinen auf Freunde, die Ideen aus dem liberalen Christentum nehmen und oft eine ähnliche Ideenmischung wie kritischere biblische teilen Hermeneutikoft mit einem Fokus auf die Soziales Evangelium. Die Ideen von das von Gott in allen und die inneres Licht wurden vom amerikanischen Freund populär gemacht Rufus Jones Im frühen 20. Jahrhundert John Wilhelm Rowntree Ursprung der Bewegung. Liberale Freunde dominierten im 20. Jahrhundert in Großbritannien, unter US -Treffen, die angeschlossen sind Freunde Generalkonferenzund einige Treffen in Kanada, Europa, Australien, Neuseeland und Südafrika.

Diese Ideen bleiben wichtig für das Verständnis der liberalen Freunde von Gott. Sie unterstreichen die Bedeutung guter Werke, insbesondere ein Leben, das die von Jesus gepredigten Tugenden aufrechterhalten. Sie betonen oft den Pazifismus, behandeln andere gleichermaßen, leben einfach und sagen die Wahrheit.^[96]

Wie konservative Freunde lehnen liberale Freunde ab religiöse Symbolik und Sakramente wie Wassertaufe und die Eucharistie. Während liberale Freunde das Potenzial dieser äußeren Formen für das Erwachen der Erfahrungen des Innens erkennen Licht Von Christus sind sie nicht Teil ihrer Anbetung und werden für die authentische christliche Spiritualität unnötig gehalten.

Die Bibel bleibt zentral für die Anbetung der meisten liberalen Freunde. Fast alle Besprechungen machen es in der verfügbar Versammlungshaus, (oft auf einem Tisch im Zentrum des Raumes), den die Teilnehmer während des Gottesdienstes privat oder öffentlich lesen können. Aber liberale Freunde entschieden, dass die heiligen Schriften Gottes Führung weichen sollten, wenn Gott sie auf eine Weise führt, die der Bibel widerspricht. Viele Freunde werden auch von liberalen christlichen Theologen und modernen beeinflusst Biblische Kritik. Sie nehmen oft nicht propositionelle biblische Hermeneutika an, wie sie glauben, dass die Bibel eher eine Anthologie der Überzeugungen und Gefühle der menschlichen Autoren über Gott als heilige Schrift ist und dass mehrere Interpretationen der heiligen Schriften akzeptabel sind.

Liberale Freunde glauben, dass ein Unternehmensbekenntnis des Glaubens ein Hindernis wäre - sowohl für authentisches Zuhören als auch für neue Einsichten. Der liberale Quakerismus ist als nicht gepflegte Form des Christentums für eine breite Palette von Religionsverständnissen empfänglich. Die meisten liberalen Quäker -Jahresversammlungen veröffentlichen a Glaube und Praxis eine Reihe religiöser Erfahrungen darüber enthalten, was es bedeutet, in diesem jährlichen Treffen ein Freund zu sein.

Universalist

Universalistische Freunde bestätigen religiöser Pluralismus: Es gibt viele verschiedene Wege zu Gott und das Verständnis des Göttlichen, das durch nichtchristliche religiöse Erfahrungen erreicht ist, die ebenso gültig wie christliches Verständnis sind. Die Gruppe wurde in den späten 1970er Jahren von John Linton gegründet, der mit der Delhi -Anbetungsgruppe in Indien (ein unabhängiges Treffen, das nicht für jedes jährliche Treffen oder eine breitere Quäkergruppe) mit Christen, Muslimen und Hindus verehrt hatte, verehrt hatte.^[113]

Nach dem Umzug nach Großbritannien gründete Linton das Quaker Universalist Fellowship 1978 verbreiteten sich seine Ansichten in den Vereinigten Staaten, wo das Quaker Universalist Fellowship 1983 gegründet wurde.^[113] Die meisten Freunde, die sich diesen beiden Stipendien anschlossen, waren liberale Freunde aus dem jährlichen Treffen Großbritanniens im Vereinigten Königreich und von der Generalkonferenz der Freunde in den Vereinigten Staaten. Das Interesse an Quaker -Universalismus ist bei Freunden aus anderen jährlichen Treffen niedrig. Die Ansichten der Universalisten provozierten in den 1980er Jahren Kontroversen untereinander und christliche Quäker innerhalb des jährlichen Treffens in Großbritannien und auf der Generalkonferenz von Freunden. Trotz des Etiketts sind Quaker -Universalisten nicht unbedingt Christliche Universalisten, umarmen die Lehre von Universelle Versöhnung.

Nicht-Theisten

Eine Minderheit von Freunden hat Ansichten, die post-christliche Nicht-Theisten in anderen Kirchen wie dem ähnlich sind Meer des Glaubens, was aus dem hervorging anglikanisch Kirche. Sie sind überwiegend Atheisten, Agnostiker und Humanisten, die immer noch die Mitgliedschaft in einer religiösen Organisation schätzen. Die erste Organisation für nicht-theistische Freunde war die Humanistische Gesellschaft der Freunde, 1939 in Los Angeles gegründet. Dies blieb klein und wurde in die aufgenommen American Humanist Association.^[114] In jüngerer Zeit tauchte das Interesse an Nichttheismus wieder auf, insbesondere unter dem britischen Freund David Boulton, der das 40-Mitglied-Gründung gründete Nicht -Theist -Freunde Netzwerk in 2011.^[115] Nicht-Theismus ist umstritten und führt einige christliche Quäker aus dem jährlichen Treffen in Großbritannien an, um die Verweigerung der Mitgliedschaft zu fordern.^[116] In einer Studie von Freunden in der Großbritannien jährliches Treffenrund 30% der Quäker hatten Ansichten als beschrieben als als nicht theistisch, agnostisch, oder Atheist.^[117][118] Eine andere Studie ergab, dass 75,1% der 727 Mitglieder der religiösen Gesellschaft der Freunde, die die Umfrage abgeschlossen haben, angab, sich als christlich zu betrachten, und 17,6%, dass sie nicht beide Antworten beantworteten oder umkreisten.^{[119]: S.41} Weitere 22% der Quäker betrachteten sich nicht als christlich, sondern erfüllten eine Definition eines Christen, da sie sagten, dass sie den Lehren und Beispielen von Jesus Christus fromm folgten.^{[119]: S.52} In derselben Umfrage gaben 86,9% an, dass sie an Gott geglaubt haben.^[119]

Praktische Theologie

1688 an dieser Tabelle in Germantown, PhiladelphiaQuäker und Mennoniten unterschrieben eine gemeinsame Erklärung, in der die Sklaverei die Anprangering annähert

Quäker tragen Zeugen oder bezeugen zu ihren religiösen Überzeugungen in ihrem spirituellen Leben,^[120] Zeichnen auf der James Ratet das Der Glaube an sich selbst, wenn es nicht von Handeln begleitet wird, ist tot.^[121] Dieser religiöse Zeuge ist in ihrer unmittelbaren Erfahrung Gottes verwurzelt und durch die Bibel verifiziert, insbesondere im Leben und den Lehren Jesu Christi. Sie können auf viele Arten bezeugen, je nachdem, wie sie glauben, dass Gott sie führt. Obwohl Quäker teilen, wie sie sich mit Gott und der Welt beziehen, spiegeln sie christliche ethische Codes, zum Beispiel die Predigt auf dem Reittier oder der Predigt auf der EbeneFreunde argumentieren, dass sie sich persönlich von Gott bewegt fühlen, anstatt einem ethischen Code zu folgen.

Einige Theologen klassifizieren das religiöse Zeuge von Freunden in Kategorien - einige Freunde als Zeugnisse. Diese Freunde glauben, dass diese Prinzipien und Praktiken für Gottes Wahrheit aussagen, beobachten oder Beweise für Gottes Wahrheit liefern. Keine Kategorisierung wird allgemein angenommen.^[122]

Im Vereinigten Königreich werden die Akronymschritte manchmal verwendet (Einfachheit, Wahrheit, Gleichheit, Frieden und Nachhaltigkeit), um sich an die Zeugnisse zu erinnern, obwohl die meisten Quäker nur die vollständigen Wörter verwenden. In seinem Buch Quäker sprechenDer britische Freund Alastair Heron listet die folgenden Möglichkeiten auf, wie britische Freunde die Zeugnisse in der Vergangenheit in ihr Leben angewendet haben:^[123] Opposition gegen Wetten und Glücksspiel, Todesstrafe, Wehrpflicht, Hut Honor (die weitgehend historische Praxis, den eigenen Hut gegen soziale Vorgesetzte zu tauchen), Eide, Sklaverei, Zeiten und Jahreszeiten, und Zehnten. Beförderung von Integrität (oder Wahrheit), Frieden, Strafreform, einfache Sprache, Leidenserleichterung, Einfachheit, soziale Ordnung, Sonntagsbeobachtung, Nachhaltigkeit, Mäßigkeit und Mäßigung.

In Ostafrika lehren Freunde Frieden und Gewaltlosigkeit, Einfachheit, Ehrlichkeit, Gleichheit, Demut, Ehe und sexuelle Ethik (die die Ehe als lebenslang zwischen einem Mann und einer Frau definieren), die Heiligkeit des Lebens (Opposition gegen Abtreibung), kulturelle Konflikte und Christen Leben.^[124]

In den Vereinigten Staaten wird das Akronym Gewürze häufig von vielen jährlichen Treffen verwendet (Einfachheit, Frieden, Integrität, Gemeinschaft, Gleichheit und Verwaltung). Die Verwaltung wird von allen jährlichen Treffen nicht als Zeugnis anerkannt. Rocky Mountain Jährliche Besprechung Freunde setzen ihren Vertrauen in Aktion, indem sie ihr Leben nach folgenden Prinzipien leben: Gebet, persönliche Integrität, Verwaltung (einschließlich des Verschenkens von mindestens 10% Einkommen und Absicht von Lotterien), Ehe und Familie (lebenslanges Engagement), Achtung Für Geist und Körper (Abnahme von bestimmten Vergnügungen, Anstand und Bescheidenheit von Kleidern, Abstinenz von Alkohol, Tabak und Drogen), Frieden und Gewaltlosigkeit (einschließlich der Weigerung, an Krieg teilzunehmen), Abtreibung (Opposition gegen Abtreibung, praktischer Dienst für Frauen mit unerwünschte Schwangerschaft und Förderung von Adoption), menschliche Sexualität, Christ und Staat (schauen Sie zu Gott nach Autorität, nicht der Regierung), Kapitalbestrafung (Alternativen finden), menschliche Gleichheit, Frauen im Dienst (Erkennen von Frauen und Männern im Dienst spielen).^[125] Das jährliche Meeting und die Vereinigung des südlichen Appalachens und der Vereinigung als Zeugnis: Integrität, Frieden, Einfachheit, Gleichheit und Gemeinschaft; Bereiche mit Zeugen listen Kinder, Bildung, Regierung, Sexualität und Harmonie mit der Natur auf.^[126]

Ehemaliges Friends Meeting House, Coanwood, Northumberland, England, aus 1720 aus dem Jahr 1720

Kalender und kirchliche Feiertage

Quäker verwenden traditionell Zahlen, um die Monate und Tage der Woche zu benennen, was sie als einfacher Kalender bezeichnen. Dies verwendet keine Namen von Kalendereinheiten, die aus den Namen heidnischer Gottheiten stammen. Die Woche beginnt mit dem ersten Tag (Sonntag) und endet mit dem siebten Tag (Samstag).^[127] Monate läuft vom ersten (Januar) bis zwölften (Dezember). Dies beruht auf den in der Bibel verwendeten Begriffen, z. Dass die Nachfolger Jesu Christi früh am ersten Tag zum Grab gegangen sind.^[128] Der einfache Kalender entstand im 17. Jahrhundert in England in der Puritaner Bewegung, wurde aber bis Ende der 1650er Jahre eng mit Freunden identifiziert und wurde üblicherweise bis zum 20. Jahrhundert eingesetzt. Es wird heute weniger häufig gefunden. Der Begriff School am ersten Tag wird üblicherweise für das verwendet, was von anderen Kirchen genannt wird Sonntagsschule.

Von 1155 bis 1751 war der englische Kalender (und der von Wales, Irland und die britischen Kolonien in Übersee) am 25. März als erster Tag des Jahres. Aus diesem Grund bezeichneten Quaker -Aufzeichnungen des 17. und frühen 18. Jahrhunderts in der Regel den März als erster Monat und Februar als zwölften Monat.^[129]

Wie andere christliche Konfessionen, die aus dem 16. Jahrhundert stammen Puritanismus, viele Freunde vermeiden religiöse Feste (z. Weihnachten, Fastenzeit, oder Ostern), aber glauben Sie, dass die Geburt Christi, Kreuzigung und Auferstehung, sollte jeden Tag des Jahres markiert werden. Zum Beispiel haben viele Quäker das, was Fasten in Fastenzeit, aber dann zu anderen Jahreszeiten im Übermaß zu essen ist Heuchelei. Viele Quäker, anstatt die Fastenzeit zu beobachten, leben das ganze Jahr über einen einfachen Lebensstil (siehe Zeugnis der Einfachheit). Solche Praktiken werden die genannt Zeugnis gegen Zeiten und Jahreszeiten.

Einige Freunde sind Nicht-Sabbatarier und halten, dass "jeder Tag der Tag des Herrn ist" und dass das, was an einem ersten Tag getan werden sollte Der Rat wurde erstmals 1656 von Ältesten ausgegeben.^[130]

Verehrung

Die meisten Gruppen von Quäkern treffen sich zum regelmäßigen Gottesdienst. Es gibt zwei Haupttypen von Anbetung weltweit: programmierter Anbetung und Wartenanbetung.

Programmierte Anbetung

West Mansfield Friends Church, Ohio, verbunden mit dem Evangelische Freunde Kirche International

Im programmierte Anbetung Es gibt oft eine vorbereitete biblische Botschaft, die von einer Person mit theologischer Ausbildung von einem Bibelschule abgegeben werden kann. Es kann Hymnen, eine Predigt, Bibellesungen, gemeinsame Gebete und eine Zeit stiller Anbetung geben. Die Anbetung ähnelt dem Gottesdienste von anderen evangelisch Konfessionen, obwohl in den meisten Fällen die Eucharistie nicht enthalten. Ein bezahlter Pastor kann dafür verantwortlich sein Seelsorge. Die Anbetung dieser Art wird von etwa 89% der Freunde weltweit gefeiert.^{[96]: 5–6} Es kommt in vielen jährlichen Treffen in Afrika, Asien und Teilen der USA (zentral und südlich) zu finden und ist in programmierten Treffen üblich Friends United Meeting, (die rund 49% der weltweiten Mitgliedschaft ausmachen^{[96]: 5}) und evangelische Treffen, einschließlich derjenigen, die zugegliedert sind Evangelische Freunde International, (wer macht mindestens 40% der Freunde weltweit aus.^{[96]: 5–6}) Das religiöse Ereignis wird manchmal als Quäker bezeichnet Treffen zur Anbetung oder manchmal ein Freund Gottesdienst. Diese Tradition entstand im 19. Jahrhundert unter Freunden in den Vereinigten Staaten und als Reaktion auf viele Konvertiten zum christlichen Quakerismus während des Nationalen Spirituelle Wiederbelebung der ganzen Zeit. Freundetreffen in Afrika und Lateinamerika wurden im Allgemeinen von orthodoxen Freunden aus programmierten Elementen der Gesellschaft begonnen, so dass die meisten afrikanischen und lateinamerikanischen Freunde in einem programmierten Stil verehren.

Einige Freunde veranstalten halbprogrammierte Anbetung, die programmierte Elemente wie Hymnen und Lesungen in einen ansonsten unprogrammierten Gottesdienst der Verehrung bringt.

Unprogrammierte Anbetung

Externes Video
Was Sie beim Quäker -Treffen für Anbetung erwarten können, Quäkerspeak[131]

Unprogrammierte Anbetung (auch bekannt als Warten Gottesanbetung, Andacht, oder Heilige Gemeinschaft in der Art von Freunden) beruht auf den Praktiken von George Fox und frühen Freunden, die ihre Überzeugungen und Praktiken auf deren Interpretation dessen basiert, wie frühe Christen Gott ihren himmlischen Vater verehrten. Freunde versammeln sich in "werdenden Warten auf Gott", um seine noch kleine Stimme zu erleben, die sie von innen führt. Es gibt keinen Plan, wie das Treffen fortgesetzt wird und die Praxis zwischen den Sitzungen und den individuellen Gottesdiensten sehr unterschiedlich ist. Freunde glauben, dass Gott plant, was passieren wird, und sein Geist führt dazu, dass die Menschen sprechen. Ein Teilnehmer, der sich zum Sprechen geführt fühlt, wird ein gesprochenes Ministerium vor anderen stehen und teilen. Wenn dies passiert, glauben Quäker, dass der Geist Gottes durch den Sprecher spricht. Nachdem jemand gesprochen hat, ist es üblich, ein paar Minuten schweigend zu ermöglichen, um über das zu reflektieren, was gesagt wurde, bevor ein weiteres Stimmministerium gegeben wird. Manchmal ist ein Treffen ziemlich still, manchmal sprechen viele. Diese Treffen dauerten mehrere Stunden am Tag von George Fox. Moderne Treffen sind oft auf eine Stunde begrenzt und enden bei zwei Personen (normalerweise die Älteste) tauschen Sie die aus Zeichen des Friedens durch eine Handschlag. Dieser Händedruck wird oft von den anderen geteilt. Dieser Anbetungsstil ist die Norm in Großbritannien, Irland, dem Kontinent Europas, Australiens, Neuseelands, Südafrika, Kanadas und Teilen der Vereinigten Staaten (insbesondere jährliche Treffen im Zusammenhang mit Freunde Generalkonferenz und Beanite Quakerismus) - Konstitutierung von etwa 11%^{[96]: Seite 5} von Quäkern. Diejenigen, die auf diese Weise verehren das Licht von Gott direkt. Jemand anwesend kann sprechen, wenn das Gefühl dazu geführt hat. Traditionell, Aufgezeichnete Minister wurden für ihr besonderes Geschenk im Gesangsministerium anerkannt. Diese Praxis geht unter weiter Konservativ Freunde und Liberale Freunde (z.B. New Yorker jährliches Treffen,^[132]), aber viele Treffen, bei denen liberale Freunde vorherrschen, haben diese Praxis abgeschafft. London jährliches Treffen von Freunden abgeschafft die Anerkennung und Aufzeichnung von Aufgezeichnete Minister 1924.

Governance und Organisation

Organisationsregierung und Politik

Quäker -Geschäftstreffen in York

Führung und Entscheidungsfindung werden bei einem besonderen Treffen zur Anbetung durchgeführt-oft als a genannt Treffen für Anbetung mit einer Besorgnis ums Geschäft oder Treffen für die Anbetung für kirchliche Angelegenheiten, wo alle Mitglieder teilnehmen können, wie in a Kongregation Kirche. Quäker betrachten dies als Form der Anbetung, die in der Art des Treffens zur Anbetung durchgeführt wird. Sie glauben, dass es eine Versammlung von Gläubigen ist, die Warten Sie auf den Herrn Gottes Willen zu entdecken und zu glauben, dass sie keine eigenen Entscheidungen treffen. Sie versuchen, Gottes Willen für die Religionsgemeinschaft durch die Handlungen des Heiligen Geistes innerhalb der Besprechung zu verstehen.^[133]

Wie in einem Treffen zur Anbetung wird erwartet, dass jedes Mitglied Gott zuhört und von ihm geführt wird, stand auf und leisten bei. In einigen Geschäftstreffen warten Freunde auf die Sachbearbeiter sie vor dem Sprechen anerkennen. Direkte Antworten auf den Beitrag einer Person sind nicht erlaubt, mit dem Ziel, eher Wahrheit als eine Debatte zu suchen. Es wird eine Entscheidung getroffen, als das Treffen als Ganzes der Ansicht ist, dass der "Weg nach vorne" erkannt wurde (auch als "Kommen zur Einheit" bezeichnet). Es gibt keine Abstimmung. Bei einigen Gelegenheiten können Freunde eine Entscheidung verzögern, weil sie das Gefühl haben, dass das Treffen nicht Gottes Willen folgt. Andere (insbesondere Nicht-Freunde) können dies als beschreiben Konsensentscheidung; Freunde suchen jedoch im Allgemeinen weiterhin Gottes Willen. Es wird angenommen, dass der Weg nach vorne klar wird, wenn jeder auf Gottes Geist eingestellt ist.

Internationale Organisation

Friends World Committee für Beratung (FWCC) ist die internationale Quäkerorganisation, die die verschiedenen religiösen Traditionen der Quäker lose vereint; FWCC bringt die größte Vielfalt an Freunden der Welt zusammen. Das Konsultationskomitee für Freunde ist in vier Abschnitte unterteilt, um verschiedene Regionen der Welt zu vertreten: Afrika, asiatisch -westpazifik, Europa und Naher Osten und Amerika.^[134]

Verschiedene Organisationen, die mit Freunden verbunden sind Washington, D.C. genannt Freunde Ausschuss für nationale Gesetzgebung (Fcnl); Serviceorganisationen wie die American Friends Service Committee (AFSC), die Büros der Vereinten Nationen der Vereinten Nationen, Quäker -Frieden und sozialer Zeuge, Friends Committee on Scouting, das Quaker Peace Center in Kapstadt, Südafrika und die Alternativen zur Gewaltprojekt.

Jährliche Treffen

Quäker werden heute in unabhängige und regionale nationale Körperschaften organisiert, die genannt werden Jährliche Treffen, die sich oft voneinander getrennt haben Doktrin Unterschiede. Mehrere solcher verbindlichen Quäker, die ähnliche religiöse Überzeugungen teilen - zum Beispiel Evangelische Freunde Kirche International Vereinigung Evangelische christliche Freunde;^[135] Friends United Meeting Vereint Freunde zu "Gemeinschaften, in denen Jesus Christus als Lehrer und Herr bekannt, geliebt und gehorcht wird";^[136] und Freunde Generalkonferenz verbindet Quäker mit nicht gepflegten, liberalen religiösen Überzeugungen. Viele Quäker Jährliche Treffen gehören auch zur Friends World Committee für Beratung, ein internationales Stipendium mit jährlichen Treffen aus verschiedenen Quäker -Traditionen.

Mitgliedschaft

Ein Freund ist Mitglied einer jährlichen Sitzung, die normalerweise mit der Mitgliedschaft in einer örtlichen monatlichen Sitzung beginnt. Die Mittelwerte der Mitgliedschaft variieren. In den meisten kenianischen jährlichen Treffen müssen beispielsweise die Teilnehmer, die Mitglieder werden, an zwei Jahren Erwachsenenerziehung teilnehmen, wichtige Bibelpassagen auswendig lernen und die Geschichte des orthodoxen Christentums und des christlichen Quakers kennenlernen. Innerhalb des jährlichen Treffens Großbritanniens wird die Mitgliedschaft durch einen Prozess von erworben Peer Review, wo ein potenzielles Mitglied von mehreren Mitgliedern besucht wird, die den anderen Mitgliedern vor einer Entscheidung berichten.

In einigen Freunden in der Kirche der evangelischen Freunde - insbesondere in Ruanda, Burundi und Teilen der Vereinigten Staaten - ist die Taufe eines erwachsenen Gläubigen durch Eintauchen in Wasser optional. In liberalen Freunden, konservativen Freunden und pastoralen Freunden praktizieren Freunde nicht Wassertaufe, Taufeoder andere Initiationszeremonien, um ein neues Mitglied oder ein neugeborenes Baby zuzugeben. Kinder werden bei ihrer ersten Besucherzahl oft in das Treffen begrüßt. Früher wurden Kinder, die von Quäker -Eltern geboren wurden, automatisch Mitglieder (manchmal als Geburtsright -Mitgliedschaft bezeichnet), dies gilt jedoch nicht mehr in vielen Bereichen. Einige Eltern bewerben sich im Namen ihrer Kinder eine Mitgliedschaft, während andere es Kindern erlauben, zu entscheiden, ob sie Mitglied sein sollen, wenn sie bereit und älter sind. Einige Sitzungen verabschieden eine Richtlinie, die Kinder, einige Zeit nach der Bekämpfung junger Erwachsener, unabhängig von der Mitgliedschaft bewerben müssen.

Anbetung für bestimmte Aufgaben

Gedenkgottesdienste

Das Quaker -Zeugnis der Einfachheit erstreckt sich auf eine Gedenklichkeit. Gründer George Fox wird mit einem einfachen Grabmarker bei erinnert Quaker Gardens, Islington, London.

Traditionelle Quäker -Gedenkgottesdienste werden als Form der Anbetung angehalten und als Gedenkversammlungen bezeichnet. Freunde versammeln sich zum Gottesdienst und bieten Erinnerungen an den Verstorbenen an. In einigen Quäker -Traditionen sind der Sarg oder die Asche nicht vorhanden. Gedenkversammlungen können viele Wochen nach dem Tod abgehalten werden, was eine breitere Besucherzahl, den Austausch der Trauer durch spirituelle Reflexion und das Feiern des Lebens ermöglichen kann. Gedenkbesprechungen können über eine Stunde dauern, insbesondere wenn viele Menschen teilnehmen. Gedenkgottesdienste geben allen die Möglichkeit, sich auf ihre eigene Weise an den verlorenen Individuum zu erinnern, die Anwesenden zu trösten und die Liebe der Menschen in der breiteren Gemeinschaft wieder zu bestätigen.

Die Ehe

Ein Treffen zur Anbetung zur Feierlichkeit der Ehe in einem Treffen mit nichtprogrammierten Freunden ähnelt jedem anderen unprogrammierten Treffen zur Anbetung.^[137] Der Paar Austausch verspricht vor Gott und versammelte Zeugen, und das Treffen kehrt zurück, um die Anbetung zu eröffnen. Zu Beginn des Treffens werden die Zeugen, einschließlich der jüngsten Kinder, gebeten, das Hochzeitszertifikat als Aufzeichnung zu unterschreiben. In Großbritannien führen Quäker eine separate Aufzeichnung der Union und informieren die Allgemeines Registerbüro.

In den frühen Tagen der Vereinigten Staaten bestand Zweifel, ob eine auf diese Weise feierliche Ehe Anspruch auf rechtliche Anerkennung hatte. Im Laufe der Jahre hat jeder Staat Regeln für das Verfahren festgelegt. Die meisten Staaten erwarten, dass das Heiratsdokument von einem einzelnen Offizier (einem Priester, Rabbiner, Minister, Friedensrichter usw.) unterzeichnet wird. Quäker modifizieren das Dokument routinemäßig, damit drei oder vier Freunde als offiziell unterschreiben können. Oft sind dies die Mitglieder eines Ausschusses für Ministerium und Aufsicht, die dem Paar geholfen haben, ihre Ehe zu planen. Normalerweise wird ein separates Dokument, das die Gelübde und Unterschriften aller Anwesenden enthält, von dem Paar gehalten und oft prominent in ihrem Haus angezeigt.

In vielen Treffen mit Freunden treffen sich das Paar mit einem Clearness Committee vor der Hochzeit. Sein Ziel ist es, mit dem Paar die vielen Aspekte der Ehe und des Lebens als Paar zu besprechen. Wenn das Paar bereit zu sein scheint, wird die Ehe dem Treffen empfohlen.

Wie in der gesamten Gesellschaft gibt es unter Freunden eine Vielzahl von Ansichten unter Freunden gleichgeschlechtliche Ehe. Verschiedene Freunde auf der ganzen Welt haben gleichgeschlechtliche Ehen unterstützt und erkannt. 1986 traf sich das Treffen von Hartford Friends in Connecticut in Connecticut, dass "das Treffen unter der Obhut des Treffens eine engagierte Gewerkschaft bei einer Feier der Ehe anerkannte. Die gleiche liebevolle Sorgfalt und Prüfung sollte sowohl homosexueller als auch heterosexueller Bewerber wie beschrieben in Bezug Glaube und Praxis. "^[138] Seitdem haben andere Treffen liberaler und fortschrittlicher Freunde aus Australien, Großbritannien, Neuseeland, Teilen Nordamerikas und anderen Ländern die Ehe zwischen Partnern des gleichen Geschlechts anerkannt. In Gerichtsbarkeiten, in denen die gleichgeschlechtliche Ehe von den Zivilbehörden nicht anerkannt wird, folgen einige Treffen der Praxis der frühen Quäker bei der Überwachung der Union ohne Bezugnahme auf den Staat. Es gibt auch Freunde, die die gleichgeschlechtliche Ehe nicht unterstützen. Einige evangelische und pastorale jährliche Treffen in den Vereinigten Staaten haben öffentliche Erklärungen veröffentlicht, in denen Homosexualität eine Sünde ist.^[138]

Nationale und internationale Abteilungen und Organisation

Nach Land

Wie viele religiöse Bewegungen hat sich die religiöse Gesellschaft der Freunde entwickelt, verändert und sich in Untergruppen aufgeteilt.

Quakerismus begann in England und Wales und breitete sich schnell in Irland, Niederlande, aus,^[24] Barbados^[25] und Nordamerika. Im Jahr 2012 gab es in Kenia 146.300 Quäker, 76.360 in den USA, 35.000 in Burundi und 22.300 in Bolivien. Andere Länder mit über 5.000 Quäker waren Guatemala, Großbritannien, Nepal, Taiwan und Uganda.^[139] Obwohl die Gesamtzahl der Quäker weltweit rund 377.000 beträgt, liegt^[139] Der Einfluss von Quäkern konzentriert sich auf Philadelphia, Pennsylvania; KaimosiKenia; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Whittier, Kalifornien; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, England; Ramallah, Palästina und Greensboro, North Carolina.

Afrika

Die höchste Konzentration von Quäkern ist in Afrika^[140] Die Freunde Ostafrikas waren zu einer Zeit Teil eines einzigen jährlichen Treffens in Ostafrika, der dann der weltweit größten. Heute wird die Region von mehreren unterschiedlichen jährlichen Treffen bedient. Die meisten sind mit dem verbunden Friends United Meeting, praktizieren Sie programmierte Anbetung und beschäftigen Pastoren. Freunde treffen sich in Ruanda und Burundi; Neue Arbeit beginnt in Nordafrika. In Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Südafrika und Simbabwe bestehen auch kleine, unprogrammierte Treffen.

Im Jahr 2012 gab es in Afrika 196.800 erwachsene Quäker.^[139]

Australien und Neuseeland

Freunde in Australien und Neuseeland folgen der unprogrammierten Tradition, ähnlich der der der Großbritannien jährliches Treffen.

Beträchtliche Entfernungen zwischen den Kolonien und einer geringen Anzahl von Quäkern bedeuteten, dass Australien -Freunde bis zum 20. Jahrhundert von London abhängig waren. Die Gesellschaft blieb unprogrammiert und wird mit örtlichen Organisationen rund sieben regionale Treffen ein Australien -Treffen zum Australien ernannt: Canberra (die sich bis in Süd -New South Wales erstreckt), New South Wales, Queensland, Südaustralien (das sich in Nordgebiet erstreckt), Tasmanien, Victoria, Victoria, und Westaustralien.^[141] Die Schule der Freunde wird in Hobart. Eine Jahrestagung jedes Jahr Januar wird von einer anderen regionalen Sitzung über einen siebenjährigen Zyklus mit einem ständigen Komitee ab Juli oder August veranstaltet. Das australische jährliche Treffen veröffentlicht Dies können wir sagen: Australische Quäkerleben, Glaube und Denken in 2003.

Treffen für die Anbetung in Neuseeland begannen in Nelson im Jahr 1842 und in Auckland 1885. 1889 wurde in Auckland etwa 30 Quäker vorhanden.^[142] Das neuseeländische jährliche Treffen besteht heute aus neun monatlichen Treffen.^[143] Das jährliche Treffen veröffentlichte 2003 in Aotearoa New Zealand Quaker Faith and Practice in Aotearoa New Zealand.

Asien

Quäkertreffen finden in Indien, Hongkong, Korea, Philippinen, Japan und Nepal statt.

Indien hat vier jährliche Treffen - die Unprogrammierten Mid-India Jährliches Treffen, programmiertes Bhopal -jährliches Treffen und das jährliche Treffen von Mahoba. Bundelkhand Jährliches Treffen ist eine evangelische Freunde Kirche, die der Evangelical Friends International angeschlossen ist. Andere programmierte und unprogrammierte Anbetungsgruppen sind keinem jährlichen Treffen angeschlossen.

Evangelische Freunde Kirchen existieren auf den Philippinen und in Nepal und sind Evangelical Friends International angeschlossen.

Europa

Im Vereinigten Königreich die überwiegend liberalen und unprogrammierten Jährliches Treffen der religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) in Großbritannien, hat 478 lokale Treffen,^[144] und 14.260 erwachsene Mitglieder,^[144] mit zusätzlichen 8.560 nicht-Mitglied-Erwachsenen, die an der Anbetung teilnehmen^[144] und 2.251 Kinder.^[144] Die Zahl ist seit Mitte des 20. Jahrhunderts stetig zurückgegangen.^[144] Programmierte Sitzungen treten auf, einschließlich in Wir m^[145] und London.^[146] Kleine Gruppen konservativer Freunde treffen sich in Ripley und Greenwich in England und Arbroath in Schottland.^[147] die folgen Ohio Jährliches Treffen's Buch der Disziplin.^[148]

Evangelische Freunde Mitteleuropa Jährliches Treffen haben 4.306 Mitglieder^[139] in sechs Nationen,^[149] einschließlich Albanien, Ungarn und Rumänien.^[139]

Irland Jährliches Treffen ist unprogrammiert und konservativer als Großbritannien jährliches Treffen. Es hat 1.591 Mitglieder^[139] in 28 Sitzungen.^[150] Über die Republik Irland und in Nordirland

Deutsches jährliches Treffen ist unprogrammiert und liberal und hat 340 Mitglieder.^[139] Anbetung in 31 Treffen in Deutschland und Österreich.

Kleine Gruppen von Freunden in der Tschechischen Republik, Estland, Griechenland, Lettland, Litauen, Malta, Polen, Portugal und Ukraine nehmen dort an Treffen teil.^[139]

Naher Osten

Das jährliche Treffen des Nahen Ostens hat Treffen in Libanon und Palästina.

Es gab eine aktive und lebendige palästinensische Quäker -Community in Ramallah Seit dem späten 19. Jahrhundert. 1910 baute diese Community das Versammlungshaus Ramallah Friends und fügte später ein weiteres Gebäude hinzu, das für die Öffentlichkeitsarbeit eingesetzt wurde. Das Ramallah Friends Meeting hat in der Gemeinde immer eine wichtige Rolle gespielt. 1948 wurden die Gebäude und Gelände zu vielen palästinensischen Flüchtlingen zu Hause. Im Laufe der Jahre organisierten die Mitglieder der Ramallah -Freunde, die sich Meeting Meeting Meeting Meeting, organisierten zahlreiche Community -Programme wie das Kinderspielzentrum, die School am ersten Tag und die Aktivitäten von Frauen.

In den frühen neunziger Jahren fielen das Versammlungshaus und der Anhang, in dem Besprechungsräume und Badezimmereinrichtungen untergebracht waren, aufgrund von Zeitschaden und den Auswirkungen von Konflikten in die Verfall. So ernst war die Verschlechterung des Versammlungshauss, dass es bis in die Mitte der neunziger Jahre unmöglich war, das Gebäude überhaupt zu nutzen. Ein weiterer Schlag für die Freunde und die breitere palästinensische Gemeinschaft war das hohe Auswanderungsgrad der wirtschaftlichen Situation und der Schwierigkeiten, die sich aus der fortgesetzten israelischen militärischen Besetzung ergeben. Das Versammlungshaus, das für die Freunde in Ramallah als Anbetungsort diente, konnte nicht mehr als solches verwendet werden und der Anhang konnte nicht mehr für die Öffentlichkeitsarbeit verwendet werden.

Im Jahr 2002 begann ein Komitee, bestehend aus Mitgliedern der Religionsgesellschaft der Freunde in den USA und dem Angestellten des Ramallah -Treffens, Spenden für die Renovierungsarbeiten der Gebäude und des Geländes des Versammlungshauss zu sammeln. Bis November 2004 waren die Renovierungsarbeiten abgeschlossen, und am 6. März 2005 wurden genau 95 Jahre nach dem Engagement das Versammlungshaus und der Anhang als Quäker- und Community -Ressource eingestuft. Freunde treffen sich jeden Sonntagmorgen um 10:30 Uhr, um sich für ein nichtprogrammiertes Treffen zum Gottesdienst zu treffen. Jeder ist herzlich eingeladen.

Nord-und Südamerika

Quäker können in ganz Kanada gefunden werden. Einige der größten Konzentrationen befinden sich im Süden von Ontario.

Freunde in den Vereinigten Staaten haben verschiedene Anbetungsstile und Unterschiede in Theologie, Vokabular und Praxis.

Eine lokale Gemeinde in der unprogrammierten Tradition wird als als genannt treffen, oder ein monatliches Treffen (z.B., Smalltown -Treffen oder Smalltown Monthly Meeting). Der Hinweis auf "monatlich" liegt daran, dass sich das Treffen monatlich trifft, um das Geschäft der Gruppe zu betreiben. Die meisten "monatlichen Treffen" treffen sich mindestens einmal in der Woche zur Anbetung; Einige Treffen haben in der Woche mehrere Anbetungstreffen. In programmierten Traditionen werden lokale Gemeinden oft als "Freundekirchen" oder "Treffen" bezeichnet.

Monatliche Sitzungen sind häufig Teil einer regionalen Gruppe namens a Vierteljährliches Treffen, was normalerweise Teil einer noch größeren Gruppe genannt wird jährliches Treffen; mit den Adjektiven "vierteljährlich" und "jährlich" bezieht sich speziell auf die Häufigkeit von Treffen zur Anbetung mit einer Sorge um das Geschäft.

Einige jährliche Treffen, wie das jährliche Treffen von Philadelphia, gehören größeren Organisationen, um die Ordnung und Kommunikation innerhalb der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Die drei Chef sind sind Freunde Generalkonferenz (FGC), Friends United Meeting (Fum) und Evangelische Freunde Kirche International (EFCI). In allen drei Gruppen stammen die meisten Mitgliedsorganisationen, wenn auch nicht unbedingt Mitglieder, aus den USA. FGC ist theologisch die liberalste der drei Gruppen, während EFCI am evangelischsten ist. Fum ist das größte. Friends United Meeting war ursprünglich als "fünf Jahre Treffen" bekannt. Einige monatliche Treffen gehören zu mehr als einer größeren Organisation, andere sind völlig unabhängig.

Serviceorganisationen

Starsymbol, das von vielen Dienstleistungsorganisationen der religiösen Gesellschaft der Freunde verwendet wird

Es gibt viele Quäker -Serviceorganisationen, die sich in Übersee für Friedens- und humanitäre Aktivitäten widmen. Das erste, die Briten Friends Service Council, (FSC), wurde 1927 in Großbritannien gegründet und teilte sich 1947 mit Nobelpreis für Frieden mit dem American Friends Service Committee (AFSC).^[152]

Der Quaker -Star wird von vielen Quäker -Serviceorganisationen verwendet, wie zum Beispiel des American Friends Service Committee, des Canadian Friends Service Committee und Quäker -Frieden und sozialer Zeuge (zuvor Friends Service Council). Es wurde ursprünglich von britischen Quäkern verwendet, die auftraten Kriegserleichterung Bemühungen während der Französisch-preußischer Krieg sich von der zu unterscheiden Rotes Kreuz.^[153] Heute wird der Stern von mehreren Quäkerorganisationen als Symbol verwendet, um "ein gemeinsames Engagement für den Dienst und den Geist darzustellen, in dem es bereitgestellt wird".^[154]

Beziehungen zu anderen Kirchen und Glaubensrichtungen

Ökumenische Beziehungen

Quäker betrachteten vor dem 20. Jahrhundert die religiöse Gesellschaft der Freunde als eine christliche Bewegung, aber viele hatten nicht das Gefühl, dass ihr religiöser Glaube in die Kategorien von kategorien passte katholisch, Orthodox, oder evangelisch.^[155] Viele konservative Freunde sehen sich, während sie sich voll und ganz als orthodoxe Christen sehen, getrennt von anderen christlichen Gruppen.

Viele Freunde in den Treffen von liberalen Freunden sind aktiv an der beteiligt Ökumenische Bewegungoft eng mit anderen zusammenarbeiten Hauptprotestant und liberale christliche Kirchen, mit denen sie gemeinsame religiöse Boden teilen. Eine Sorge um Frieden und soziale Gerechtigkeit bringt Freunde oft mit anderen christlichen Kirchen und anderen christlichen Gruppen zusammen. Einige liberale Quäker-jährliche Treffen sind Mitglieder der ökumenischen pan-christlichen Organisationen, darunter protestantische und orthodoxe Kirchen-zum Beispiel Philadelphia Jährliches Treffen ist ein Mitglied der Nationalrat der Kirchen.^[156] Das Großbritannien jährliches Treffen ist ein Mitglied von Kirchen zusammen in Großbritannien und Irland, und Freunde Generalkonferenz ist ein Mitglied der Weltrat der Kirchen.^[157]

Guerneyite -Freunde würden sich normalerweise als Teil einer orthodoxen christlichen Bewegung sehen und eng mit anderen christlichen Konfessionen zusammenarbeiten. Friends United Meeting (Die internationale Organisation von Gurneyite -jährlichen Sitzungen) ist Mitglied der Nationalrat der Kirchen^[156] und die Weltrat der Kirchen,^[157] Die pan-christlichen Organisationen sind unter anderem lutherische, orthodoxe, reformierte, anglikanische und baptistische Kirchen.^[158][159]

Evangelische Freunde arbeiten eng mit anderen zusammen Evangelische Kirchen aus anderen christlichen Traditionen. Der nordamerikanische Zweig von Evangelische Freunde Kirche International ist eine Mitgliedskirche der Nationale Vereinigung der Evangelikalen. Evangelische Freunde sind in der Regel weniger mit nicht-evangelischen Kirchen involviert und sind nicht Mitglieder der Weltrat der Kirchen oder Nationalrat der Kirchen.

Die Mehrheit anderer christlicher Gruppen erkennt Freunde unter ihren Mitchristen an.^[155] Einige Leute, die an Quäkerversammlungen teilnehmen, gehen davon aus, dass Quäker keine Christen sind, wenn sie während des Treffens zum Gottesdienst keine offen christliche Sprache hören.^[160]

Beziehungen zu anderen Glaubensrichtungen

Die Beziehungen zwischen Quäkern und Nichtchristen variieren je nach Abschnitt, Geographie und Geschichte erheblich.

Frühe Quäker distanzierten sich von Praktiken, die sie als sahen heidnisch. Zum Beispiel weigerten sie sich, die üblichen Namen der Wochentage zu verwenden, da sie aus den Namen heidnischer Gottheiten stammen.^[161] Sie weigerten sich zu feiern Weihnachten Weil sie glaubten, dass es auf heidnischen Feierlichkeiten beruhte.^[162]

Frühe Freunde forderten die Anhänger anderer Weltreligionen auf, sich dem „Licht Christi innerhalb“ zuzuwenden, von dem sie glaubten, dass er in allen in die Welt geborenen Menschen präsent war.^[163] Zum Beispiel schrieb George Fox eine Reihe offener Briefe an Juden und Muslime, in dem er sie ermutigte, sich Jesus Christus als einziger Weg zur Erlösung zu wenden (z. Ein Besuch der Juden,^[164] An den großen Turk und den König der Algier in Algerien und alles, was unter seiner Autorität steht, um dies zu lesen, was ihre Erlösung betrifft^[165][166] und Zum großen Turk und zum König der Algier in Algerien).^[167] In den Briefen an muslimische Leser ist Fox für seine Zeit in seiner sympathischen und weitreichenden Verwendung des Koranund seine Überzeugung, dass sein Inhalt mit der christlichen Schrift übereinstimmte.^[168]

Mary Fisher Wahrscheinlich predigte die gleiche Nachricht, als sie vor dem Muslim erschien Mehmed IV (der Sultan der Osmanisches Reich) 1658.^[169]

1870 argumentierte Richard Price Hallowell, dass die logische Erweiterung des christlichen Quakers eine universelle Kirche ist, die, die fordert eine Religion, die Jude, Heiden und Christ umarmt und die nicht durch die Dogmen des einen oder anderen begrenzt werden kann.^[170]

Seit dem späten 20. Jahrhundert haben einige Teilnehmer liberaler Quäker -Treffen aktiv mit anderen Weltgläser als dem Christentum identifiziert, wie z. Judentum, Islam,^[171] Buddhismus^[172] und Heidentum.

Siehe auch

• Liste der christlichen Konfessionen
• Das Licht auf den Kerzenstick -Ein Gebiet des 17. Jahrhunderts, das bei englischen Quäkern beliebt war
• Zeugnis der Einfachheit- Verhaltenspraxis von Quäkern
• Zeugnis der Integrität- Verhaltenskodex der Quäker
• Zeugnis der Gleichheit
• Friedensaussage
• David Cooper und Anthony Benezet - Quäker im 18. Jahrhundert abolitionistische Bewegung aktiv

Verweise

Weitere Lektüre

Primäre Quellen

Kinderbuch

Externe Links

• Freunde des Lichts in England
• Freunde in Christus in Schottland
• Quäker bei Curlie
• Digital Quaker Collection: - Eine Liste der Literatur zur christlichen Quaker -Literatur
• Digitale Bibliothek nach Reformation: Eine Bibliothek der frühen modernen Quäkertexte
• Quäker Heritage Press Veröffentlichung von seltenen und abdrucken Quäker-Dokumenten.
• Arbeiten von Quäker bei Projekt Gutenberg
• Arbeiten von oder über die Gesellschaft der Freunde bei Internetarchiv
• Sammlung der Gesellschaft der Gesellschaft der Kirche der Kirche, Seltene Bücher und Manuskripte, Indiana State Library