Puruṣārtha

Für andere Verwendungen siehe Puruṣārtha (Disambiguierung).

Purushartha (Sanskrit: पुपुार्थ, Iast: Puruṣārtha) bedeutet buchstäblich ein "Objekt der menschlichen Verfolgung".[1] Es ist ein Schlüsselkonzept in Hinduismusund bezieht sich auf die vier angemessenen Ziele oder Ziele eines menschlichen Lebens. Die Vier puruṣārthas sind Dharma (Gerechtigkeit, moralische Werte), Artha (Wohlstand, wirtschaftliche Werte), Kama (Vergnügen, Liebe, psychologische Werte) und Moksha (Befreiung, spirituelle Werte, Selbstverwirklichung).[2][3]

Alle vier Purusharthas sind wichtig, aber bei Konflikten, Dharma wird als wichtiger angesehen als Artha oder Kama in der hinduistischen Philosophie.[4][5] Moksha wird als das ultimative Ideal des menschlichen Lebens angesehen.[6] Gleichzeitig ist dies kein Konsens unter allen Hindus, und viele haben unterschiedliche Interpretationen der Hierarchie, und selbst ob man existieren sollte.

Historische indische Gelehrte erkannten und diskutierten die inhärente Spannung zwischen dem aktiven Streben nach Wohlstand (Artha) und Vergnügen (Kama) und der Verzicht auf den Vermögen und Vergnügen für die spirituelle Befreiung (Moksha). Sie schlugen "Aktion mit Entsagung" oder "sehnsüchtig freier, dharma-betrieben" vor, auch genannt Nishkama Karma als mögliche Lösung für die Spannung.[7][8]

Etymologie

Puruṣārtha (पुपुुषार्थ) ist ein zusammengesetztes Sanskrit -Wort von Purusha (पुβ) und Artha (अअ्थ). Purusha bedeutet "Geist", "immaterielles Essenz" oder "primaaler Mensch als Seele und ursprüngliche Quelle des Universums".[9], abhängig von Darsana, die Schule des Denkens. Artha In einem Kontext bedeutet "Zweck", "Objekt des Begehrens" und "Bedeutung".[10] Zusammen, Purushartha bedeutet wörtlich "Zweck des Menschen" oder "Objekt der menschlichen Verfolgung".[1][11]

Alf Hiltebeitel Übersetzt Purushartha als "Ziele des Menschen".[12] Prasad stellt klar, dass "Mann" sowohl Mann als auch Frau in alten und mittelalterlichen indischen Texten umfasst.[11] Olivelle übersetzt es als "Ziele des menschlichen Lebens".[13] In seinem Buch Bhagavad-Gita wie es ist, Prabhupada beschreibt Purusartha als "materielle Religiosität, wirtschaftliche Entwicklung, Sinnesbefriedigung und am Ende als Versuch, eins mit dem Höchsten zu werden".[14]

Purushartha wird auch als als bezeichnet Chaturvarga.[15]

Diskussion

Hauptartikel: Dharma, Artha, Kama, und Moksha

Purushartha ist ein Schlüsselkonzept im Hinduismus, der behauptet, dass jeder Mensch vier richtige Ziele hat, die notwendig und für ein erfüllendes und glückliches Leben ausreichen.[16]

  • Dharma - bedeutet Verhalten RTA, die Ordnung, die Leben und Universum ermöglicht,[17] und umfasst Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und richtige Lebensweise.[18] Hindu Dharma umfasst die religiösen Pflichten, moralischen Rechte und Pflichten jedes Einzelnen sowie Verhaltensweisen, die soziale Ordnung, richtige Verhaltensweisen und diejenigen ermöglichen, die tugendhaft sind.[18] Dharma nach Van Buitenen,[19] ist das, was alle bestehenden Wesen akzeptieren und respektieren müssen, um Harmonie und Ordnung in der Welt zu erhalten? Es ist, wie Van Buitenen, die Verfolgung und Ausführung der eigenen Natur und der wahren Berufung, und spielt damit seine Rolle im kosmischen Konzert.[19]
  • Artha - bedeutet die "Lebensmittel", Aktivitäten und Ressourcen, die es einem ermöglichen, in einem Zustand zu sein, in dem man sein möchte.[20] Artha umfasst Wohlstand, Karriere, Aktivitäten, um seinen Lebensunterhalt, finanzielle Sicherheit und wirtschaftliche Wohlstand zu verdienen. Das ordnungsgemäße Streben nach Artha wird als wichtiges Ziel des menschlichen Lebens im Hinduismus angesehen.[21][22]
  • Kama - bedeutet Wunsch, Wunsch, Leidenschaft, Emotionen, Vergnügen der Sinne, die ästhetisch Genuss von Leben, Zuneigung oder Liebe, mit oder ohne sexuelle Konnotationen.[23] Gavin Flut erklärt[24] Kāma als "Liebe", ohne Dharma (moralische Verantwortung), Artha (materieller Wohlstand) und die Reise in Richtung Moksha (spirituelle Befreiung) zu verletzen.
  • Moksha - bedeutet Emanzipation, Befreiung oder Freilassung.[25] In einigen Schulen des Hinduismus, Moksha nimmt Freiheit von Saṃsāra, Der Zyklus von Tod und Wiedergeburt in anderen Schulen bedeutet Moksha Freiheit, Selbsterkenntnis, Selbstverwirklichung und Befreiung in diesem Leben.[26][27]

Relative Bedeutung zwischen vier Lebenszielen

Die alte indische Literatur betont, dass Dharma in erster Linie ist. Wenn Dharma ignoriert wird, führen Artha und Kama - Profit und Vergnügen - zu sozialem Chaos.[4] Das Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra und Yājñacalkya smṛtiAls Beispiele deuten alle darauf hin, dass Dharma an erster Stelle steht und wichtiger ist als Artha und Kama.[5]

Kama Stellt den relativen Wert von drei Zielen wie folgt an: Artha ist wichtiger und sollte Kama vorausgehen, während Dharma wichtiger ist und sowohl Kama als auch Artha vorausgehen sollte.[28] Kautiliya Arthashastraargumentiert jedoch, dass Artha die Grundlage für die beiden anderen ist. Ohne Wohlstand und Sicherheit in der Gesellschaft oder auf individueller Ebene werden sowohl moralisches Leben als auch Sinnlichkeit schwierig. Armut züchtet Laster und Hass, während Wohlstand Tugenden und Liebe züchtet, schlug Kautiliya vor.[4] Kautilya fügt hinzu, dass alle drei gegenseitig verbunden sind und man weder das Leben noch tugendhaftes Verhalten noch das Streben nach Schaffung von Wohlstand aufhören sollte. Übermäßiges Streben nach einem Aspekt des Lebens mit vollständiger Ablehnung der beiden anderen schadet allen drei, einschließlich der einen übermäßig verfolgten.[29] Das Sastras, Staaten Kane,[30] Beobachten Sie, dass die relative Vorrangs von Artha, Kama und Dharma im Alter von Natur aus unterschiedlich ist.

Moksha wird im Hinduismus als die betrachtet Parama-Puruṣārtha oder ultimatives Ziel des menschlichen Lebens.[12]

Spannung zwischen vier Lebenszielen

Indische Wissenschaftler erkannten und haben über die inhärente Spannung zwischen Entsagung und Diskussion diskutiert und diskutiert Moksha einerseits und das aktive Streben nach Kama und Artha auf dem anderen.[31] Dies hat zu den Konzepten von geführt Pravrtti (प्वृत्ति, pravritti) und Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), mit der ersteren, die "sich selbst selbst geben", während letzteres bedeutet, sich selbst von der "externen Handlung zurückzuziehen, um sich auf die eigene Befreiung zu konzentrieren. Artha und Kama sind Pravrtti, während Moksha ist Nivrtti.[32] Beide werden im Hinduismus als wichtig angesehen. Manusmriti zum Beispiel beschreibt es als.[7]

Die Aktivität ist nach orthodoxer Tradition von zwei Arten: pravrtti und nivrtti,
Die erste Art von Aktivität führt zu Fortschritten (Abhyudaya) und die zweite perfekt (Nihsreyasa).

-Manusmriti, 12.88 [7]

Indische Wissenschaftler boten eine kreative Lösung für die Spannung zwischen "Handeln" -Füttel und "Entsagung" -schriebenes Leben, indem er vorschlägt, dass das Beste aus beiden Welten erreicht werden kann, indem Sie sich "Handeln mit Verzicht" widmen, wenn "Handeln" ist ohne Anhaftung oder Verlangen nach Ergebnissen ". Aktion muss beteiligt sein, weil es ist DharmaDas heißt, es ist gut, tugendhaft, richtig, eine Pflicht und eine moralische Aktivität, und nicht aufgrund des Verlangens nach den Ergebnissen oder materiellen Belohnungen ohne Berücksichtigung von Dharma. Diese Idee von "sehnsüchtig freier, dharma-betriebener Aktion" wurde genannt Nishkama Karma in Bhagavad Gita.[8][33] Andere indische Texte geben die gleiche Antwort auf Spannung zwischen "Verfolgung von Wohlstand und Liebe" im Vergleich zu "Alles verzichten". Purusharthas, aber mit verschiedenen Wörtern. Isa Upanishad zum Beispiel sagt "Handlung und genieße es mit Entsagung, begehrt nicht".[7]

Ursprünge der Puruṣārtha -Theorie

Das Konzept von Mokṣa erscheint in der Upanishadenwährend der vorhergehende Samhitas, Brahmanen und Aranyakas häufig beziehen sich auf Kāma, Artha und Dharma als die "Trivarga"oder" drei Kategorien "möglicher menschlicher Aktivitäten. Die Dharmaśāstras und die Epen Ramayana und Mahabharata sind die ersten bekannten Quellen, die umfassend den Begriff darstellen, dass integriertes Leben die Verfolgung von vier Zielen oder Zielen beinhaltet.[12] Prasad (2008) gibt an, dass die Trennung zwischen dem Trivarga und Mokṣa soll den Kontext zwischen dem sozialen (sozialen (Trivarga) und persönlich (Mokṣa) Kugeln.[34]

Das Sannyasa ist völlig auf das Streben nach Moksha ohne zu verletzen Dharma. Baudhayana Dharmasūtra, abgeleitet von ungefähr dem 7. Jahrhundert v. Chr., Stellt die folgenden Verhaltensgelübde für eine Person in fest Sannyasa,[35]

Dies sind die Gelübde, die ein Sannyasi behalten muss -

Die Entfernung durch Verletzung von Lebewesen, Wahrhaftigkeit, Entfernung durch die Aneignung des Eigentums anderer, die Entfernung durch Sex, Liberalität (Freundlichkeit, Sanftmut) sind die Hauptversprechen. Es gibt fünf kleinere Gelübde: Enthaltung von Wut, Gehorsam gegenüber dem Guru, Vermeidung von Schmutz, Sauberkeit und Reinheit beim Essen. Er sollte (um Essen) bitten, ohne andere zu nerven, jedes Essen, das er bekommt, muss er mitfühlend eine Portion mit anderen Lebewesen teilen und den Rest mit Wasser streuen, das er essen sollte, als wäre es eine Medizin.

-Baudhāyana, Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [35]

Baudhāyana gibt auch wiederholte Hinweise auf die Sannyasa (asketisches) Stadium und sein Verhaltensfokus, wie in den Versen II.13.7 und 11.18.13. Diese Referenz, Olivel Staaten, sind in vielen frühen bis Mitte des 1. Jahrtausends v. gnomische Poesie über eine etablierte asketische Tradition, als Baudhayana Dharmasutra und andere Texte geschrieben wurden.[36] Katha Upanishad in Hymnen 2.1–2.2 stellt das menschliche Gefühl der Angenehm (angenehm (Preyas, प्ेयस्) mit dem von Glückseligkeit (Sreyas, श्ेयस्), Letzteres lobte.[37] Die Hymnen von Rig Veda In Buch 10 Kapitel 136 Erwähnung Muni (मुनि, Mönche, Bettler, heiliger Mann), mit Merkmalen, die diejenigen widerspiegeln, die in späteren Konzepten der Nahenpraktikation zu finden sind, Moksha-Motiviertes Asketen (Sannyasins und Sannyasinis). Diese Muni sollen sein Kesine (केशिन्, langhaarig) Tragen Mala Kleidung (मल मल, schmutzig, bodenfarben, gelb, orange, safran) und in die Angelegenheiten von engagiert Mananat (Geist, Meditation).[38]

केशsprechend केशी विश्वं स्वव्दृशे केशीदं ज्योतिुच्यते ॥१॥॥॥ '' 'मुनयो' '' वातशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥॥॥

Er mit den langen losen Schlössern (von Haaren) unterstützt Agni und Feuchtigkeit, Himmel und Erde; Er ist alles in der Himmel, um sie anzusehen: Er mit langem Haar wird dieses Licht genannt. Das Munis, mit dem Wind gürtelt, tragen Sie Kleidungsstücke aus Bodenfarben; Sie folgen dem schnellen Kurs des Windes, wo die Götter vorher gegangen sind.

-Rig Veda, Hymn 10.Cxxxvi.1–2 [38]

Scharfe erklärt: "Es gibt reichlich Hinweise auf beide Trivarga und Caturvarga in der hinduistischen Literatur im Laufe der Zeiten ".[39]

Purushartha-ausgerichtete Literatur

Jedes dieser vier kanonisch puruṣārthas wurde einem Studienprozess und einer umfassenden literarischen Entwicklung in der indischen Geschichte unterzogen. Dies führte in jeder Kategorie zahlreiche Abhandlungen mit einer Vielfalt von Ansichten. Einige Purushartha-ausgerichtete Literatur umfassen,

  • Auf Dharma
Diese Texte diskutieren Dharma aus verschiedenen religiösen, sozialen, Pflichten, Moral und persönlicher Ethikperspektive. Jede der sechs großen Hinduismusschulen hat eine eigene Literatur zu Dharma. Beispiele sind Dharma-Sutras (insbesondere von Gautama, Apastamba, Baudhayana und Vāsiṣṭha) und Dharma-Sastras (insbesondere Manusmṛti, Yājñacalkya smṛti, Nāradasmṛti und Viṣṇusmṛti). Auf der Ebene der persönlichen Dharma umfasst dies viele Kapitel von Yogasutras. Das Buch i des Tamilisch moralischer Text der Tirukkural konzentriert sich ausschließlich auf Aram, der tamilische Begriff für Dharma, obwohl die gesamte Arbeit des Tirukkurals Dharma als Basis hält.[40]
  • Auf artha
Artha-bezogene Texte diskutieren Artha von Individuum, sozialem und als Kompendium von Wirtschaftspolitik, Politik und Gesetzen. Zum Beispiel die Arthashastra von Kauṭilya, der Kamandakiya Nitisara,[41] Brihaspati Sutra,[42] und Sukra Niti.[43] Olivel Staaten, dass die meisten Artha-bezogenen Abhandlungen aus dem alten Indien verloren gegangen sind.[44] Das Buch II des Tirukkurals konzentriert sich hauptsächlich auf PORUL, der tamilische Begriff für Artha.[40]
  • Auf Kama
Diese diskutieren Kunst, Emotionen, Liebe, Erotik, Beziehungen und andere Wissenschaften im Streben nach Vergnügen. Das Kamasutra von Vātssyāyana ist am bekanntesten. Andere Texte sind Ratirahasya, Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga unter anderen.[45] Während Buch III des Tirukkurals konzentriert sich hauptsächlich auf Inbam, der tamilische Begriff für Kama, es bleibt einzigartig in dem Sinne, dass das Tirukkurur -Buch von Inbam im Gegensatz zum Kamasutra eine poetische Wertschätzung der blühenden menschlichen Liebe bleibt, wie es durch die erläutert wird Sangam -Periode's Konzept der Intimität, bekannt als Agam in der tamilischen literarischen Tradition.[40][46]
  • Auf Moksha
Diese entwickeln und debattieren die Natur und den Prozess der Befreiung, Freiheit und spiritueller Freilassung. Zu den wichtigsten Abhandlungen zur Verfolgung von MOKSA gehören die Upanishaden, Vivekachudamani, Bhagavad Gitaund die Sastras auf Yogainsbesondere der vierte Teil der Sutras von Patanjali.

Das Sanskrit -Epen widmen wichtige Abschnitte auf Purusharthas,[47] Insbesondere Dharma debattieren.[48][49] Die antiken Tamilische moralische Literatur des Tirukkural Konzentriert sich auf die ersten drei der Purusharthas (Dharma, Artha und Kama), ohne über Moksha zu diskutieren, was darauf hindeutet, dass "die richtige Verfolgung der anderen drei unweigerlich zum vierten führen wird".[50] Das Nalatiyar, eine andere Arbeit der Sangam -LiteraturAuch folgt einer ähnlichen Philosophie wie das Tirukkural.[51]

Ashrama

Die vier Puruṣārthas werden oft im Kontext von vier diskutiert Ashramas oder Lebensphasen (Brahmacharya - Schüler, Grihastha - Hausbesitzer, Vanaprastha - Ruhestand und Sannyasa - Entsagung). Gelehrte haben versucht, die vier Stufen mit den vier Puruṣārthas in Verbindung zu bringen, wie Olivel dies jedoch entlässt, da weder alte noch mittelalterliche Texte Indiens feststellen, dass sich eines der ersten drei Ashramas überwiegend einem bestimmten Ziel des Lebens widmen muss.[52]

Die vierte Stufe von Sannyasa ist anders und der überwältigende Konsens in alten und mittelalterlichen indischen Texten ist, dass jeder akzeptiert Sannyasa muss sich völlig widmen Moksha geholfen von Dharmamit einem vollständigen Verzicht auf Artha und Kama.[52]

Mit der bekannten Ausnahme von KamasutraDie meisten Texte machen keine Empfehlung zur relativen Präferenz für Artha oder Kama, die ein Individuum in welcher Lebensstufe hervorheben muss. Die Kamasutra Staaten,[52]

Die Lebensdauer eines Mannes beträgt hundert Jahre. Wenn er diese Zeit teilt, sollte er drei Lebensziele so nutzen, wie sie es unterstützen, anstatt sich gegenseitig zu behindern. In seiner Jugend sollte er sich um profitable Ziele (Artha) wie Lernen, in seiner Blütezeit (Kama) und in seinem Alter nach Dharma und Moksha kümmern.

-Kamasutra 1.2.1–1.2.4, übersetzt von Patrick Olivelle [52]

Dieser Text erwähnt jedoch nicht die Ashramas.

Siehe auch

Verweise

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Weitere Lektüre

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  • Arvind Sharma (1982), "The Puruṣārthas: Eine Studie in der hinduistischen Axiologie", Asian Studies Center, Michigan State University, OCLC 234144281
  • Karl Potter (1963), "Voraussetzungen der indischen Philosophien", Prentice Hall, ISBN978-81-208-0779-2

Externe Links