Puranas

In diesem Artikel geht es um hinduistische Texte. Für andere Verwendungen siehe Purana (Disambiguierung).
Purana -Manuskripte vom 15. bis 18. Jahrhundert

Purana (/pʊˈrːnə/; Sanskrit: पुराण, purāṇa; buchstäblich "alt, alt" bedeutet[1]) ist ein großes Genre der indischen Literatur über eine Vielzahl von Themen, insbesondere über Legenden und andere traditionelle Überlieferungen.[2] Die Puranas sind bekannt für die komplizierten Symbolikschichten, die in ihren Geschichten dargestellt werden. Ursprünglich komponiert Sanskrit[3] und in Sonstiges Indische Sprachen,[4][5] Einige dieser Texte sind nach Major benannt Hindu- Gottheiten wie Vishnu, Shiva, Brahma und Adi Shakti.[6][7] Das puranische Literaturgenre findet sich in beiden Hinduismus und Jainismus.[5]

Die puranische Literatur ist enzyklopädisch,[1] und es umfasst verschiedene Themen wie Kosmogonie, Kosmologie, Genealogien von Göttern, Göttinnen, Königen, Helden, Weisen und Halbgöttern, Volksgeschichten, Pilgerungen, Tempeln, Medizin, Astronomie, Grammatik, Mineralogie, Humor, Liebesgeschichten sowie Theologie und Philosophie.[2][4][6] Der Inhalt ist in den Puranas sehr inkonsistent, und jedes Purana hat in zahlreichen Manuskripten überlebt, die selbst inkonsistent sind.[5] Die hinduistischen Maha Puranas werden traditionell zugeschrieben ""Vyasa", aber viele Gelehrte betrachteten sie wahrscheinlich für die Arbeit vieler Autoren im Laufe der Jahrhunderte. Im Gegensatz dazu können die meisten Jaina Puranas datiert und ihre Autoren zugewiesen werden.[5]

Es gibt 18 Mukhya Puranas (Major Puranas) und 18 Upa Puranas (Kleinere Puranas),[8] mit über 400.000 Versen.[2] Die ersten Versionen verschiedener Puranas waren wahrscheinlich zwischen dem 3. und 10. Jahrhundert n. Chr.[9] Die Puranas genießen nicht die Autorität einer Schrift im Hinduismus,[8] werden aber als als als angesehen als als Smritis.[10]

Sie waren einflussreich in der Hinduistische Kultur, inspirierende wichtige nationale und regionale jährliche Festivals des Hinduismus.[11] Ihre Rolle und ihr Wert als sektiererische religiöse Texte und historische Texte waren umstritten, weil alle Puranas viele Götter und Göttinnen loben und "ihr Sektierismus ist weitaus weniger eindeutig" als angenommen, heißt es Ludo Rocher.[12] Die darin enthaltenen religiösen Praktiken werden berücksichtigt Vaidika (Kongruent mit der vedischen Literatur), weil sie keine Einweihung in Tantra predigen.[13] Das Bhagavata Purana wurde zu den berühmtesten und beliebtesten Text im puranischen Genre gehörte und ist nach Ansicht einiger von einigen von nicht dualistisch Tenor.[14][15] Aber die dualistische Schule von Shriman Madhvacharya hat eine reiche und starke Tradition der dualistischen Interpretation der Bhagavata, beginnend mit der Bhagavata Taatparya Nirnaya des Acharya selbst und später Kommentare zum Kommentar. Die Chaitanya -Schule lehnt auch jede monistische Interpretation des Purana ab. Die puranische Literatur webte mit der Bhakti -Bewegung in Indien und beides Dvaita und Advaita Wissenschaftler haben die zugrunde liegenden vedantischen Themen in der kommentiert Maha Puranas.[16]

Etymologie

Douglas Harper erklärt, dass die etymologischen Ursprünge von Puranas stammen aus Sanskrit Puranah, buchstäblich "alt, früher", von Pura "früher vorher", verwandt mit griechisch Paros "Vor," Profi "Vorher", Avestan Paro "Vorher", alt Englisch Voran, von Proto-indo-europäisch *Vor-, aus *pro-. "[17]

Herkunft

Vyasa, der Erzähler der Mahabharata, wird hagiographisch als Compiler der Puranas zugeschrieben. Die alte Tradition deutet darauf hin, dass es ursprünglich nur eine Purana gab. Vishnu Purana (3.6.15) erwähnt, dass Vyasa seine anvertraut hat Puranasamhita zu seinem Schüler Lomaharshana, der es wiederum seinen Jüngern vermittelt hat,[Anmerkung 1] Drei von ihnen stellten ihre eigenen Samhitas zusammen. Diese drei umfassen zusammen mit Lomaharshana die Mulasamhita, von denen die späteren achtzehn Puranas abgeleitet wurden.[18][19]

Der Begriff Purana erscheint in den vedischen Texten. Zum Beispiel erwähnt Atharva Veda Purana (im Singular) in xi.7.24 und xv.6.10-11:[20]

"Die RK- und Saman -Verse, die Chandas, die Purana zusammen mit den Yajus -Formeln, sprangen alle aus dem Rest des Opferfutters, (ebenso) den Göttern, die zum Himmel zurückgreifen. Er änderte seinen Platz und ging in eine große Richtung. Und Itihasa und Purana, Gathas, Verse zum Lob von Helden folgten, um zu übergehen. "

-Atharva Veda Xv.6.10-11, [21]

In ähnlicher Weise erwähnt die Shatapatha Brahmana (xi.5.6.8) Itihasapuranam (als ein zusammengesetzliches Wort) und empfiehlt dies am 9. Tag von Pariplava, das Hotr Priester sollte etwas Purana erzählen, weil "das" Purana ist der Veda, das ist es "(xiii.4.3.13). Es ist jedoch nicht sicher, ob diese Texte mehrere Werke oder einzelne Arbeiten mit dem Begriff vorgeschlagen haben Purana.[22] Der verstorbene vedische Text Taittiriya Aranyaka (Ii.10) verwendet den Begriff im Plural. Daher erklärt Kane, dass die Puranas zumindest in der späteren vedischen Zeit auf drei oder mehr Texte verwiesen und sie untersucht und rezitiert wurden.[22] In zahlreichen Passagen erwähnt die Mahabharata 'Purana'In Singular- und Pluralformen. Darüber hinaus ist es nicht unwahrscheinlich, dass das Singular ', wo der Singular'Puranam'wurde in den Texten beschäftigt, eine Klasse von Werken war gemeint.[22] Trotz der Erwähnung des Begriffs Purana oder Puranas in den vedischen Texten besteht Unsicherheit über den Inhalt von ihnen bis zur Zusammensetzung des ältesten Dharmashastra Apastamba Dharmasutra und Gautama Dharmasutra, in dieser Erwähnung Puranas, die mit den vorhandenen Puranas ähneln.[22]

Eine weitere frühe Erwähnung des Begriffs "itihas-purana" ist in der gefunden Chandogya Upanishad (7.1.2), übersetzt von Patrick Olivelle als "der Korpus der Geschichten und alten Geschichten als fünfter Veda".[23][24][Anmerkung 2] Das Brhadaranyaka Upanishad bezeichnet Purana auch als "fünfte Veda".[26][27]

Laut Thomas Coburn, Puranas und frühen extra-puranischen Texten zeugen zwei Traditionen in Bezug auf ihren Ursprung, wobei einer einen göttlichen Ursprung als den Atem des großen Wesens verkündet, der andere als Mensch genannt wird Vyasa als Arrangeur bereits vorhandenes Material in achtzehn Puranas. In den frühen Referenzen, erklärt Coburn, der Begriff Purana tritt im Gegensatz zu der späteren Ära auf, die sich auf eine Pluralform bezieht, vermutlich, weil sie ihre "vielfältige Form" angenommen hatten.[19]

Nach Angaben der Indologen J. A. B. Van Buitenen und Cornelia Dimmitt, die Puranas, die in der modernen Zeit überlebt haben Das wurde in Kshatriya -Kreisen übergeben ".[28] Die ursprünglichen Puranas stammen aus den priesterlichen Wurzeln, während die späteren Genealogien die Krieger- und epischen Wurzeln haben. Diese Texte wurden zum "zweiten Mal zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert CE unter der Regel der Gupta -Könige", einer Zeit der Hindu -Renaissance, gesammelt.[29] Die Bearbeitung und Ausdehnung der Puranas hörte jedoch nach der Gupta -Ära nicht auf, und die Texte wuchsen weiterhin "für weitere fünfhundert oder tausend Jahre", und diese wurden von Priestern erhalten, die hinduistische Pilgerstätten und Tempel unterhielten.[29] Der Kern der Itihasa-Puranas, Staaten Klaus Klostermaier, kann möglicherweise bis zum siebten Jahrhundert v. Chr. Und sogar früher zurückkehren.[30]

Es ist nicht möglich, ein bestimmtes Datum für Purana als Ganzes festzulegen, Staaten Ludo Rocher. Er weist darauf hin, dass die von Gelehrten vorgeschlagenen Daten auch für besser etablierte und kohärentere Puranas wie Bhagavata und Vishnu weiterhin stark und endlos variieren.[18] Das Datum der Produktion der geschriebenen Texte definiert nicht das Herkunftsdatum der Puranas.[31] Sie existierten in mündlicher Form, bevor sie niedergeschrieben wurden.[31] Im 19. Jahrhundert, F. E. Pargiter glaubte, dass der "ursprüngliche Purana" zur Zeit der endgültigen Redaktion der Veden stammt.[32] Wendy DonigerBasierend auf ihrer Studie über Indologen weist es den verschiedenen Puranas ungefähre Daten zu. Sie datiert Markandeya Purana zu c. 250 n. Matsya Purana zu c. 250–500 n. Chr., Vayu Purana zu c. 350 n. Chr., Harivamsa und Vishnu Purana zu c. 450 n. Chr., Brahmanda Purana zu c. 350–950 n. Chr., Vamana Purana zu c. 450–900 n. Chr., Kurma Purana zu c. 550–850 n. Chr. Und Linga Purana zu c. 600–1000 CE.[9]

Texte

Mahapuranas

Von den vielen Texten, die als "Puranas" bezeichnet werden, sind die wichtigsten Mahāpurāṇas oder die Hauptpuranas.[8] Diese sollen achtzehn zahlreich sind, unterteilt in drei Gruppen von sechs Gruppen, obwohl sie nicht immer auf die gleiche Weise gezählt werden. In der Vishnu Puran Teil 3 Abschnitt 6 (21-24) wird die Liste der Mahapuranas erwähnt. Der Bhagavat Puran erwähnt die Anzahl der Verse in jedem Puran in 12.13 (4-9)

S.no. Purana Name Verse Nummer Kommentare
1 Brahma 10.000 Verse Manchmal auch Adi Purana genannt, weil viele Mahapuranas Listen an erster Stelle von 18 belegten.[33] Der Text hat 245 Kapitel, teilt viele Passagen mit Vishnu, Vayu, Markendeya Puranas und mit dem Mahabharata. Beinhaltet Mythologie, Kriegstheorie, Kunstwerke in Tempeln und andere kulturelle Themen. Beschreibt heilige Stätten in Odishaund webt Themen von Vishnu und Shiva, aber kaum eine Erwähnung von Gottheit Brahma trotz des Titels.[33]
2 Padma 55.000 Verse Eine große Zusammenstellung verschiedener Themen und beschreibt Kosmologie, die Welt und Natur des Lebens aus der Perspektive von Vishnu. Es diskutiert auch Festivals, zahlreiche Legenden, Geographie von Flüssen und Regionen von Nordwestindien bis Bengalen zum Königreich von Tripura, große Weisen Indiens, verschiedene Avatare von Vishnu und seine Zusammenarbeit mit Shiva, eine Geschichte von Rama-Sita, die sich vom hinduistischen Epos unterscheidet Ramayana.[34] Die nordindischen Manuskripte von Padma Purana unterscheiden sich stark von südindischen Versionen, und die verschiedenen Rezensionen in beiden Gruppen in verschiedenen Sprachen (Devanagari und Bengali) zeigen wichtige Inkonsistenzen.[35] Wie bei der Skanda Purana handelt es sich um eine detaillierte Abhandlung über Reise- und Pilgerzentren in Indien.[34][36]
3 Vishnu 23.000 Verse Als eines der am meisten untersuchten und zirkulierten Puranas enthält es auch genealogische Details verschiedener Dynastien.[37] Nach dem 17. Jahrhundert besser erhalten, aber in inkonsistenten Versionen existiert, unterscheiden sich die älteren Versionen vor dem 15. Jahrhundert sehr von modernen Versionen, wobei einige Versionen über den Buddhismus und den Jainismus diskutieren. Einige Kapitel, die wahrscheinlich in der Region Kaschmir und Punjab in Südasien komponiert wurden. Ein Vaishnavism -Text, der sich auf Vishnu konzentriert.[38]
4 Shiva 24.000 Verse Das Shiva Purana ist einer von achtzehn Purana Genre von Sanskrit Texte in Hinduismusund ein Teil der Shaivismus Literaturkorpus. Es dreht sich in erster Linie um den hinduistischen Gott Shiva und Göttin Parvati, aber Referenzen und verehrt alle Götter.

Das Shiva Purana behauptet, dass es einst aus 100.000 Versen bestand, die in zwölf dargelegt waren Samhitas (Bücher), aber die Purana fügt hinzu, dass es von Salbei Vyasa gekürzt wurde, bevor es Romaharshana beigebracht wurde.
5 Bhagavata 18.000 Verse Die am meisten studierten und beliebtesten der Puranas,[14][39] Erzählen von Vishnu's Avatareund vom Vaishnavismus. Es enthält genealogische Details verschiedener Dynastien.[37] In vielen indischen Sprachen gibt es zahlreiche inkonsistente Versionen dieses Textes und historischen Manuskripte.[40] Einflussreich und ausgearbeitet während Bhakti -Bewegung.[41]
6 Narada 25.000 Verse Auch Naradiya Purana genannt. Diskutiert die vier Veden und die sechs Vedangas. Widmt jeweils ein Kapitel aus den Kapiteln 92 bis 109, um die anderen 17 Maha Puranas und sich selbst zusammenzufassen. Listet wichtige Flüsse Indiens und Pilgerstätten auf und ein kurzer Reiseleiter für jeden. Enthält die Diskussion verschiedener Philosophien, Soteriologie, Planeten, Astronomie, Mythen und Merkmale von Großgottheiten, einschließlich Vishnu, Shiva, Devi, Krishna, Rama, Lakshmi und anderen.[42]
7 Markandeya 9.000 Verse Beschreibt Vindhya -Bereich und Westindien. Wahrscheinlich in den Tälern von komponiert Narmada und Tapti Flüsse, in Maharashtra und Gujarat.[43] Benannt nach Sage Markandeya, einem Studenten von Brahma. Enthält Kapitel auf Dharma und auf hinduistischem epischem Mahabharata.[44] Das Purana beinhaltet Devi Mahatmyam von Shaktismus.
8 Agni 15.400 Verse Enthält enzyklopädische Informationen. Beinhaltet Geographie von Mithila (Bihar und benachbarte Staaten), Kulturgeschichte, Politik, Bildungssystem, Ikonographie, Steuertheorien, Organisation der Armee, Theorien über angemessene Ursachen für Krieg, Diplomatie, lokale Gesetze, bauen öffentliche Projekte, Wasserverteilungsmethoden, Bäume und Pflanzen, Medizin, Vastu Shastra (Architektur), Gemologie, Grammatik, Metriken, Gedichte, Lebensmittel, Rituale und zahlreichen anderen Themen.[45]
9 Bhavishya 14.500 Verse Die Bhavishya Purana (Bhaviṣya purāṇa, lit. "Future Purana") ist eines der achtzehn großen Werke im Purana -Genre des Hinduismus, geschrieben in Sanskrit. Die Zukunft sind jedoch die "Prophezeiung" -Teile der vorhandenen Manuskripte eine Ergänzung der modernen Ära und daher kein integraler Bestand als Brihat Samhita und Shamba Purana.
10 Brahmavaivarta 18.000 Verse Es ist von Savarni mit Narada verwandt und dreht sich um die Größe von Krishna und Radha. Darin wird die Geschichte von Brahma-Varaha wiederholt erzählt.[46] Bemerkenswert für die Behauptung, Krishna sei die höchste Realität und die Götter Vishnu, Shiva, Brahma, sind Inkarnationen von ihm.[47] Erwähnt Geographie und Flüsse wie Ganga zu Kaveri.
11 Linga 11.000 Verse Diskutiert Lingam, Symbol der Shiva und Herkunft des Universums wie per Shaivismus. Es enthält auch viele Geschichten von Lingam, von denen eine darstellt, wie Agni Lingam einen Streit zwischen Vishnu und Brahma gelöst hat.
12 Varaha 24.000 Verse In erster Linie Vishnu-bezogenes Anbetungshandbuch mit groß Mahatmya Abschnitte oder Reiseführer für Mathura und Nepal.[48] Die Präsentation konzentriert sich auf Varaha als Inkarnation von Narayana, verwendet jedoch selten die Begriffe Krishna oder Vasudeva.[48] Viele Illustrationen betreffen auch Shiva und Durga.[49]
13 Skanda 81.100 Verse Beschreibt die Geburt von Skanda (oder Karthikeya), Sohn von Shiva. Das längste Purana ist ein außerordentlich akribischer Pilgerhandbuch, der geografische Orte von Pilgerzentren in Indien mit verwandte Legenden, Gleichnisse, Hymnen und Geschichten enthält. Viele nicht versicherte Zitate werden diesem Text zugeordnet.[50]
14 Vamana 10.000 Verse Beschreibt Nordindien, insbesondere Himalaya -Ausläuferregion.
15 Kurma 17.000 Verse Enthält eine Kombination aus Vishnu und Shiva -bezogenen Legenden, Mythologie, Tirtha (Pilgerfahrt) und Theologie
16 Mattya 14.000 Verse Eine Enzyklopädie verschiedener Themen.[51] Erzählt die Geschichte von Mattya, der erste von zehn Major Avatare von Vishnu. Wahrscheinlich in Westindien komponiert von Menschen, die sich der geografischen Details der bewusst sind Narmada Fluss. Beinhaltet Legenden über Brahma und Saraswati.[52] Es enthält auch kontroverse genealogische Details verschiedener Dynastien.[37]
17 Garuda 19.000 Verse Eine Enzyklopädie verschiedener Themen.[51] Vor allem über Vishnu, lobt aber alle Götter. Beschreibt, wie Vishnu, Shiva und Brahma zusammenarbeiten. Viele Kapitel sind ein Dialog zwischen Vishnu und dem Vogelfahrzeug Garuda. Kosmologie beschreibt Kosmologie, Beziehung zwischen Göttern. Diskutiert Ethik, was sind Verbrechen, gut gegen das Böse, verschiedene Schulen der hinduistischen Philosophien, die Theorie des Yoga, die Theorie von "Himmel und Hölle" mit "Karma und Wiedergeburt", umfasst die upanishadische Diskussion über Selbsterkenntnis als Mittel von Moksha.[53] Beinhaltet Kapitel über Flüsse, Geographie von Bharat (Indien) und anderen Nationen auf der Erde, Arten von Mineralien und Steinen, Testmethoden für Steine ​​für ihre Qualität, verschiedene Krankheiten und ihre Symptome, verschiedene Arzneimittel, Aphrodisiake, Prophylaktik, Hindu -Kalender und seine Basis, Astronomie, Mond, Planeten, Astrologie, Architektur, Bauhaushalt, wesentliche Merkmale eines Tempels, Übergangsriten, Tugenden wie Mitgefühl, Wohltätigkeit und Geschenkherstellung, Wirtschaftlichkeit, Sparsamkeit, Pflichten eines Königs, Politik, Staatsbeamte und ihre Rollen und Rollen und Rollen und Rollen und Wie man sie, das Genre der Literatur, die Grammatikregeln und andere Themen ernennt.[53] In den letzten Kapiteln wird besprochen, wie man übt Yoga (Samkhya- und Advaita-Typen), persönliche Entwicklung und die Vorteile der Selbsterkenntnis.[53]
18 Brahmanda 12.000 Verse Als einer der frühesten komponierten Puranas enthält es kontroverse genealogische Details verschiedener Dynastien.[37] Inklusive Lalita Sahasranamam, Gesetzescodes, System der Regierungsführung, Verwaltung, Diplomatie, Handel, Ethik. Alte Manuskripte von Brahmanda Purana wurden in den hinduistischen Literatursammlungen von gefunden Bali, Indonesien.[51][54]

Im Shiva Purana - Uma Samhita erwähnt folgende Liste der Mahapuranas:[55]

Nein. Purana
1 Brahma
2 Padma
3 Vishnu
4 Shiva
5 Devi Bhagavata[Notiz 3]
6 Naradiya
7 Markandeya
8 Agneya
9 Bhavishya
10 Brahmavaivarta
11 Linga
12 Varaha
13 Skanda
14 Vamana
15 Kurma
16 Mattya
17 Garuda
18 Brahmanda

Im Devi Bhagavata das Vayu Purana wird anstelle der Shiva Purana erwähnt. Die Mahapuranas wurden auch basierend auf einer bestimmten Gottheit klassifiziert, obwohl die Texte gemischt sind und alle Götter und Göttinnen verehren:

Brāhma:[35] Brahma Purana, Padma Purana
Surya:[35] Brahma Vaivarta Purana[Anmerkung 4]
Agni:[35] Agni Purana[Anmerkung 5]
Śaiva:[35] Shiva Purana, Linga Purana
Vaiṣṇava:[35] Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Skanda Purana, Varaha Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana, Vayu Purana, Varaha Purana[Anmerkung 6], Matsya Purana, Bhavishya Purana[Anmerkung 7], [Anmerkung 7][Anmerkung 6] Vāmana Purana,[Anmerkung 7] Kūrma Purana,[Anmerkung 7] Mārkandeya Purana,[Anmerkung 8] Brahmānda Purana
Śakta: Devi-Bhagavata Purana, Markandeya Purana, Brahmanda Purana, Skanda Purana

Alle wichtigen Puranas enthalten Abschnitte auf Devi (Göttinnen) und Tantra; Die sechs bedeutendsten davon sind: Markandeya Purana, Shiva Purana, Linga Purana, Brahma Vaivarta Purana, Agni Purana und Padma Purana.[61]

Upapurana

Die Göttin Durga Die acht führen Matrikas Im Kampf gegen den Dämon Raktabija, Folio von Devi Mahatmyam, Markandeya Purana.
Hauptartikel: Upapurana

Der Unterschied zwischen Upapuranas und Mahapuranas wurde von Rajendra Hazra erklärt: "Ein Mahapurana ist bekannt, und das, was weniger bekannt ist, wird zu einem Upapurana."[62] Rocher gibt an, dass die Unterscheidung zwischen Mahapurana und Upapurana ahistorisch ist, es gibt kaum bestätigende Beweise dafür, dass entweder mehr oder weniger bekannt waren und dass "der Begriff Mahapurana selten in der Purana -Literatur auftritt und wahrscheinlich von später Herkunft ist".[63]

Das Upapuranas sind achtzehn zahlreich, mit Meinungsverschiedenheiten darüber, welche kanonischen Titel in diese Liste von achtzehn gehören.

Dazu gehören unter -

  1. Sanat-Kumara
  2. Narasimha
  3. Brihan-Naradiya
  4. Siva-Rahasya
  5. Durvasa
  6. Kapila
  7. Vamana
  8. Bhargava
  9. Varuna
  10. Kalika
  11. Samba
  12. Nandi
  13. Surya
  14. Parasara
  15. Vasishtha
  16. Ganesha
  17. Mudgala
  18. Hamsa

Mit nur wenigen wurden kritisch bearbeitet.[64][65]

Die Ganesha und Mudgala Puranas sind gewidmet Ganesha.[66][67]

Skanda Purana

Das Skanda Purana ist das größte Purana mit 81.000 Versen.[68] nach Gottheit benannt Skanda, der Sohn von Shiva und Uma, und Bruder der Gottheit Ganesha.[69] Der mythologische Teil des Textes webt die Geschichten von Shiva und Vishnu zusammen mit Parvati, Rama, Krishna und anderen großen Göttern im hinduistischen Pantheon.[68] In Kapitel 1.8 erklärt es,

Vishnu ist niemand außer Shiva, und wer Shiva heißt, ist nur mit Vishnu identisch.

-Skanda Purana, 1.8.20-21[70][71]

Die Skanda Purana hat seit dem Ende des späten 20. Jahrhunderts ein erneuter wissenschaftliches Interesse von a erhalten Nepalese Skanda Purana Manuskript stammt aus dem frühen 9. Jahrhundert. Diese Entdeckung ergab, dass Skanda Purana im 9. Jahrhundert existierte. Ein Vergleich zeigt jedoch, dass sich das Dokument des 9. Jahrhunderts völlig von Versionen von Skanda Purana unterscheidet, die seit der Kolonialzeit in Südasien verteilt sind.[72]

Inhalt

Zu den Puranas gehören Mythen von Cosmos -Schöpfung wie die Samudra Manthan (Wechsel des Ozeans). Es ist in der dargestellt Angkor Wat Tempelkomplex von Kambodschaund am Flughafen Bangkok, Thailand (Oben).

Mehrere Puranas, wie die Matsya Purana,[73] Devi Bhagavata Purana Liste "Fünf Merkmale" oder "fünf Zeichen" eines Purana.[2] Diese werden die genannt Pancha Lakshana ( pañcalakṣaṇa) und sind Themen, die von einem Purana bedeckt sind:[2][74][75]

  1. Sarga: Kosmogonie oder die Schaffung der Welt
  2. Pratisarga: Kosmogonie und Kosmologie[76]
  3. Vamśa: Genealogie der Götter, Weisen und Könige[77]
  4. Manvañtara: kosmische Zyklen,[78] Geschichte der Welt während der Zeit eines Patriarchen
  5. Vamśānucaritam: Bericht über die königliche Dynastie, einschließlich der Suryavamshi- und Chandravamshi -Könige

Einige Puranas, wie die beliebtesten Bhagavata Purana, fügen fünf weitere Merkmale hinzu, um diese Liste auf zehn zu erweitern:[79]

  1. Utaya: karmisch Verbindungen zwischen Gottheiten, Weisen, Königen und den verschiedenen Lebewesen
  2. Ishanukatha: Geschichten über einen Gott
  3. Nirodha: Finale, Einstellung
  4. Mukti: Moksha, spirituelle Befreiung
  5. Ashraya: Zuflucht

Diese fünf oder zehn Abschnitte weben in Biografien, Mythen, Geographie, Medizin, Astronomie, hinduistischen Tempeln, Pilgerreise zu entfernten realen Orten, Übergangsriten, Wohltätigkeit, Ethik,[80] Pflichten, Rechte, Dharma, göttliche Intervention in kosmische und menschliche Angelegenheiten, Liebesgeschichten,[81] Festivals, Theosophie und Philosophie.[2][4][6] Die Puranas verknüpfen Götter mit Menschen, sowohl allgemein als auch religiös mit Menschen Bhakti Kontext.[79] Hier folgt die puranische Literatur einem allgemeinen Muster. Es beginnt mit der Einführung, ein zukünftiger Devotee wird als unwissend über den Gott und den Doch neugierig beschrieben. Der Devotee lernt über den Gott und dies beginnt die spirituelle Erkenntnis, der Text beschreibt dann Fälle von Gottes Gnade, die den Devotee, den Devotee, überzeugen und konvertieren Dann zeigt die Hingabe, die vom Gott belohnt wird. Die Belohnung wird vom Devotee geschätzt und führt im Gegenzug Handlungen aus, um weitere Hingabe auszudrücken.[79]

Die Puranas, Staaten, überfluten, dokumentieren den Aufstieg der theistischen Traditionen wie diejenigen, die auf Vishnu, Shiva und der Göttin Devi basieren, und umfassen die jeweilige Mythologie, Pilgerreise an heilige Orte, Rituale und Genealogie.[82] Der Großteil dieser Texte in Floods Ansicht wurde in der Gupta -Ära von 500 n. Chr. Erstellt, obwohl später Änderungen vorgenommen wurden. Zusammen mit Inkonsistenzen werden im gesamten Korpus gemeinsame Ideen gefunden, aber es ist nicht möglich, die Einflusslinien eines Purana auf einen anderen zu verfolgen, sodass der Korpus am besten als synchrones Ganze angesehen wird.[83] Ein Beispiel für ähnliche Geschichten, die in den Puranas gewebt sind, aber in verschiedenen Versionen enthalten, umfassen die Lingabhava - die "Erscheinung der" Linga"Die Geschichte zeigt Brahma, Vishnu und Shiva, die drei Hauptgottheiten des Hinduismus, die zusammenkommen, diskutieren und nach verschiedenen Versionen der Geschichte am Ende die Herrlichkeit von Shiva durch die Erscheinung von Linga etabliert. State Bonnefoy und Doniger erscheint in Vayu Purana 1.55, Brahmanda Purana 1.26, Shiva Puranas Rudra Samhita Sristi Khanda 15, Skanda Puranas Kapitel 1.3, 1.16 und 3.1 sowie andere Puranas.[84]

Die Texte sind sowohl in Sanskrit als auch in regionalen Sprachen.[4][5] und fast ausschließlich in narrativ metrischen Couplets.[1]

Symbolik und Bedeutungsschichten

Die Texte verwenden Ideen, Konzepte und sogar Namen, die symbolisch sind.[84] Die Wörter können buchstäblich und an einem interpretiert werden Axiologisch eben.[85] Das Vishnu PuranaRezitiert zum Beispiel einen Mythos, in dem die Namen der Zeichen mit Symbolik und axiologischer Bedeutung geladen werden. Der Mythos ist wie folgt,

Die Nachkommen von Dharma von den Töchtern von Daksha waren wie folgt: von Sraddhá (Hingabe) hatte er Kama (Verlangen); von Lakshmí (Wohlstand, Wohlstand) wurde DARPA (Pride) geboren; Von Dhriti (Mut) war die Nachkommenschaft Niyama (Gebot); von tusht́i (innerer Komfort), Santosha (Zufriedenheit); Durch Pusht́i (Opulenz) war die Nachkommen Lobha (Cupidity, Gier); von Medhá (Weisheit, Erfahrung), Sruta (heilige Tradition); von Kriyá (harte Arbeit, Arbeit) waren die Nachkommen Dańd́a, Naya und Vinaya (Gerechtigkeit, Politik und Bildung); von Buddhi (Intellekt), Bodha (Verständnis); von Lajjá (Schande, Demut), Vinaya (gutes Benehmen); von Vapu (Körper, Stärke), Vyavasaya (Ausdauer). Shanti (Frieden) brachte die Welt Kshama (Vergebung); Siddhi (Exzellenz) zu Sukha (Genuss); und Kírtti (herrliche Rede) brachte Yasha (Ruf) zur Welt. Das waren die Söhne von Dharma; einer von ihnen, Kama (Liebe, emotionale Erfüllung) hatte Baby Hersha (Freude) von seiner Frau Nandi (Freude).

Die Frau von Adharma (Laster, Falsch, Böse) war Hinsá (Gewalt), auf den er einen Sohn Anrita (Falschheit) und eine Tochter Nikriti (Unmoral) einnahm: Sie verheirateten und hatten zwei Söhne, Bhaya (Angst) und Naraka (Hölle); und Zwillinge für sie, zwei Töchter, Máyá (Betrug) und Vedaná (Folter), die ihre Frauen wurden. Der Sohn von Bhaya (Angst) und Máyá (Betrug) war der Zerstörer lebender Kreaturen oder Mrityu (Tod); und Dukha (Schmerz) war der Nachkommen von Naraka (Hölle) und Vedaná (Folter). Die Kinder von Mrityu waren Vyádhi (Krankheit), Jará (Verfall), Soka (Trauer), Trishńa (Gier) und Krodha (Zorn). Diese werden alle als Inflaktoren des Elends bezeichnet und sind als Nachkommen des Lash (Adharma) charakterisiert. Sie sind alle ohne Frauen, ohne die Nachwelt, ohne die Fakultät, sich zu professionieren; Sie arbeiten immer als Ursachen für die Zerstörung dieser Welt. Im Gegenteil .

-Vishnu Purana, Kapitel 7, übersetzt von Horace Hayman Wilson[86]

Puranas als Ergänzung zu den Veden

Die Mythologie in den Puranas hat viele inspiriert Erleichterungen und Skulpturen gefunden in Hindu -Tempel.[87] Die Legende hinter der obigen Krishna und Gopis -Relief wird im Bhagavata Purana beschrieben.[88]

Das Verhältnis der Puranas mit Veden wurde von Gelehrten diskutiert, einige der Feststellung, dass es keine Beziehung gibt, andere behaupten, dass sie identisch sind.[89] Die puranische Literatur, erklärte Max Müller, ist unabhängig, hat sich in seiner Geschichte oft verändert und hat wenig mit dem vedischen Zeitalter oder der vedischen Literatur verbunden.[90] Im Gegensatz dazu soll die Purana -Literatur offensichtlich als Ergänzung zu den Veden dienen, erklärt Vans Kennedy.[6]

Einige Wissenschaftler wie Govinda Das schlagen vor, dass die Puranas einen Link zu den Veden, aber nur im Namen, nicht im Substanz. Die Verbindung ist rein mechanisch.[90] Wissenschaftler wie Viman Chandra Bhattacharya und PV Kane geben an, dass die Puranas eine Fortsetzung und Entwicklung der Veden sind.[91] Sudhakar Malaviya und VG Rahurkar Staat Die Verbindung ist näher dabei, dass die Puranas Begleittexte sind, um die Veden zu verstehen und zu interpretieren.[91][92] K.S. Ramaswami Sastri und Manilal N. dvivedi spiegeln die dritte Ansicht wider, dass Puranas es uns ermöglicht, die "wahre Import des Ethos, der Philosophie und der Religion der Veden" zu kennen.[93]

Barbara Holdrege befragt den fünften Veda -Status von Itihasas (Die hinduistischen Epen) und Puranas.[94][Anmerkung 9] Die Puranas, Staaten V.S. Agrawala beabsichtigt, die metaphysischen Wahrheiten in den Veden "zu erklären, zu interpretieren, anzupassen.[19] In der allgemeinen Meinung gibt Rocher "die Puranas nicht von den Veden geschieden", obwohl Gelehrte unterschiedliche Interpretationen des Zusammenhangs zwischen den beiden liefern.[91] Wissenschaftler haben die gegeben Bhagavata Purana Als Beispiel für die Verbindungen und Kontinuität des vedischen Inhalts wie die Bereitstellung einer Interpretation des Gayatri -Mantras.[91]

Puranas als Enzyklopädien

Die Puranas, Staaten Kees Bolle, werden am besten als "riesige, oft enzyklopädische" Werke aus dem alten und mittelalterlichen Indien angesehen.[96] Einige von ihnen, wie die Agni Purana und Matsya Purana, decken alle möglichen Themen ab, die sich mit dem Umgang mit Rocher - "Alles und jedes", von Fiktion bis hin zu Fakten, von praktischen Rezepten bis zur abstrakten Philosophie, von Geografie Mahatmyas (Reiseführer)[97] zu Kosmetika, von Festivals bis zur Astronomie.[4][98] Wie Enzyklopädien wurden sie aktualisiert, um mit ihrer Zeit auf dem neuesten Stand zu bleiben Upabrimhana.[99] Einige der 36 Major- und Minor Puranas sind jedoch fokussiertere Handbücher wie Skanda Purana, Padma Purana und Bhavishya Purana, die sich hauptsächlich um Tirtha Mahatmyas (Pilgerreiseführer),[97] Während sich Vayu Purana und Brahmanda Purana mehr auf Geschichte, Mythologie und Legenden konzentrieren.[51]

Puranas als religiöse Texte

Die Wissenschaftler der Kolonialzeit Puranas untersuchten sie hauptsächlich als religiöse Texte, wobei Vans Kennedy 1837 erklärte, dass jede andere Verwendung dieser Dokumente enttäuschend wäre.[100] John Zephaniah Holwell, der ab 1732 30 Jahre in Indien verbrachte und zum Fellow der gewählt wurde königliche Gesellschaft 1767 beschrieb die Puranas als "18 Bücher göttlicher Worte".[101] Britische Beamte und Forscher wie Holwell, Staaten Urs App, waren Orientalist Wissenschaftler, die 1767 ein verzerrtes Bild der indischen Literatur und Puranas als "heilige Schriften Indiens" einführten. Holwell, erklärt, dass die Urs -App es als Meinung von sachkundigen Indianern präsentierte; aber es ist sehr klar, dass kein sachkundiger Indianer jemals gesagt hätte, dass jemals gesagt hätte alles, was remote ähnlich ist ".[101]

Moderne Stipendien bezweifeln diese Prämisse aus dem 19. Jahrhundert.[102] Ludo Rocher zum Beispiel erklärt,

Ich möchte die Tatsache betonen, dass es unverantwortlich und sehr irreführend wäre, die Religion der Puranas zu sprechen oder vorzutäuschen.

-Ludo Rocher, Die Puranas[100]

Das Studium von Puranas als religiöser Text bleibt ein kontroverses Thema.[103] Einige Indologen behandeln die puranischen Texte in der kolonialen Tradition der Wissenschaft als heilige oder nützliche Quelle religiöser Inhalte.[104] Andere Gelehrte wie Ronald Indsen betrachten diesen Ansatz als "essentiell und antihistorisch", weil sich die Purana -Texte im Laufe der Zeit und der Distanz häufig verändert haben, und die zugrunde liegende Vermutung, dass sie religiöse Texte sind, ist, dass diese Veränderungen "Hinduismus sind, der von einem religiösen Führer oder einem religiösen Führer ausgedrückt wird Philosoph "oder" Ausdruckskraft des hinduistischen Geistes "oder" Gesellschaft insgesamt ", wenn die Texte und Passagen literarische Werke und" individuelle Genies ihrer Autoren "sind.[105]

Jainismus

Die Jaina Puranas sind wie hinduistische Puranas -Enzyklopädie -Epen stilvoll und werden als als betrachtet Anuyogas (Ausstellungen), aber sie werden nicht berücksichtigt Jain Agamas und haben keinen skriptur- oder quasi-kanonischen Status in der Jainismus-Tradition.[5] Sie werden am besten beschrieben, sagt John Cort als Post-Skriptur-Literaturkorpus, basierend auf Themen, die in den Jain-Schriften gefunden wurden.[5]

Sektiererisch, pluralistisch oder monotheistisch

Wissenschaftler haben darüber diskutiert, ob die Puranas als sektiererische oder unparteiische oder monotheistische religiöse Texte eingestuft werden sollten.[12][106] Unterschiedliche Puranas beschreiben eine Reihe von Geschichten, in denen Brahma, Vishnu und Shiva um die Vorherrschaft konkurrieren.[106] In einigen Puranas, wie z. Srimad Devi Bhagavatam, Die Göttin Devi schließt sich dem Wettbewerb an und steigt für die Position des Oberstens auf. Darüber hinaus betonen die meisten Puranen Legenden um einen Menschen, der entweder Shiva oder Vishnu oder Devi ist.[12] Die Texte scheinen also sektiererisch zu sein. Staaten jedoch, dass Edwin Bryant, während diese Legenden manchmal parteiisch zu sein scheinen, lediglich die offensichtliche Frage anerkennen, ob das eine oder andere wichtiger und mächtiger ist. Letztendlich weben alle Puranas ihre Legenden, um den Pluralismus zu feiern, und akzeptieren die anderen beiden und alle Götter im hinduistischen Pantheon als personalisierte Form, aber gleichwertige Essenz der ultimativen Realität namens Brahman.[107][108] Die Puranas sind nicht spirituell parteiisch, erklärt Bryant, sondern "Akzeptieren und tatsächlich die transzendente und absolute Natur des anderen und auch der Göttin Devi".[106]

[Der puranische Text] bestätigen lediglich, dass die andere Gottheit als abgeleitete Manifestation ihrer jeweiligen Gottheit oder im Fall von Devi die Shakti, oder Kraft der männlichen Göttlichkeit. Der Begriff Monotheismus muss, wenn er auf die puranische Tradition angewendet wird, im Kontext eines höchsten Wesens verstanden werden, ob als Vishnu, Shiva oder Devi verstanden wird, der sich als andere höchste Wesen manifestieren kann.

-Edwin Bryant, Krishna: Die schöne Legende Gottes: Srimad Bhagavata Purana[106]

Ludo Rocher sagt in seiner Rezension von Puranas als sektiererische Texte: "Obwohl die Puranas sektiererische Materialien enthalten, sollte ihr Sektiererismus nicht als Exklusivismus zugunsten eines Gottes zum Nachteil aller anderen interpretiert werden."[109]

Puranas als historische Texte

Trotz der Vielfalt und des Reichtums von Manuskripten aus dem alten und mittelalterlichen Indien, die bis in die Neuzeit überlebt haben, gibt es in ihnen einen Mangel an historischen Daten.[37] Im Laufe der Jahrhunderte wurden weder der Name des Autors noch das Jahr ihrer Komposition aufgezeichnet oder erhalten, da die Dokumente von einer Generation zur anderen kopiert wurden. Dieser Mangel versuchte Wissenschaftler aus dem 19. Jahrhundert, die Puranas als Quelle chronologischer und historischer Informationen über Indien oder Hinduismus zu verwenden.[37] Diese Bemühungen wurden nach einigen Anstrengungen entweder von einigen Gelehrten abgelehnt oder kontrovers wurden, da die Puranas Fabeln und Fiktion umfassen und die Informationen innerhalb und über die Puranas inkonsistent waren.[37]

Anfang des 20. Jahrhunderts waren einige regionale Aufzeichnungen konsequenter, wie beispielsweise für die Hindu-Dynastien in Telangana, Andhra Pradesh. Basham sowie Koambi haben gefragt, ob mangelnde Inkonsistenz ausreichend Zuverlässigkeitsnachweis ist und Geschichtlichkeit.[37] Neuere Stipendien haben versucht, mit begrenztem Erfolg Ludo Rocher zu sagen, die Puranas für historische Informationen in Kombination mit unabhängigen bestätigenden Beweisen wie "Epigraphie, Archäologie, buddhistische Literatur, Jaina-Literatur, nicht-puranische Literatur, islamische Aufzeichnungen und islamische Aufzeichnungen und Jaina-Literatur zu verwenden. Aufzeichnungen, die außerhalb Indiens von Reisenden nach oder von Indien in Mittelalter wie in China, Myanmar und Indonesien aufbewahrt wurden.[110][111]

Manuskripte

Ein nepalesisches Palmblattmanuskript des 11. Jahrhunderts in Sanskrit von Devimahatmya (Markandeya Purana).

Die Studie von Puranas -Manuskripten war eine Herausforderung, weil sie sehr inkonsistent sind.[112][113] Dies gilt für alle Mahapuranas und Upapuranas.[112] Die meisten Ausgaben von Puranas, insbesondere von westlichen Gelehrten, basieren "auf einem Manuskript oder auf ein paar nach dem Zufallsprinzip ausgewählten Manuskripten", obwohl unterschiedliche Manuskripte mit demselben Titel vorhanden sind. Wissenschaftler haben lange die Existenz von Purana -Manuskripten anerkannt, die "sehr von der gedruckten Ausgabe abweichen", und es ist unklar, welche genau ist und ob die Schlussfolgerungen aus der zufällig oder kirschinen gedruckten Version über Geografie oder Zeit universell waren.[112] Dieses Problem ist mit Purana -Manuskripten gleichermaßen am schwersten, aber in regionalen Sprachen wie Tamil, Telugu, Bengali und anderen, die weitgehend ignoriert wurden.[112]

Das moderne Stipendium bemerkte all diese Fakten. Es erkannte, dass das Ausmaß des echten Agni Purana nicht zu jeder Zeit und an allen Stellen nicht gleich war und sich mit dem Unterschied in Zeit und Lokalität variierte. (...) Dies zeigt, dass der Text des Devi Purana nicht überall gleich war, sondern in verschiedenen Provinzen erheblich unterschiedlich war. Man konnte jedoch nicht die logische Schlussfolgerung gezogen: Neben der Version oder Versionen von Puranas, die in unseren [überlebenden] Manuskripten erscheinen, und weniger noch in unseren [gedruckten] Ausgaben gab es zahlreiche andere Versionen, unter denselben Titeln, aber welche, aber welche Entweder sind unbemerkt geblieben oder sind irreparabel verloren.

-Ludo Rocher, die Puranas[62][114]

Chronologie

Neu entdeckte Puranas -Manuskripte aus dem mittelalterlichen Jahrhunderte haben wissenschaftliche Aufmerksamkeit erregt und die Schlussfolgerung, dass die puranische Literatur im Laufe der Zeit langsam redaktion und text korruption durchlaufen hat, sowie plötzlich die Löschung zahlreich Zirkulierende Puranas unterscheiden sich völlig von denen, die vor dem 11. Jahrhundert oder 16. Jahrhundert existierten.[115]

Zum Beispiel ein neu entdecktes Palmblattmanuskript von Skanda Purana in Nepal wurde von 810 n. Chr. Datiert, unterscheidet sich aber völlig von Versionen von Skanda Purana, die seit der Kolonialzeit in Südasien zirkuliert.[72][115] Weitere Entdeckungen von vier weiteren Manuskripten, die jeweils unterschiedlich sind, deuten darauf hin, dass das Dokumenten zweimal die größeren Redaktionen durchlaufen hat, zunächst wahrscheinlich vor dem 12. Jahrhundert, und die zweite Veränderung irgendwann im 15. bis 16. Jahrhundert aus unbekannten Gründen.[116] Die verschiedenen Versionen von Manuskripten von Skanda Purana legen nahe, dass "kleine" Redaktionen, Interpolationen und Korruption der Ideen im Text im Laufe der Zeit.[116]

Rocher gibt an, dass das Datum der Zusammensetzung jedes Purana ein umstrittenes Problem bleibt.[117][118] Dimmitt und Van Buitenen geben an, dass jede der Puranas -Manuskripte enzyklopädisch ist, und es ist schwierig festzustellen, wann, wo, warum und von wem diese geschrieben wurden:[119]

Da sie heute existieren, sind die Puranas eine geschichtete Literatur. Jedes Titel besteht aus Material, das von zahlreichen Akkretionen in aufeinanderfolgenden historischen Epochen gewachsen ist. Somit hat kein Purana ein einziges Kompositionsdatum. (...) Es ist, als wären sie Bibliotheken, zu denen neue Bände kontinuierlich hinzugefügt wurden, nicht unbedingt am Ende des Regals, sondern zufällig.

-Cornelia Dimmitt und JAB. Van Buitenen, Klassische hinduistische Mythologie: Ein Leser im Sanskrit Puranas[119]

Fälschungen

Viele der vorhandenen Manuskripte wurden geschrieben Palmblatt oder während der kolonialen Ära der britischen Indien kopiert, einige im 19. Jahrhundert.[120][121] Das Stipendium für verschiedene Puranas hat unter häufigen Fälschungen gelitten, Staaten Ludo Rocher, wo die Freiheiten bei der Übertragung von Puranas normal waren und diejenigen, die ältere Manuskripte kopierten, ersetzten Wörter oder fügten neue Inhalte hinzu, um der Theorie anzupassen, dass die Kolonialwissenschaftler an der Veröffentlichung interessiert waren.[120][121]

Übersetzungen

Horace Hayman Wilson veröffentlichte 1840 eine der frühesten englischen Übersetzungen einer Version der Vishnu Purana.[122] Das gleiche Manuskript und Wilsons Übersetzung wurde von Manmatha Nath Dutt neu interpretiert und 1896 veröffentlicht.[123] Der All India Kashiraj Trust hat Ausgaben der Puranas veröffentlicht.[124]

Marinas Poullé (Mariyadas Pillai) veröffentlichte 1788 eine französische Übersetzung aus einer tamilischen Version des Bhagavata Purana, und dies wurde in Europa in der Kolonialzeit weit verbreitet. Poullé hat eine andere Übersetzung desselben Textes wie veröffentlicht wie Le Bhagavata im Jahr 1795 von Pondicherry.[125] Eine Kopie von Poullé -Übersetzung ist in erhalten Bibliothèque Nationale de France, Paris.

Beeinflussen

Die Puranas haben große kulturelle Auswirkungen auf Hindus, von Festivals bis hin zu verschiedenen Künsten. Bharata Natyam (oben) wird zum Teil von Bhagavata Purana inspiriert.[126]

Der bedeutendste Einfluss des Puranas -Genres der indischen Literatur wurde angegeben, die Wissenschaftler und insbesondere indische Gelehrte haben.[127] In "Kultursynthese", um die verschiedenen Überzeugungen von rituellen Riten des Durchgangs zur vedantischen Philosophie, von fiktiven Legenden bis hin zu sachlichen Geschichte, vom individuellen introspektiven Yoga bis hin zu sozialen feierlichen Festen, von Tempeln bis zu Pilgrimation, von einem Gott bis hin zu einem anderen zu integrieren Göttinnen zum Tantra, von alten zum neuen.[128] Dies waren dynamische offene Texte, die im Laufe der Zeit sozial komponiert wurden. Dies, so Greg Bailey, hat es der hinduistischen Kultur möglicherweise ermöglicht, "das Alte zu bewahren, während sie sich ständig mit dem Neuen abfinden", und "wenn sie irgendetwas sind, sind sie in den letzten 2.000 Jahren Aufzeichnungen über kulturelle Anpassung und Transformation".[127]

Die puranische Literatur schlägt Khanna vor, die "Akkulturation und Unterbringung" einer Vielfalt von Menschen mit unterschiedlichen Sprachen und aus verschiedenen Wirtschaftsklassen über verschiedene Königreiche und Traditionen hinweg beeinflusst und das synkretische "kulturelle Mosaik des Hinduismus" katalysiert.[129] Sie haben dazu beigetragen, den kulturellen Pluralismus in Indien zu beeinflussen, und sind eine literarische Aufzeichnung.[129]

Om Prakash gibt an, dass die Puranas im alten und mittelalterlichen Indien als effizientes Medium für den kulturellen Austausch und die populäre Bildung dienten.[130] Diese Texte übernommen, erklärten und integrierten regionalen Gottheiten wie Pashupata in Vayu Purana, Sattva in Vishnu Purana, Dattatreya in Markendeya Purana, Bhojakas in Bhavishya Purana.[130] Weitere Staaten prakash, widmeten sie Kapitel für "weltliche Themen wie Poetik, Dramaturgie, Grammatik, Lexikographie, Astronomie, Krieg, Politik, Architektur, Geographie und Medizin wie in Agni Purana, Parfümerie und Lapidar -Kunst in Garuda Purana, Malerei, Malerei, Skulptur und Skulptur und Skulptur und Skulptur und Lapidar Andere Künste in Vishnudharmottara Purana ".[130]

Indische Kunst

Der kulturelle Einfluss der Puranas erstreckte sich auf indische klassische Künste wie Lieder, Tanzkultur wie Bharata Natyam in Südindien[126] und Rasa Lila in Nordosten Indiens,[131] Spiele und Rezitationen.[132]

Festivals

Die Mythen, der Mondkalenderplan, die Rituale und Feierlichkeiten der wichtigsten hinduistischen kulturellen Feierlichkeiten wie Holi, Diwali und Durga Puja sind in der puranischen Literatur.[133][134]

Anmerkungen

  1. ^ Sechs Jünger: Sumati, Agnivarchaha, Mitrayu, Shamshapyana, Akritaverna und Savarni
  2. ^ Der frühe Buddhist Text (Sutta Nipata 3.7 beschreibt das Treffen zwischen Buddha und Sela. Es wurde von Mills und Sujato als übersetzt: "(...) Die Brahmane Sela besuchte āpaṇa ".[25]
  3. ^ Laut Shiva Purana, Devi-Bhagavata Purana ist das fünfte Purana, das als Bhagavata Purana erwähnt wird.[56]
  4. ^ Dieser Text wurde im oder nach dem 15./16. Jahrhundert n. Chr. Beinahe vollständige Umschreibungen unterzogen, und fast alle vorhandenen Manuskripte sind Vaishnava (Krishna) Bhakti orientiert.[57]
  5. ^ Wie bei allen Puranas wurde dieser Text umfangreiche Überarbeitungen unterzogen und schrieb in seiner Geschichte um. Die vorhandenen Manuskripte sind überwiegend eine Enzyklopädie und so säkular in ihren Diskussionen über Götter und Göttinnen, die Wissenschaftler als klassifiziert haben Smartismus, Shaktismus, Vaishnavismus und Shaivismus Purana.[58]
  6. ^ a b Hazra schließt dies in der Kategorie Vaishnava ein.[48]
  7. ^ a b c d Dieser Text ist nach einem Vishnu -Avatar benannt, aber bestehende Manuskripte loben alle Götter und Göttinnen gleichermaßen mit einigen Versionen, die sich mehr auf Shiva konzentrieren.[59]
  8. ^ Dieser Text enthält den berühmten Devi-Mahatmya Shaktismus Tradition im Hinduismus.[60]
  9. ^ Es gibt nur vier Veden im Hinduismus. Es wurde behauptet, dass mehrere Texte den Status des Fünfter Veda in der hinduistischen Tradition. Zum Beispiel die Natya ShastraEin Sanskrit -Text über die darstellenden Künste ist ebenfalls so behauptet.[95]

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Weitere Lektüre

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Externe Links

Übersetzungen