Puja (Hinduismus)

Für andere Verwendungen siehe Puja (Disambiguierung).
Pūjā und Archana
Babasteve-ganges water.jpg
Individuelle Puja
Morning Aarti of the Ganges at sunrise, Varanasi.jpg
Sonnenaufgang Puja
Kalyandi durga mondir9.JPG
Durga Puja Ritual in Arbeit
SriMalaiperumalIdol.jpg
Gebete an Sri Malai Perumal
Puja, oder Gebete in verschiedenen Formen

Puja oder Pooja (Sanskrit: पूजा, romanisiert:pūjā) Ist ein Anbetungsritual von durchgeführt von Hindus, Buddhisten und Jains einer oder mehreren Gottheiten hingebungsvoll Hommage und Gebet zu bieten, einen Gast zu veranstalten und zu ehren oder eine Veranstaltung geistig zu feiern.[1][2] Es kann die Anwesenheit besonderer Gäste oder ihre Erinnerungen nach dem Tod ehren oder feiern. Das Wort pūjā ist Sanskritund bedeutet Ehrfurcht, Ehre, Hommage, Anbetung und Anbetung.[3] Puja, das liebevolle Angebot von Licht, Blumen und Wasser oder Nahrung zum Göttlichen, ist das wesentliche Ritual des Hinduismus. Für den Anbeter ist das Göttliche im Bild sichtbar und die Göttlichkeit sieht den Anbeter. Die Wechselwirkung zwischen Mensch und Gottheit, zwischen Mensch und Guru, wird genannt Darshan, sehen.[4]

In der hinduistischen Praxis, Puja wird bei verschiedenen Anlässen, Frequenz und Einstellungen durchgeführt. Es kann eine tägliche Puja im Haus oder gelegentliche Tempelzeremonien und jährliche Festivals beinhalten. In anderen Fällen wird Puja eingehalten, um einige lebenslange Ereignisse wie die Geburt eines Babys oder a zu markieren Hochzeit, oder um ein neues Unternehmen zu beginnen.[5] Die beiden Hauptbereiche, in denen Puja durchgeführt wird Durga Puja und Lakshmi Puja.[6] Puja ist im Hinduismus nicht obligatorisch. Es kann eine routinemäßige tägliche Angelegenheit für einige Hindus sein, für einige regelmäßig Rituale und für andere Hindus selten. In einigen Tempeln können täglich verschiedene Pujas zu verschiedenen Tageszeiten durchgeführt werden. In anderen Tempeln kann es gelegentlich sein.[7][8]

Die Puja variiert je nach Sekte, Region, Anlass, Gottheit geehrt und Schritte folgten.[6][7] Informell Nigama Zeremonien, ein Feuer kann zu Ehren des Gottes beleuchtet werden Agni, ohne ein Idol oder ein Bild vorhanden. Dagegen in Agama Zeremonien, ein Idol oder ein Symbol oder ein Bild einer Gottheit sind vorhanden. Bei beiden Zeremonien kann eine Lampe (Diya) oder Weihrauchstab beleuchtet werden, während ein Gebet gesungen wird oder Hymne gesungen wird. Puja wird normalerweise allein von einem hinduistischen Anbeter durchgeführt, obwohl manchmal in Gegenwart eines Priesters, der sich mit einem komplexen Ritual und Hymnen auskennt. In Tempeln und von Priester unterstützten Veranstaltungen können Puja, Essen, Früchte und Süßigkeiten als Opferangebot für die Zeremonie oder Gottheit aufgenommen werden, die nach den Gebeten wird Prasad - Essen geteilt von allen versammelten.[7][8]

Sowohl Nigama als auch Agama Puja werden im Hinduismus in Indien praktiziert. Im Hinduismus von Bali Indonesien, Agama Puja, ist sowohl in Häusern als auch in Tempeln am häufigsten. Puja wird manchmal genannt Sembahyang in Indonesien.[9][10]

Etymologie

Gebetszeremonien
Evening prayers on the banks of Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
Gruppe Puja in Nordindien
Madurai Meenakshi temple prayer.jpg
Ein Puja in einem südindischen Tempel
Boy with tray Bull Temple.jpg
Aarti in Puja
(A) family puja in progress.jpg
Eine Familie Puja in einem Haus
Verschiedene Formen der Puja

Puja hat unklare Ursprünge.[11] J. A. B. Van Buitenen stellt an, dass "Puja" hervorgegangen ist Yajna Rituale, die es mit dem verbinden Pravargya Vedischer Ritus. Das Rigveda In Hymn 8.17 verwendet das Wort "Sachipujanayam" (शाचिपूजनायं) im zwölften Vers, wo es ein Beinamen für Gott Indra in einem Kontext des vokativen Singulars "Lob" ist. Der alte Gelehrte und vedische Textkommentator Sāyana erklärt den Begriff als eine Form von "Lob, Anbetung, Berufung". Das Grhyasutras verwenden Puj im Kontext von Riten, wie der Sanskrit -Gelehrte Panini. Keiner dieser Texte implizieren jedoch Puja als eine Form der Andachtgebetsanbetung.[12]

Laut Natalia Lidova ist Puja wahrscheinlich nicht aus indo-arischer und vedischer Herkunft, da es eine Sanskrit-Wurzel fehlt und es auch nicht verwandte Parallelen in anderen indoeuropäischen Sprachen fehlt. Seine Wurzel sind wahrscheinlich dravidische Herkunft, aber der Beweis für diese alternative Hypothese fehlt auch größtenteils möglicherweise, weil Andachtenanbetung nicht so alt ist wie Hinduismus.[12][13] Collins gibt an, dass die Wurzeln "pu" (Blume) und "Ge" (make) oder eine Form des "Blumenopferes" sein können. Dieser Vorschlag ist jedoch problematisch, da "PU" von einer indoeuropäischen Wurzel stammt, während "GE" von Dravidian.[12] Charpentier schlägt vor[14] Der Ursprung des Wortes Puja kann in der liegen Dravidische Sprachen. Es wurden zwei mögliche tamilische Wurzeln vorgeschlagen: Poosai "mit etwas verschmieren" oder "(பூ (Poo - Blume) + செய் (Sei - do) = பூசை (Poosai))" mit Blumen zu tun ".[15] oder Telugu -Wurzeln "(పూ (Poo - Blume) + చేయి (Chey - do) = పూజ (Pooja))"

Ursprünge

Laut Gelehrten,[16] eine der frühesten Erwähnungen von pūjā ist in dem Grihya Sutras, die Regeln für häusliche Riten liefern. Diese Sutras mit etwa 500 v. Chr. Verwenden Sie den Begriff Puja, um die Gastfreundschaft zu beschreiben, um Priester zu ehren, die in das eigene Haus eingeladen wurden, um Rituale für verstorbene Vorfahren zu führen. Wie bei der Vedic Times blieb das allgemeine Konzept der Puja gleich, erweiterte sich aber um die Gottheit zusammen mit der geistigen Essenz der Gottheit als geehrten Gast.[16] Das Puranisch Literaturkorpus aus dem 6. Jahrhundert n.Deva Pūjā). Die Gottheit Puja verschmilzt somit vedische Riten mit Hingabe an Gottheit in ihrer rituellen Form. Wie bei vielen anderen Aspekten des Hinduismus setzte sowohl die vedische Puja als auch die Andachtsgottheit Puja fort, die Entscheidung dem Hindu.

Als historische Praxis, pūjā Im Hinduismus wurde die Idee, eine Gottheit oder eine wichtige Person zu veranstalten, als geehrten und liebsten Gast auf die beste Art und Weise, wie man seine Ressourcen und ihr Glück und ihr Segen im Gegenzug erhalten, modelliert. Paul Thieme schlägt von Passagen in der vor Rāmāyaṇa das das Wort pūjā bezieht sich auf den gastfreundlichen Empfang von Gästen und die Dinge, die den Gästen angeboten werden, konnten den Göttern und ihren Wohnungen angeboten werden.[17] Die fraglichen Rituale waren die "fünf großen Opfer" oder Pañcamahāyajña aufgenommen in der Gṛhyasūtra Texte (für diese Literatur, siehe Kalpa).[18] Die Entwicklung von pūjā So entstanden Vedisch Inländische Traditionen und wurde analog in die Tempelumgebung gebracht: Genauso wichtige Gäste waren seit langem in wohlhabenden Häusern begrüßt und boten Dinge an, die ihnen gefallen haben. . Kupferplattencharter, die Zuschüsse von Land zu Tempeln aufnehmen, zeigen, dass diese religiöse Praxis ab Mitte des 4. Jahrhunderts aktiv gefördert wurde.[19][20]

Bedeutung

In den frühesten Texten, die die vedische Puja beschreiben, war die Bedeutung von Puja darin, den Priester auszurichten, damit er den Göttern direkte Anfragen stellen konnte. Ein Beispiel -Petitionsgebet während eines vedischen Puja, laut Wade Wheelock,[21] ist:

Indra-Agni, Jäger von Vrtra mit dem schönen Thunderbolt, gedeihen uns mit neuen Geschenken;
O Indra, bringen Sie Schätze mit Ihrer rechten Hand;
O Agni gewähren die Genuss eines guten Haushalts;
Geben Sie (uns) Kraft, Reichtum und Besitz guter Pferde.
- Äsvsü

Im Gegensatz zu vedischen Pujas verlagerte sich die Bedeutung von Gottheit Pujas von Petitionen und äußeren Zielen für die Erfahrung der Einheit mit den Gottheiten und ihrem spirituellen Wesen. Es wurde eine Form von Yoga dessen Endergebnis das Bewusstsein Gottes durch Hommage an Gott sein wollte. Trotz dieser entwickelten theoretischen spirituellen Bedeutung war Puja für viele Menschen weiterhin ein Mittel zur Petitionswünsche und -aufrufe, wie zum Beispiel für eine gute Gesundheit des Kindes, eine schnelle Genesung von Krankheit, Erfolg im vorgesehenen Unternehmen oder dergleichen. In der Struktur und Praxis von Puja konzentrieren sich die Mantras und Rituale auf Spiritualität, und alle Petitionen und Appelle werden nur bis zum Ende der Puja angegriffen.[21]

Zimmer[22] bezieht sich auf Puja auf Yantras, mit den Ritualen, die dem Devotee helfen, sich auf die spirituellen Konzepte zu konzentrieren. Puja im Hinduismus, behauptet Zimmer, ist ein Weg und Prozess der Transformation des Bewusstseins, wo der Devotee und die spirituelle Bedeutung der Gottheit zusammengebracht werden. Dieser rituelle Puja -Prozess in verschiedenen Teilen Indiens gilt als befreiend, freigibt, reinigend und eine Form von Yoga von Geist und Emotionen.[23][24]

Puja im Hinduismus beinhaltet manchmal Themen jenseits von Götzen oder Bildern. Sogar Personen, Orte, Flüsse, konkrete Objekte oder irgendetwas werden von einigen Hindus als Manifestationen der göttlichen Realität angesehen. Der Zugang zum Göttlichen beschränkt sich nicht wie in der Yoga -Schule des Hinduismus oder der Idole in der Bhakti -Schule. Für einige ist das Göttliche überall, ohne Grenze für seine Form, und ein Puja für diese Manifestationen bedeutet die gleiche spirituelle Bedeutung für diejenigen, die sich für Personen, Orte, Flüsse, konkrete Objekte oder irgendetwas anderes entscheiden.[25][26]

Tempel Pūjā

Puja für Kali. Königlicher Palast, Mandi, Indien. 2010

Tempel (Mandir) pūjā ist aufwändiger als die inländischen Versionen und typischerweise mehrmals am Tag. Sie werden auch von einem Tempelpriester oder durchgeführt, oder Pujari. Außerdem wird die Tempelgottheit (Schutzgott oder Göttin) eher als Bewohner als als Gast angesehen, also die Puja wird modifiziert, um dies widerzuspiegeln; Zum Beispiel wird die Gottheit am Morgen eher "erweckt" als "aufgerufen". Tempel Pujas variieren stark von Region zu Region und für verschiedene Sekten, wobei Andachtshymnen gesungen werden Vaishnava Tempel zum Beispiel. In einem Tempel PujaEs gibt oft weniger aktive Teilnahme, wobei der Priester im Namen anderer handelt.[5]

Struktur, Dienstleistungen und Schritte

Bhoga (Essen), um Gott für Puja angeboten zu werden
Ein Puja -Konzert
Ein Gebet Gesang während des hinduistischen Puja. (Weibliche Stimme, 2 Minuten 11 Sekunden)
Probleme, diese Datei zu spielen? Sehen Medienhilfe.
Guru Stotram Rezital
Puja im Hinduismus kann einen Gruppengesang, einen Priester -Leser, ein kaum hörbares Rezital oder ein stilles meditatives Ereignis begleiten.[27] Oben: Ein Sanskrit -Konzert am Puja -Ritual. (Männliche Stimme, 4 Minuten 54 Sekunden)
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Aufwändiges pūjā

Ein volles Zuhause oder Tempel Puja kann mehrere traditionelle umfassen Upacaras oder "Besucher". Das Folgende ist ein Beispiel Puja; Diese Schritte können je nach Region, Tradition, Setzen oder Zeit variieren, insbesondere in einer Weise, in der die Gottheit gehostet wird. In diesem Beispiel wird die Gottheit als Gast eingeladen, der Devotee ist Gastgeber und kümmert sich um die Gottheit als geehrte Gast, Hymnen und Lebensmittel werden der Gottheit angeboten, nachdem ein Ausdruck der Liebe und des Respekts der Wirt Urlaub nimmt und mit Zuneigung ausdrückt Auf Wiedersehen von der Gottheit.[5] Indologe Jan Gonda hat 16 Schritte (shodasha upachara) identifiziert, die in allen Arten von Puja üblich sind:[28]

  1. Avahana ("Aufruf"). Die Gottheit wird von Herzen zur Zeremonie eingeladen.
  2. Asana. Der Gottheit wird ein Sitzplatz angeboten.
  3. Padya. Die Füße der Gottheit werden symbolisch gewaschen.
  4. Wasser wird zum Waschen von Kopf und Körper angeboten
  5. Arghya. Wasser wird angeboten, damit die Gottheit ihren Mund waschen kann.
  6. Snana oder Abhisekha. Wasser wird zum symbolischen Baden angeboten.
  7. Vastra ("Kleidung"). Hier kann ein Tuch um das Bild gewickelt und darauf achten.
  8. Upaveeda oder Mangalsutra. Den heiligen Faden anziehen.
  9. Anulepana oder Gandha. Parfums und Salben werden auf das Bild angewendet. Sandelholzpaste oder Kumkum wird angewandt.
  10. Pushpa. Blumen werden vor dem Bild oder Girlanden angeboten, die um den Hals drapiert werden.
  11. Dhupa. Weihrauch wird vor dem Bild verbrannt.
  12. Jyot oder Aarti. Eine brennende Lampe wird vor dem Bild gewonnen.
  13. Naivedya. Es werden Lebensmittel wie gekochtes Reis, Obst, geklärte Butter, Zucker und Betelblatt angeboten.
  14. Namaskara oder Pranama. Der Anbeter und die Familie verbeugen sich oder schlagen sich vor dem Bild nieder, um eine Hommage zu bieten.
  15. Parikrama oder Pradakshina. Umfang um die Gottheit.
  16. Urlaub nehmen.

Manchmal sind zusätzliche Schritte enthalten:

  1. Dhyana ("Meditation"). Die Gottheit wird im Herzen des Devotees angerufen.
  2. Acamanıya. Wasser wird zum Schlürfen angeboten.
  3. Aabaran. Die Gottheit ist mit Ornamenten dekoriert.
  4. Chatram. Schirmangebot.
  5. Chamaram Anbieter von Lüfter oder Fly-Whisk (Chamara).
  6. Visarjana oder Udvasana. Die Gottheit wird vom Ort bewegt.

Es gibt Variationen in dieser Puja -Methode wie:

  1. Pancha Upachara Pooja (Puja mit 5 Schritten).
  2. Chatushasti Upachara Puja (Puja mit 64 Schritten).[29]

Die Struktur des aufwändigen Puja variiert auch signifikant zwischen Tempeln, Regionen und Anlässen.[30]

Archana Puja ist eine kurze Verdenke Puja im Namen einer Person, die nach dem Haupt -Puja durchgeführt werden kann.[31]

Schnelles pūjā

Hindu Pooja Thali

Eine schnelle Puja hat die gleiche Struktur wie Acts, die Menschen normalerweise für einen schnellen Empfang, Gastfreundschaft und liebevolle Interaktion mit einem geliebten Gast ausführen würden. Zuerst wird die Gottheit begrüßt, mit Namen anerkannt und begrüßt, manchmal mit a Diya oder beleuchteter Weihrauchstab. Der Anhänger setzt sich mit der spirituellen Manifestation durch meditieren (eine Form von Darshan) oder singen Hymnen und Mantras, dann folgen persönliche Gebete. Nachdem das Gebet beendet ist, wird dem spirituellen Besucher, der dem Gast liebevoll dankt und begrüßt.[25] Ein schnelles meditatives Puja wird manchmal von einigen Hindus ohne Idol oder Bild angeboten. Entsprechend Chris Fuller, ein Anthropologe, hinduistische Texte ermöglichen Flexibilität und abgekürzte Puja nach Anlass, Bedürfnissen und persönlichen Vorlieben.[32]

Im balinesischen Hinduismus

Balinesisch Die Familie bietet Puja in einem Hindu -Tempel an, Bali, Indonesien.

Im Hinduismus von Bali Indonesien, Puja wird manchmal genannt Sembahyang.[10][33] Das Wort stammt aus zwei Wörtern auf dem alten Javaner: Sembah und Hyang. Sembah bedeutet zu respektieren und sich zu verneigen; Hyang bedeutet göttlich, Gott oder Sang Hyang Widhi Wasa, heiliger Mann und Vorfahren. Um zu beten, bedeutet also, sich zu respektieren, sich zu verneigen, sich den Göttlichen und den Vorfahren zu ergeben.

Sembahyang (Puja) ist eine Verpflichtung für balinesische Hindus, die Gebete und Hymnen stammen aus den Veden. Eine Familie bietet normalerweise jeden Tag Gebete mit Kewangen und andere Angebote. Kewangen bedeutet aromatisch und besteht aus Blättern und Blumen in Form von glückverheißenden vedischen Symbolen. Balinesisch benutzt Kewangen, um das Göttliche sowohl in Form von Purusha (Seele) als auch in Pradana (Körper) anzubeten. Wie bei Indien machen Balinese Opfergaben, einschließlich symbolischer Eingliederung von Feuer, Weihrauch und Mantras.[33][34]

Guru Puja

Im Falle von großen spirituellen Meistern gibt es auch eine Sitte, um Puja für eine lebende Person vor allem in zu führen Guru Purnima.[35] Gurus werden manchmal als Objekte von Puja ausgewählt und als lebende Götter geehrt oder als Verkörperung bestimmter Gottheiten angesehen. Gurus werden manchmal mit symbolischen Kleidern, Girlanden und anderen Ornamenten geschmückt und mit Weihrauch, Waschen und Salbung ihrer Füße gefeiert, ihnen Obst, Essen und Getränke und meditierende Meditation und bitten nach ihrem Segen.

Als soziales und Menschenrechtsereignis

Wie bei den Gottesdiensten im Christentum hat Pūjā im Hinduismus als Mittel für hinduistische Gemeinschaften außerhalb Indiens gedient, um sich zu sammeln, Kontakte zu knüpfen, neue Freunde zu entdecken und manchmal Möglichkeiten zur Bekämpfung der sozialen Diskriminierung von Hindus zu diskutieren.[36][37][38] Zum Beispiel, Marion O'Callaghan Berichte[39] dass die hinduistische Diaspora von der britischen Kolonialregierung als indentierte Arbeiter nach Trinidad brachte, diskriminierende Gesetze erlitt, die weder traditionelle hinduistische Ehen noch Erbschaftsrechte von Kindern aus einer traditionellen hinduistischen Ehe anerkannten von Crematorium. Diese hinduistischen Rituale wurden als heidnisch und unzivilisiert angesehen. Pujas bot Hindus eine Möglichkeit, ihre Menschenrechte sozial zu organisieren und zu beantragen. Im Laufe der Zeit wurde Pujas als religiöser Ereignis ebenso ein soziales und Community -Freizeitveranstalter.[39]

Kritik von pūjā in der Pūrva Mīmāṃsaka -Schule

Obwohl Pujā wird als gültige religiöse Aktivität von Hindus insgesamt akzeptiert, sie wurde seit langem von kritisiert Mīmāṃsā Denker. Die grundlegende Arbeit dieser Schule war die Karmamīmāṃsāsūtra oder "Aphorismen für Untersuchungen in die Handlung", komponiert von Jaimini. Der früheste überlebende Kommentar stammte von Śabara, der um Ende des vierten Jahrhunderts lebte.[40] Śabaras Kommentar, bekannt als Śabarabhāṣya In Mīmāṃsā, in dem Sabaras Verständnis von allen späteren Schriftstellern als endgültig eingestuft wurde, wurde er stolz auf den Platz. In seinem Kapitel mit dem Titel " Devatādikaraṇa (9: 1: 5: 6–9) untersuchte Śabara das populäre Verständnis der Götter und versuchte, die Überzeugung zu widerlegen, dass sie materielle Körper haben, die für sie geleisteten Angebote essen können und können erfreut sein und so in der Lage, Anbeter zu belohnen.[41] Sich auf die stützen Veden (Er weigerte sich, das zu akzeptieren Mahābhārata, Purāṇa Texte oder sogar die Smṛti Literaturen als gültige Quellen der Autorität) Śabara kam zu dem Schluss, dass die Götter weder körperlich noch empfindungsfähig sind und daher nicht in der Lage sind, Opfergaben oder Eigentum zu genießen. Dafür appellierte er an die empirische Beobachtung und merkte an, dass die Angebote der Größe nicht abnehmen, wenn sie den Göttern gegeben werden; Jede Rücknahme ist einfach auf die Exposition gegenüber der Luft zurückzuführen. Ebenso argumentierte er, dass Göttern Substanzen nicht nach den Wünschen der Götter angeboten werden, sondern dass "das, was durch direkte Wahrnehmung bürgt, dass die Dinge nach den Wünschen der Tempeldiener verwendet werden (Diener (pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām Abhiprāyaḥ).[42] Im Verlauf seiner Diskussion behauptete Śabara, dass "es keinen Zusammenhang zwischen dem Fall von Gästen und der Opferhandlung gibt". Diese zufällige Bemerkung lieferte einen soliden historischen Beweis dafür, dass pūjā wurde auf Analogie mit gebaut atithi, Die alte vedische Tradition der Begrüßung von Gästen. Was Śabara behauptete, war, dass diese Analogie nicht gültig war.[43] Während die Mīmāṃsakas diese Interpretation über Jahrhunderte weiterhin aufrechterhalten haben, wurde ihre Niederlage in der Debatte durch die Hände von Śaṅkarācārya führte dazu, dass ihre eine Minderheitsansicht war. Mīmāṃsakas blühte sogar ins 17. Jahrhundert auf Nīlakaṇṭha.

Regionale Namen

Puja, manchmal Pooja geschrieben, heißt পূজা (auch als পুজো) in Bengali, பூசை in Tamilischund Bucha (บูชา) in Thai.

Siehe auch

Verweise

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Externe Links