Prashna Upanishad

Das Prashna Upanishad ist ein 1. Jahrhundert BCE Hindu-Text. Oben: Eine Manuskriptseite in Sanskrit, Devanagari -Skript.

Das Prashnopanishad (Sanskrit: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad) ist ein alter Sanskrit -Text, der innen eingebettet ist Atharva Veda, zugeschrieben Pippalada Sakha der vedischen Gelehrten.[1] Es ist ein Mukhya (primär) Upanishadund ist als Nummer 4 in der aufgeführt Muktika Kanon von 108 Upanishaden des Hinduismus.

Das Prashna Upanishad enthält sechs Prashna (Fragen) und jedes ist ein Kapitel mit einer Diskussion über Antworten.[2] Die Kapitel enden mit der Phrase, Prasnaprativakanam, was buchstäblich bedeutet, "beendet die Antwort auf die Frage".[1] In einigen in Indien entdeckten Manuskripten ist der Upanishad in drei unterteilt Adhyayas (Kapitel) mit insgesamt sechs Kandikas (कण्डिका, kurze Abschnitte).[3]

Die ersten drei Fragen sind tiefgreifende metaphysische Fragen, erklärt jedoch Eduard Roer.[3] enthalten keine definierten, philosophischen Antworten, sind größtenteils verziert, Mythologie und Symbolik. Im Gegensatz dazu enthält der vierte Abschnitt erhebliche Philosophie. In den letzten beiden Abschnitten werden das Symbol erörtert Om und Moksha Konzept.[3] So gut Roer wie Weber schlägt vor, dass die letzten beiden Prashnas falsch sein könnten, später das Alter in das ursprüngliche Upanishad.[4]

Prashna Upanishad ist bemerkenswert für seine Struktur und soziologische Einblicke in den Bildungsprozess im alten Indien.[5] Der Upanishad ist auch als Prashnopanishad bekannt (Sanskrit: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad). In einigen historischen indischen Literatur und Kommentaren heißt es auch Shat Prasna Upanishad.[1]

Etymologie

Prashna (प्श्न) bedeutet buchstäblich in der modernen Verwendung "Frage, Frage, Anfrage".[6] Im alten und mittelalterlichen Ära indische Texte hatten das Wort zwei zusätzliche kontextabhängige Bedeutungen: "Aufgabe, Lektion" und "Kurzabschnitt oder Absatz", wobei früher in vedischen Rezitationen gemeinsam ist.[6] In Prashna Upanishad sind all diese kontextuellen Wurzeln relevant. Der Text besteht aus Fragen mit Lektionen, und die Abschnitte des Upanishad werden ebenfalls aufgerufen Prashna.

Chronologie

Der Prashna Upanishad wurde wahrscheinlich in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Mundaka UpanishadAber die genaue Chronologie von Prasna Upanishad ist unklar und umstritten.[7] Der Mundaka Upanishad schreibt zum Beispiel Patrick Olivelle,[8] ist eher später die alte Upanishad und ist höchstwahrscheinlich nach dem Buddhist. Die Chronologie von Prasna Upanishad und anderen alten Indien -Texten ist schwer zu lösen, da alle Meinungen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, im Stil und der Wiederholungen über die Texte hinweg beruhen, die von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und über die Vermutungen über welche Philosophie getrieben wurden könnte beeinflusst haben, welche anderen indischen Philosophien.[7][9]

Olivelle States Prashna Upanishad "kann nicht viel älter sein als der Beginn der gemeinsamen Ära".[10] Mahony schlägt ein früheres Datum vor, an dem Prashna zusammen mit Maitri und Mandukya Upanishads platziert wird, als Texte, die wahrscheinlich etwa dem frühen vierten Jahrhundert v. Chr. Auftauchten.[11] Phillips stammt aus Prashna Upanishad, die nach Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya und Aitareya, Kena Katha und Mundaka komponiert wurden, aber vor Mandukya, Svetasvatara und Maitri Upanishads.[7] Ranade[12] setzt eine Ansicht ähnlich wie Phillips mit etwas anderer Reihenfolge und platziert die chronologische Zusammensetzung der Prashna in der fünften Gruppe der alten Upanishaden, jedoch nach Svetasvatara Upanishad.

Struktur

Der Prashna Upanishad besteht aus sechs Fragen und ihren Antworten.[2] Mit Ausnahme des ersten und der letzten Prashna stellen alle anderen Abschnitte mehrere Fragen. Die Schüler, die die sechs Fragen zugeschrieben haben, sind Kabandhin Katyayana, Bhargava Vaidarbhi, Kausalya Asvalayana, Sauryayanin Gargya, Saibya Satyakama und Sukesan Bharadvaja.[2] Salbei Pippalada Es wird gutgeschrieben, die Antworten zu geben.[3]

Die Fragen sind nicht zufällig angeordnet, sondern eine eingebettete Struktur. Sie beginnen mit makrokosmischen Fragen und steigen dann zu zunehmenden Details der mikrokosmischen, wodurch sowohl Universalien als auch Einzelheiten abdeckt.[5]

Inhalt

Ethik vor Bildung in alten Schulen

Die Eröffnungsverse von Prashna Upanishad beschreiben Schüler, die zu einer Schule kommen, die Kenntnisse über die Suche nach Kenntnissen ankommen Brahman (Ultimative Realität, universelles Selbst).[13] Sie bitten Sage Pippalada, dieses Wissen zu erklären. Er gibt keine Antworten für ihre Ausbildung an, fordert aber, dass sie zuerst mit ihm leben, wie folgt, wie folgt.[13]

तन् ह स ऋषि ऋषि भूय भूय
एव तपसा ब्ह्मचमच्येण श्द्धया संवत्स संवत्स्यथ
यथाकामं प्श्नान् पृच्छत
यदि विज्ञास्यामः सस्वं ह वो वक्ष्याम इति ||

Zu ihnen dann der Rishi (Salbei) sagte:
Ein Jahr mit mir mit mir wohnen, mit Tapas, mit Brahmacharya, mit Sraddha (Glaube),
Dann stellen Sie, welche Fragen Sie wollen,
Wenn wir wissen, werden wir Ihnen alles erzählen.
- Prashna Upanishad, 1.2[13][14]

Dieses Vorwort ist signifikant, erklärt Johnston,[5] Da es die vedische Ära widerspiegelt, dass die Natur und der Verstand eines Schülers zuerst eine Verpflichtung, Streben und moralische Reinheit zeigen müssen, bevor das Wissen geteilt wird.[15] Zweitens ist die Methode der ersten Frage des Schülers und dann laut Johnston von Bedeutung.[5] Da es einen interaktiven Stil widerspiegelt, in dem der Schüler die Frage für sich selbst herausgearbeitet hat, bevor er eine Antwort erhält, im Gegensatz zu einem Vorlesungsstil, in dem der Lehrer die Fragen und Antworten gibt, unabhängig davon, ob der Schüler auch versteht.[16][17] Die drei ethischen Vorschriften, die in diesem Vers von Prashna Upanishad betont wurden, sind Tapas (Sparmaßnahmen, Ausdauer, Inbrunst), Brahmacharya (Keuschheit, Selbstdisziplin) und Sraddha (Glaube, Reinheit, Ruhe des Geistes).[5][16][18]

Der zweite interessante Teil der Antwort ist das implizite Zulassung des Lehrers mit "wenn wir wissen", dass er die Antwort möglicherweise nicht kennt und somit ein Gefühl der Skepsis und Demut in den Lernprozess anerkennt.[5][19]

Wie begann das Leben? - Erster Prashna

Ein Jahr später wird Sage Pippalada die erste Frage gestellt: "Woher werden Lebewesen geschaffen?" Vers 1.4 von Prashna Upanishad besagt die Antwort des Weisen, das Prajapati tat Tapas (Wärme, meditative Buße, Sparmaßnahmen) und schufen zwei Prinzipien: Rayi (Materie, weiblich) und Prana (Geist, männlich), denkt, dass "diese zusammen koppeln werden, um Kreaturen in vielerlei Hinsicht zu produzieren".[14][20] Die Sonne ist der Geist, Materie ist der Mond, behauptet Prashna Upanishad. Die Sonne steigt am höchsten auf, allein in Pracht, wärmt uns, ist der Geist aller Kreaturen. Er ist Aditya, beleuchtet alles, sagt die erste Prashna und hat zwei Wege - den Norden und den Süden.[21] Diejenigen, die Nachkommen wünschen, folgen der Führung des südlichen Weges von Sun, während diejenigen, die das Selbst suchen, den nördlichen Weg gehen, eines von Wissen. Brahmacharya, Tapas und Sraddha.[22]

Das erste Kapitel von Prashna Upanishad enthält eine Reihe symbolischer mythologischer Behauptungen. Zum Beispiel heißt es, dass Sonne letztendlich der Regengeber ist und im Himmel im "Streitwagen mit sieben Rädern und sechs Speichen" rast.[23] Diese Symbolik findet sich auch in älterer vedischer Literatur, und die sieben Räder sind: halbe Jahre, Jahreszeiten, Monate, halbe Monate, Tage, Nächte und Muhurtas (मुहूमुहू्त, eine vedische Zeitaufteilung der Zeit mit 48 Minuten und einer Muhurta wurde als 1/30 eines Tages geltend gemacht.[23] Die sechs Spoke -Symbolik bezieht sich auf die vedische Praxis, die Sonne als sechs Jahreszeiten zu beschreiben, im Gegensatz zu fünf Jahreszeiten für die Erde.[24]

Der erste Abschnitt endet mit den Versen 1.15 und 1.16, die behaupten, dass ethisches Leben notwendig ist, um den Atman-Brahman zu verwirklichen: Satya (Wahrhaftigkeit), Brahmacharya (Keuschheit, Zölibat, wenn unverheiratet, Treue, wenn verheiratet), Tapas (Sparmaßnahmen, Meditation, Ausdauer), nein Anrta (अनृत, Lüge, Lügen, Täuschung, Betrug)[25] nein Jihma (जिह्म, moralische Krümmung, ethische Schiefe mit der Absicht, nicht das Richtige zu tun),[26] und nein Maya (माया, Verbreitung, Täuschung, List).[27][28]

Was ist ein lebendiges Wesen? - Zweiter Prashna

Die zweite Prashna beginnt mit drei Fragen: "Wie viele Deva (Götter, Gottheiten, Mächte) ein lebendiges Wesen aufrechterhalten? Wie viele manifestieren ihre Kraft so? Und wer ist das Beste? ".[29][30]

Die Frage ist von Bedeutung, weil es ausdrücklich die Götter ausdrückt, in jedem Lebewesen und in der Natur zu leben, um das Leben zu unterstützen. Dies wird weithin von Gelehrten interpretiert,[29][31][32] Angesichts des folgenden Kontextes der Antwort, um die vorhandene Überzeugung widerzuspiegeln, dass sich Gottheiten in Menschen und Kreaturen durch sensorische Organe und Fähigkeiten ausdrücken. Der zweite wesentliche Aspekt der Frage ist das strukturelle Konstrukt, in dem der Lehrer aufgerufen wird Bhagavandie vedische Kultur der Verehrung und des Respekts für Lehrer widerspiegeln.[33] Der Upanishad schlägt somit mehrere kontextbezogene Bedeutungen des Wortes vor Bhagavan. Eine solche Verwendung des Begriffs Bhagavan Denn der Lehrer wird an anderer Stelle wiederholt, z. Mundaka Upanishad.[34]

Sage Pippalada öffnet die Antworten auf die drei Fragen, indem er fünf grobe Elemente, fünf Sinne und fünf Handlungsorgane als Ausdruck von Gottheiten auflistet.[30] In den Versen 2.3 und 2.4 gibt der Prashna Upanishad das an, dass das Prana (Atem, Geist) ist das wesentlichste und mächtigste von allen, denn ohne sie können alle anderen Gottheiten in einer Kreatur nicht überleben, existieren sie nur dann, wenn Prana ist anwesend. Die Gottheiten manifestieren ihre Macht wegen und zu Ehren von Prana. Der Geist manifestiert sich sowohl in der Natur als auch in dem Leben, als Agni (Feuer), als Sonne, als Luft, als Raum, als Wind, als die Form und als das, was keine Form hat.[35][36]

Was ist die Natur des Menschen und wie ist es so? - Dritter Prashna

Der dritte Prashna des Upanishad stellt sechs Fragen: (1) Woher ist das Leben geboren? (2) Wie kommt es in den Körper? (3) Wie bleibt es, wenn es in den Körper eingetreten ist? (4) Wie geht es aus dem Körper? (5) Wie stellt das Leben seine Beziehung zu Natur und Sinnen an? (6) Wie verbindet sich das Leben mit sich selbst?[37][38]

Sage Pippalada erklärt, dass diese Fragen schwierig sind, und angesichts der vergangenen Kuriositäten des Schülers über Brahman erklärt er es wie folgt.[39]

आत्मन एष प्राणो जायते

Von dem Atman (Selbst) wird dieses Leben geboren.

-Prashna Upanishad 3.3,[37][38]

Das Leben betritt den Körper, erklärt den Prashna Upanishad durch den Geist des Geistes. Es regelt die Leiche, indem es die Arbeit an andere Organe delegiert. Sage Pippalada setzt sich in Vers 3.4 fort, jeweils spezialisiert, wie ein König seinen Ministern unabhängig von den anderen Mächten erledigt, um Funktionen in den Dörfern in seinem Königreich zu regieren.[39] Der Upanishad zählt dann eine Theorie des menschlichen Körpers auf, die in älterer vedischer Literatur vorkommt, wie die Brihadaranyaka Upanishad Hymn II.1.19.[40] Es wird zum Beispiel behauptet, dass der menschliche Körper ein Herz als das Hauptorgan des Selbst hat, von wo aus 101 Hauptarterien, jede Hauptarterie, in hundert Mal unterteilt, was wiederum in 72.000 kleinere Arterien unterteilt wird, was insgesamt 727.210.201 klein ist und große Arterien, und dass diese Arterien Luft im gesamten Körper diffundieren. Es ist dieser lebensbräumige, der sich selbst zu allen Organen und dem Leben im menschlichen Körper verbindet, erklärt den Upanishad.[41]

Die dritte Prashna verwendet symbolische Phrasen und stützt sich auf ältere Texte. In Vers 3.5 heißt es beispielsweise, dass "sieben Lichter" von der von Arterien zirkulierten Luft abhängen, um zu funktionieren, was eine Phrase ist, was "zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher und Mund" bedeutet.[40] Seine Antworten auf metaphysische Fragen sind eher physiologisch als philosophisch.[3]

Was etabliert der Mann? - Viertes Prashna

Die ersten drei Prashnas des Upanishad konzentrieren sich auf Ursache und Wirkung der vorübergehenden, empirischen, manifestierten Welt, bemerkt Eduard Roer.[42] Der vierte bis sechste Prasna des Upanishad konzentriert sich auf die Natur des Selbst, das unverändert und unabhängig von Ursache, Beweis ist und selbstverständlich ist.[42]

Die vierte Prashna listet fünf Fragen auf: (1) Was schläft im Menschen? (2) Was ist wach darin (wenn er schläft)? (3) welche Deva (Gott, Gottheit, Organ) Im Menschen sieht es die Träume? (4) Was ist das im Menschen, das Glück erlebt? (5) Auf was ist all das gegründet?[43][44]

Das Prashna Upanishad beginnt die Antwort mit a Gleichnis Um den Hintergrund der vorhandenen Theorie zu sagen, bevor sie eine eigene Erklärung anbieten. Wie Strahlen der Sonne, die sich in die Scheibe zurückziehen, während sie sich setzt und die sich immer mehr zerstreuen, ziehen sich alle Götter (sensorische Organe) im Menschen zurück und werden eins in den höchsten Deva genannt Manas (Verstand) Wenn er schläft.[44] Andere Leute sagen, behauptet das Upanishad, Götter, die im Menschen wohnen, außer der Gottheit des Geistes, hören von der Arbeit in diesem Zustand des Schlafes auf und in diesem Zustand die Essenz eines Menschen, sein Selbst schläft. Die vierte Prashna des Upanishad präsentiert danach die "fünf Feuer" -Theorie,[45] darauf hinweisen Prana (Atem, Lebenskraft) schläft nicht, dass der Geist das im Körper gespeicherte Nahrung mit Luft opfert, um den Geist zu dienen.[46] Traum, erklärt, dass die Prashna Upanishad eine Form des Vergnügens für den Geist ist, wo er wieder auf neue Weise neu konfiguriert und erlebt hat, was es zuvor entweder in letzter Zeit oder in der Vergangenheit, entweder dieses Leben oder einer anderen Geburt, ob wahr oder unwahr gesehen hat (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), ob gehört oder ungehört, ob angenehm oder unangenehm. Im Traum sieht der Geist alle.[43][46][47]

Es gibt einen tiefen Schlafzustand, erklärt den Upanishad, in dem Impressionen enden und auch der Geist ohne Eindrücke schläft, und dies ist der völlige Zustand des Geistes, dessen Körper Glück.[46][47] Wenn sich dann alles in einer Person in Atman-Brahman zurückzieht, einschließlich der Materie und Elemente von Materie, Wasser und Elementen von Wasser, Licht und Elementen des Auges, des Auges und dessen sichtbar, Ohr und was hörbar, Geruch und Objekte ist des Geruchs, des Geschmacks und der Objekte des Geschmacks, der Berührung und der Objekte von Berührung, Sprache und Objekten der Sprache, Sexualität und Objekte seines Vergnügens, der Füße und dessen, was beweglich ist, Hände und das, was anfallbar ist, und die Objekte des Geistes, des Denkens und der Objekte von Gedanken, Vernunft und Objekten der Vernunft, des Selbstbewusstseins und der Objekte des Selbstbewusstseins, der Einsicht und der Objekte der Beleuchtung, der Lebenskraft und des Objekts der Lebenskraft.[47][48]

Nachdem die Prashna Upanishad die Grundlage seiner Traumtheorie und der Tiefschlafentheorie festgelegt hat, definiert sie sich Atman wie Purusha (Kosmisches Selbst, Bewusstsein, Boden aller Wesen, universelles Prinzip),[49]

एष हि द्ष्ट स्प्ष्टा श्ोता घ्राता सयिता मन्ता बोद्धा कक्ता विज्ञाताम्मा पुपुपु पु पु।।। क क्ता विजsprechung स पपप्षष आत्मनि संप्तिष्ठते॥॥ ९॥॥

Er sieht, berührt, hört, riecht, schmeckt, wahrnimmt, denkt, Gründe, konzipiert, Handlungen, deren Wesen Wissen ist, das Selbst. Seine Gründung und Wohnung ist das höchste, unzerstörbare Selbst.

-Prashna Upanishad, 4.9[50]

Der Prashna Upanishad antwortet, dass Glück und Glückseligkeit im Menschen dieser etablierte ruhige Zustand des Wissens und der Wohnung im Atman, dem spirituellen Zustand der Wahrheit, der Schönheit und der Güte sind.[51]

Was ist Meditation und warum meditieren? - Fünfter Prashna

Der Prashna Upanishad eröffnet den fünften Abschnitt mit der Frage: Wenn ein Mensch aufrichtig über das Symbol "om" meditiert (om "(Aum) Was würde er bis zu seinem Tod danach erlangen?[52] Der Abschnitt behauptet dann, dass man meditiert, um "Selbst" (Atman-Brahman) zu kennen, und präsentiert dann metaphorisch die unterschiedlichen Meditationsniveaus, die gewonnenen Wissensniveaus und die daraus resultierende Wirkung auf die Person dieser Meditation in diesem und nach dem Leben.[52]

Die Upanishad behauptet, dass es drei Niveaus von ATMA -Wissen (Selbst-) Wissen gibt, wobei die niedrigste Ebene durch die Meditation des ersten Buchstabens von entscheidend ist Aum, das ist A.[53] Dies führt zu einer schnellen Wiedergeburt, aber mit ethischen Stärken und folglich Größe.[54] Das mittlere Niveau der Selbsterkenntnis ähnelt der Meditation an zwei Buchstaben von Aum, das ist A und U.[52] Das mittlere Niveau der Selbsterkenntnis führt den Mann, ethisches Verhalten und die Welt von zu erlangen Manas (Mond, Verstand), er genießt zuerst das himmlische Leben und wird danach in die Welt des Menschen wiedergeboren.[53] Die Person, die über alle Aspekte des Selbst meditiert, das sind alle drei Silben A, U und M, erreicht die volle Selbsterkenntnis, wird von allen Leiden, Sünde und Ängsten befreit, die Welt von Brahman erreicht. Ein solcher Mann "sieht das Selbst als universell, durchdringt in allen Kreaturen und ewig".[52][55]

Der Prashna Upanishad vergleicht symbolisch die drei Wissenszustände mit drei Sätzen: wach, Traumschlafen und Tiefschlafen; Drei Aussprachen - Tara, Mandra und Madhyama. (wahrer, aber hoher Ton, unklarer, aber angenehmer Ton, perfekter Mittelhoch, das angenehm und wahr ist).[52]

Was ist unsterblich im Menschen? - Sechster Prashna

Der sechste Prashna im Upanishad beginnt mit einer Geschichte eines Prinzen, der einen der Schüler besucht und fragte: "Wo ist die Person mit sechzehn Teilen?" Der Schüler gesteht, dass er mit dem ethischen Gebot nicht kennt, "mit Unwahrheit zu antworten, wenn man die Antwort nicht kennt, ist falsch".[56] Der Student stellt Sage Pippalada die gleiche Frage. Der Weise antwortet, erklärt den Upanishad, dass er und jeder Mensch sechzehn Teile hat.[57]

Diese Antwort ist von Bedeutung, weil ältere Texte der vedischen Ära, wie die Samhitas, beziehen auf Prajapati, der Herr der Schöpfung, als Lodasin (Sanskrit: षोडशिन्) - was buchstäblich bedeutet, die mit sechzehn Teilen.[57][58] Mann, impliziert die sechste Prashna des Upanishad, wird in geschaffen Prajapati Bild und von Natur aus Herr der Schöpfung. Der Abschnitt besagt, dass Selbst unsterblich ist.[59] Selbsterkenntnis, das Wissen von Brahman, ist das höchste Wissen, geben Sie die abschließenden Verse des Prashna Upanishad an.[57][59]

Rezeption

Mehrere indische Gelehrte überprüften und veröffentlichten ihre Kommentare (veröffentlichten (Bhasya) auf Prashna Upanishad, einschließlich Adi Shankara und Madhvacharya. Beide verknüpfen die Lehren in Prashna Upanishad mit denen in Mundaka Upanishad, ein weiterer Upanishad, der in den Atharva Veda eingebettet ist.[1]

Der Theosophist Johnston hat Zitate von Prashna Upanishad mit denen in verglichen Evangelium von MatthewIn seinen Beispielen, wie es Parallelen und Ähnlichkeiten in der hinduistischen und christlichen Theologie gibt.[60]

I.B. Horner Zitate von Prashna Upanishad Beispiele dafür, wie die Lehren in hinduistischen Upanishaden und frühen Buddhisten Dhamma Texte sind ähnlich.[61]

Halder umfasst Prasna Upanishad unter den zahlreichen alten Texten Indiens, die mit Symbolik beladen sind.[62]

Mlecko hebt Prashna Upanishad unter anderem in seiner Überprüfung des Bildungssystems und der verehrten Rolle der Lehrer hervor.Guru) in der vedischen Ära des Hinduismus.[63]

Verweise

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  63. ^ Joel D. Mlecko (1982), Der Guru in der hinduistischen Tradition, Numen, Vol. 29, fasc. 1, Seiten 33-61
Literaturverzeichnis

Externe Links

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