Parvati
Parvati | |
---|---|
Muttergöttin;[1] Göttin der Macht, Ernährung, Hingabe, Mutterschaft, Fruchtbarkeit und Harmonie[2] Para Brahman, das höchste Wesen | |
Mitglied von TRIDEVI | |
![]() Muttergöttin Parvati mit ihrem kleinen Sohn Ganesha | |
Andere Namen | Uma, Gauri, Durga, Kali, Aparna, Girija, Haimavati, Shankari, Maheshwari |
Sanskrit Transliteration | Pārvatī |
Devanagari | पार्वती |
Zugehörigkeit | Mahadevi, TRIDEVI, Sati, Durga, Kali, Mahakali, Tripura Sundari |
Aufenthalt | Berg Kailash, Manidvipa |
Mantra | Om pārvatyāi namaha |
Montieren | Löwe und Tiger |
Texte | Devi-Bhagavata Purana, Devi Mahatmya, Kalika Purana, Shakta Upanishaden, Tantras |
Festivals | Navaratri, Vijaydashmi, Teej, Gowri Habba, Durga Puja, Kali Puja |
Persönliche Informationen | |
Eltern | |
Geschwister | |
Gemahlin | Shiva |
Kinder | Ganesha (Sohn), Kartikeya (Sohn) |
Parvati (Sanskrit: पार्वती, Iast: Pārvatī), Uma (Sanskrit: उमा, Iast: Umā) oder Gauri (Sanskrit: गौरी, Iast: Gaurī) ist der Oberste Göttlichkeit und die Hindu- Göttin der Macht, Energie, Nahrung, Harmonie, Liebe, Schönheit, Hingabe und Mutterschaft. Sie ist eine physische Darstellung von Mahadevi in ihrer vollständigen Form.[6][7] Sie wird auch in ihren Erscheinungen als verehrt als Durga und Mahakali.[8][9] Sie ist die zentrale Gottheit der Göttin-orientierten Sekte genannt Shaktismus und die Hauptgöttin in Shaivismus. Zusammen mit Lakshmi und Saraswati, sie bildet die TRIDEVI.[10]
Parvati ist die Frau des hinduistischen Gottes Shiva. Sie ist die Reinkarnation von Sati, die erste Frau von Shiva, die sich während eines einbrachte Yajna (Feueropfer).[11] Parvati ist die Tochter des Berges King Himavan und Königin Mena.[12] Parvati ist die Mutter der hinduistischen Gottheiten Ganesha und Kartikeya. Die Puranas verwiesen sie auch als Schwester der Flussgöttin Ganga und der Errettungsgott Vishnu.[3][13] Für Shaivites gilt sie als die göttliche Energie zwischen einem Mann und einer Frau, wie die Energie von Shiva und Shakti.[14] Für Vaishnavites wird sie als respektiert als Vishnu Vilasini, oder "Sie, der auf Vishnu wohnt", wie im Mahishasura Mardini Stotram angegeben.[15]
Parvati wird im Allgemeinen als sanftes, pflegendes dargestellt Muttergöttin, ist aber auch mit mehreren schrecklichen Formen verbunden, um das Böse und Dämonen wie zu besiegen Durga, Kali, die Zehn Mahavidyas und Navadurgas.
Parvati ist eine Verkörperung von Shakti. Im ShaivismusSie ist die Erholungsenergie und Kraft von Shiva, und sie ist die Ursache für eine Bindung, die alle Wesen und ein Mittel ihrer spirituellen Freilassung verbindet.[16][17] Sie ist auch als Kamarupa bekannt (einer, der Ihrem Wunsch eine Form gibt) und Kameshwari (einer, der alle Wünsche erfüllt). In hinduistischen Tempeln, die ihr und Shiva gewidmet sind, wird sie symbolisch als die dargestellt Argha. Sie ist ausführlich in der alten indischen Literatur zu finden, und ihre Statuen- und Ikonographie -Grace -Hindu -Tempel überall Südasien und Südostasien.[18][19]
Etymologie und Nomenklatur


Parvata (पर्वत) ist eines der Sanskrit Worte für "Berg"; "Parvati" leitet ihren Namen davon ab, die Tochter des Königs zu sein Himavan (auch Himavat genannt, Parvat) und Mutter Mainavati.[11][12] König Parvat gilt als Herr der Berge und die Personifikation der Himalaya; Parvati impliziert "sie vom Berg". Aparneshar -Tempel von Mantalai, Udhampur im Gebiet der indischen Union von Jammu und Kaschmir wird als Geburtsort von Parvati und Ort von betrachtet Shiv-Parvati Vivah.[20]
Parvati ist unter vielen Namen in der hinduistischen Literatur bekannt.[21] Andere Namen, die sie mit Bergen verbinden, sind Shailaja (Tochter der Berge), Adrija oder Nagajaa oder Shailaputri (Tochter von Bergen), Haimavathi (Tochter von Himavan), Devi Maheshwari, und Girija oder Girirajaputri (Tochter des Königs der Berge).[22]
Shaktas Betrachten Sie die Parvati als eine Inkarnation von Lalita Tripurasundari. Laut Lalitopakhyana von Brahmanda Mahapurana, Parvati, Lakshmi, und Saraswati sind die drei Inkarnationen von Lalita.[23] Zwei der berühmtesten Epitheta von Parvati sind Uma und Aparna.[24] Der Name Uma wird für verwendet Sati (Shivas erste Frau, die als Parvati wiedergeboren wird) in früheren Texten,[die?] Aber im Ramayana wird es als Synonym für Parvati verwendet. In der Harivamsa wird Parvati als Aparna bezeichnet ("einer, der keine Nahrung genommen hat") und dann als Uma angesprochen, der von ihrer Mutter von schwerer Sparmaßnahmen abgebrochen wurde, indem sie sagten U Mā ('Oh, nicht').[25] Sie wird auch als als bezeichnet Ambika ('liebe Mutter'), Shakti ('Energie'), Mataji ('verehrte Mutter'), Maheshwari ('große Göttin'), Durga (unbesiegbar), Bhairavi ('wild'), Bhavani ('Fruchtbarkeit und Geburt'), Shivaradni ('Königin von Shiva'), Urvi oder Renuund viele hundert andere. Parvati ist auch die Göttin der Liebe und Hingabe, oder Kamakshi; die Göttin der Fruchtbarkeit, Fülle und Nahrung/Nahrung, oder Annapurna.[26] Sie ist auch die Wildheit Mahakali Das trägt ein Schwert, trägt eine Girlande mit abgetrennten Köpfen und schützt ihre Anhänger und zerstört alles Böse, das die Welt und ihre Wesen plagt.
Der offensichtliche Widerspruch, dass Parvati als goldenes, sowohl Gauri als auch der dunkle, angesprochen wird. Kali Oder Shyama, als ruhige und ruhige Frau Parvati als Gauri und als Göttin, die das Böse zerstört, ist sie Kali. Regionale Geschichten von Gauri schlagen einen alternativen Ursprung für Gauris Namen und Teint vor. In Teilen Indiens ist Gauris Hautfarbe golden oder gelb zu Ehren, dass sie die Göttin von gereiftem Mais/Ernte und Fruchtbarkeit ist.[27][28]
Geschichte
Das Wort parvati erscheint nicht explizit in Vedische Literatur.[31] Stattdessen sind Ambika, Rudrani und andere in der gefunden Rigveda.[31] Der Vers 3.12 der Kena Upanishad Datum bis Mitte des Jahrtausends v.[31] Sayanas Kommentar in AnuvakaIdentifiziert jedoch Parvati in der Kena Upanishad, der vorschlägt, dass sie dasselbe wie Uma und Ambika im Upanishad ist und sich auf Parvati bezieht, ist somit eine Verkörperung göttlicher Wissen und Mutter der Welt.[21] Sie erscheint als die Shakti, oder wesentliche Kraft, der höchsten Brahman. Ihre Hauptaufgabe ist ein Vermittler, der die Kenntnis von Brahman in die Vedische offenbart TRIDEVA von Agni, Vayu, und Varuna, die sich über ihre jüngste Niederlage einer Gruppe von Dämonen rühmen.[32] Aber Kinsley bemerkt: "Es ist kaum mehr als Vermutung, sie mit der späteren Göttin Satī-pārvatī zu identifizieren, obwohl [..] spätere Texte, die Śiva und Pārvatī ausstatten .. "[iast Original].[31]
Sati-parvati erscheint in der epischen Periode (400 v. Chr.-400 n. Chr.) Als beide als beide Ramayana und die Mahabharata Präsentieren Sie Parvati als Shivas Frau.[31] Es ist jedoch erst dann, bis die Stücke von Kalidasa (5. bis 6. Jahrhundert) und die Puranas (4. bis 13. Jahrhundert), dass die Geschichten von Sati-Parvati und Shiva umfassendere Details erhalten.[33] Kinsley fügt hinzu, dass Parvati möglicherweise aus Legenden von Nichts hervorgegangen sein könntearisch Göttinnen, die in Bergen lebten.[22] Während das Wort Uma in früheren Upanisaden erscheint, Hopkins stellt fest, dass die früheste bekannte explizite Verwendung des Namens Pārvatī in letzter Zeit auftritt Hamsa Upanishad.[34]
Weber schlägt vor, dass genau wie Shiva eine Kombination aus verschiedenen ist Vedisch Götter Rudra und Agni, Parvati im Puranas -Text ist eine Kombination von Frauen von Rudra. Mit anderen Worten, die Symbolik, Legenden und Eigenschaften von Parvati entwickelten Uma, Haimavati, Ambika in einem Aspekt und dem wilderen, zerstörerischen Kali, Gauri, Nirriti in einem anderen Aspekt.[21][35] Tate schlägt vor, dass Parvati eine Mischung der vedischen Göttinnen ist Aditi und Nirriti, und selbst eine Berggöttin selbst zu sein, wurde mit anderen Berggöttinnen verbunden wie Durga und Kali In späteren Traditionen.[36]
Ikonographie und Symbolik



Parvati, der sanfte Aspekt von Devi Shakti, wird normalerweise als fair, schön und wohlwollend dargestellt.[37][38] Sie trägt normalerweise ein rotes Kleid (oft a Sari) und kann einen Kopfband haben. Wenn sie neben Shiva abgebildet ist, erscheint sie im Allgemeinen mit zwei Armen, aber wenn sie allein mit vier dargestellt wird. Diese Hände können einen Dreizack, einen Spiegel, Rosenkranz, Glocken, Schale, Goad, Zuckerrohrstiel oder Blumen (wie ein Lotus) enthalten.[9] Einer ihrer Arme vorne kann in der Abhaya sein Mudra (Handgeste für "Angst nicht"), eines ihrer Kinder, normalerweise Ganesha, ist auf ihrem Knie, während ihr jüngerer Sohn Skanda möglicherweise in ihrer Uhr in ihrer Nähe spielt. In alten Tempeln wird Parvatis Skulptur häufig in der Nähe eines Kalbs oder einer Kuh dargestellt. Bronze war das Hauptmetall für ihre Skulptur, während Stein das nächsthäufige Material ist.[9]
Parvati und Shiva werden oft durch a symbolisiert Yoni und ein Linga beziehungsweise. In der alten Literatur, Yoni meint Mutterleib und Schwangerschaftsortdie Yoni-Linga-Metapher repräsentiert Herkunfts-, Quell- oder Regenerationskraft.[39] Die Linga-Yoni-Ikone ist weit verbreitet und befindet sich in Shaiviten-Hindu-Tempeln in Südasien und Südostasien. Oft angerufen ShivalingaEs hat fast immer sowohl Linga als auch die Yoni.[40] Die Ikone repräsentiert die gegenseitige Abhängigkeit und Vereinigung von weiblichen und männlichen Energien in der Erholung und Regeneration aller Lebense. In einigen Darstellungen werden Parvati und Shiva in verschiedenen Formen der Sexualvereinigung gezeigt.[40]
In einigen Ikonographie können Parvatis Hände symbolisch viele Mudras (symbolische Handgesten) ausdrücken. Zum Beispiel kataka - die Faszination und Verzauberung darstellt, Hirana - die Antilope, die Symbolik für die Natur und die schwer fassbaren Tarjani von der linken Hand - die Geste der Bedrohung und Chandrakal darstellen - ein Symbol der Intelligenz. Kataka wird durch Hände näher an den Devotee ausgedrückt; Tarjani Mudra mit der linken Hand, aber weit vom Devotee entfernt.
Wenn Parvati mit zwei Händen dargestellt wird, ist Kataka Mudra - auch Katyavalambita oder Katisamsthita Hasta genannt - ebenso häufig wie Abhaya (Furchtlosigkeit, Angst nicht) und Varada (Wohltätigkeit) in Parvatis Ikonographie. Parvatis rechte Hand in Abhaya Mudra symbolisiert "Fürchte dich niemanden oder irgendetwas", während ihr Varada Mudra "Wunschfürst" symbolisiert.[41] Im indischen Tanz, Parvatimudra ist ihr gewidmet und symbolisiert die göttliche Mutter. Es ist eine gemeinsame Handgeste und eine von sechzehn Deva Hastas, die die wichtigsten Gottheiten bezeichnen in Abhinaya Darpana. Die Hände ahmen die mütterliche Geste nach, und wenn sie in einen Tanz einbezogen werden, drückt der Tänzer symbolisch Parvati aus.[42] Alternativ, wenn sich beide Hände des Tänzers befinden Ardhachandra Mudra, es symbolisiert einen alternativen Aspekt von Parvati.[43]
Parvati wird manchmal mit einer goldenen oder gelben Farbhaut gezeigt, insbesondere als Göttin Gauri, die sie als Göttin der gereiften Ernte symbolisiert.[44]
In einigen Manifestationen, insbesondere als wütende, wilde Aspekte von Shakti, wie z. KaliSie hat acht oder zehn Arme und ist auf einem Tiger oder Löwen, der eine Girlande aus abgetrennten Köpfen und Rock aus körperlosen Händen trägt. In wohlwollenden Manifestationen wie Kamakshi oder Meenakshi sitzt ein Papagei in der Nähe ihrer rechten Schulter, die fröhliche Liebesgespräche, Samen und Fruchtbarkeit symbolisiert. Ein Papagei wird mit Parvatis Form als Kamakshi gefunden - die Göttin der Liebe, ebenso wie Kama - Der Amorgott des Verlangens, der Pfeile schießt, um die Verliebtheit auszulösen.[45] Ein Halbmond ist manchmal in der Nähe des Kopfes von Parvati, insbesondere den Kamakshi -Ikonen, da sie die Hälfte von Shiva ist. In südindischen Legenden begann ihre Zusammenarbeit mit dem Papagei, als sie eine Wette mit ihrem Ehemann gewann und nach seinem Lendencluch als Siegeszahlung bat. Shiva hält sein Wort, verwandelt sie jedoch zuerst in einen Papagei. Sie fliegt ab und flüchtet in den Bergketten Südindiens, und erscheint als Meenakshi (auch Minakshi geschrieben).[46]
Parvati wird in vielen Rollen, Stimmungen, Epitheta und Aspekten ausgedrückt. In der hinduistischen Mythologie ist sie eine aktive Agentin des Universums, die Kraft von Shiva. Sie wird in pflegenden und wohlwollenden Aspekten sowie zerstörerischen und wilden Aspekte ausgedrückt.[47] Sie ist die Stimme von Ermutigung, Vernunft, Freiheit und Stärke sowie von Widerstand, Macht, Handeln und Vergeltungsjustiz. Dieses Paradox symbolisiert ihre Bereitschaft, sich neu auszurichten Pratima (Realität) und passt sich den Bedürfnissen von Umständen in ihrer Rolle als universelle Mutter an.[47] Sie identifiziert und zerstört das Böse, um (Mahakali) zu schützen, und schafft Nahrung und Fülle zum Nähren (Annapurna).
Von der Geburt als Mensch, Entschlossenheit und Ausdauer bei der Heirat mit Shiva (die lieber als Asket zu sein bevorzugt), bis hin zu der großen Anstrengung ihres wahren Kraft und ihres Potenzials, das Erwachen des Adishakti in sich selbst und wurde eine von den verehrte Göttin, die verehrt wurde Trimurti Und der Rest des gesamten Universums, Parvati inspiriert eine Person, ihre menschlichen Stärken und Mängel zu nutzen und sie zu nutzen, um ihr höchstes Potenzial zu erreichen, um das Leben mit dem Kopf hochgehalten zu haben.
Manifestationen


Mehrere hinduistische Geschichten präsentieren alternative Aspekte von Parvati, wie den wilden, gewalttätigen Aspekt als Shakti und verwandte Formen. Shakti ist reine Energie, ungezähmt, ungeprüft und chaotisch. Ihr Zorn kristallisiert zu einer dunklen, blutrührenden, verwickelten Göttin mit offenem Mund und einer abfallenden Zunge. Diese Göttin wird normalerweise als die Schreckliche identifiziert Mahakali (Zeit).[48] Im Linga Purana, Parvati wird auf Antrag von Shiva eine Metamorphose nach Kali unterzogen, um eine zu zerstören Asura (Dämon) Daruk. Selbst nach der Zerstörung des Dämons konnte Kalis Zorn nicht kontrolliert werden. Um Kalis Wut zu senken, erschien Shiva als weinendes Baby. Die Schreie des Babys erregen den mütterlichen Instinkt von Kali, der als Parvati in ihre gutartige Form zurückkehrt. Lord Shiva, in dieser Babyform ist Kshethra Balaka (der in Zukunft Rudra Savarni Manu wird).[49]
Im Skanda PuranaParvati nimmt die Form einer Kriegergöttin an und besiegt einen Dämon, der namens Durg Wer nimmt die Form eines Büffels an. In dieser Hinsicht ist sie unter dem Namen bekannt Durga.[50] Obwohl Parvati als ein weiterer Aspekt von Sakti angesehen wird, genau wie Kali, Durga, Kamakshi, Meenakshi, Gauri und viele andere im modernen Hinduismus, viele dieser "Formen" oder Aspekte stammen aus regionalen Legenden und Traditionen, und die Unterscheidungen von Parvati sind relevant.[51]
Entsprechend Shaktismus und Shaivismus Traditionen und auch in Devi Bhagavata Purana, Parvati ist der direkte Vorläufer aller anderen Göttinnen. Sie wird als eine mit vielen Formen und Namen verehrt. Ihre Form oder Inkarnation hängt von ihrer Stimmung ab.
- Durga ist eine dämonische Form von Devi, und einige Texte deuten darauf hin, dass Parvati die Form von Durga angenommen hat, um den Dämon Durgamasur zu töten. Durga wird in neun Formen verehrt genannt Navadurga. Jede der neun Aspekte zeigt einen Punkt im Leben von Parvati. Sie als Durga wird auch als Töter der Dämonen verehrt Mahishasura, Shumbha und Nishumbha in Shakta -Traditionen. Sie wird in den bengalischen Staaten als Ashtabhuja Durga verehrt, und als wie Kanakadurga In den Telugu -Staaten.
- Shakambari oder Satakshi sind zwei der Formen, die Parvati von Durgamasura besiegen. Ersteres ist die Göttin von Gemüse und Bio -Nahrung, während letzteres die Gewässer der Erde während einer großen Dürre mit ihren Tränen wieder aufgenommen haben soll.
- Kali ist die wildeste und wahre Form von Parvati als Göttin der Zeit und Veränderung, die rohe Macht und Mut und die ultimative Auflösung darstellt. Kali wird als verehrt als Bhadrakali im Süden und als Dakshina Kali im Norden. Sie wird verehrt als Mahakali Überall in Indien. Sie ist Mitglied und auch die Quelle von TRIDEVI. Sie ist der weibliche Aspekt von Parabrahmanwie sie die Vorläufer aller Urenergien ist. Sie ist die aktive Form von Adishakti. Sie repräsentiert Tamas Guna, und sie ist jenseits der drei Gunas, da sie die materielle Form der leeren Dunkelheit ist, in der das Universum existiert, und am Ende löst sich alles in sie auf. Sie ist die "Kriya Shakti "des Trishakti und der Quelle der anderen Shaktis. Sie ist die Kundalini Shakti, das tief im Kern jeder bestehenden Lebensform liegt.
- In Form weiblicher Shaktis verschiedener großer männlicher Gottheiten manifestiert sich Devi als Saptamatrikas: Brahmani, Vaishnavi, Maheshwari, Indrani, Varahi, Kaumari, Chamunda (oder Ashtamatrikas, wenn er zusammen mit dargestellt wird Narasimhi/Pratyangira, Vinayaki eine zusätzliche Matrika sein. Varuni, Yami Es wurde auch vorgeschlagen, manchmal Teil dieses Pantheons zu sein.
- Tripura SundariObwohl er der 3. Mahavidya ist, ist er die am meisten verehrte Form von Devi direkt danach Kali und Durga. Sie gilt als vollständige physische Form von Adi Parashakti. Lalita Sahasranama ist eine Sammlung der 1000 Namen von Devi Lalitha und wird in ihrer Anbetung in der verwendet Sri Vidya Sampradaya von Tantra.
- Bala Tripurasundari, die Kindform der Göttin Tripura Sundaridie spielerische und unschuldige Natur von Kindern sowie ihr unaufhörliches Potenzial darstellen.
- Bhramari Devi ist die sechsbeinige Bieneninkarnation von Parvati, die sie laut Devi Bhagavata Purana den Dämon Arunasura tötete.
- Nanda Devi/Ekanamsha/Yogamaya ist die Tochter des Cowherd Nanda und Yashoda. Sie wurde als ihre Tochter in der Dvapara Yuga geboren, um ihren Bruder zu beschützen Lord Krishna von Kansa und töten den 2. aus Sumbha und Nisumbha. Sie wird als Vindhya-Vasini verehrt.
- Kaushiki, manchmal angesprochen als Chandika ist eine Manifestation von Parvati; Sie hat eine weiße Farbe, hat acht Arme und reitet einen Löwen, sie wird mit dem berühmten Devi Suktam und Narayani Stuti verehrt. Sie ist die Hauptgottheit der Devi Mahatmyam, als der wichtigste Shakta -Text angesehen. Es wird privat oder in großen Versammlungen jeder Navaratri zu ihren Ehren gelesen.
- 52 Shakti Peethas schlägt vor, dass alle Göttinnen Erweiterungen der Göttin Parvati sind. Jeder der Peethas wurde gebildet, als ein Teil der Körper des Göttin Satis auf Erden fiel. Sati ist die vorherige Inkarnation von Parvati ist nicht von ihr getrennt.
- Raktadantika, die schreckliche Inkarnation von Devi Parvati. Sie wurde inkarniert, um den Dämon namens Vaiprachitta zu töten.
- Bhimaa, die andere schreckliche Inkarnation von Devi Parvati. Sie wurde inkarniert, um die Dämonen zu zerstören und die Rishis am Mount Himalaya zu retten.
- Shitala, die Göttin, die inkarnierte, um die Welt vor Krankheiten zu retten, die durch geschaffen wurden Jwarasura.
- Meenakshi, die Göttin mit Augen, die wie Fische geformt sind. Sie ist die Königin von Madurai und soll in der frommen kinderlosen Königin und König der Region geboren worden sein. Sie wurde mit 3 Brüsten geboren, die prophezeite, um zu verschwinden, als sie ihren zukünftigen Ehemann treffen würde. Schließlich traf sie Shiva und kehrt als Parvati nach Kailasa zurück.
- Kamakshi, Göttin der Liebe und Hingabe. Sie ist gleichgültig von der höchsten Göttin Tripura Sundari
- Vishalakshi, die Göttin, die auf ihre Geliebte wartet. Ihr Tempel ist in Varanasi Da es jemals Augenlider geöffnet hat, wartet sie auf ihren Ehemann Lord Shiva.
- Akhilandeshwari, der in den Küstenregionen Indiens zu finden ist, ist die mit Wasser verbundene Göttin.[52]
- Annapurna ist die Darstellung von allem, was vollständig und von Lebensmitteln ist. Parvati soll diese Form angenommen haben, um den Bewohnern von Kailasa den Wert von Nahrung zu lehren. Sie lebt in Kashi als Frau von Lord Vishwanatha.
- Navadurga, Die neun Formen von Durga: Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri, Siddhidhatri.
- Dasa Mahavidya, Die zehn tantrischen Manifestationen von Devi: Mahakali, Tara, Tripura Sundari, Bhuvaneshwari, Bhairavi, Bagalamukhi, Dhumavati, Chinnamasta, Matangi, Kamala.
- Es gibt mehrere lokale Göttinnen namens Grama Devis, die in berühmten Tempeln in ganz Indien verehrt werden. Es wird angenommen, dass viele von ihnen die Inkarnationen von Parvati sind. Dies sind alle regionale Manifestationen der göttlichen Mutter, die oft angerufen werden, um das Dorf vor Epidemien und Hungersnot zu schützen.
Legenden

Das Puranas erzählen die Geschichte von Sati's Ehe mit Shiva gegen ihren Vater DakshaWünsche. Der Konflikt zwischen Daksha und Shiva erreicht einen Punkt, an dem Daksha Shiva nicht zu seinem einlädt Yagna (Feueropfer). Daksha beleidigt Shiva, als Sati alleine kommt. Sie vertieft sich bei der Zeremonie. Dies schockiert Shiva, der so trauer ist, dass er das Interesse an weltlichen Angelegenheiten verliert, in den Ruhestand und isoliert sich in den Bergen, in Meditation und Sparmaßnahmen. Sati wird dann als Parvati wiedergeboren, die Tochter von Himavat und Mainavati,[5] und wird Parvati oder "sie aus den Bergen" genannt, nachdem ihr Vater Himavant, der auch König genannt wird Parvat.[53][54][55]
Nach verschiedenen Versionen ihrer Chroniken beschließt die Jungfrau Parvati, Shiva zu heiraten. Ihre Eltern lernen von ihrem Wunsch, entmutigen sie, aber sie verfolgt, was sie will. Indra schickt den Gott Kama - Der hinduistische Gott des Verlangens, der erotischen Liebe, der Anziehung und der Zuneigung, um Shiva aus der Meditation zu wachen. Kama erreicht Shiva und schießt einen Pfeil des Verlangens.[56] Shiva öffnet sein drittes Auge in der Stirn und verbrennt den Amor Kama zu Asche. Parvati verliert weder ihre Hoffnung noch ihre Entschlossenheit, Shiva zu gewinnen. Sie beginnt in Bergen wie Shiva zu leben, beteiligt sich mit den gleichen Aktivitäten wie Shiva, einer der Askese, Yogin und Tapas. Dies erregt die Aufmerksamkeit von Shiva und erweckt sein Interesse. Er trifft sie in verkleideter Form, versucht sie zu entmutigen und ihren Shivas Schwächen und Persönlichkeitsproblemen zu sagen.[56] Parvati weigert sich zuzuhören und besteht auf ihrer Entschlossenheit. Shiva akzeptiert sie schließlich und sie heiraten.[56][57] Shiva widmet die folgende Hymne in Parvatis Ehre,
Ich bin das Meer und du die Welle,
Sie sind Prakṛti, und ich Purusha.
- Übersetzt von Stella Kramrisch[58]
Nach der Ehe bewegt sich Parvati dazu Berg Kailash, die Residenz von Shiva. Für sie werden geboren Kartikeya (auch bekannt als Skanda und Murugan) - der Anführer der himmlischen Armeen, und Ganesha - Der Gott der Weisheit, der Probleme verhindert und Hindernisse beseitigt.[11][59]
Es gibt viele alternative hinduistische Legenden über die Geburt von Parvati und wie sie Shiva heiratete. In der Harivamsa zum Beispiel hat Parvati zwei jüngere Schwestern namens Ekaparna und Ekapatala.[25] Laut Devi Bhagavata Purana und Shiva Purana Mount Himalaya und seiner Frau Mena beschwichtigen Göttin Adi Parashakti. Erfreut ist Adi Parashakti selbst als ihre Tochter Parvati geboren. Jede Hauptgeschichte über Parvatis Geburt und Ehe mit Shiva hat regionale Unterschiede, was auf kreative lokale Anpassungen hinweist. Die Geschichten durchlaufen viele Höhen und Tiefen, bis Parvati und Shiva endlich verheiratet sind.[60]
Kalidasas Epos Kumarasambhavam ("Geburt von Kumara") beschreibt die Geschichte der Jungfrau Parvati, die sich entschlossen hat, Shiva zu heiraten und ihn aus seiner einköpfigen, intellektuellen, strengen Welt der Distanzierung herauszuholen. Ihre Andachten zielten darauf ab, die Gunst von Shiva, die anschließende Vernichtung von Kamadeva, der daraus resultierende Fall des Universums in die karge Leblosigkeit, die Regeneration des Lebens, die anschließende Ehe von Parvati und Shiva, die Geburt von Kartikeya und die eventuelle Auferstehung von Kamadeva, nachdem Parvati für ihn nach Shiva eingestiegen war.
Parvatis Legenden hängen intrinsisch mit Shiva zusammen. In der Göttin-orientiert Shakta Texte, dass sie sogar Shiva überschreiten soll und als das höchste Wesen identifiziert wird.[22] So wie Shiva gleichzeitig die präsidierende Gottheit der Zerstörung und Regeneration ist, symbolisiert das Paar gemeinsam sowohl die Kraft des Verzichts als auch die Askese und die Segen der Ehewürdigkeit.
Parvati symbolisiert somit viele verschiedene Tugenden, die von der hinduistischen Tradition geschätzt wurden: Fruchtbarkeit, Ehegläuschigkeit, Hingabe an den Ehepartner, Askese und Macht. Parvati repräsentiert das ideale Haushalte -Ideal bei der mehrjährigen Spannung im Hinduismus im Haushaltsideal und das asketische Ideal, das durch Shiva dargestellt wird.[48] Entsagung und Askese werden im Hinduismus hoch geschätzt, ebenso wie das Leben des Hausbesitzers - beide sind als Ashramas des ethischen und richtigen Lebens. Shiva wird in hinduistischen Legenden als idealer Asket dargestellt, das in seiner persönlichen Verfolgung in den Bergen ohne Interesse am sozialen Leben zurückgezogen wird, während Parvati als idealer Hausbesitzer dargestellt wird, der weltlich Leben und Gesellschaft fördert.[56] Zahlreiche Kapitel, Geschichten und Legenden drehen sich um ihre gegenseitige Hingabe sowie ihre Meinungsverschiedenheiten, ihre Debatten über die hinduistische Philosophie sowie das richtige Leben.
Parvati zähmt Shiva mit ihrer Anwesenheit.[48] Wenn Shiva sein gewalttätiges, zerstörerisches tut Tandava Tanz, Parvati wird als beruhigend ihn beruhigt oder seine Gewalt durch langsame kreative Schritte ergänzt Lasya tanzen.[61] In vielen Mythen ist Parvati nicht so sehr seine Ergänzung wie sein Rivale, der ihn von seinen asketischen Praktiken entführt, verführt oder wegweist.[61]

Drei Bilder sind zentral für die Mythologie, Ikonographie und Philosophie von Parvati: das Bild von Shiva-Shaktidas Bild von Shiva als Ardhanarishvara (der Herr, der halbfrau ist) und das Bild der Linga und des Yoni. Diese Bilder, die die männlichen und weiblichen Energien Shiva und Parvati kombinieren, ergeben eine Vision von Versöhnung, gegenseitiger Abhängigkeit und Harmonie zwischen dem Way des Asketen und dem eines Hausbesitzers.[62]
Das Paar wird oft in der dargestellt Puranas als "dalliance" oder sitzend auf Berg Kailash Debattieren von Konzepten in der hinduistischen Theologie. Sie werden auch als Streit dargestellt.[63] In Geschichten über die Geburt von Kartikeya wird das Paar als Liebesherstellung beschrieben. Erzeugen des Samens von Shiva. Parvatis Vereinigung mit Shiva symbolisiert die Vereinigung eines Mannes und eines Weibchens in "Ecstasy und sexueller Glückseligkeit".[64] In der Kunst wird Parvati auf Shivas Knie sitzen oder neben ihm stehen (zusammen wird das Paar bezeichnet als als Uma-Maheshvara oder Hara-Gauri) oder wie Annapurna (die Göttin des Getreide) Shiva Almosen geben.[65]
Shaivas Ansätze neigen dazu, Parvati als die unterwürfige und gehorsame Frau der Shiva zu betrachten. Shaktas konzentriert sich jedoch auf Parvatis Gleichheit oder sogar Überlegenheit gegenüber ihrer Gemahlin. Die Geschichte der Geburt der zehn Mahavidyas (Weisheitsgöttinnen) von Shakta Tantrismus. Diese Veranstaltung tritt auf, während Shiva mit Parvati im Haus ihres Vaters lebt. Nach einem Streit versucht er, auf sie zu gehen. Ihr Wut über Shivas Versuch, auszugehen, manifestiert sich in Form von zehn schrecklichen Göttinnen, die Shivas jeden Ausgang blockieren.
David Kinsley erklärt,
Die Tatsache, dass [Parvati] Shiva physisch dramatisch einschränken kann, macht darauf hingewiesen, dass sie an der Macht überlegen ist. Das Thema der Überlegenheit der Göttin gegenüber männlichen Gottheiten ist in Shakta -Texten üblich, und so betont die Geschichte ein zentrales Shakta -theologischer Prinzip. ... Die Tatsache, dass Shiva und Parvati an sich im Haus ihres Vaters leben in seinem Haus unter seinen Verwandten. Dass Shiva in Parvatis Haus wohnt, impliziert somit ihre Priorität in ihrer Beziehung. Ihre Priorität zeigt sich auch in ihrer Fähigkeit, durch die Mahavidyas, Shivas Willen zu vereiteln und ihren eigenen zu behaupten.[66]


- Ardhanarisvara
Parvati wird als ideale Frau, Mutter und Haushalte in indischen Legenden dargestellt.[68] In der indischen Kunst wird diese Vision des idealen Paares von Shiva und Parvati als die Hälfte des anderen abgeleitet, dargestellt als Ardhanarisvara.[69] Dieses Konzept wird als androgyndes Bild dargestellt, das halb Mann und eine Halbfrau, Siva bzw. Parvati ist.[67][70]
- Ideale Frau, Mutter und mehr
In Hindu Epic the Mahabharata schlägt sie wie Umā vor, dass die Pflichten von Frau und Mutter wie folgt sind - eine gute Disposition, die von süßer Rede, süßem Verhalten und süßen Merkmalen ausgestattet ist. Ihr Mann ist ihre Freundin, Zuflucht und Gott.[71] Sie findet Glück in der physischen, emotionalen Nahrung und Entwicklung ihres Mannes und ihrer Kinder. Ihr Glück ist ihr Glück. Sie ist positiv und fröhlich, selbst wenn ihr Ehemann oder ihre Kinder wütend sind, sie ist in Widrigkeiten oder Krankheit mit ihnen.[71] Sie interessiert sich für weltliche Angelegenheiten, jenseits ihres Mannes und ihrer Familie. Sie ist fröhlich und bescheiden vor Familie, Freunden und Verwandten; hilft ihnen, wenn sie kann. Sie begrüßt die Gäste, füttert sie und fördert ein rechtschaffenes soziales Leben. Ihr Familienleben und ihr Zuhause sind ihr Himmel, erklärt Parvati in Buch 13 der Mahabharata.[71]
Rita Gross States,[40] Dass die Ansicht von Parvati nur als ideale Frau und Mutter unvollständig ist, symbolisch für die Kraft des Weiblichen in der Mythologie Indiens. Parvati ist zusammen mit anderen Göttinnen mit einer breiten Palette kulturell geschätzter Ziele und Aktivitäten verwickelt.[40] Ihre Verbindung mit Mutterschaft und weiblicher Sexualität beschränkt nicht das Weibliche oder erschöpfen ihre Bedeutung und ihre Aktivitäten in der hinduistischen Literatur. Sie wird von Durga ausgeglichen, die stark und fähig ist, ohne ihre Weiblichkeit zu beeinträchtigen. Sie manifestiert sich in jeder Aktivität, von Wasser über Berge, von Kunst bis hin zu inspirierenden Kriegern, von Landwirtschaft bis Tanz. Parvatis zahlreiche Aspekte geben Brutto an,[40] spiegelt die hinduistische Überzeugung wider, dass das Weibliche eine universelle Auswahl an Aktivitäten hat und ihr Geschlecht keine einschränkende Erkrankung ist. Parvati wird als Mutter von zwei weit verbreiteten Gottheiten angesehen - Ganesha und Kartikeyasowie einige andere regionale Gottheiten, einschließlich einer Göttin namens Ashokasundari.
- Ganesha
Hinduistische Literatur, einschließlich der Matsya Purana, Shiva Purana, und Skanda Puranawidmet Parvati und Shiva und ihren Kindern viele Geschichten.[72] Zum Beispiel ist einer über Ganesha:
- Einmal, während Parvati ein Bad nehmen wollte, gab es keine Begleiter, die sie bewachen und jemanden davon abhalten, versehentlich in das Haus zu gehen. Daher schuf sie ein Bild eines Jungen aus Kurkuma -Paste, das sie bereitete, ihren Körper zu reinigen und das Leben in ihn zu infundieren, und so wurde Ganesha geboren. Parvati befahl Ganesha, niemandem das Haus zu erlauben, und Ganesha folgte gehorsam den Befehlen seiner Mutter. Nach einer Weile kehrte Shiva zurück und versuchte, das Haus zu betreten, Ganesha stoppte ihn. Shiva war wütend, verlor die Beherrschung und trennte den Kopf des Jungen mit seinem Dreizack. Als Parvati herauskam und den leblosen Körper ihres Sohnes sah, war sie sehr wütend. Sie forderte, dass Shiva Ganeshas Leben auf einmal wiederherstellt. Shiva tat dies, indem er den Kopf eines Elefanten an Ganeshas Körper befestigte und somit zu der Elefantenkörpergottheit führte.[73][74]
Parvati in Kultur
Festivals
Teej ist ein bedeutendes Festival für hinduistische Frauen, insbesondere in den nördlichen und westlichen Bundesstaaten Indiens. Parvati ist die Hauptgottheit des Festivals und feiert rituell das Eheleben und die Familienbeziehungen.[75] Es feiert auch den Monsun. Das Festival ist mit Schaukeln gekennzeichnet, die an Bäumen gehängt sind, Mädchen, die auf diesen Schaukeln typisch in einem grünen Kleid (saisonale Farbe der Pflanze der Ernte -Pflanze) spielen, während sie regionale Lieder singen.[76] Historisch gesehen beteten unverheiratete Mädchen zu Parvati für einen guten Partner, während verheiratete Frauen für das Wohlergehen ihrer Ehemänner beteten und ihre Verwandten besuchten. In Nepal ist Teej ein dreitägiges Festival, das mit Besuchen von Shiva-Parvati-Tempeln und -angeboten an Linga gekennzeichnet ist.[75] Teej wird gefeiert als Teeyan in Punjab.[77]

Das Gowri Habba, oder Gauri Festival, wird im siebten, achten und neunten von gefeiert Bhadrapada (Shukla Paksha). Parvati wird als Göttin der Ernte und Beschützerin von Frauen verehrt. Ihr Festival, hauptsächlich von Frauen beobachtet, ist eng mit dem Festival ihres Sohnes Ganesha verbunden (Ganesh Chaturthi). Das Festival ist beliebt in Maharashtra und Karnataka.[78]
In Rajasthan geschieht die Verehrung von Gauri während der Gangaur Festival. Das Festival beginnt am ersten Tag von Chaitra am Tag nach Holi und dauert 18 Tage fort. Bilder von Issar und Gauri werden für das Festival aus Ton hergestellt.
Ein weiteres beliebtes Festival in Ehrfurcht vor Parvati ist Navratri, in dem alle ihre Manifestationen über neun Tage verehrt werden. In Ostindien beliebt, insbesondere in Bengalen, Odisha, Jharkhand und Assam sowie in mehreren anderen Teilen Indiens wie Gujarat mit ihren neun Formen, d. H. Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kaalratri, Mahagauri, Siddhidatri.[79]
Ein weiteres Festival Gauri Tritiya wird von Chaitra Shukla Dritter bis Vaishakha Shukla Dritter gefeiert. Dieses Festival ist in Maharashtra und Karnataka beliebt, weniger in Nordindien beobachtet und in Bengalen unbekannt. Die unbrüften Frauen des Haushalts errichten eine Reihe von Plattformen in einer pyramiktalen Form mit dem Bild der Göttin an der Spitze und einer Sammlung von Ornamenten, Bildern anderer hinduistischer Gottheiten, Bilder, Muscheln usw. unten. Nachbarn werden eingeladen und mit Kurkuma, Früchten, Blumen usw. als Geschenke präsentiert. Nachts werden Gebete durch Singen und Tanzen gehalten. In südindischen Staaten wie Tamil Nadu und Andhra Pradesh wird das Kethara Gauri Vritham Festival am Neumondtag von Diwali gefeiert und Frauen schnell für den Tag verheiratet, Süßigkeiten vorbereiten und Parvati für das Wohl der Familie verehren.[80]
Thiruvathira ist ein Festival, das in Kerala und Tamil Nadu beobachtet wird. Es wird angenommen, dass Parvati an diesem Tag Shiva traf, nachdem ihre lange Buße und Shiva sie als seine Frau nahm.[81] An diesem Tag führen hinduistische Frauen die Thiruvathirakali auf, begleitet von Thiruvathira Paattu (Volkslieder über Parvati und ihre Sehnsucht und Buße für Lord Shivas Zuneigung).[82]
Künste

Von der Skulptur bis zum Tanz erforschen und drücken viele indische Kunst die Geschichten von Parvati und Shiva als Themen. Zum Beispiel, Daksha Yagam von KathakaliEine Form der Tanz-Drama-Choreografie passt die romantischen Episoden von Parvati und Shiva an.[83]
Die Gauri-Shankar-Perle ist ein Teil von religiös Schmuck verwurzelt im Glauben von Parvati und Shiva als ideale gleiche ergänzende Hälften des anderen. Gauri-Shankar ist eine besondere Rudraksha (Perle), die natürlich aus dem Samen eines in Indien gefundenen Baums gebildet wurden. Zwei Samen dieses Baumes wachsen natürlich natürlich als fusioniert und gelten als Symbol für Parvati und Shiva. Diese Samen sind in Girlanden aufgereiht und abgenutzt oder verwendet in Malas (Rosenkränze) für Meditation im Saivismus.[84]
Numismatik
Alte Münzen von Bactria (Zentralasien) von Kushan -Reich Ära und die des Königs HARSHA (Nordindien) Feature Uma. Diese wurden irgendwann zwischen dem 3. und 7. Jahrhundert n. Chr. Ausgestellt. In Bactria wird Uma geschrieben Omm, und sie erscheint auf Münzen, die eine Blume halten.[85][86] Auf ihrer Münze wird auch Shiva gezeigt, die manchmal im ithyphallischen Zustand gezeigt wird, der einen Dreizack hält und in der Nähe steht Nandi (seine Vahana). Bei Münzen von King Harsha, Parvati und Shiva sitzen auf einem Bullen und die Rückseite der Münze hat Brahmi Skript.[87]
Haupttempel

Parvati ist oft mit Shiva in saivitischen Hindu -Tempeln in ganz Südasien und Südostasien vorhanden.
Einige Orte (Pithas oder Shaktipeeths) werden aufgrund ihrer historischen Bedeutung und ihrer Legenden für ihre Ursprünge in den alten Texten des Hinduismus als besonders angesehen.[88][89]
Jeder wichtige Parvati-Shiva-Tempel ist eine Pilgerstätte, die eine alte Legende hat, die typischerweise Teil einer größeren Geschichte ist, die diese hinduistischen Tempel in ganz Südasien verbindet.
Liste der Tempel
Einige Tempel, bei denen Parvati gefunden werden kann, umfassen:
- Im Karnataka: Chamundeswari -Tempel Mysore, Horanaadu Shri Annapurneshwari Tempel, Kolluru Shri Mookambika Devasthana, Sigandooru Shri Chowdeshwari Devi Shivamogga
- in Andhra Pradesh: Maanikyambika Bhimeswara Tempel, Vijayawāda Kanaka Durga Mata Tempel
- in Kerala:Annapurneshwari Tempel, Cherukunnu, Attukaler Bhagavathy -Tempel, Chakkulathukavu -Tempel, Chengannur Mahadeva Tempel, Oorpazhachi Kavu, Irumkulangara Durga Devi Tempel, Valiya Kavu Sree Parvathi Devi Tempel, Sri Kiratha Parvathi Tempel Paramelpadi, Korechal Kirathaparvathi Tempel, Nedukavu Parvathy Devi Tempel, Karthyayani Devi Temple, Varanad Devi Temple, Veluthattu Vadakkan Tempel, Thiruvairanikulam -Tempel, Arhattu Vadakkan -Tempo, Hirtuvairanikulam -Tempel, bange Vadakkan -Tempel, Hirtuvairanikulam -Tempel, grobmahattu Vadakkan Kadampuzha Devi Tempel
- in Madhya Pradesh: Parvati Tempel
- in Maharashtra: Tulja Bhavani Tempel
- in Meghalaya: Nartiang Durga Tempel
- in Tamil Nadu: Meenakshi Amman Tempel, Kamakshi Amman Tempel, Sri Siva Durga Tempel, Thirukkadaiyur Abirami Amman Tempel, Thirumeyachur Lalithambigai Tempel, Bannari Amman Tempel, Samayapuram Mariamman Tempel, Thiruvanaikaval Akilandeswari Tempel, Thiruvalangadu Kali Tempel, Vekkali Amman Tempel, Mutharamman -Tempel, Kulasekharapatnam, Tiruverkadu Devi Karumariamman Tempel, NellaiAppar -Tempel, Kapaleeshwarar -Tempel, Masani Ammam Tempel, Mandaikadu Bhagavathi Tempel, Gomathi Amman, Punnainallur Mariamman
- in Tripura: Tripura Sundari Tempel Tripura: Tripura Sundari Tempel
- in Uttar Pradesh: Vishalakshi -Tempel, Vishalakshi Gauri Tempel und Annapurna Devi Tempel
Außerhalb Indiens



Skulptur und Ikonographie von Parvati in einer ihrer vielen Manifestationen wurden in Tempeln und Literatur Südostasiens gefunden. Zum Beispiel frühe Saivitinschriften des Khmer in KambodschaErwähnen Sie Parvati (Uma) und Siva bereits im fünften Jahrhundert n. Chr. Datiert.[90] Viele antike und mittelalterliche kambodschanische Tempel, Felsenkünste und Flussbettschnitzereien wie die Kbal Spean sind Parvati und Shiva gewidmet.[91][92]
Boisselier hat Uma in einem Champa -Ära -Tempel in identifiziert Vietnam.[93]
Dutzende alter Tempel, die Parvati als Uma mit Siva gewidmet sind, wurden auf den Inseln von gefunden Indonesien und Malaysia. Ihre Manifestation als Durga wurde auch in Südostasien gefunden.[94] Viele der Tempel in Java Siva-parvati gewidmet aus der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends und einigen aus späteren Jahrhunderten.[95] Durga-Ikonen und die Anbetung wurden vom 10. bis 13. Jahrhundert datiert.[96]
Abgeleitet aus Parvatis Form als Mahakali, ihre nipponisierte Form ist Daikokutennyo (大黒 天女).
Im Nakhorn Si Thammarat Die Provinz Thailand haben Ausgrabungen in Dev Sathan einen Hindu -Tempel erbracht, der Vishnu (Na pra narai), einen Lingam in der Yoni, ein Shiva -Tempel (San Pra Isuan). Die Skulptur von Parvati, die an dieser Ausgrabungsstelle gefunden wurde, spiegelt den südindischen Stil wider.[99][100]
- Bali, Indonesien
Parvati, lokal geschrieben als Parwati, ist eine Hauptgöttin im modernen Hinduismus von Bali. Sie wird öfter genannt Uma, und manchmal bezeichnet als Giriputri (Tochter der Berge).[101] Sie ist die Göttin des Berges Gunung agung.[102] Wie Hinduismus Indiens hat Uma viele Manifestationen in Bali, Indonesien. Sie ist die Frau der Gottheit Siwa. Uma oder Parwati gilt als Muttergöttin, die nährt, nährt, die Ernte und alles Leben Fruchtbarkeit gewährt. Wie Dewi DanuSie präsidiert über Wasser, See Batur und Gunung Batur, ein großer Vulkan in Bali. Ihre wilde Form in Bali ist Dewi Durga.[103] Wie RangdaSie ist zornig und präsidiert Friedhöfe.[102] Wie Ibu Pertiwi, Parwati des balinesischen Hinduismus ist die Göttin der Erde.[102] Die Legenden über verschiedene Manifestationen von Parwati und wie sie sich von einer Form zu einer anderen verändert, sind in der balinesischen Literatur, wie z. B. das Palmenblatt (Lontar) Manuskript Andabhuana.[104]
Verwandte Göttinnen
Tara In einigen Sekten des Buddhismus, insbesondere des tibetischen und nepalesischen, hängt mit Parvati zusammen.[105][106] Auch Tara erscheint in vielen Manifestationen. In tantrischen Sekten des Buddhismus sowie im Hinduismus komplizierte symmetrische Kunstformen von Yantra oder Mandala sind verschiedenen Aspekten von Tara und Parvati gewidmet.[107][108]
Parvati ist eng mit Symbolik und Kräften verwandt, um Cybele der griechischen und römischen Mythologie und als Vesta Die Erziehungsgöttin der Kinder.[11][109] In ihrer Manifestation als Durga, Parvati Parallel Mater Montana.[11] Sie ist das Äquivalent der Magna Mater (Universelle Mutter).[20] Wie Kali und Punisher aller Bösen entspricht sie Proserpin und Diana Taurica.[110]
Wie Bhawani und Göttin der Fruchtbarkeit und Geburt, sie ist das symbolische Äquivalent Ephessisches Diana.[110] Auf Kreta, Rhea ist die mythologische Figur, Göttin der Berge, paralleler Parvati; Während in einigen Mythologien von Inseln Griechenlands ist die schreckliche Göttin, die Parvati spiegelt, ist Diktynna (auch genannt Britomartis).[111] Bei Ephesus wird Cybele mit Löwen gezeigt, genau wie die Ikonographie von Parvati manchmal mit einem Löwen gezeigt wird.[111]
Carl Jung, in Mysterium coniunctionis, erklärt, dass Aspekte von Parvati der gleichen Kategorie von Göttinnen gehören wie Artemis, Isis und Maria.[112][113] Edmund Leach gleichberichtet Parvati in ihrer Beziehung zu Shiva mit der der griechischen Göttin Aphrodite - Ein Symbol der sexuellen Liebe.[114]
Anmerkungen
- ^ James D. Holt (2014). Religionsunterricht in der Sekundarschule: Eine Einführung in das Lehren, das Lernen und die Weltreligionen. Routledge. p. 180. ISBN 978-1-317-69874-6.
- ^ David Kinsley (19. Juli 1988). Hinduistische Göttinnen: Visionen des göttlichen Weiblichen in der hinduistischen religiösen Tradition. University of California Press. pp.49–50. ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ a b William J. Wilkins, Uma - Parvati, Hinduistische Mythologie - Vedisch und Puranic, Thacker Spink London, S. 295
- ^ C. Mackenzie Brown (1990). Der Triumph der Göttin: die kanonischen Modelle und theologischen Visionen des Devi-Bhagavata Purana. Suny Press. ISBN 9780791403648.
- ^ a b Sita Narasimhan (2006). Śaivismus unter dem kaiserlichen Cōl̲as, wie durch ihre Denkmäler offenbart. p. 100. ISBN 9788188934324.
- ^ H.V. Dehejia, Parvati: Göttin der Liebe, Mapin, ISBN978-8185822594
- ^ James Hendershot, Buße, Trafford, ISBN978-1490716749, S. 78
- ^ "Fakten über Maa Durga". Indische Zeiten. Abgerufen 10. Juli 2022.
- ^ a b c Suresh Chandra (1998), Enzyklopädie hinduistischer Götter und Göttinnen, ISBN978-8176250399, S. 245–246
- ^ Frithjof Schuon (2003), Wurzeln des menschlichen Zustands, ISBN978-0941532372, S. 32
- ^ a b c d e Edward Balfour, Parvati, p. 153, at Google Bücher, Die Enzyklopädie Indiens und Ost- und Südasiens, S. 153
- ^ a b H.V. Dehejia, Parvati: Göttin der Liebe, Mapin, ISBN978-8185822594, S. 11
- ^ Edward Washburn Hopkins, Epische Mythologie, p. 224, at Google Bücher, S. 224–226
- ^ Buch | last = dalal | First = Roshen | url =https://books.google.com/books?id=dh0vmd8ghdmc&q=smarta&pg=pa399%7CTITLE=hinduism: Ein alphabetischer Handbuch | Datum = 2010 | Publisher = Penguin-Bücher Indien | ISBN = 978-0-14-341421-6 | Sprache = en}}
- ^ Lyricsservice (14. Juni 2021). "Aigiri Nandini Texte in Englisch oder Mahishasura Mardini English Texte". Bhaktinidhi. Abgerufen 7. Mai 2022.
- ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Skulpturen, Museum of Fine Arts Bulletin, Vol. 20, Nr. 118 (April 1922), S. 17
- ^ Stella Kramrisch (1975), The Indian Great Goddess, History of Religions, Vol. 14, Nr. 4, S. 261
- ^ Hariani Santiko, die Göttin Durgā (Kriegerform von Parvati) in der ostjavanischen Zeit, Asian Folklore Studies, Vol. 56, Nr. 2 (1997), S. 209–226
- ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Skulpturen, Museum of Fine Arts Bulletin, Vol. 20, Nr. 118 (April 1922), S. 15–24
- ^ a b Alain Daniélou (1992), Götter der Liebe und Ekstase: Die Traditionen von Shiva und Dionysos, ISBN978-0892813742, S. 77–80
- ^ a b c John Muir, Original Sanskrit -Texte über den Ursprung und die Geschichte der Menschen in Indien, p. 422, at Google Bücher, S. 422–436
- ^ a b c Kinsley S.41
- ^ Keller und Ruether (2006), Enzyklopädie von Frauen und Religion in Nordamerika, Indiana University Press, ISBN978-0253346858, S. 663
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (Hrsg.). Indien im Laufe der Jahrhunderte. Publikationsabteilung, Ministerium für Information und Rundfunk, Regierung von Indien. p. 68.
- ^ a b Wilkins S. 240–1
- ^ Kinsley S. 142–143
- ^ Edward Balfour, Parvati, p. 381, at Google Bücher, Die Enzyklopädie Indiens und Ost- und Südasiens, S. 381
- ^ Ernest Payne (1997), The Saktas: Eine einführende und vergleichende Studie, Dover, ISBN978-0486298665, S. 7–8, 13–14
- ^ Dani, Ahmad Hasan; Harmatta, János (1999). Geschichte der Zivilisationen Zentralasiens. Motilal Banarsidass Publ. p. 326. ISBN 978-81-208-1408-0.
- ^ "OMMO-OSHO-Münze des Briten Museums von Huvishka". Das Britische Museum.
- ^ a b c d e Kinsley S.36
- ^ Kena Upanisad, III.1–IV.3, zitiert in Müller und in Sarma, pp. xxix-xxx.
- ^ Kinsley S.37
- ^ Edward Washburn Hopkins, Epische Mythologie, p. 224, at Google Bücher, S. 224–225
- ^ Weber in der hinduistischen Mythologie, vedisch und puranisch von William J. Wilkins S. 239
- ^ Tate S.176
- ^ Wilkins S. 247
- ^ Harry Judge (1993), Devi, Oxford Illustrated Encyclopedia, Oxford University Press, S. 10
- ^ James Lochtefeld (2005), "Yoni" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 2: N - Z, S. 784, Rosen Publishing, ISBN0-8239-2287-1
- ^ a b c d e Rita M. Gross (1978), hinduistische Weiblichkeitsgottheiten als Ressource für die zeitgenössische Wiederentdeckung der Göttin, Journal of the American Academy of Religion, vol. 46, Nr. 3 (September 1978), S. 269–291
- ^ Caroll und Caroll (2013), Mudras of India, ISBN978-1848191099, S. 34, 266
- ^ Caroll und Caroll (2013), Mudras of India, ISBN978-1848191099, S. 184
- ^ Caroll und Caroll (2013), Mudras of India, ISBN978-1848191099, S. 303, 48
- ^ Die Shaktas: Eine einführende Vergleichsstudie Payne A. E. 1933 S. 7, 83
- ^ Devdutt Pattanaik (2014), Pashu: Tiergeschichten aus der hinduistischen Mythologie, Penguin, ISBN978-0143332473, S. 40–42
- ^ Sally Kempton (2013), Awakening Shakti: Die transformative Kraft der Göttinnen von Yoga, ISBN978-1604078916, S. 165–167
- ^ a b Ellen Goldberg (2002), der Herr, der Halbfrau ist: Ardhanarisvara in der indischen und feministischen Perspektive, State University of New York Press, ISBN978-0791453254, S. 133–153
- ^ a b c Kinsley S.46
- ^ Kennedy S.338
- ^ Kinsley S.96
- ^ Kinsley S. 4
- ^ Subhash c biswas, Indien das Land der Götter, ISBN978-1482836554, S. 331–332
- ^ Kinsley S.42
- ^ William J. Wilkins, Uma - Parvati, Hinduistische Mythologie - Vedic und Puranic, Thacker Spink London, S. 300–301
- ^ In dem Ramayana, die Flussgöttin Ganga ist die erste Tochter und die ältere Schwester von Parvati; William J. Wilkins, Uma - Parvati, Hinduistische Mythologie - Vedisch und Puranic, Thacker Spink London
- ^ a b c d James Lochtefeld (2005), "Parvati" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 2: N - Z, S. 503–505, Rosen Publishing, ISBN0-8239-2287-1
- ^ Kinsley S.43
- ^ Stella Kramrisch (1975), The Indian Great Goddess, History of Religions, Vol. 14, Nr. 4, S. 235–265
- ^ Ganesa: Ein Rätsel von Yuvraj Krishan S.6 entwirft
- ^ Alain Daniélou (1992), Götter der Liebe und Ekstase: Die Traditionen von Shiva und Dionysos, ISBN978-0892813742, S. 82–87
- ^ a b Kinsley S.48
- ^ Kinsley S.49
- ^ Kennedy S.334
- ^ Tate, S.383
- ^ Coleman S.65
- ^ Kinsley, p. 26.
- ^ a b MB Wangu (2003), Bilder indischer Göttinnen: Mythen, Bedeutungen und Modelle, ISBN978-8170174165, Kapitel 4 und S. 86–89
- ^ Wojciech Maria Zalewski (2012), The Crucible of Religion: Kultur, Zivilisation und Bestätigung des Lebens, ISBN978-1610978286, S. 136
- ^ Betty Seid (2004), der Herr, der Halbfrau (Ardhanarishvara), Art Institute of Chicago Museum Studies, Vol. 30, Nr. 1, bemerkenswerte Akquisitionen am Art Institute of Chicago, S. 48–49
- ^ A Pande (2004), Ardhanarishvara, das Androgyne: Prüfung des Geschlechts innerhalb, ISBN9788129104649, S. 20–27
- ^ a b c Anucasana Parva Der Mahabharata, S. 670–672
- ^ Kennedy S.353-4
- ^ Paul Courtright (1978), Ganesa: Herr der Hindernisse, Herr der Anfänge, Oxford University Press, ISBN9780195057423
- ^ Robert Brown (1991), Ganesh: Studien eines asiatischen Gottes, Suny Press, ISBN978-0791406564
- ^ a b Constance Jones (2011), religiöse Feierlichkeiten: Eine Enzyklopädie von Feiertagen (Herausgeber - J. Gordon Melton), ISBN978-1598842050, S. 847–848
- ^ Hingabe, Mirth Mark "Hariyali Teej" Der Hindu (10. August 2013)
- ^ Gurnam Singh Sidhu Brard (2007), östlich von Indus: Meine Erinnerungen an den alten Punjab, ISBN978-8170103608, S. 325
- ^ Das hinduistische religiöse Jahr von Muriel Marion Underhill P.50 veröffentlichte 1991 Asian Educational Services ISBN81-206-0523-3
- ^ S Gupta (2002), Festivals Indiens, ISBN978-8124108697, S. 68–71
- ^ Das hinduistische religiöse Jahr von Muriel Marion Underhill S.100
- ^ "Knollen sind das Gemüse der Wahl, um Thiruvathira zu feiern". Abgerufen 5. März 2020.
- ^ "Thiruvathira - Keralas eigene Version von Karva Chauth". Manorama. Abgerufen 5. März 2020.
- ^ Ragini Devi (2002), Tanzdialekte Indiens, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120806740, S. 201–202
- ^ James Lochtefeld (2005), "Gauri-Shankar" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 1: A-M, S. 244, Rosen Publishing, ISBN0-8239-2287-1
- ^ John M. Rosenfield (1967), The Dynastic Arts of the Kushans, University of California Press, 1993 als Nachdruck als ISBN978-8121505796, S. 94–95
- ^ Ah Dani et al., Geschichte der Zivilisationen von Zentralasien, Vol. 2, Herausgeber: Harmatta et al., Unesco, ISBN978-9231028465, S. 326–327
- ^ Arthur L. Friedberg und Ira S. Friedberg (2009), Goldmünzen der Welt: Von der Antike bis zur Gegenwart, ISBN978-0871843081, S. 462
- ^ Devangana Desai, Khajuraho, Oxford University Press, ISBN9780195653915, S. 42–51, 80–82
- ^ Steven Leuthold (2011), interkulturelle Themen in Kunst: Frames für Verständnis, Routledge, ISBN978-0415578004, S. 142–143
- ^ Sanderson, Alexis (2004), "Die Saiva-Religion unter den Khmers, Teil I.", Bulletin de Ecole Frangaise d'Treme-orient, 90–91, S. 349–462
- ^ Michael Tawa (2001), bei KBAL Spean, Architekturstheorie Review, Band 6, Ausgabe 1, S. 134–137
- ^ Helen Jessup (2008), The Rock Shelter von Peuong Kumnu und Visnu -Bildern auf Phnom Kulen, Vol. 2, National University of Singapore Press, ISBN978-9971694050, S. 184–192
- ^ Jean Boisselier (2002), "The Art of Champa", in Emmanuel Guillon (Herausgeber)-Hindu-Buddhist Art in Vietnam: Schätze aus Champa, Trumbull, p. 39
- ^ Hariani Santiko (1997), Die Göttin Durgā in der ost-javanischen Zeit, Asian Folklore Studies, Vol. 56, Nr. 2 (1997), S. 209–226
- ^ R Ghose (1966), Saivismus in Indonesien während der Hindu-Javaner-Zeit Archiviert 26. Dezember 2014 bei der Wayback -Maschine, These, Abteilung für Geschichte, Universität von Hongkong
- ^ Peter Levenda (2011), tantrische Tempel: Eros und Magie in Java, ISBN978-0892541690, S. 274
- ^ Joe Cribb; Sir Thomas Stamford Raffles (1999). Magische Münzen von Java, Bali und der malaiischen Halbinsel: 13. bis 20. Jahrhundert. British Museum Press. p. 77. ISBN 978-0-7141-0881-0.
- ^ Yves Bonnefoy (1993). Asiatische Mythologien. Universität von Chicago Press. S. 178–179. ISBN 978-0-226-06456-7.
- ^ R. Agarwal (2008), "Kulturelle Absprache: Südasien und der Bau der modernen thailändischen Identitäten", Mahidol University International College (Thailand)
- ^ Gutman, P. (2008), Siva in Burma, in Ausgewählte Arbeiten aus der 10. Internationalen Konferenz der Europäischen Vereinigung der südostasiatischen Archäologen: The British Museum, London, 14. bis 17. September 2004: Interpretation der Vergangenheit Südostasiens, Denkmal, Bild und Text (Band 10, S. 135), National University of Singapore Press
- ^ Reinhold Rost, Verschiedene Papiere im Zusammenhang mit Indo-China und dem indischen Archipel, p. 105, at Google Bücher, Volume 2, S. 105
- ^ a b c Jones und Ryan, Enzyklopädie des Hinduismus, ISBN978-0816054589, S. 67–68
- ^ Michele Stephen (2005), Desire Divine & Dämonisch: Balinesische Mystik in den Gemälden, Universität von Hawaii Press, ISBN978-0824828592, S. 119–120, 90
- ^ J. Stephen Lansing (2012), Perfekte Ordnung: Komplexität in Bali erkennen, Princeton University Press, ISBN978-0691156262, S. 138–139
- ^ David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN978-0195156690, S. 374–375
- ^ Monier Williams, Buddhismus: In seiner Verbindung mit Brāhmanismus und Hindūismus, p. 216, at Google Bücher, S. 200–219
- ^ David Frawley (1994), tantrische Yoga und die Weisheitsgöttinnen: Spirituelle Geheimnisse von Ayurveda, ISBN978-1878423177, S. 57–85
- ^ Rebeca French, das goldene Joch: Die legale Kosmologie des buddhistischen Tibets, ISBN978-1559391719, S. 185–188
- ^ George Stanley Faber, Der Ursprung des heidnischen Götzendienstes, p. 488, at Google Bücher, S. 260–261, 404–419, 488
- ^ a b Maria Callcott, Briefe über Indien, p. 345, at Google Bücher, S. 345–346
- ^ a b Alain Daniélou (1992), Götter der Liebe und Ekstase: Die Traditionen von Shiva und Dionysos, ISBN978-0892813742, S. 79–80
- ^ Joel Ryce-Menuhin (1994), Jung und die Monotheisms, Routledge, ISBN978-0415104142, S. 64
- ^ Ann Casement (2001), Carl Gustav Jung, Sage Publications, ISBN978-0761962373, S. 56
- ^ Edmund Ronald Leach, The Essential Edmund Leach: Kultur und menschliche Natur, Yale University Press, ISBN978-0300085082, S. 85
Verweise
- Kinsley, David R. Hinduistische Göttinnen: Vision des göttlichen Weiblichen in den hinduistischen religiösen Traditionen. University of California Press. 1986. ( ISBN81-208-0379-5)
- Vans Kennedy, Forschung in die Natur und Affinität der alten und hinduistischen Mythologie; Veröffentlicht 1831; Gedruckt für Longman, Rees, Orme, Braun und Grün; 494 Seiten; Original an der Harvard University; Digitalisiert am 11. Juli 2005 digitalisiert [1]
- William J. Wilkins, Uma - Parvati, Hinduistische Mythologie, vedisch und puranisch; Veröffentlicht 2001 (erstmals veröffentlicht 1882); Adamant Media Corporation; 463 Seiten; ISBN1-4021-9308-4
- Wendy Doniger O'Flaherty, Śiva, der erotische Asket
- Charles Coleman, Mythologie des Hindus
- Karen Tate, Heilige Orte der Göttin: 108 Ziele
- Srivastava, A. L. (2004). Umā-Maheśvara: Eine ikonografische Studie des göttlichen Paares. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sanshana.
Weitere Lektüre
- Pereira, Jose. "Śiva und Parvati bei Würfel: Identifizierung eines Panels in Elephanta." Proceedings of the Indian History Congress 21 (1958): 117–25. www.jstor.org/stable/44145178.
Externe Links
- Parvati bei Encyclopædia Britannica
- Mata ji Aarti Texte