Palästinensische Rabbiner

Palästinensische Rabbiner umfasst alle Rabbiner, die in der Region lebten, die als bekannt als Palästina Bis zur Neuzeit, aber am deutlichsten auf die frühen jüdischen Weisen bezieht heiliges Land und kompilierte die Mischna und sein späterer Kommentar, die Jerusalem Talmud. Diese Rabbiner lebten zwischen 150 v. Chr. Und 400 n. Chr. Und während der talmudischen und späteren Geonic -Zeit hatten sie Einfluss auf Syrien und Ägypten, während die Behörden in Babylonien über die Juden des Irak und des Iran beeinflusst hatten.[1] Während der Jerusalem Talmud nicht gegen den Babylonier maßgeblich werden sollte, wurde die von palästinensischen Rabbinern entwickelte Liturgie später dazu bestimmt, die Grundlage des Gründung des Grundes zu bilden Minhag von fast allen aschkenasischen Gemeinden in ganz Europa.[2]

Während die jüdische Bevölkerung Palästinas mit der Ankunft des Christen nachließ Kreuzfahrer Im 11. Jahrhundert, im 16. Jahrhundert, hatte Rabbiner in Palästina das erneut gemacht Land Israels Ein Zentrum des jüdischen Lernens. So bedeutsam war, dass die jüdische Bevölkerung geworden war, wurde ein neuer Plan zur Wiederbelebung der alten "Ordination" versucht. Gesehen von der Ottomane Die Behörden als Vorläufer der jüdischen Selbstverwaltung, das Programm, trat nicht zu. Dennoch stellte das hohe Kaliber der palästinensischen rabbinischen Wissenschaft sicher, dass das Judentum in der Region weiter blühte.

Frühe palästinensische Rabbiner

Frühe Rabbiner, bekannt als Tannaimwaren in Palästina von etwa 150 v. Chr. bis 200 n. Chr. Wir aktiv waren.[3] Nach der Zerstörung der Tempel in JerusalemJüdische Gelehrte in Palästina nahmen den ehrenvollen "Rabbiner" an.[4] Während dieser Zeit haben sie das zusammengestellt Mischna was später erläutert und in der aufgezeichnet wurde Jerusalem Talmud.

Rabbi Jochanan (ca. 220–50 CE) galt als der größte Palästinenser Amora seiner Zeit[5] und nach Adin Steinsaltz"Die herrlichste Epoche des palästinensischen Lernens folgte", als er zum Rektor der Tiberias Academy ernannt wurde.[6] Die großen Weisen in Babylonien sahen ihn als den spirituellen Führer der Generation und viele von ihnen zogen nach Tiberias, um unter ihm zu studieren.[7] In der Tat waren einige der größten palästinensischen Weisen ursprünglich Babylonier, die nach Palästina ausgewandert waren, um ihre Studien zu fördern.[8] Rabbi Jochanan gelang es, seine Akademie in das höchste Zentrum der Welt zu verwandeln, das sich auf das Studium des Mundgesetzes konzentrierte. Es war üblich, dass in Babylonien Streitigkeiten entstanden waren, um mit "einem Brief aus Palästina" besiedelt zu werden.[9] Die Werke der palästinensischen Rabbiner wurden zur Grundlage für alle babylonischen literarischen Aktivitäten, so sehr, dass auf fast jeder Seite der palästinensischen Traditionen und Lehren zu finden sind Babylonischer Talmud. Diese Übertragung wurde von Gelehrten ermöglicht, die zwischen den beiden Zentren hin und her reisten.[10][11]

Nach jüngsten Stipendien war jeder Einfluss, der im zweiten Jahrhundert von den palästinensischen Rabbinern ausgewählt wurde, nicht auf eine etablierte hierarchische Position zurückzuführen, da ihnen irgendeine Form der institutionalisierten Macht fehlte: Keine Synagogen oder andere kommunale Institutionen standen unter ihrer Kontrolle. Sie waren stattdessen eine "selbsternannte Elite", die aufgrund ihrer sozialen Position anerkannt wurde, die Wohlstand, Lernen oder Charisma umfasste.[12] Während die meisten palästinensischen Rabbiner um Rat und Anleitung angesprochen wurden, hielt er nie eine offizielle Autorität und lehrte stattdessen eine ausgewählte Gruppe von Studenten. Dies änderte sich mit der Bildung des Patriarchats gegen Ende des 2. Jahrhunderts, als einige Rabbiner an seinen verschiedenen Institutionen eine Beschäftigung fanden.[13] Ab dem dritten Jahrhundert änderten sich die Umstände von immer mehr Rabbinern weiter, und viele nahmen formelle Positionen als kommunale Prediger, Schriftgelehrte oder Gerichtsgerichtshof an.[13] In dieser Zeit waren palästinensische Rabbiner besonders darauf konzentriert Lydda, Sepphoris, Tiberias, und Caesarea.[14][15]

Ab Mitte des 14. Jahrhunderts befand sich palästinensische Rabbiner von einer zunehmend christlichen orientierten Umgebung umgeben.[16] Es wird allgemein anerkannt, dass die palästinensischen Rabbiner mit Christen und anderen Hellenisten im Dialog standen.[17][18] Die meisten der aufgezeichneten Fälle von Ketzern (Minim) Verwenden der Schrift, um rabbinische Interpretationen in Frage zu stellen, betreffen palästinensische Rabbiner.[19] Es wurde vermutet, dass palästinensische Rabbiner mehr mit den gemeinsamen Volks als mit ihren babylonischen Gegenstücken interagierten, sofern mehrere palästinensische Quellen sie "Essen und Party" darstellen. Sie waren auch zu vertrauteren Begriffen und sprach ihre Mitmenschen als "mein Sohn" oder "meine Tochter" an. Sie neigten dazu, die signifikante Unterscheidung zwischen den beiden Gruppen nicht hervorzuheben.[3][20] Ein weiterer Hinweis auf die palästinensischen Rabbiner -Anstrengungen zur Stärkung von Bindungen zu den Bürgern wird durch ihre Bereitschaft offenbart, sich den Reichen unter ihnen zur finanziellen Unterstützung zu nähern.[21] Andere palästinensische Rabbiner waren in einer Reihe von Lebensgrundlagen verwickelt, darunter Berufe als Schriftgelehrte, Ärzte, Kaufleute, Handwerker, Schmiede, Bauherren und Schuhmacher. Viele kannten auch Fremdsprachen, eine Notwendigkeit für eine Ernennung zum Sanhedrin.[3]

Die Dezentralisierung des palästinensischen Rabbinats trat gegen Ende von vor Juda i's Leben, als er verschiedenen Rabbinern verschiedene Rollen zuteilte. Bald darauf begann sich Rabbiner zu dissoziierten Patriarchat Nachdem die Patriarchen versucht hatten, Rabbiner zu ersetzen und wohlhabende Personen in Autoritätspositionen zu integrieren. Während des Büros von Gamaliel III (ca. 225–235) haben viele prominente Gelehrte ihre eigenen etabliert Akademien im ganzen Land.[22] 351, römischer Kommandant Ursicinus, zerstörte die jüdischen jüdischen Gemeinden Palästinas, einschließlich aller Sitze von Akademien.[23] Im Jahr 425 wurde das Amt des jüdischen Patriarchats nach rund 350 Jahren abgeschafft.

Palästinensische Gaonim und Masoretes

Ab der Mitte des neunten Jahrhunderts hatten die Rabbiner Palästinas ein strukturiertes zentrales legalistisches Organ eingerichtet, das die jüdische Gemeinde vertrat. Zuerst in Tiberias und dann in Jerusalem, die, die Palästinensischer Gaonat arbeitete rund 200 Jahre, woraufhin die Verfolgung zu seinem Transfer nach Tire, Libanon, 1071 führte.[24] Als das Gaonat nach Syrien verbannt wurde Fostat Gaonat betrachtete sich als die Erben der angeblich verstorbenen palästinensischen Schule und wollte ihre Rechte erben. Aber das verbannte Gaonat erwartete immer noch, dass die ägyptischen Juden sowie die palästinensischen Juden, die in Ägypten wohnten, ihre Führung anerkennen.[25]

In dieser Zeit die Masoretes waren aktiv bei der Zusammenstellung eines Systems der Aussprache und grammatikalischen Führer der hebräischen Sprache. Sie reparierten auch die Aufteilung des Jüdischen Tanakh, bis heute als maßgeblich angesehen. Die Zentren der masoretischen Aktivität in Palästina entwickelten sich nach der westlichen oder palästinensischen Tradition, die sich von den in Babylonien entwickelten Text- und Vokalisierungssystemen unterscheiden.[26]

Einer der bemerkenswertesten Rabbiner Palästinas im 13. Jahrhundert war Isaac von Acre, ein palästinensischer Kabbalist, der nach dem nach Spanien fliehen musste Belagerung von Acre im Jahr 1291.[27][28] Die Namen einiger Rabbiner dieser Zeit wurden nicht erhalten, wie der anonyme palästinensische Autor von Sha'arei Tzedek (geschrieben c. 1290–1295).[29]

Versuch, die Ordination wiederzubeleben

"Wir wollen uns für unser Volk und die Städte unseres Gottes stark machen und das Banner der Thora erziehen, das zu Boden geworfen und niedergeschlagen worden war. Siehe, dieses Volk Gottes ist ein einzigartiges Volk, ein Reich der Priesterer und eine heilige Nation. Es wurde seit den frühesten Tagen geweiht. Die Nationen besuchten es; Richter und Älteste haben in Pracht und Herrlichkeit darüber regiert Überreste von uns und wiederbelebt uns, damit er uns aus dem Grab unserer Dispersion und Verfolgung führen kann, die uns in den Ländern der Nationen furchtbar belastet, damit er uns an diesen Ort bringen kann, den er ausgewählt hat, und in die Stadt auf den sein Name genannt wird und dass er für uns einen festen Wohnort auf seinem heiligen Boden beschaffen kann. Wir, die bescheidenen der Herde auf dem heiligen Boden, haben daher weit über die Worte dieses Buchstabens hinaus unsere Buchstaben erfunden Minds, um eifrig für die Herrlichkeit des Herrn zu sein. [...] Wir haben daher R. Berab gewählt, den Grea Test Sage unter uns, um als Schulleiter geweiht zu werden. Er wird berechtigt sein, andere von unter uns zu koordinieren. [...] Möge er seine Herrlichkeit auf der Arbeit unserer Hände ruhen lassen und das Wort seines Dieners erfüllen: 'Und ich werde deine Richter wie am ersten wiederherstellen, und deine Berater wie am Anfang: Danach sollst du gerufen werden Die Stadt der Gerechtigkeit, die treue Stadt. "

Auszüge aus dem Buchstaben der Rabbiner von Rabbi Levi Ibn Habib und den Rabbiner von Jerusalem, Safed 1538.[30]

Plakette außerhalb der Grabhöhle von Jacob Berab (gest. 1546), Sicher

Mit dem Aufkommen des 16. Jahrhunderts Hoffnungen auf die Ankunft der Messias intensiviert. Ein Rabbiner von Sicher, Jacob Berab, glaubte, dass die Zeit reif war, das Alte wieder einzuführen "Semikah"(Ordination), die für die Juden eine anerkannte zentrale Autorität für Themen im Zusammenhang mit dem Verständnis und der Interpretation der Tora schaffen würde. SanhedrinDas Erfordernis der Ordination war eine Notwendigkeit, erwies sich jedoch als Hindernis, da das Verfahren nicht mehr ausgebraucht war. Mit der Unterstützung der Gelehrten in Safed wollte Berab sich auf die Meinung von verlassen MaimonidesWenn alle palästinensischen Rabbiner zustimmen, einen ihrer von sich selbst zu ordinieren, könnten sie dies tun und dass der Mann ihrer Wahl dann andere ordinieren und dadurch die Kette der Semikah -Übertragung nachbilden könnte.[31] 1538 wurde Berab durch eine Versammlung von 25 Rabbiner-Treffen in Safed geweiht. Diese Ordination verlieh ihm das Recht, andere zu ordnen, bis sie einen Sanhedrin bilden konnten. Anfangs gab es wenig Widerstand, als Berab argumentierte, dass seine Ordination aus talmudischer Sicht legal sei. Die Umstände änderten sich jedoch, als Berab den Chef -Rabbiner in Jerusalem ordnete. Levi Ben Jacob ibn Habib, der seit vielen Jahren sein persönlicher Gegner war. Ibn Habib betrachtete es als Beleidigung für sich selbst und für Jerusalem, die die Gelehrten von Safed unternommen hatten, um die Ordinationspraxis wieder aufzunehmen, ohne sich mit den Gelehrten Jerusalems zu konsultieren. Er schrieb an die Gelehrten von Safed, erklärte seine Einwände gegen ihr Verfahren, die er als illegal hielt, und behauptete, dass ihre Handlung eine Bedrohung für das rabbinische Judentum sei, weil ein neuer Sanhedrin seine Autorität nutzen könnte, um den Kalender zu verändern.[31] Der Konflikt zwischen den beiden Rabbinern war nicht vorteilhaft für den Erfolg des Systems. Ein schwerwiegenderer Rückschlag trat auf, als sich herausstellte, dass die türkischen Behörden die Ordination von Rabbinern als den ersten Schritt zur Wiederherstellung des jüdischen Staates betrachteten. Berab wurde entweder deportiert[32][33] oder entkommen nach Ägypten, nachdem er sein Leben drohten. Er ordnete vor seiner Abreise vier Rabbiner an, in der Hoffnung, dass sie während seiner Abwesenheit weiterhin die Funktion der Ordination ausüben konnten. Als Berab zurückkehrte, war die folgende Ibn Habib zugenommen und Berabs Ordinationsplan war zum Scheitern verurteilt. Der Streit unter palästinensischen Gelehrten über die Ordination endete einige Jahre später mit Berabs Tod.[31]

Die vier Männer, die Berab ordiniert haben Joseph Ben Ephraim Karo, Moses di traniund möglicherweise auch Abraham Shalom und Israel di Curiel. Karo benutzte seinen Status, um zu ordinieren Moses alshich, der später ordiniert wurde Hayyim vital.[31]

Rabbinische Stipendien gedeihen

In den 16. bis 17. Jahrhundert wurden in Palästina eine Wiederbelebung jüdischer Aktivitäten wieder aufgenommen. Es ist wahrscheinlich, dass palästinensische Rabbiner an der Unterstützung beteiligt waren Joseph Nasi Mit seinem Plan, Juden im Galiläa im Jahr 1561 zu besiedeln.[34] Palästinensische Rabbiner waren auch instrumental, die ein allgemein anerkanntes Handbuch für jüdisches Recht und einige der schönsten liturgischen Gedichte produzierten. Es wird ihnen auch zugeschrieben, eine neue Methode zum Verständnis der zu entwickeln Kabbala, besonders das von palästinensischen Mystikern Isaac Luria. Palästinensische Gelehrte dieser Zeit, deren Zeit Reaktion Verdienst Erwähnung sind:

  • Jacob Berab (1474–1546), Venedig, 1663.
  • Levi ibn Habib (1480? –1545), Venedig, 1565; Lemberg, 1865.
  • Moses di trani (1505–85), Venedig, 1629; Lemberg, 1861.
  • Joseph di Trani, Konstantinopel, 1641; Venedig, 1645; Lemberg, 1861.
  • Joseph Karo (1488–1575), Lemberg, 1811 und eine andere Sammlung mit dem Titel " Abkath RokhelSalonica, 1791; Leipzig, 1859.
  • Joseph Ben David Ibn Leb (16. Jahrhundert), Bd. 1–3, Konstantinopel, 1560–73; vol. 4,, Kure tshesme, 1595, weiter, 1692; Die vollständigen Arbeiten in 4 Bänden, Amsterdam, 1726.
  • Moses Alshech (16. Jahrhundert), Venedig, 1605, Slonek (Berlin), 1681? Lemberg, 1889.
  • Yom-tov Ben Moses Zahalon (1557–1638?), Venedig, 1694.[35]

Joseph KaroDer umfassende Leitfaden zum jüdischen Recht, die Shulchan Aruch, wurde als so maßgeblich angesehen, dass der variante Bräuche des deutschpolischen Judentums lediglich als Ergänzung hinzugefügt wurde.[36] Einige der berühmtesten Hymnen wurden in Dichtern wie in Dichtern geschrieben, z. Israel Najara und Solomon Alkabetz.[37] Die Stadt war auch ein Zentrum der jüdischen Mystik, unterlegten bemerkenswerte Kabbalisten Moses Cordovero und der in Deutschland geborene Naphtali Hertz Ben Jacob Elhanan.[38][39][40] Während des 17. Jahrhunderts entwickelte sich und verbreitete sich eine messianische Leidenschaft. Mehrere Wissenschaftler publizierten eine neuartige Interpretation einer Passage im Zohar, eines alten mystischen Textes, der voraussagte, dass der Messias 1648 eintreffen würde. Ein besonderes Gebet, das von palästinensischen Rabbinern komponiert wurde, wurde in alle jüdischen Gemeinden weltweit geschickt, um das messianische Advent zu induzieren. Es forderte Gott auf, die Davidic -Monarchie wiederherzustellen, und bat die "Kultivierung des Friedens und des guten Willens" untereinander.[41]

Die Schriften späterer palästinensischer Rabbiner werden immer noch von den zeitgenössischen Behörden verwendet. 20. Jahrhundert Immanuel Jakobovits, Chef Rabbiner der United Hebrew Congregations der Commonwealth, zitiert 17. Jahrhundert Moses ibn Habib in seiner Halachic -Arbeit zur medizinischen Ethik.[42]

Wohltätigkeitsaktivismus

Raphael H. I. Carregal, Palästinensische Abgesandte des 18. Jahrhunderts

Palästinensische Rabbiner waren aktiv daran beteiligt, Spenden für ihre Gemeinden im Heiligen Land zu sammeln.[43] Eine der frühesten Aufzeichnungen davon ist ein Appell des 11. Jahrhunderts an die Juden von Fostat Aus dem Gaon Solomon der Jüngere. Es forderte Mittel auf, um die schwere Steuerbelastung der Juden Jerusalems zu lindern.[44] Bis zum 17. Jahrhundert die Versand von a Meshulach war ein dauerhaftes Merkmal der Yishuv. Ein prominenter palästinensischer Rabbiner des 18. Jahrhunderts war Raphael Hayyim Isaac Carigal (1733–1777) von Hebron. Er reiste in viele Länder als Abgesandte der Vier heilige Städte.[45] 1755 palästinensischer Rabbiner Chaim Joseph David Azulai besuchte London, um Geld für den Hebron zu sammeln Jeschiwa.[46] Der erste palästinensische Abgesandte, der Nordamerika besuchte, war Sephardi Rabbi Moses Malki von Safed, der 1759 eintraf.[47] In den frühen 1820er Jahren gründeten palästinensische Rabbiner auf Missionen nach Amsterdam, London und New York gemeinnützige Gesellschaften, die Mittel für jüdische Gemeinden im Heiligen Land baten.[48] 1846 bat Rabbi Yehiel Cohen aus Jerusalem die Juden von New York, die Juden von Hebron zu unterstützen, die an Hungersnot litten.[49] In Marokko im späten 19. Jahrhundert entwickelten sich die Legenden um Gräber, die angeblich palästinensischen Rabbinern gehörten, die dort bei ihren Spendenaktionen gestorben waren.[50] Ein solcher verehrter palästinensischer Heiliger war Rabbiner aus dem 18. Jahrhundert Amram Ben Diwan, dessen Grab in Ouazzane ist der Ort der jährlichen Pilgerreise.[51] Im Jahr 1839 befasste sich palästinensische Rabbiner mit den wirtschaftlichen Problemen ihrer Gemeinden, einen Philanthrop Moses Montefiore Für Unterstützung bei der Entwicklung des Landes für die landwirtschaftliche Produktion.[52] Doch wohltätige Aktivitäten seitens palästinensischer Rabbiner beschränkten sich nicht allein auf Palästina. 1943 in Verbindung mit dem Amerikaner Vaad Hatzalah Rescue Committee, ein Komitee von angesehenen palästinensischen Rabbinern und Roshei Yeshiva versuchte, Hilfspakete an Tora -Gelehrte in der Sowjetunion zu schicken.[53]

Land von Israel Rabbinat

Eine Liste von Liste von Sephardi -Chef -Rabbinern des Landes Israel existiert ab Mitte des 17. Jahrhunderts. Sie waren als "bekannt" bekannt "Rishon Lezion"(lit." zuerst zu Zion ") und Moses GalanteEiner der führenden talmudischen Gelehrten in Jerusalem, der 1689 starb, war der erste offiziell Chef Rabbiner, der vom osmanischen Sultan anerkannt wurde.[54]

Im Jahr 1918 der Vorsitzende der Zionistische Kommission Chaim Weizmannversuchte, eine einheitliche religiöse Autorität für das Land zu schaffen. Im April 1920 war eine Versammlung in Jerusalem von rund 60 Rabbinern nicht in dieser Angelegenheit vereinbart.[55] 1920, Sir Herbert SamuelDer hohe Kommissar der britischen Mandatregierung berief erneut ein Komitee ein, um die Schaffung eines Rabbinats der Vereinigten Stelle zu prüfen.[56] Während Yosef Chaim Sonnenfeld widersetzte sich der Idee, weil sie Laien und Säkularisten umfasste,[57] Abraham Isaac Kook reagierte mit großer Begeisterung. Er sah es als Gelegenheit, Ordnung und Disziplin in die Gesellschaft einzuführen[58] und betrachtete auch die Gründung des palästinensischen Rabbinats als Erfüllung des prophetischen Versprechens.[59] 1921 wurde Kook zum ersten palästinensischen Rabbiner der aschkenasischen Gemeinde zum ersten palästinensischen Rabbiner ernannt, eine Position, die er bis zu seinem Tod im Jahr 1935 innehatte.[60][61] Yitzhak Halevi Herzog Nachfolger als Chef -Rabbiner des Landes Israel, bis der Staat Israel 1948 geschaffen wurde.[62]

Siehe auch

Anmerkungen

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Literaturverzeichnis

Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt in der ist öffentlich zugänglich:Louis Ginzberg (1901–1906). "Berab, Jacob". Im Sänger Isidore;et al.(Hrsg.). Die jüdische Enzyklopädie.New York: Funk & Wagnalls.