Om

In diesem Artikel geht es um den heiligen Klang und das spirituelle Symbol in dharmischen Religionen. Für andere Verwendungen siehe OM (Disambiguation) und AUM (Disambiguierung).
Om Ligatur in Devanagari Skript
Om ( ௐ) in Tamilischer Skript mit einer Trishula bei Sri Veeramakaliamman Tempel, Singapur; Om erscheint häufig als Symbol in Tempeln (Mandire) und spirituelle Retreats
A Rangoli Feature Om umgeben von stilisiert Pfauen; Om häufig in der religiösen Kunst und Ikonographie von vorgesehen Indic Religionen
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Om (oder Aum) (Hören (Hilfe·die Info); Sanskrit: ॐ, ओम्, romanisiert:Ōṃ) ist der Klang eines heiligen spirituellen Symbols in Indic Religionen. Die Bedeutung und Konnotationen von Om variieren zwischen den verschiedenen Schulen innerhalb und über die verschiedenen Traditionen hinweg. Es ist Teil der Ikonographie im alten und im Mittelalter Manuskripte, Tempel, Klöster und spirituellen Rückzug Hinduismus, Buddhismus, Jainismus, und Sikhismus.[1][2] Als Silbe wird es oft entweder unabhängig oder vor einer spirituellen Rezitation und während der Meditation in Hinduismus, Buddhismus, und Jainismus.[3][4]

Im Hinduismus, wobei es die Essenz der ultimativen Realität bedeutet (Parabrahman) das ist Bewusstsein (Paramatman),[5][6][7] Om ist eines der wichtigsten spirituellen Symbole.[8][9] Es bezieht sich auf Atman (Selbst innen) und Brahman (Ultimative Realität, Gesamtheit des Universums, Wahrheit, göttlicher, höchster Geist, kosmische Prinzipien, Wissen).[10][11][12] Die Silbe wird oft am Anfang und am Ende der Kapitel in der gefunden Veden, das Upanishaden, und andere Hinduistische Texte.[12] Es ist eine heilige spirituelle Beschwörung, die vor und während der Rezitation spiritueller Texte während während der Puja und private Gebete in Zeremonien von Übergangsriten (Sanskara) wie Hochzeiten und während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie z. Pranava Yoga.[13][14]

Die Silbe Om wird auch als bezeichnet als Onkara/Omkara und Pranav/Pranava unter viele andere Namen.[15][16]

Gebräuchliche Namen und Synonyme

Die Silbe Om wird auf viele Namen bezeichnet, darunter:

  • Praṇava (प्रणव); buchstäblich "vornound", bezieht sich auf Om Als Urschall.[17][18]
  • Oṅkāra (ओङ्कार) oder oṃkāra (ओंकार); buchstäblich, "Om-Aklerin ", bezeichnet die erste Quelle des Klangs Om und die Akt der Schöpfung.[19][20][21][22]
  • Udgītha (उद्गीथ); bedeutet "Lied, Chant", ein Wort in Samaveda und Bhasya (Kommentare) basierend darauf, was auch als Name der Silbe verwendet wird.[23]
  • Akṣara (अक्षर); buchstäblich "unvergänglich, unveränderlich" und auch "Brief des Alphabets" oder "Silbe".
    • Ekākṣara; buchstäblich "ein Buchstaben des Alphabets", der seine Darstellung als einzelne bezieht Ligatur. (sehen unter)

Herkunft und spirituelle Bedeutung

Die etymologischen Ursprünge von ōm/āum sind seit langem diskutiert und umstritten, sogar mit dem Upanishaden mehrere vorgeschlagen Sanskrit Etymologien für āum, einschließlich: von "von"bin"(आम्; "Ja"), von "Ávam"(आवम्; "Das also ja") und aus den Sanskrit -Wurzeln "ein V-"(अव्; "drängen") oder "āp-"(आप्; "erzielen").[24][EIN] 1889 schlug Maurice Blumfield einen Ursprung aus a vor Proto-indo-europäisch einleitend Partikel "*au"Mit einer Funktion ähnlich dem Sanskrit -Partikel" Atha "(अथ).[24] Jedoch zeitgemäß Indologe Asko Parpola schlägt eine Kreditaufnahme von vor Dravidian "*bin"bedeutet" 'es ist so', 'lass es so', 'ja' ", eine Kontraktion von"*AKU m", verwandt mit modern Tamilisch "bin"(ஆம்) bedeutet "Ja".[24][25]

Unabhängig von seiner ursprünglichen Bedeutung die Silbe Om Entwickelt sich zu vielen abstrakten Ideen auch in den frühesten Upanishaden. Max Müller und andere Gelehrte geben an, dass diese philosophischen Texte empfehlen Om Erklären Sie als "Instrument für Meditation" verschiedene Bedeutungen, dass die Silbe im Geist eines meditierenden Meditierens ist und von "künstlich und sinnlos" bis "höchste Konzepte wie die Ursache des Universums, Essenz des Lebens, reichen, die Ursache des Universums, das Leben, das Leben, Brahman, Atmanund Selbsterkenntnis ".[26][27]

Die Silbe Om wird zuerst in den Upanishaden erwähnt, die mystisch Texte, die mit dem verbunden sind Vedanta Philosophie. Es wurde unterschiedlich mit Konzepten von "kosmischem Klang" oder "mystischer Silbe" oder "Bestätigung für etwas Göttliches" oder als Symbolik für abstrakte spirituelle Konzepte in den Upanishaden in Verbindung gebracht.[12] In dem Aranyaka und die Brahmana Schichten vedischer Texte, die Silbe ist so weit verbreitet und mit dem Wissen verbunden, dass sie für die "ganze Veda" steht.[12] Die symbolischen Grundlagen von Om werden wiederholt in den ältesten Schichten der frühen Upanishaden diskutiert.[28][29] Das Aitareya Brahmana von Rig Veda in Abschnitt 5.32 beispielsweise deutet darauf hin, dass die drei phonetischen Komponenten von Om (a + u + m) entsprechen den drei Phasen der kosmischen Schöpfung, und wenn sie gelesen oder gesagt wird, feiert es die kreativen Kräfte des Universums.[12][30] Die Brahmana -Schicht vedischer Texte gleichzusetzen Om mit Bhur-Bhuvah-Svah, Letzteres symbolisiert "die ganze Veda". Sie bieten verschiedene Bedeutungsschattierungen an Omwie es "das Universum jenseits der Sonne" oder das, was "mysteriös und unerschöpflich" ist, oder "die unendliche Sprache, das unendliche Wissen" oder "Essenz des Atems, Leben, alles, was existiert" oder das " womit man befreit ist ".[12] Das Samaveda, die poetische Veda, karten orthographisch Om dem hörbaren, die musikalischen Wahrheiten in seinen zahlreichen Variationen (OUM, Aum, Ovā ovā ähmusw.) und dann Versuche zu extrahieren Musikzählern davon.[12]

Aussprache

Beim Auftreten in gesprochenen Klassischer SanskritDie Silbe unterliegt den normalen Regeln von Sandhi in Sanskrit Grammatikmit der zusätzlichen Besonderheit, dass die Anfang o von "Om" ist der Guṇa Vokalnote von u, nicht der Vṛddhi Klasse und wird daher als ausgesprochen Monophthong mit einer langen Vokal ([Ö]), dh. ōm nicht aum.[B][31] Darüber hinaus das Finale m ist oft assimiliert in den vorhergehenden Vokal als Nasalisierung (raṅga). Als Ergebnis, Om wird regelmäßig ausgesprochen [Ö] im Kontext von Sanskrit.

Dies jedoch o reflektiert die Älteren Vedischer Sanskrit Diphthong AU, was in dieser Phase in der Geschichte der Sprache noch nicht hatte monophthongisiert zu o. Das ist so, die Silbe Om ist oft archaisch als bestehend aus drei betrachtet Phoneme: "a-u-m".[32][33][34][35] Dementsprechend halten einige Konfessionen das archaische Diphthong bei AU Betrachten es als authentischer und näher an der Sprache der Veden.

Im Kontext der Veden, besonders die vedisch Brahmanen, der Vokal ist oft Pluta ("dreimal so lang"), eine Länge anzeigen von drei Morae (trimātra), das heißt die Zeit, die es braucht, um drei zu sagen leichte Silben. Zusätzlich wird ein Diphthong pluta mit der Verlängerung seines ersten Vokals.[31] Wann e und o unterziehen pluti Sie kehren normalerweise mit der Initialen zu den ursprünglichen Diphthongs zurück a verlängert,[36] realisiert wie ein überlangen Öffnen Sie den unberührten Vokal (ā̄um oder a3um [ːːum]). Diese verlängerte Dauer wird durch Konfessionen hervorgehoben, die sie als authentisch vedisch ansehen, wie z. Arya Samaj.

Jedoch, Om wird auch in der bestätigt Upanishaden ohne Pluta,[C] und viele Sprachen, die mit klassischem Sanskrit zusammenhängen oder von ihnen beeinflusst werden, wie z. Hindustaniteile seine Aussprache von Om ([Ö] oder [Oːm]).

Schriftliche Darstellungen

Südasien

Statue dargestellt Shiva als die Nataraja Tanzen in einer Haltung, die der Devangari -Ligatur für Om; Joseph Campbell argumentierte, dass die Nataraja Statue repräsentiert Om Als Symbol der Gesamtheit von "Bewusstsein, Universum" und "die Botschaft, dass Gott in einer Person und ohne" ist "[37]

Nagari oder Devanagari Darstellungen werden gefunden epigraphisch auf Skulptur aus Mittelalterliches Indien und auf alten Münzen in regionalen Schriften in ganz Südasien. Om ist in Devanagari wie ओम्, bestehend aus vier Elementen: die Vokalbrief आ (ā), das Vokaldiacritic े (u), das Konsonantbrief म (m), und die Virama streicheln ् Dies zeigt das Fehlen eines implizierten endgültigen Vokals an. Die Silbe wird manchmal geschrieben ओ३म्, insbesondere von Arya Samaj, wo ३ (d. H. Die Ziffer "3") zeigt explizit an Pluta ("dreimal so lang"; siehe Oben) was ansonsten nur impliziert wird. Aus dem gleichen Grund Om Kann auch geschrieben werden ओऽम् in Sprachen wie z. Hindi, mit dem Avagraha (ऽ) verwendet werden, um die Verlängerung des Vokal -Klangs anzuzeigen. (Dies unterscheidet sich jedoch von der Verwendung der avagraha in Sanskrit, wo es stattdessen das anzeigen würde Prodelision des Anfangsvokals.) Om Kann auch geschrieben werden ओं, mit einem Anusvāra widerspiegeln die Aussprache von [Ö] in Sprachen wie Hindi. In Sprachen wie z. Urdu und Sindhi Om kann geschrieben werden اوم‎ in Arabische SchriftObwohl Sprecher dieser Sprachen auch Devanagari -Darstellungen verwenden können.

Das Om Symbol, ॐ, ist ein kursiv Ligatur in Devanagarikombinieren अ (a) mit उ (u) und die Chandrabindu (ँ, ṃ). Im UnicodeDas Symbol ist bei codiert bei U+0950 ॐ Devanagari om und bei U+1F549 OM -Symbol als "generisches Symbol unabhängig von Devanagari -Schriftart".

In einigen südasiatischen Schreibsysteme, das Om Das Symbol wurde weiter vereinfacht. Im Ostnagari Om ist einfach als geschrieben als ওঁ ohne zusätzliche Locken. In Sprachen wie z. Bengali Unterschiede in der Aussprache im Vergleich zu Sanskrit haben die Hinzufügung einer Curl für die Hinzufügung gemacht u überflüssig. Obwohl die Schreibweise einfacher ist, bleibt die Aussprache bestehen [Ö]. In ähnlicher Weise in Odia Om ist geschrieben als ଓଁ ohne zusätzliche diakritische.

Im Tamilisch, Om ist geschrieben als ௐeine Ligatur von ஓ (ō) und ம் (m), während in Kannada, Telugu, und Malayalam, Om wird einfach als Brief für geschrieben ō gefolgt von anusvāra (ಓಂ, ఓం, und ഓം, beziehungsweise).

Es gab Vorschläge, dass die Om Silbe hat möglicherweise bereits geschriebene Darstellungen in Brahmi Drehbuch, ausgehen vor dem Gemeinsame Ära. Ein Vorschlag von Deb (1921) entschied, dass die Hakenkreuz ist ein monogrammatisch Darstellung der Silbe Om, wobei zwei Brahmi / O / Zeichen (Zeichen ( U+11011 Brahmi Brief o) wurden kreuzweise überlagert und das 'm' wurde durch Punkte dargestellt.[38] Ein Kommentar in Natur (1922) betrachtet diese Theorie fragwürdig und unbewiesen.[39] A. B. Walawalkar (1951) schlugen vor Om wurde unter Verwendung der Brahmi -Symbole für "a", "u" und "m" dargestellt (m ") und dass dies die Ungewöhnlichen beeinflusst haben könnte epigraphisch Merkmale des Symbols ॐ zum Om.[40][41] Parker (1909) schrieb, dass ein "Aum -Monogramm", das sich vom Hakenkreuz unterscheidet Tamil-Brahmi Inschriften in Sri Lanka,[42] einschließlich Anuradhapura -Ära Münzen aus dem 1. bis 4. Jahrhundert CE, die mit geprägt sind Om zusammen mit anderen Symbolen.[43]

Ost- und Südostasien

Das Om Symbol, mit epigraphisch Variationen sind auch in vielen gefunden Südost asiatisch Länder.

Im Südostasien, das Om Symbol ist weit verbreitet mit dem der der der Unalom; ursprünglich eine Darstellung der Buddha's Urna Locken und später ein Symbol des Pfades zu Nirwana, es ist eine beliebte Yantra in Südasien, besonders in Kambodscha und Thailand. Es erscheint häufig in sak yant religiöse Tätowierungen und waren Teil verschiedener Flaggen und offizieller Embleme wie in der Thong Chom Klao von König Rama IV (r.1851–1868)[44] und der heutige königliche Arme Kambodschas.[45]

Das Khmer adoptierte das Symbol seit dem 1. Jahrhundert während der Königreich von Funan, wo es auch auf Artefakten von gesehen wird Angkor BoreiEinmal die Hauptstadt von Funan. Das Symbol ist auf zahlreichen Khmer -Statuen von zu sehen Chenla zu Khmer Empire Perioden und noch bis heute verwendet.[46][47]

Im chinesische Charaktere, Om ist normalerweise Transliterated als entweder 唵 (Pinyin: ǎn) oder 嗡 ((Pinyin: wēng).

Darstellung in verschiedenen Skripten

Nordbrahmic

Southern Brahmic

Ostasiate

Om in ostasiatischen Skripten

Sonstiges

Om in anderen Skripten

Hinduismus

Om erscheint häufig in hinduistischen Texten und heiligen Schriften, insbesondere im ersten Vers des Rigveda[D]

Im Hinduismus, Om ist einer der wichtigsten spirituellen Klänge.[8][9] Die Silbe wird oft am Anfang und am Ende der Kapitel in der gefunden Veden, das Upanishaden, und andere Hinduistische Texte,[12] und wird oft entweder unabhängig oder vor einem Mantra, als heilige geistige Beschwörung vor und während der Rezitation spiritueller Texte, während der Puja und private Gebete, in Zeremonien von Passagen Riten (Sanskara) wie Hochzeiten und während meditativer und spiritueller Aktivitäten wie z. Yoga.[13][14]

Es ist das heiligste Silbensymbol und Mantra von Brahman,[48] Welches ist die ultimative Realität, das Bewusstsein oder Atman (Selbst innen).[10][11][5][6][49]

Es heißt das Shabda Brahman (Brahman als Klang) und vermutlich der ursprüngliche Klang (Pranava) des Universums.[50]

Veden

Om wurde als Standard Äußerung zu Beginn von Mantras, Gesängen oder Zitaten verwendet, die aus dem entnommen wurden Veden. Zum Beispiel die Gayatri Mantra, was aus einem Vers aus dem besteht Rigveda Samhita (Wohnmobil 3.62.10), wird nicht nur von vorangestellt Om sondern durch Om gefolgt von der Formel Bhūr Bhuvaḥ svaḥ.[51] Solche Rezitationen werden im Hinduismus weiterhin verwendet, wobei viele große Beschwörungsformationen und zeremonielle Funktionen beginnen und mit dem enden mit Om.[4]

Brahmanen

Aitareya Brahmana

Das Aitareya Brahmana (7.18.13) erklärt Om als "eine Anerkennung, melodische Bestätigung, etwas, das einer Hymne Schwung und Energie verleiht".[8]

Om ist die Vereinbarung (Pratigara) mit einer Hymne. Ebenso ist Tathā = 'so sei es' [die Vereinbarung] mit einem [weltlichen] Lied (gāthā) [= der Applaus]. Aber Om ist etwas Göttliches und Tathā ist etwas Menschliches.

-Aitareya Brahmana, 7.18.13[8]

Upanishaden

Om wird viele Bedeutungen und Symbolikschichten in der Upanishaden einschließlich "das heilige Klang, das Ja!, die Veden, die udgitha (Lied des Universums), der Unendliche, die alle umfassenden, die ganze Welt, die Wahrheit, die ultimative Realität, die feinste Essenz, die Ursache des Universums, die Essenz des Lebens, die Brahman, das ātman, das Fahrzeug des tiefsten Wissens, und Selbsterkenntnis (Atma Jnana) ".[27]
Chandogya Upanishad

Das Chandogya Upanishad ist einer der ältesten Upanishaden des Hinduismus. Es beginnt mit der Empfehlung, dass "ein Mann über Om meditieren lassen".[52] Es nennt die Silbe Om wie udgitha (उद्गीथ; Lied, Gesang) und behauptet, dass die Bedeutung der Silbe so ist: Die Essenz aller Wesen ist Erde, die Essenz der Erde ist Wasser, die Essenz des Wassers sind die Pflanzen, die Essenz der Pflanzen ist der Mensch, die Essenz des Menschen ist Sprache, die Essenz der Sprache ist die RigvedaDie Essenz des Rigveda ist der Samaveda, und die Essenz von Samaveda ist das udgitha (Lied, Om).[53]

Ṛc (ऋच्) ist Sprache, erklärt den Text und sāman (सामन्) ist Atem; Sie sind Paare, und weil sie Liebe zueinander haben, sind Sprache und Atem sich zusammen und Kumpel, um ein Lied zu produzieren.[52][53] Das höchste Lied ist Om, gilt Abschnitt 1.1 von Chandogya Upanishad. Es ist das Symbol der Ehrfurcht, der Ehrfurcht vor dreifacher Wissen, weil Adhvaryu ruft es an, die Hotr rezitiert es und und Udgatr singt es.[53][54]

Der zweite Band des ersten Kapitels setzt seine Diskussion über Silbe fort OmErklären Sie seine Verwendung als Kampf zwischen Devas (Götter) und Asuras (Dämonen).[55] Max Müller gibt an, dass dieser Kampf zwischen Göttern und Dämonen von der Alten als allegorisch angesehen wird indisch Wissenschaftler, als gute und böse Neigungen im Menschen.[56] Die Legende in Abschnitt 1.2 von Chandogya Upanishad besagt, dass Götter das genommen haben Udgitha (Lied von Om) zu sich selbst denken, "damit Lied Wir werden die Dämonen überwinden ".[57] Die Silbe Om ist also impliziert wie das, was die guten Neigungen in jeder Person inspiriert.[56][57]

Chandogya Upanishads Darstellung der Silbe Om In seinem Eröffnungskapitel kombiniert etymologische Spekulationen, Symbolik, metrische Struktur und philosophische Themen.[54][58] Im zweiten Kapitel des Chandogya Upanishad die Bedeutung und Bedeutung von Om entwickelt sich zu einem philosophischen Diskurs, wie in Abschnitt 2.10 wo Om ist mit dem höchsten Selbst verbunden,[59] und Abschnitt 2.23, wo der Text behauptet Om ist die Essenz von drei Formen des Wissens, Om ist Brahman und "Om ist all diese [beobachtete Welt]".[60]

Katha Upanishad

Das Katha Upanishad ist die legendäre Geschichte eines kleinen Jungen, Nachiketa, der Sohn des Weisen Vājaśravasa, wer trifft Yama, die vedische Gottheit des Todes. Ihr Gespräch entwickelt sich zu einer Diskussion über die Natur des Menschen, Wissen, Atman (Selbst) und Moksha (Befreiung).[61] In Abschnitt 1.2 charakterisiert Katha Upanishad das Wissen (Vidyā) als Verfolgung des Guten und Unwissenheit (Avidyā) als Verfolgung des Angenehmen.[62] Es lehrt, dass die Essenz des Veda darin besteht, den Menschen befreit und frei zu machen, über das zu schauen, was passiert ist und was nicht passiert ist, frei von der Vergangenheit und der Zukunft, jenseits von Gut und Böse, und ein Wort für diese Essenz ist das Wort Om.[63]

Das Wort, das alle Veden proklamieren,
Das, was in jedem ausgedrückt wird Tapas (Buße, Sparmaßnahmen, Meditation),
Das, wofür sie das Leben eines lebens leben Brahmacharin,
Verstehe dieses Wort in seiner Essenz: OM! Das ist das Wort.
Ja, diese Silbe ist Brahman,
Diese Silbe ist die höchste.
Wer diese Silbe kennt,
Was auch immer er wünscht, ist sein.

-Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16[63]
Maitri Upanishad
A Pahari -Gemälde von Om (ओं), c.1780-1800, dekoriert mit Gottheiten: Shiva und Shakti (könnte sein Vaishnavi oder Siddhidatri); Vishnu und Lakshmi sitzend auf Shesha; Harihara (Vishnu-Shiva-Fusionsgottheit); Brahma; und Dattatreya als Darstellung der Trimurti (Top-to-Bottom, links nach rechts)

Das Maitrayaniya Upanishad im sechsten Prapathakas (Lektion) diskutiert die Bedeutung und Bedeutung von Om. Der Text behauptet das Om Repräsentiert Brahman-Atman. Die drei Wurzeln der Silbe, gibt den Maitri Upanishad an, sind A + U + M.[64]

Der Klang ist der Körper des Selbst und manifestiert sich wiederholt in drei:

  • Als geschlechtsspezifischer Körper-weiblich, männlich, neutral;
  • als leichter Körper-- Agni, Vayu, und Aditya;
  • als Gotteskörper-Brahma, Rudra,[E] und Vishnu;
  • Als Mundkörper- Garhapatya, Dakshinagni, und Ahavaniya;[F]
  • Als wissensgeschädigter Körper- Rig, Saman, und Yajur;[G]
  • als weltbezogener Körper- bhūr, bhuvaḥ, und svaḥ;[H]
  • als zeitsperrter Körper-Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft;
  • als hitzebeducker Körper- Atem, Feuer, und Sonne;
  • als wachstum wirdige Körper-Nahrung, Wasser und Mond;
  • als Gedankenverteidiger Körper- Intellekt, Geist, und Psyche.[64][65]

Brahman existiert in zwei Formen - der materiellen Form und der immateriellen formlos.[66] Die materielle Form ändert sich, unwirklich. Die immaterielle Formlose ändert sich nicht, real. Die unsterbliche formlose ist Wahrheit, die Wahrheit ist der Brahman, der Brahman ist das Licht, das Licht ist die Sonne, die die Silbe ist Om als Selbst.[67][68][ICH]

Die Welt ist Om, sein Licht ist Sonne und die Sonne ist auch das Licht der Silbe Om, behauptet das Upanishad. Meditieren auf Om, anerkennt und meditiert über den Brahman-Atman (Selbst).[64]

Mundaka Upanishad
Shri Yantra mit Om (ௐ) in seiner Mitte, Sri Mariamman Temple, Singapur; Yantras werden häufig als AIDS in verwendet Hindu -Meditation

Das Mundaka Upanishad in dieser Sekunde Mundakam (Teil) schlägt die Mittel vor, um den Atman und den Brahman zu kennen, Meditation, Selbstreflexion und Selbstbeobachtung und dass sie durch das Symbol unterstützt werden können Om.[70][71]

Das, was flammen, was subtiler ist als das Subtil,
auf denen die Welten gesetzt sind und ihre Bewohner -
Das ist der unzerstörbare Brahman.[J]
Es ist Leben, es ist Sprache, es ist Verstand. Das ist der wahre. Es ist unsterblich.
Es ist eine Marke, durchdringen zu werden. Eindringung, mein Freund.

Nehmen Sie als Bogen die große Waffe des Upanishad,
Man sollte ihm einen durch Meditation geschärften Pfeil darauf hinsetzen,
Dehnen Sie es mit einem Gedanken, der auf die Essenz davon gerichtet ist,
Durchdringen[K] so unvergierig wie das Mark, mein Freund.

Om Ist der Bogen, der Pfeil ist das Selbst, Brahman der Mark,
Durch den ungerichteten Mann ist es durchdrungen, zu durchdringen,
Man sollte darin kommen, darin zu sein,
Wenn der Pfeil eins mit der Marke wird.

-Mundaka Upanishad 2.2.2 - 2.2.4[72][73]

Adi Shankara, in seiner Rezension des Mundaka Upanishad, Staaten Om als Symbolik für Atman (Selbst).[74]

Mandukya Upanishad

Das Mandukya Upanishad öffnet sich durch Deklaration ","Om!, Diese Silbe ist diese ganze Welt ".[75] Danach enthält es verschiedene Erklärungen und Theorien darüber, was es bedeutet und bedeutet.[76] Diese Diskussion basiert auf einer Struktur von "vier Vierten" oder "vierfach", die von abgeleitet sind A + U + M + "Stille" (oder ohne Element).[75][76]

  • Om Wie alle Zustände von Zeit.
    In Vers 1 gibt der Upanishad an, dass die Zeit dreifach ist: die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, dass diese drei sind Om. Das vierte Zeit ist das, was die Zeit überschreitet, das ist auch Om ausgedrückt.[76]
  • Om Wie alle Zustände von Ātman .
    In Vers 2, heißt es in dem Upanishad, alles ist Brahman, aber Brahman ist Atman (das Selbst) und der Atman ist vierfach.[75] Johnston fasst diese vier Zustände des Selbst zusammen, um das physische zu suchen, nach innerem Denken zu suchen, die Ursachen und das spirituelle Bewusstsein zu suchen, und der vierte Zustand realisiert die Einheit mit dem Selbst, dem Ewigen.[77]
  • Om Wie alle Zustände von Bewusstsein.
    In den Versen 3 bis 6 zählt der Mandukya Upanishad vier Bewusstseinszustände auf: Wach, Traum, tiefen Schlaf und den Zustand von Ekatma (Einer mit sich selbst, der Einheit des Selbst).[76] Diese vier sind A + U + M + "ohne Element".[76]
  • Om Wie alle Wissen.
    In den Versen 9 bis 12 zählt die Mandukya Upanishad vierfache etymologische Wurzeln der Silbe auf Om. Es heißt, dass das erste Element von Om ist A, was ist von Apti (erhalten, erreichen) oder von Adimatva (zuerst sein).[75] Das zweite Element ist U, was ist von Utkarsa (Erhebung) oder von Ubhayatva (Zwischenzeit).[76] Das dritte Element ist M, aus Miti (errichten, konstruieren) oder von Mi minati oder apīti (Vernichtung).[75] Der vierte ist ohne Entwicklung ohne Entwicklung jenseits der Fläche des Universums. Auf diese Weise sagt der Upanishad, die Silbe OM ist in der Tat der Atman (das Selbst).[75][76]
Shvetashvatara Upanishad

Das Shvetashvatara Upanishad, in den Versen 1.14 bis 1.16 schlägt die Meditation mit Hilfe der Silbe vor Om, wo der verderbliche Körper wie ein Kraftstoffstift und die Silbe ist Om ist der zweite Kraftstoffstift, der mit Disziplin und fleißigem Reiben der Stöcke das verborgene Feuer des Denkens und des Bewusstseins in sich entfesselt. Ein solches Wissen, behauptet der Upanishad, ist das Ziel von Upanishaden.[78][79] Der Text behauptet das Om ist ein Instrument der Meditation, der einen befähigt, den Gott in sich selbst zu kennen, den eigenen Atman (Selbst) zu verwirklichen.[80]

Die hinduistische Gottheit Ganesha wird manchmal als "bezeichnet"oṃkārasvarūpa"(Omkara ist seine Form) und als Symbol für verwendet Upanishadic Konzept von Brahman.[81][82]
Ganapati Upanishad
Siehe auch: Ganesha § Om, und Ganapatya

Das Ganapati Upanishad behauptet, dass Ganesha das gleich ist wie Brahma, Vishnu, Shiva, alle Gottheiten, das Universum und Om.[83]

(O Lord Ganapati!) Du bist (der Trimurti) Brahma, Vishnu, und Mahesa. Sie sind Indra. Du bist Feuer [Agni] und Luft [Vāyu]. Du bist die Sonne [Sūrya] und der Mond [Chandrama]. Sie sind Brahman. Sie sind (die drei Welten) Bhuloka [Erde], Antariksha-Loka [Raum] und Swargaloka [Himmel]. Du bist Om. (Das heißt, du bist das alles).

-Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6[84]

Ramayana

Im Valmiki's Ramayana, Rama wird identifiziert mit Om, mit Brahma zu Rama sagen:

"Du bist die Opferleistung. Du bist die heilige Silbe Vashat (Bei der Anhörung, welche die Adhvaryu Priester wirft eine Gottheit in das Opferfeuer). Du bist die mystische Silbe Om. Sie sind höher als am höchsten. Die Menschen kennen weder Ihr Ende noch Ihr Ursprung oder wer Sie in Wirklichkeit sind. Sie erscheinen in allen geschaffenen Wesen im Vieh und in brahmanas. Sie existieren in allen Bereichen, am Himmel, in Bergen und in Flüssen. "

-Ramayana, Yuddha Kanda, Sarga 117[85]

Bhagavad Gita

Eine Illustration von Om von einem Mahabharata Manuskript, 1795, dekoriert mit Murtis von Surya, Brahma, und Vishnu Nach links, Shakti (könnte sein Maheshwari) auf der Chandrabindu Punkt und Shiva (Ein ... halten Trishula) Nach rechts

Das Bhagavad Gitaim Epos Mahabharataerwähnt die Bedeutung und Bedeutung von Om in mehreren Versen. Laut Jeanane Fowler synthetisiert Vers 9.17 des Bhagavad Gita die konkurrierenden dualistischen und einweiligen Denkströme im Hinduismus, indem sie verwendet werden. "Om Welches ist das Symbol für das unbeschreibliche, unpersönliche Brahman".[86]

"Von diesem Universum bin ich der Vater; ich bin auch die Mutter, der Erhalter und der Großvater. Ich bin der Reiniger, das Ziel des Wissens, der Heilige Silbe Om. Ich bin der Ṛig Veda, Sāma Veda, und die Yajur Veda. "

-Krishna zu Arjuna, Bhagavad Gita 9.17[87][86]

Die Bedeutung der heiligen Silbe in den hinduistischen Traditionen wird in ähnlicher Weise in anderen Versen der Verse hervorgehoben Gita, wie Vers 17.24, wo die Bedeutung von Om Während der Gebete werden Wohltätigkeit und meditative Praktiken wie folgt erklärt:[88]

"Daher aussprechen Om, die Taten von Yagna (Feuerritual), Dāna (Wohltätigkeit) und Tapas (Sparmaßnahmen), wie in den heiligen Schriften vorgeschrieben, werden immer von denen begonnen, die das studieren Brahman. "

-Bhagavad Gita 17.24[88][89]

Puranas

Die Texte des mittelalterlichen Äras des Hinduismus, wie die Puranas das Konzept von übernehmen und erweitern Om auf ihre eigene Weise und auf ihre eigenen theistischen Sekten.

Vaishnava -Traditionen

Das Vaishnava Garuda Purana gleich die Rezitation von Om mit Ehrerbietung gegenüber Vishnu.[90] Laut dem Vayu Purana, Om ist die Darstellung des Hindu Trimurtiund repräsentiert die Vereinigung der drei Götter, nämlich. A zum Brahma, U zum Vishnu und M zum Shiva. Das Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifiziert die Pranava als Wurzel aller vedischen Mantras und beschreibt die kombinierten Buchstaben von a-u-m Als Aufruf der wegweisenden Geburt, Einleitungund die Leistung des Opfers (Yajña).[91]

Shaiva -Traditionen

Om Symbol mit a Trishula bei Kanaka Durga Tempel, Vijayawada

Im Shaiva Traditionen, die Shiva Purana unterstreicht die Beziehung zwischen Gottheit Shiva und die Pranava oder Om. Shiva wird als sein Om, und das Om ist Shiva.[92]

Shakta -Traditionen

In dem Thealogie von Shakta Traditionen, Om nennt die weibliche göttliche Energie, Adi Parashakti, dargestellt in der TRIDEVI: A für die kreative Energie (die Shakti von Brahma), Mahasaraswati, U für die konservative Energie (die Shakti von Vishnu), Mahalakshmi, und M für die zerstörerische Energie (die Shakti von Shiva), Mahakali. Das 12. Buch der Devi-Bhagavata Purana beschreibt die Göttin Als Mutter der Veden, die Adya Shakti (ursprüngliche Energie, Urkraft) und die Essenz des Gayatri Mantra.[93][94][95]

Andere Texte

Radha und Krishna mit einem verflochten Om ( ওঁ) und umgeben von Szenen aus ihrem Leben

Yoga Sutra

Der aphoristische Vers 1.27 von Pantanjali's Yogasutra Links Om zu Yoga Üben Sie wie folgt:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Sein Wort ist Om.

-Yogasutra 1.27[96]

Johnston stellt diesen Vers fest, wie wichtig es ist Om in der meditativen Praxis von Yoga, wo es die drei Welten im Selbst symbolisiert; die dreimal - Vergangenheit, Gegenwart und zukünftige Ewigkeit; die drei göttlichen Mächte - Schöpfung, Erhaltung und Transformation in einem Wesen; und drei Essenzen in einem Geist - Unsterblichkeit, Allwissenheit und Freude. Es ist, behauptet Johnston, ein Symbol für den perfektionierten spirituellen Mann.[96]

Chaitanya Charitamrita

Im Krishnava Traditionen, Krishna wird verehrt wie Svayam Bhagavan, der Höchste Herr selbst, und Om wird angesichts dessen interpretiert. Laut dem Chaitanya Charitamrita, Om ist die fundierte Darstellung des höchsten Herrn. A soll vertreten Bhagavan Krishna (Vishnu), U repräsentiert Srimati Radharani (Mahalakshmi), und M repräsentiert Jiva, das Selbst des Devotee.[97][98]

Jainismus

Malen, das den Jain veranschaulicht Om Symbol, von Jaipur, c.1840
Siehe auch: Jainismus und Nichtschöpfung und Jain -Symbole § om

Im Jainismus, Om wird als kondensierte Referenzform auf die angesehen Pañca-Parameṣṭhi durch ihre Initialen A+a+a+u+m (o3m).

Das Dravyasamgraha Zitate a Prakrit Linie:[99]

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
Aaaum [oder nur "om"] ist die einzige Silbekurzform der Initialen der fünf höchsten Wesen [Pañca-Parameṣṭhi]: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni".[100]

Aus Erweiterung wird das OM -Symbol auch im Jainismus verwendet, um die ersten fünf Zeilen der darzustellen Namokar Mantra,[101] Der wichtigste Teil des täglichen Gebets in der Jain -Religion, das die Ehrung der Ehre Pañca-Parameṣṭhi. Diese fünf Zeilen sind (in Englisch): "(1.) Verehrung an die Arhats, (2.) Verehrung der perfekten, (3.) Verehrung an die Meister, (4.) Verehrung an die Lehrer, (5. ) Verehrung an alle Mönche der Welt ".[99]

Buddhismus

Om wird oft in einigen späteren Schulen des Buddhismus verwendet, zum Beispiel tibetischer Buddhismus, der durch den indischen Hinduismus und Tantra beeinflusst wurde.[102][103]

Im Ostasiatischer Buddhismus, Om ist oft Transliterated als die chinesisches Schriftzeichen 唵 (Pinyin ǎn) oder 嗡 (Pinyin wēng).

Tibetischer Buddhismus und Vajrayana

Das Mantra Om Mani Padme Hum geschrieben in Tibetanische Schrift auf den Blütenblättern von a Heiliger Lotus um die Silbe Hrih im Zentrum; Om ist auf dem oberen Blütenblatt in Weiß geschrieben

In Tibetaner Buddhismus, Om wird oft zu Beginn von Mantras platziert und Dharanis. Wahrscheinlich das bekannteste Mantra ist "Om Mani Padme Hum", das sechs Silbenmantra der Bodhisattva von Mitgefühl, Avalokiteśvara. Dieses Mantra ist besonders mit dem vierarmigen Achtel verbunden Ṣaḍākṣarī Form von Avalokiteśvara. Darüber hinaus als Samensilbe (Bīja Mantra), Om wird als heilig und heilig angesehen in Esoterischer Buddhismus.[104]

Einige Gelehrte interpretieren das erste Wort des Mantras oṃ maṇi padme hūṃ sein auṃ, mit einer ähnlichen Bedeutung wie Hinduismus - die Gesamtheit des Klangs, der Existenz und des Bewusstseins.[105][106]

Oṃ wurde von der beschrieben 14. Dalai Lama als "zusammen aus drei reinen Buchstaben, a, u und M. diese symbolisieren die unreinen Körper, Sprache und Geist des alltäglichen, unvereuchteten Lebens eines Praktizierenden; Sie symbolisieren auch den reinen erhabenen Körper, die Sprache und den Geist eines erleuchteten Buddha.[107][108] Laut Simpkins, Om ist ein Teil vieler Mantras im tibetischen Buddhismus und ist eine Symbolik für Ganzheit, Perfektion und Unendliche.[109]

Japanischer Buddhismus

NIO -Statuen in der Präfektur Japans in Kyoto werden als Start (offener Mund) und das Ende (geschlossener Mund) der Silbe "Aum" interpretiert[110][111]

A-un

Siehe auch: Om Mani Padme Hum

Der Begriff A-un (阿吽) ist die Transliteration auf Japanisch der beiden Silben "a" und "hūṃ", geschrieben in Devanagari wie अहूँ. Auf Japanisch ist es oft zusammengebunden mit der Silbe Om. Der ursprüngliche Sanskrit -Begriff besteht aus zwei Buchstaben, dem ersten (अ) und der letzte (ह) Buchstaben der Devanagari Abugida, mit Diakritik (einschließlich Anusvara) auf letzterem angibt das "-ūṃ" von "hūṃ"Zusammen repräsentieren sie symbolisch den Anfang und das Ende aller Dinge.[112] Auf Japanisch Mikkyō Buddhismus, die Buchstaben repräsentieren den Anfang und das Ende des Universums.[113] Dies ist vergleichbar mit Alpha und omega, die erste und letzte Briefe der griechisches Alphabet, ähnlich angenommen von Christentum Christus als Anfang und Ende von allen zu symbolisieren.

Der Begriff a-un wird in einigen japanischen Ausdrücken im übertragenen Sinne als "verwendet"a-un Atmung" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū) oder "a-un Beziehung" (阿吽の仲, a-un no naka), was auf eine von Natur aus harmonische Beziehung hinweist oder nonverbale Kommunikation.

Niō Guardian Kings und Komainu Löwenhunde

Hauptartikel: Niō und Komainu

Der Begriff wird auch in verwendet Buddhistische Architektur und Schintoismus Um die gepaarten Statuen zu beschreiben, die in japanischen religiösen Umgebungen üblich sind, insbesondere die Niō (仁王) und die Komainu (狛犬).[112] Einer (normalerweise rechts) hat einen offenen Mund, der von Buddhisten als symbolisch die "A" Silbe angesehen wird; Der andere (normalerweise links) hat einen geschlossenen Mund, symbolisch die "UN" -Syllable. Die beiden werden zusammen angesehen "sagen"A-un"Der allgemeine Name für Statuen mit offenem Mund ist Agyō (阿形, zündete. "eine Form)das für diejenigen mit einem geschlossenen Mund Ungyō (吽形, zündete. "'un' Form ").[112]

Niō Statuen in Japan und ihr Äquivalent in Ostasien erscheinen paarweise vor Buddhisten Tempelstore und Stupas, in Form von zwei heftig aussehenden Wächter -Königen (Vajrapani).[110][111]

KomainuAuch in Japan, Korea und China als Löwen-Dogs genannt, treten auch paarweise vor buddhistischen Tempeln und öffentlichen Räumen auf, und wieder hat man einen offenen Mund (Agyō), der andere geschlossen (Ungyō).[114][115][116]

Etwas a-un Paare
  • An ungyō komainu

    Ein Ungyō Komainu

  • An agyō komainu

    Ein Agyō Komainu

  • Ungyō Niō at the Central Gate of Hōryū-ji

    Ungyō Niō am zentralen Tor von Hōryū-ji

  • Agyō Niō at the Central Gate of Hōryū-ji

    Agyō Niō am zentralen Tor von Hōryū-ji

Sikhismus

Hauptartikel: Ik Onkar
Ik Onkar von Sikhismus

Ik Onkar (Punjabi: ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ; ikonisch dargestellt als ੴ) sind die ersten Worte der Mul Mantar, das ist der Eröffnungsver der Guru Granth Sahib, die Sikh -Schrift.[117] Kombinieren der Ziffer ("Ich k") und "Onkar",", Ik Onkar bedeutet buchstäblich "eins" Om ";[118] [L] Diese Worte sind eine Aussage, dass es "einen Gott" gibt,[119] verstanden, um sich auf das Absolute zu beziehen monotheistisch Einheit Gottes "[117] und implizieren "Singularität trotz der scheinbaren Vielzahl der Existenz".[120][M]

Laut Pashaura Singh, Onkar wird häufig als Aufruf in der Sikh -Schrift verwendet; Es ist das grundlegende Wort (Shabad), der Samen der Sikh -Schrift und die Grundlage der "gesamten Schaffung von Zeit und Raum".[121]

Ik Onkar ist ein bedeutender Name Gottes im Guru Granth Sahib und Gurbani, Staaten Kohli und tritt als "vor"Aum" in dem Upanishaden und wo es als abstrakte Darstellung von drei Welten verstanden wird (Trailokya) von Schaffung.[122][N] Laut Wazir Singh, Onkar ist eine "Variation von Om (Aum) der alten indischen Schriften (mit einer Veränderung in ihrer Orthographie), was das einheitliche bedeutet Samenkraft das entwickelt sich als das Universum ".[123] Allerdings in Sikhismus, Onkar wird anders interpretiert als in anderen indischen Religionen; Onkar bezieht sich direkt auf den Schöpfer der ultimativen Realität und des Bewusstseins und nicht auf die Schöpfung. Guru Nanak schrieb ein Gedicht mit dem Titel " Onkar In dem, wie Doniger, "den Ursprung und das Sprachgefühl der Göttlichkeit zugeschrieben hat, der so der Om-Hersteller ist".[117]

Onkar ('der ursprüngliche Klang') erstellt Brahma, Onkar das Bewusstsein gestaltet,
Aus Onkar kam Berge und Alter, Onkar produzierte die Veden,
Durch die Gnade von Onkar, Menschen wurden durch das göttliche Wort gerettet,
Durch die Gnade von OnkarSie wurden durch die Lehren des Gurus befreit.

-Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, übersetzt von Pashaura Singh[121]

Thelema

Sowohl für symbolisch als auch für numerologisch Gründe dafür, Aleister Crowley angepasst aum in ein Thelemie Magische Formel, AumgnHinzufügen eines stillen 'g' (wie im Wort 'Gnosis') und ein Nasal' n 'zum m um die zu bilden zusammengesetzter Buchstaben 'Mgn'; Das 'g' macht die bisher nur durch das Terminal 'm' m 'm' m implizite Stille explizit, während das 'n' die Nasenvokalisierung anzeigt, die den Atem des Lebens bedeuten, und zusammen er das Wissen und die Erzeugung bedeuten. Zusammen diese Briefe, MGN, haben einen numerologischen Wert von 93, eine Zahl mit polysemisch Bedeutung in Thelema. Om erscheint in dieser erweiterten Form in Crowley's magisch und philosophische Schriften, insbesondere in der Gnostische Masse. Crowley diskutiert seine Symbolik kurz in Abschnitt F von Liber Samekh und im Detail in Kapitel 7 von Magick (Buch 4).[124][125][126][127]

Moderner Empfang

Das brahmische Drehbuch Om-Ligature wurde im Western weithin anerkannt Gegenkultur seit den 1960er Jahren, hauptsächlich im Standard Devanagari bilden (ॐ), aber die Tibetisches Alphabet Om (ༀ) hat auch eine begrenzte Währung in der Populärkultur erlangt.[128]

In Meditation

Weitere Informationen: Pranava Yoga

Meditieren und singen Om kann erfolgen, indem man sich zuerst auf ein Bild von konzentriert Om und dann mühelos mental das Mantra zu singen. Meditierende und geistige Gesang wurden gesagt[von wem?] Verbesserung des physiologischen Zustands der Person durch Erhöhung der Wachsamkeit und sensorische Empfindlichkeit.[129][unzuverlässige Quelle?]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ ॐ (U+0950)
  2. ^ ૐ (U+0AD0)
  3. ^ ओम् (U+0913 & U+092E & U+094D)
  4. ^ ওঁ (U+0993 & U+0981)
  5. ^ ੴ (U+0A74)
  6. ^ ꣽ (u+a8fd)
  7. ^ ᰣᰨᰵ(U+1C23 & U+1C28 & U+1C35)
  8. ^ ᤀᤥᤱ (U+1900 & U+1925 & U+1931)
  9. ^ ꫲ (U+aaf2)
  10. ^ (U+1160C & U+1163D)
  11. ^ ଓଁ (U+0B13 & U+0B01)
  12. ^ ଓ‍ଁ (U+0B13 & U+200D & U+0B01)
  13. ^ (U+11449)
  14. ^ (U+111c4)
  15. ^ (U+1158C & U+115BC)
  16. ^ (U+11A50 & U+11A55 & U+11A96)
  17. ^ (U+11688 & u+116ab)
  18. ^ ༀ (U+0f00)
  19. ^ (U+114c7)
  20. ^ ᬒᬁ (U+1B12 & U+1B01)
  21. ^ ဥုံ (U+1025 & U+102F & U+1036)
  22. ^ (U+11103 & U+1112E & U+11100)
  23. ^ ꨯꩌ (U+AA05 & U+AA4C)
  24. ^ ꨀꨯꨱꩌ (U+AA00 & U+AA2F & U+AA31 & U+AA4C)
  25. ^ (U+11350)
  26. ^ ꦎꦴꦀ (U+A98E & U+A980 & U+A9B4)
  27. ^ ಓಂ (U+0C93 & U+0C82)
  28. ^ ឱំ (U+17b1 & u+17c6)
  29. ^ ៚ (U+17da)
  30. ^ ໂອ ໍ (U+0ead & u+0ec2 & u+0ecd)
  31. ^ ഓം (U+0d13 & u+0d02)
  32. ^ ඕං (U+0d95 & u+0d82)
  33. ^ ௐ (U+0bd0)
  34. ^ ఓం (U+0C13 & U+0C02)
  35. ^ โอํ (U+0E2D & U+0E42 & U+0E4D)
  36. ^ ๛ (U+0E5B)
  37. ^ 唵 (U+5535)
  38. ^ 옴 (U+110B & U+1169 & U+1106)
  39. ^ オーム (U+30AA & U+30FC & U+30E0)
  40. ^ ᢀᠣᠸᠠ (U+1826 & U+1838 & U+1820 & U+1880)
  41. ^ އޮމ (U+0787 & U+07AE & U+0789)
  42. ^ (U+118ff)
  1. ^ Praṇava upaniṣad in Gopatha Brāhmaṇa 1.1.26 und uṇādisūtra 1.141/1.142
  2. ^ sehen Pāṇini, Aṣṭādhyāyī 6.1.95
  3. ^ sehen Māṇḍūkya Upaniṣad 8-12, in klassischem Sanskrit zusammengesetzt, das beschreibt Om als drei mātras entspricht den drei Buchstaben a-u-m
  4. ^ im obigen Manuskript des frühen 19. Jahrhunderts oben Om ist geschrieben अउ३म् mit " अउ"So Ligatur wie in ॐ ohne Chandrabindu
  5. ^ später Shiva genannt
  6. ^ Dies ist ein Hinweis auf die drei Hauptvedikum Feuerrituale
  7. ^ Dies ist ein Hinweis auf die drei Major Veden
  8. ^ Dies ist ein Hinweis auf die Drei Welten der Veden
  9. ^ Sanskrit Original, Zitat: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत्[69]
  10. ^ Hume übersetzt dies als "unvergängliche Brahma", Max Müller übersetzt es als "unzerstörbarer Brahman"; sehen: Max Müller, Die Upanishaden, Teil 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, Seite 36
  11. ^ Das verwendete Sanskrit -Wort ist Vyadhwas sowohl "durchdringen" und "wissen" bedeutet; Robert Hume verwendet eindringlich, erwähnt aber die zweite Bedeutung; Siehe: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Dreizehn Principal Upanishaden, Oxford University Press, Seite 372 mit Fußnote 1
  12. ^ Zitat: "Während Ek buchstäblich eins bedeutet, ist Onkar das Äquivalent des Hindu" om "(AUM), der einzige Silbe -Klang, der die heilige Dreifaltigkeit von Brahma, Vishnu und Shiva darstellt - dem Gott in seiner Gesamtheit."[118]
  13. ^ Zitat: "a," u, "m" von Aum wurde ebenfalls als die drei Prinzipien der Schöpfung, Nahrung und Vernichtung erklärt. ... Aumkār in Bezug auf Existenz impliziert Pluralität, ... aber seine Der Ersatz von Ik Onkar impliziert definitiv Singularität trotz der scheinbaren Vielzahl der Existenz. ... "[120]
  14. ^ Zitat: "Ik Aumkara ist ein bedeutender Name in Guru Granth Sahib und erscheint zu Beginn des Mul -Mantras Welten (S. 930). Nach Brihadaranyaka Upanishad "Aum" bedeutet "Aum" sowohl den transzendenten als auch den immanenten Brahman. "[122]

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Literaturverzeichnis