Alte und neue Lichter

"New Light" leitet hier weiter. Für die John Mayer Lied, siehe Neues Licht (Lied). Für die bewegliche Berge EP siehe Bewegende Berge (Band).

Die Begriffe Alte Lichter und Neue Lichter (unter anderem) werden in verwendet evangelisch Christliche Kreise, um zwischen zwei Gruppen zu unterscheiden, die anfangs gleich waren, aber zu einer Meinungsverschiedenheit gekommen sind. Diese Begriffe wurden auf vielfältige Weise angewendet, und die Bedeutung muss aus jedem Kontext bestimmt werden. Wenn sich eine Konfession ändert und sich einige weigern, sich zu ändern, und sich die Konfession aufteilt, werden diejenigen, die sich nicht geändert haben, als "alte Lichter" bezeichnet und diejenigen, die sich geändert haben, werden als "neue Lichter" bezeichnet.

Geschichte

Die Begriffe wurden zuerst während der verwendet Erster großes Erwachen (1730 bis 40er Jahre), das sich Mitte des 18. Jahrhunderts durch die britischen nordamerikanischen Kolonien ausdehnte.[1] Im Eine treue Erzählung des überraschenden Werkes Gottes (1737), Jonathan Edwards, ein Führer im Erwachen, beschreibt die lebhaften Erfahrungen seiner Gemeinde mit den lebhaften Erfahrungen mit Anmut als "neues Licht" in ihrer Perspektive auf die Sünde und Sühne.[2] Alte Lichter und neue Lichter, auf die im Allgemeinen erwähnt wird Kongregationalisten und Baptisten in Neu England der verschiedene Positionen zum Erwachen aus den traditionellen Zweigen ihrer Konfessionen einnahm. Neue Lichter umfassten die Revivals, die sich in den Kolonien ausbreiteten, während alte Lichter den Wiederbelebungen gegenüber misstrauisch waren (und ihre scheinbare Bedrohung für die Autorität). Der Historiker Richard Bushman schreibt die Trennung zwischen alten und neuen Lichtern für die Schaffung des politischen Fraktionismus in Connecticut Mitte des 8. Jahrhunderts zu.[3] Oft viele "neue leichte" Kongregationalisten, die unter der Predigt von konvertiert worden waren George Whitefield ließ diese Verbindung zu "neuen Licht" -Baptisten wurden, als sie in der apostolischen Kirche keine Hinweise auf eine Säuglingstaufe fanden. Als Whitefield von dieser Entwicklung erzählte, witzelte er bekannt, dass er froh war, von dem inbrünstigen Glauben seiner Anhänger zu hören, aber bereut, dass "so viele seiner Hühner Enten geworden waren".[4] Das Presbyterianische Kirche in Pennsylvania würde eine Spaltung während des großen Erwachens erleben, wobei diese Elemente der Konfession die Wiederbelebungen namens genannt werden "Neue Seite"Und diejenigen, die sich gegen die Revivalen widersetzen, die" alte Seite "genannt werden.[5]

In dem Kirche von Schottland In den 1790er Jahren folgten die "alten Lichter" den Prinzipien der CovenanterWährend sich die "neuen Lichter" stärker auf die persönliche Erlösung konzentrierten und die Strikturen der Bündnisse als weniger verbindliche moralische Ungeheuerlichkeit betrachteten. "[6]

Die Begriffe wurden auch 1833 verwendet, als eine Debatte über das Fluchen der Treue gegenüber dem US Verfassung Spalten Sie die reformierten Presbyterianer auf. Die "alten Licht" reformierten Presbyterianer, die sich im Einklang mit ihrem Covenanter -Erbe entsprachen, weigerten dafür. Nach der Spaltung bildeten die alten Lichter schließlich die Reformierte presbyterianische Kirche von Nordamerika und die neuen Lichter bildeten die Reformierte presbyterianische Kirche, General Synode.

Siehe auch

Verweise

  1. ^ Bonomi, Patricia U. (1986). Unter dem Himmel: Religion, Gesellschaft und Politik im kolonialen Amerika. Oxford University Press. S. 131–67.
  2. ^ Ava Chamberlain, "Selbsttäuschung als theologisches Problem in Jonathan Edwards 'Abhandlung in Bezug auf religiöse Zuneigung," " Kirchengeschichte, (1994) 63#4 S. 541-556 in jstor
  3. ^ Bushman, Richard L. (1967). Von Puritaner bis Yankee: Charakter und die soziale Ordnung in Connecticut, 1690–1765. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp.182–95 & 235–66.
  4. ^ Thomas R. Schreiner, Die Taufe des Gläubigen: Zeichen des Neuen Bundes in Christus, (B & H Publishing Group, 2007) PG. XVI https://books.google.com/books?id=eradre6duwyc&source=gbs_navlinks_s
  5. ^ Bonomi, Patricia U. (1986). Unter dem Himmel: Religion, Gesellschaft und Politik im kolonialen Amerika. New York: Oxford University Press. pp.139–52.
  6. ^ Bonomi, Patricia U. (1986). Unter dem Himmel: Religion, Gesellschaft und Politik im kolonialen Amerika. New York: Oxford University Press. p.139.