Nonkonformist (Protestantismus)

Für die französische Bewegung der 1930er Jahre siehe Nonkonformisten der 1930er Jahre. Für andere Verwendungen siehe Nonconformity.
Titelblatt von einer Sammlung von Abschiedspredigten, die von nicht konformistischen Ministern gepredigt wurden, die 1662 aus ihren Gemeinden ausgestoßen wurden.

Im Englisch Kirchengeschichte, das Nonkonformisten, auch bekannt als a Freie kirchliche Person, sind Protestantische Christen Wer hat sich nicht der Regierungsführung und den Verwendungen der "anpassen" etablierte Kirche, das Kirche von England (anglikanische Kirche).[1][2] Die Verwendung des Begriffs in England wurde nach dem ausgefällt Wiederherstellung der Stuart -Monarchie 1660, wenn die Akt der Einheitlichkeit 1662 erneuerte Opposition gegen Reformen innerhalb der etablierten Kirche. Bis zum späten 19. Jahrhundert enthielt der Begriff speziell andere Reformierte Christen (Presbyterianer und Kongregationalisten) plus die Baptisten, Brüder, Methodisten, und Quäker.[3] Das Englische Dissidenten so wie die Puritaner wer verletzte die Akt der Einheitlichkeit 1559 - In der Regel durch radikales Üben manchmal Separatist, Dissens - wurden retrospektiv als Nonkonformisten gekennzeichnet.

Nach gesetzlich und sozialer Brauch wurden Nonkonformisten aus vielen Bereichen des öffentlichen Lebens - nicht zuletzt vom Zugang zu öffentlichen Amt, Karrieren des öffentlichen Dienstes oder an der Universität - beschränkt und als Leiden unter dem Leiden bezeichnet Zivilbehinderungen. In England und Wales im späten 19. Jahrhundert die neuen Begriffe "freie Kirche"Und" Free Churchman "begann," Nonconformist "oder" Dissens "zu ersetzen.[4]

Ein einflussreicher nicht konformistischer Minister war Matthew Henry, der 1710 ab 1710 seinen mehrbändigen Kommentar veröffentlichte, der noch im 21. Jahrhundert verwendet und erhältlich ist. Isaac Watts ist ein ebenso anerkannter nicht konformistischer Minister, dessen Hymnen weltweit immer noch von Christen gesungen werden.

Der Begriff Nonkonformist wird in einem breiteren Sinne verwendet, um sich auf Christen zu beziehen, die keine Mehrheit sind Nationale Kirche, wie der Lutheraner Kirche von Schweden.[5]

England

Ursprünge

Siehe auch: Unabhängig (Religion)
Bunyan Meeting Free Church, ein Nonkonformist Kapelle in Bedford. Dissens John Bunyan kaufte 1672 eine Scheune für einen Treffpunkt. EIN Versammlungshaus ersetzte es 1707 und diese Kapelle wurde 1850 erbaut.

Das Akt der Einheitlichkeit 1662 Erforderliche Kirchenmänner, um alle Riten und Zeremonien zu verwenden, wie in der vorgeschrieben Buch des gemeinsamen Gebets.[6] Es war auch erforderlich Bischof Ordination von allen Ministern der Church of England - eine Ausdrucksumsatz Puritaner, die Fraktion der Kirche, die während der Dominanz zur Dominanz gekommen war Englischer Bürgerkrieg und die Interregnum. Infolgedessen wurden fast 2.000 Geistliche aus der etablierten Kirche "ausgeworfen" Toller Auswurf.[6] Der große Auswurf schuf ein bleibendes öffentliches Bewusstsein der Nichtkonformität.

Danach war ein Nonkonformist ein englisches Thema, das einem Nicht-Nichts gehörteanglikanisch Kirche oder eine nichtchristliche Religion. Allgemeiner jeder Person, die sich befürwortete Religionsfreiheit wurde normalerweise als Nonkonformist bezeichnet.[7] Die strengen religiösen Tests, die in den Gesetzen der Gesetze enthalten sind Clarendon -Code und andere Strafgesetze Ausgeschlossen ein wesentlicher Teil der englischen Gesellschaft von öffentlichen Angelegenheiten und Leistungen, einschließlich der Zertifizierung von Universitätsabschlüssen, über mehr als eineinhalb Jahrhundert. Kulturell in England und WalesDie Diskriminierung von Nonkonformisten dauerte noch länger.

Presbyterianer, Kongregationalisten, Baptisten, CalvinistenAndere "reformierte" Gruppen und weniger organisierte Sekten wurden zum Zeitpunkt des Einheitlichkeitsakts von 1662 als Nonkonformisten identifiziert. Nach dem Gesetz andere Gruppen, einschließlich Methodisten, Unitarier, Quäker, Plymouth Brüder, und die Englische Mährer wurden offiziell als Nonkonformisten bezeichnet, als sie organisiert wurden.[8]

Der Begriff Dissens später wurde nach dem besondere Einsatz Tolerationsakt 1689, die jene Nonkonformisten befreit, die Treueid an bestimmte Handlungen bestraft wurden, z.[9]

A Volkszählung der Religion im Jahr 1851 enthüllte Nonkonformisten, die etwa die Hälfte der besuchten Personen machten Gottesdienste Sonntags. In den größeren Produktionsgebieten sind Nonkonformisten eindeutig die Mitglieder der Church of England überlegen.[10]

Trends innerhalb des Nonkonformismus

Nonkonformisten im 18. und 19. Jahrhundert beanspruchten eine Hingabe an harte Arbeit, Mäßigkeit, Genügsamkeit und Aufwärtsmobilität, mit denen Historiker heute weitgehend zustimmen.[Klarstellung erforderlich] Ein Major Unitarisch Magazin, die Christliches monatliches Repository 1827 behauptet:

In ganz England sind ein großer Teil der aktiveren Mitglieder der Gesellschaft, die den größten Geschlechtsverkehr mit den Menschen haben, den größten Einfluss auf sie, protestantische Dissidenten. Dies sind Hersteller, Kaufleute und erhebliche Handwerker oder Personen, die sich im Genuss einer Kompetenz haben, die von Handel, Handel und Herstellern, Herren der Berufe des Rechts und des Physikers sowie der Landwirte verwirklicht wird, dieser Klasse, insbesondere die, die auf ihrer eigenen Bezahlung leben. Die Tugenden der Mäßigkeit, der Genügsamkeit, der Klugheit und der durch religiösen Nichtkonformität geförderten Integrität.[11]

Frauen

Weitere Informationen: Separate spheres

Die aufstrebende Mittelklasse-Norm für Frauen war getrennte Kugeln, wobei Frauen die Öffentlichkeit vermieden-die Domäne der Politik, bezahlte Arbeit, Handel und öffentliches Sprechen. Stattdessen wurde davon ausgegangen, dass Frauen im Bereich des häuslichen Lebens dominieren sollten, der sich auf die Pflege der Familie, des Ehemanns, der Kinder, des Haushalts, des Haushalts, der Religion und des moralischen Verhaltens konzentriert.[12] Die Religiosität befand sich im weiblichen Bereich, und die nicht konformistischen Kirchen boten neue Rollen an, die Frauen eifrig betraten. Sie lehrten Sonntagsschule, besuchte die armen und kranken, verteilten Gebiete, tätig, unterstützte Missionare, führte Methodist an Klassenversammlungen, betete mit anderen Frauen, und einige durften dem gemischten Publikum predigen.[13]

Politik

Behinderungen entfernt

Parlament hatten Nonkonformisten eine Reihe von Behinderungen auferlegt, die sie daran hinderten, die meisten öffentlichen Ämter zu innehatten, bei denen sie der anglikanischen Kirche lokale Steuern zahlen mussten, von anglikanischen Ministern verheiratet werden und die Anwesenheit in Oxford oder Degrees in Cambridge verweigert wurden.[14] Dissidenten forderten die Entfernung politischer und ziviler Behinderungen, die für sie angewendet wurden (insbesondere diejenigen in den Test- und Unternehmensakten). Das anglikanische Establishment widersetzte sich bis 1828 stark.[15] Das Testgesetz von 1673 machte es illegal für jemanden, der nicht erhielt Gemeinschaft in der Church of England, um Amt unter der Krone zu halten. Das Corporation Act von 1661 tat ebenfalls für Büros in Stadtregierung. Obwohl die Tester- und Unternehmensakte im Gesetzbuch blieben, wurden sie in der Praxis aufgrund der Verabschiedung verschiedener Verabschiedung nicht gegen protestantische Nonkonformisten durchgesetzt Entschädigungshandlungeninsbesondere die Entschädigungsgesetz 1727, was erleichtert Nonkonformisten von den Anforderungen in der Test Act 1673 und die Corporation Act 1661 Dass öffentliche Büroinhaber das genommen haben müssen Sakrament des Abendmahls des Herrn in einem (n anglikanisch Kirche.[16] Im Jahr 1732 Nonkonformisten in der Stadt London eine Vereinigung erstellt, die, die Abweichende Abgeordnete Aufhebung der Test- und Unternehmensakte zu sichern. Die Abgeordneten wurden zu einer anspruchsvollen Druckgruppe und arbeiteten mit liberaler Whigs 1828 die Aufhebung zu erreichen. Es war eine große Leistung für eine externe Gruppe, aber die Dissidenten waren nicht fertig.[17]

Als nächstes stand auf der Tagesordnung die Sache von Kirchenpreise, die lokale Steuern auf der Gemeindeebene für die Unterstützung des Gebäudes der Pfarrkirche in England und Wales waren. Nur Gebäude der etablierten Kirche erhielten das Steuergeldern. Der zivile Ungehorsam wurde versucht, wurde jedoch mit Beschlagnahme von persönlichem Eigentum und sogar inhaftiert. Der obligatorische Faktor wurde 1868 schließlich von 1868 abgeschafft William Ewart Gladstoneund die Zahlung wurde freiwillig.[18] Während Gladstone ein moralistischer Evangelisch in der Kirche von England war, hatte er eine starke Unterstützung in der nicht konformistischen Gemeinschaft.[19][20] Die Frage der Ehe wurde von beigelegt von Ehegesetz 1836 Dies ermöglichte es den Registraren der lokalen Regierung, Ehen umzugehen. Nichtkonformistische Minister in ihren eigenen Kapellen durften Paare heiraten, wenn ein Registrar anwesend war. Auch im Jahr 1836, Zivile Registrierung von Geburten, Todesfällen und Ehen wurde aus den Händen der örtlichen Gemeindebeamten genommen und an Registrare der lokalen Regierung übergeben. Die Beerdigung der Toten war ein beunruhigenderes Problem, denn städtische Kapellen hatten selten Friedhöfe und versuchten, die traditionellen Friedhöfe zu nutzen, die von der etablierten Kirche kontrolliert wurden. Das Bestattungsgesetze Änderungsgesetz 1880 Endlich erlaubt das.[21]: 144–147

Universität Oxford Erforderliche Studenten, die Zulassung anstreben, um sich dem zu unterwerfen Neununddreißig Artikel der Kirche von England. Universität von Cambridge erforderte das für ein Diplom. Die beiden alten Universitäten lehnten gegen die Neuen eine Charta aus London University In den 1830er Jahren gab es keine solche Einschränkung. Die London University wurde jedoch 1836 gegründet und in den 1850er Jahren seine Beschränkungen fallen. 1871 sponserte Gladstone die Gesetzgebung, die den vollen Zugang zu Abschlüssen und Stipendien ermöglichte. Das Schottische Universitäten hatte nie Einschränkungen.[21]: 147

Auswirkungen auf die Politik

Methodistischer Minister Hugh Price Hughes ermutigte Nonkonformisten, die zu unterstützen Liberale Partei.
Liberaler Premierminister David Lloyd George Nutzend kultivierte nonkonformistische Unterstützung.

Seit 1660 haben Dissidenten, spätere Nonkonformisten, eine wichtige Rolle in der englischen Politik gespielt. In einem politischen Kontext unterscheiden Historiker zusätzlich zur evangelisch Element in der Kirche von England. "Old Dissidenten", aus dem 16. und 17. Jahrhundert, eingeschlossen Baptisten, Kongregationalisten, Quäker, Unitarier, und Presbyterianer außerhalb von Schottland. "Neue Dissidenten" entstanden im 18. Jahrhundert und waren hauptsächlich Methodisten. Das "Nonkonformistisches Gewissen"War ihre moralische Sensibilität, die sie in der britischen Politik umsetzen wollten.[22] Das "nicht konformistische Gewissen" der alten Gruppe betonte Religionsfreiheit und Gleichheit, Streben nach Gerechtigkeit und Opposition gegen Diskriminierung, Zwang und Zwang. Die neuen Dissidenten (und auch die anglikanischen Evangelikalen) betonten persönliche Moralprobleme, einschließlich Sexualität, Familienwerte und Mäßigkeit. Beide Fraktionen waren politisch aktiv, aber bis Mitte des 19. Jahrhunderts unterstützte die alte Gruppe größtenteils Whigs und Liberale in der Politik, obwohl die neuen, wie die meisten Anglikaner, allgemein unterstützt werden Konservative. Bis zum späten 19. Jahrhundert hatten die neuen Dissidenten größtenteils zur liberalen Partei gewechselt. Das Ergebnis war eine Verschmelzung der beiden Gruppen, die ihr großes Gewicht als politische Druckgruppe stärkte. [23][21]: 135–72

Nach den Test- und Unternehmensakten waren 1828 aufgehobenAlle in das Parlament gewählten Nichtkonformisten waren Liberale.[10] Relativ wenige Abgeordnete waren Dissidenten. Die Dissidenten waren jedoch in vielen Gebieten wie East Midlands ein großes Wahlblock.[24] Sie waren sehr gut organisiert und hoch motiviert und haben weitgehend die Whigs und Liberalen für ihre Sache gewonnen. Gladstone brachte die Mehrheit der Dissidenten zur Unterstützung Hausregel für Irlanddie abweichenden Protestanten in der Liga mit dem Irische Katholiken in einem ansonsten unwahrscheinlichen Bündnis. Das nicht konformistische Gewissen wurde auch wiederholt von Gladstone wegen Unterstützung für seine moralische Außenpolitik aufgefordert.[22] Bei der Wahl nach der Wahl sammelten protestantische Minister ihre Gemeinden in das liberale Ticket. (In Schottland spielten die Presbyterianer eine ähnliche Rolle wie die nicht konformistischen Methodisten, Baptisten und andere Gruppen in England und Wales.)[25] Viele der ersten Abgeordneten, die für die gewählt wurden Arbeiterpartei In den 1900er Jahren waren auch Nonkonformisten.[26]

Nonkonformisten waren verärgert von der Bildungsgesetz 1902, die für die Unterstützung von konfessionelle Schulen von Steuern. Der gewählte lokale Schulbehörden dass sie weitgehend kontrolliert wurden, wurden abgeschafft und durch County-Ebene ersetzt Lokale Bildungsbehörden die normalerweise von Anglikanern kontrolliert wurden. Das Schlimmste aller gehassten anglikanischen Schulen würde nun Mittel von lokalen Steuern erhalten, die jeder zahlen musste. Eine Taktik bestand darin, die Zahlung lokaler Steuern zu verweigern. John Clifford bildete die Nationaler Passive Widerstandskomitee. Bis 1904 wurden über 37.000 Vorladungen für unbezahlte Schulsteuern ausgestellt, wobei Tausende ihr Eigentum beschlagnahmt und 80 Demonstranten ins Gefängnis gingen. Es arbeitete für ein weiteres Jahrzehnt, hatte aber keinen Einfluss auf das Schulsystem.[27][28][29] Das Bildungs ​​Thema spielte eine wichtige Rolle beim liberalen Sieg in der 1906 Parlamentswahlen, wie Dissiderer -Konservative ihre alte Partei bestraften und liberal wählten. Nach 1906 wurde ein liberaler Versuch, das Gesetz zu ändern, von der blockiert Konservativ-dominiert Oberhaus; Nach 1911 Als die Lords ihr Veto wegen der Gesetzgebung beraubt worden waren, war die Frage nicht mehr von hoher Priorität, um liberale Handlungen zu erzeugen.[30]

Bis 1914 schwächte sich die Verknüpfung zwischen den Nonkonformisten und der liberalen Partei ab, als Säkularisierung reduzierte die Stärke des Dissens im englischen politischen Leben.[31]

Heute

Heute protestantische Kirchen unabhängig vom Anglikaner Kirche von England oder der Presbyterianer Kirche von Schottland werden oft genannt ""Freie Kirchen", was bedeutet, dass sie sind frei Aus staatlicher Kontrolle. Dieser Begriff wird austauschbar mit "Nonconformist" verwendet.[32]

Das stetige Tempo der Säkularisierung nahm im 20. Jahrhundert immer schneller und schneller zu, bis in England nur Taschen der nicht konformistischen Religiosität blieben.[33][34][35]

Wales

Nichtkonformität in Wales kann auf die verfolgt werden Walisische methodistische Wiederbelebung; Wales war Mitte des 19. Jahrhunderts effektiv zu einem nicht konformistischen Land geworden; Die Anwesenheit der nicht konformistischen Kapelle war maßgeblich zahlreicher anglikanischer Kirchenbesuch.[36] Sie waren in der schnell wachsenden nach oben mobilen städtischen Mittelklasse.[37] Der Einfluss des Nonkonformismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts, verstärkt durch die 1904–1905 Welsh Revival, führte zur disestablishment der anglikanischen Kirche in Wales im Jahr 1920 und der Bildung der Kirche in Wales.

Skandinavien

In anderen Ländern wird der Begriff Nonkonformist in einem breiteren Sinne verwendet, um sich auf Christen zu beziehen, die keine Mehrheit sind Nationale Kirche, wie der Lutheraner Kirche von Schweden.[5] Die größte nicht konformistische Kirche in Schweden, die Vereinigung der Kirche in Schweden wurde aus der Vereinigung von gebildet Baptistenvereinigung Schwedens, United Methodist Church und Schwedenkirche der Missionsbund.

Siehe auch

Verweise

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Werke zitiert

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Weitere Lektüre

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