Nichtbesessenheit

Nichtbesessenheit (Aparigraha (Sanskrit: अपरिग्रह)) ist eine Philosophie, die der Ansicht ist, dass niemand oder irgendetwas etwas besitzt.^[1] ln Jainismus, Aparigraha ist der Tugend der Nichtbeschäftigung, Nichtversammlung oder Nichtschachtigkeit.^[2]

Die Aparigrah ist das Gegenteil von Parigrahund bezieht sich darauf, den Wunsch nach Besitztümern auf das zu halten, was notwendig oder wichtig ist, je nach Lebensphase und Kontext. Das Gebot von Aparigraha ist eine Selbstbeherrschung (Mäßigkeit) aus der Art von Gier und Geiz, wo das eigene materielle Gewinn oder das eigene Glück kommt, indem er andere Menschen, Lebensformen oder Natur verletzt, tötet oder zerstört.^[3]

Die Aparigraha bezieht sich auf und teilweise einen Motivator von Dāna (Richtige Wohltätigkeitsorganisation), sowohl aus der Perspektive des Givers als auch aus dem Empfänger.^[4][5]

Die Nichtbesessenheit ist eines der Prinzipien von Satyagraha, ein philosophisches System, das auf verschiedenen religiösen und philosophischen Traditionen basiert, die aus Klein- und Kleinasien stammen, und in die Praxis umgesetzt werden Mahatma Gandhi als Teil seines gewaltfreien Widerstands. Diese besondere Iteration von Aparigraha ist unterschiedlich, weil es ein Bestandteil des aktiven gewaltfreien Widerstands von Gandhi gegen soziale Probleme ist, die Indien durchdringen. Als solches ist seine Empfängnis mit gemildert mit westliches Gesetz. Die Nichtbesessenheit betrifft per Definition mit der Definition des Besitzkonzepts. Die Nichtbesessenheit leugnet nicht die Existenz des Besitzkonzepts. Gandhi hat die Nichtbesessenheit und die freiwillige Armut in der Anwendung verflochten, aber nach den Richtlinien der Nichtbesessenheit leben nicht der gleiche wie in Armut. In der Praxis ist das Prinzip, das zu nehmen, was man braucht (und nicht weniger als oder mehr als), für die Lebensfähigkeit der Nichtbesessenheit/ Aparigraha, daher eine wesentliche Komponente. Wie der Besitz abweicht Menschen (und andere Tiere und Entitäten) aufgrund der sozialen Konditionierung davon ab. Diese Praxis ist nur a Prinzip Wenn man nicht alle Ereignisse bewusst ist oder nicht anerkennt, die entweder direkte oder indirekte Auswirkungen auf sich selbst haben. Bewusstsein und Anerkennung treten ohne spezifische Anstrengungen auf, wenn sich ein Unternehmen entwickelt

• ein erweitertes Bewusstsein für alle Ereignisse, die einen direkten oder indirekten Einfluss auf die individuelle Einheit haben;
• die Fähigkeit, diese Informationen zu verarbeiten (siehe Beziehungen, die Bedeutung ableiten);
• Die Fähigkeit, die Schlussfolgerung der oben genannten in Handlungen umzusetzen.

Die Aktion, genug zu ergreifen, um weiter zu arbeiten, aber nicht mehr als ein Bedarf, ist eine generalisierte Beschreibung eines dieser Handlungen. Zu verstehen, dass niemand oder irgendetwas etwas besitzt, ist eine bestimmte Erkrankung, die auftritt, wenn man eine Bedeutung ableiten und die Beziehungen zwischen mehr Ereignissen aus verschiedenen Perspektiven erkennen kann.

Etymologie und Bedeutung

Aparigraha ist a Verbindung in Sanskrit, hergestellt aus "a-" und "Parigraha". Das Präfix"a-"bedeutet" nicht ", also"aParigraha"Ist das Gegenteil von"Parigraha", Also Aparigraha ist Sprache und Handlungen, die sich widersetzen und negieren Parigraha.

Parigraha bedeutet "sammeln", "sehnen", "suchen", "zu ergreifen" und "zu empfangen oder zu akzeptieren" materielle Besitztümer oder Geschenke von anderen.^[6] Das Wort enthält auch die Idee, mit der Erwartung von Nutzen oder Belohnung Gutes zu tun, nicht nur, um nur Gutes zu tun. Parigraha umfasst sowohl die Ergebnisse als auch die Absicht; Mit anderen Worten, es bedeutet die Einstellungen von Verlangen, Besitz und Horten, aber auch die Dinge, die aufgrund dieser Einstellungen erworben wurden.^[6] Das Konzept der Aparigraha als eines der Mittel, um die Seele vom Zyklus von Geburt und Tod zu befreien, wurde zuerst von zuerst festgelegt Tirthankara in Jainismus, Rishabhdeva.^[7]

Monier-Williams besagt, dass das Wort "Parigraha" Hat Wurzeln auch in den vedischen Texten, bezieht sich auf einen Altar, um etwas einzuschließen, ein Kleid anzunehmen oder anzuziehen oder etwas zu empfangen.^[8] In dem Brahmanen und spätere Texte bedeutet der Begriff kontextuell, ein Geschenk zu akzeptieren oder zu nehmen, zu erwerben, zu besitzen, zu beanspruchen, etwas wie Eigentum oder Unterstützung oder die Gewalt auf andere einzuschränken.^[8] In einigen Texten spiegelt die Wurzel den Zustand der Ehe oder eine Familie wider.^[8]

Das Tugend von Aparigraha bedeutet, das zu nehmen, was wirklich notwendig ist und nicht mehr. In der Yoga -Schule des Hinduismus wurde dieses Konzept der Tugend auch als "die Entstehung von Geschenken" übersetzt.^[9] "Nicht zu erwarten, zu fragen oder unangemessene Geschenke von einer Person zu akzeptieren" und "keine Geschenke zu beantragen, die nicht akzeptiert werden dürfen".^[10] Das Konzept beinhaltet in seiner Umfang Nichthülle,^[11] und nichtBesessenheit.^[12] Taylor erklärt, die Aparigraha umfasst den psychologischen Zustand, "loszulassen und die Freigabe von Kontrolle, Übertretungen, Ängsten" und ein inhaltliches Leben zu führen, das von Ängsten uneingeschränkt ist.^[13]

Jainismus

Die Aparigraha ist eine der Tugenden in Jainismus. Es ist auch einer der fünf Gelübde, die beide Hausbesitzer (Śrāvaka) und Asketen müssen beobachten. Dieses Jain -Gelübde ist das Prinzip der Besitztübung (Besitztümer) (Parimita-Parigraha) und die Wünsche einschränken (Iccha-Parimana).^[6]

Im Jainismus gilt die weltliche Reichtumakkumulation als potenzielle Quelle für steigender Gier, Eifersucht, Selbstsucht und Wünsche.^[14][15] Emotionale Anhänge, sinnliche Freuden und materieller Besitz aufzugeben, ist ein Mittel zur Befreiung in der Jain -Philosophie.^[16] Das Essen genug, um zu überleben, wird als edeler angesehen, als für den Genuss zu essen.^[14] In ähnlicher Weise ist der gesamte Verbrauch angemessener, wenn er für das Überleben wesentlich und unangemessen ist, wenn es sich um eine Form des Hortens, der Show oder für Ego handelt. Nichtbesessenheit und Nichtabrechnung sind eine Form der Tugend, die insbesondere in späteren Phasen des eigenen Lebens empfohlen werden.^[14] Nach AhiṃsāDie Aparigraha ist die zweitwichtigste Tugend im Jainismus.^[16]

Der Jainismus betrachtet Anhänge zu materiellen oder emotionalen Besitztümern als das, was zu Leidenschaften führt, was wiederum zu Gewalt führt.^[17] Darüber hinaus erwähnen Jain -Texte diese "Anhaftung an Besitztümer" (Parigraha) ist von zwei Arten: Anhaftung an interne Besitztümer (ābhyantara parigraha) und Anhaftung an externe Besitztümer (Bāhya Parigraha).^[18] Für interne Besitztümer identifiziert der Jainismus vier Schlüsselleiden des Geistes (Kashaya): Wut, Stolz (Ego), Betrügerlichkeit und Gier. Zusätzlich zu den vier Leidenschaften des Geistes sind die verbleibenden zehn inneren Leidenschaften: Falsches Glaube, die drei Sexualpassungen (männliches Sex-Passage, weibliches Sexpassion, neutraler Geschlechts-Passion) und die sechs Defekte (Lachen, wie , Abneigung, Trauer, Angst, Ekel).^[19][20]

Im Jainismus ist die Nichtbesessenheit einer der fünf Gelübde (Mahavratas) dass sowohl Asketen als auch Haushalte (Śrāvaka) beobachten müssen. Jain -Texte erwähnt, dass "Anhaftung an Besitztümer (Parigraha) zwei Arten ist: Anhaftung an innere Besitztümer (ābhyantara parigraha) und Anhaftung an äußere Besitztümer (Bāhya Parigraha).^[21] Die vierzehn inneren Besitztümer sind:^[22]

• Falscher Glaube
• Die drei Sex-Passsionen
  • Männliches Sex-Passion
  • Weibliche Sex-Passage
  • Neutraler Sex-Passion
• Sechs Mängel
  • Lachen
  • Geschmack
  • Abneigung
  • Kummer
  • Furcht
  • Der Ekel
• Vier Leidenschaften
  • Wut
  • Stolz
  • Falschheit
  • Gier

Die externen Besitztümer sind in zwei Unterklassen unterteilt, das Nichtleben und die Lebenden. Nach Jain -Texten haben sich sowohl interne als auch externe Besitztümer als hiṃsā (Verletzung) erwiesen.^[22]

Hinduismus

In dem Yoga Sūtras (Ii.30), Aparigraha ist als fünfter der Yamas oder Code der Selbstbeherrschung, danach mit Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Satya (Nicht-False, Wahrhaftigkeit), Asteya (nicht stehlen) und Brahmacharya (sexuelle Keuschheit in den Gefühlen und Handlungen).^[10][23]

अहिंसासत्यास्तेय ब्ह्मच्याप्हाः यमाः ॥३०॥॥॥॥॥॥॥॥

Gewaltfreiheit, Nicht-False, Nicht-Ständigkeit, Nichtbeachtung (Zölibat, Keuschheit) und Nichtbeachtungsfähigkeit sind die fünf Yamas. (30)

-Patanjali, Yoga Sutra 2.30^[24]

Die Aparigraha ist somit eine der fünf wesentlichen Einschränkungen (Yamas, "die Dongen") im Hinduismus, das mit fünf wesentlichen Praktiken (Niyamas, "The dos") werden für ein richtiges, tugendhaftes, erleuchtetes Leben vorgeschlagen. Während Yoga Sutras die zehn destilliert Yamas und NiyamasDiese Tugenden erscheinen in verschiedenen Diskussionen in vedischen Texten.^[25] Es ist Teil der ethischen Theorie im Hinduismus.^[26]

James Wood States,^[10] Aparigraha Ist die Tugend, sich von Aneignungsgegenständen zu enthält, weil man die Nachteile versteht, wenn man sie "erfasst, sie behält, sie verliert, an sie gebunden ist oder sie schadet". Patanjali schlägt vor, dass Gier und begehrtes materielles Reichtum die Gier und Besitzheit erhöhen, ein Zyklus, der von guten Gründen der Aktivität ablenkt, die eine Person motivieren sollten, und letztendlich zu einem Zustand, in dem eine Person sucht

Wenn wir anfangen, die Wünsche zu befriedigen, können sich neue Gier- oder Anhaftungsniveaus entwickeln. In Verbindung mit Ateya kann Parigraha (begehrt/horten) eine Person zum Lügen, Stehlen, Betrügen oder sogar Mord für den gewünschten Gegenstand, unabhängig vom Ausgang ihrer Handlungen. Gier ist wahrscheinlich der höchste Akt des Nicht -Praktizierens der Aparigraha, da die Gier im Allgemeinen dem Sammeln von Dingen entspricht, die weit über die unmittelbaren oder absehbaren zukünftigen Bedürfnisse hinausgehen.^[27]

Eine signifikante Änderung führt zu einer geordneten Tugend, Sorgfalt in Felder, die früher von motiviert waren durch ungesunder Wettbewerb und finanziellem Gewinn, letzteres machte das menschliche Leben unbesorgt und uninteressiert über die Positionen, die in andere Staaten verlegt wurden, und wechselte mehr auf vorübergehende Ersetzungen, und es ist informell, die verfügbaren Dienstleistungen aufgrund momentlicher Entscheidungen zu beschränken, auch durch Horten von Mitteln und Wohlstand, . Begierde und schädliche Abgrenzung verstößt gegen den Glauben an den Eigentum im Eigentum infolge der eigenen Anstrengungen.

अपअप्हस्थैथै्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥॥

Mit Konstanz von Aparigraha, eine spirituelle Beleuchtung des Wie und Warum von Motiven und Geburt entsteht. (39)

-Patanjali, Yoga Sutra 2.39^[28]

Zurückhaltung von Besitz und Gier, oder Aparigraha, führt einen von einer schädlichen und schädlichen Gier weg, die es untersagt, anderen zu schaden, und dem spirituellen Zustand der guten Aktivität und dem Verständnis der eigenen Motive und Herkunft.^[10][28] Die Tugend des Nicht-Engagements, Nichtbesitzes ist ein Mittel von Sādhanā, Weg der spirituellen Existenz.^[28] In der Außenwelt, Aparigraha Manifestiert sich als Nichtbeschäftigung durch einfaches Leben; Während es psychologisch ist, ist es ein Zustand der Nichtanschlüsselung, des Nicht-Craving und eines, das das Gefühl der Zufriedenheit umhüllt.^[29]

Eifersucht ist ein eventuelles Ergebnis einer mentalen Setup, die durch Akkumulation und dann von den Errungenschaften, die von erfolgreichen Menschen erzielt werden, zahlreiche Errungenschaften Eifersucht ohne wirkliche Grenze ansammeln, die diesen Wunsch kontrollieren und hemmen könnten. Shadripu sind spirituelle Beschwerden, die unsere Bewegung vom Material zu einem höheren Bewusstsein verhindern und Gute Richtung (Dama) der Sinne. Impulse können durch eine Übergabe des Ergebnisses oder durch die Übergabe des Ego an Gott aufgeschlüsselt werden.^[30]

Besitz in Satyagraha

Besitz bezeichnet den De -facto -Anspruch auf ein anderes Unternehmen, das auf dem exklusiven Zugriff basiert. Wenn der Zugriff auf eine Entität nicht exklusiv ist, ist das betreffende Objekt nicht besessen.

Die Konzepte des Besitzes und Eigentum Oft überlappen sich, sind aber nicht gleich. Eigentum berücksichtigt die Anspruch zur Priorität des Zugangs, die notwendigerweise auf Vereinbarungen und anderen gegenseitig einverstandenen sozialen Protokollen beruhen.

Wenn mehr als ein Unternehmen gleichzeitig Zugriff auf etwas hat und eine oder mehrere der Einheiten die Priorität des Zugangs (Exklusivität) gegenüber den anderen (en) geltend machen, oder wenn einige externe Kraft eine Organisation einer Entität, einer Gruppe von Entität, ausgestattet oder Priorität verlangt. Über einige andere (n) gibt es Konflikte. Auch wenn diejenigen, die ausgeschlossen sind, solchen Ansprüchen zustimmen, wird ihr De -facto -Zugang notwendigerweise Konflikte darstellen.

Für den Fall, dass mehr als eine Entität gleichzeitig Zugriff auf etwas hat, tritt der Ausschluss auf, wenn: (a) eine oder mehrere der Entitäten die Priorität des Zugangs gegenüber den anderen (s) geltend machen, (b) einige externe Kraft -Stiftungen oder Anforderungen der Priorität von 1 Anforderungen Entität, eine Gruppe von Einheiten, über einige andere (en).

Selbst wenn diejenigen, die ausgeschlossen sind, der beanspruchten Priorität zustimmen, hat der gleichzeitige Zugang zwangsläufig einen Konflikt zwischen Prioritätsanspruch und dem, was tatsächlich passiert.

Beachten Sie, dass der Konflikt mit angenommener Priorität beginnt, die nicht die empirische Realität entspricht. Beachten Sie auch, dass Behauptung nur mit kommunikativen Handlungen oder verbaler Kommunikation auftreten kann. Die Übereinstimmung erfordert auch Kommunikation, aber man kann nicht zustimmen, es sei denn, es wurde zuerst eine Forderung gestellt (passive Maßnahmen).

Das Konzept des Eigentums hätte zum Teil erfunden werden können, um dieses Dilemma durch Einrichtung eines Systems sozialer Protokolle zu lösen.

Besitz als Lösung

Das Eigentum erhöht die Häufigkeit des Konsenses über Meinungsverschiedenheiten. Mithilfe sozialer Protokolle legt das Eigentum eine oder eine Gruppe von ständigen Priorität eines ständigen Zugangs zu etwas fest. Sofern der Eigentümer dieses Recht nicht weitergibt, steht diese festgelegte Priorität unabhängig von empirischen Phänomenen.

Ein Dilemma entsteht, wenn ein Unternehmen ohne Vorkenntnis der Vereinbarung in den Bereich eines Konsens eingeht. Empirische Phänomene wären die Grundlage für die konzeptionelle und empirische Realität.

Ein Beispiel dafür ist, dass Großbritannien in Indien eintritt. Angesichts des gleichzeitigen Wunsches, Ressourcen zu beschaffen, die bereits von der aggregierten indischen Gesellschaft behauptet wurden, und mangelnder Wunsch, an der indischen Gesellschaft teilzunehmen, forderten die Untertanen Großbritanniens das etablierte Eigentum aktiv in Frage. Das Gesetz definierte auch alle Einwohner, einschließlich nicht nur derjenigen, die aktiv an der hinduistischen Gesellschaft teilnehmen, sondern auch diejenigen, die passiv (unberührbar) als Teil einer Gesamteinheit teilnehmen. Bevor die britischen Interessen seinen eigenen Eigentum an diesen Ressourcen geltend machten, forderten sie das Eigentum der bestehenden indischen Gesellschaft durch De -facto -Besitz in Frage (weil sie in Indien anwesend waren). durch seine Peer Nations) und die Unfähigkeit für Indien, Großbritannien legal und philosophisch zu entwerfen.

Nicht-Besitzer ist ein weiteres Konzept, das dieses Dilemma lösen kann. Wenn Ansprüche immer die empirische Realität übereinstimmen, gibt es keinen Konflikt. Ausschluss beseitigen, Ansprüche Die Priorität des Zugangs wird immer auf empirischer Realität beruhen.

Nichtbesessenheit als Lösung

Wenn Ansprüche immer die empirische Realität übereinstimmen, gibt es keinen Konflikt.

Grenzen sind selbstverständlich. Besitz als bestimmender Mechanismus für Grenzen ist ebenfalls eine Selbstverständlichkeit.

Wenn Entitäten keinen Grund haben, den Zugang gegenüber den anderen (en) Priorität zu verleihen oder zu gründen, wird das Ausschließen entfernt. Das Ziel, Zugang zu beanspruchen, wird dann nicht ausgeschlossen sein. Das Ziel der Ansprüche bleibt weiter Andere). Die Motivation, Priorität des Zugangs zu ermitteln, wird immer auf empirischer Realität beruhen. Im weiteren Sinne erhöhen vorab festgelegte Hierarchien des Zugangs (Eigentümer) die Häufigkeit des Konsens nicht, wenn die Hierarchien die empirische Realität unterstützen. Empirische Realität hat immer Vorrang vor der konzeptuellen Realität.

Die Nicht-Besessenheit ist ein weiteres Konzept, das das Dilemma auflöst, das entsteht, wenn die Realität in Bezug auf die empirische Realität in Konflikt steht.

Die Nichtbesessenheit sieht Bedingungen vor, unter denen keiner der Einheiten Anlass zur Behauptung der Exklusivität hat, die von anderen nicht übereinstimmt.

Kontrast zu einer Einheit, die Eigentum an etwas hat; Wenn eine andere Einheit dieses Ding besitzt, hat der Eigentümer das Recht, die Legitimität des Besitzes dieser anderen Person zuzugeben oder zu verweigern. Besitz ist ein notwendiger Bestandteil des Eigentums, aber das Eigentum ist kein notwendiger Bestandteil des Besitzes. Dies bedeutet nicht, dass etwas anderes als sein Eigentümer etwas besitzt. Es bedeutet, dass der Besitzer eines Ding das ausschließliche Recht hat, die Legitimität eines jeden zuzugeben oder zu verweigern, der dieses Ding besitzt, auch wenn der Eigentümer nicht die Absicht hat, auf das Objekt des Besitzes zuzugreifen. Darüber hinaus hat der Besitzer die Fähigkeit, seine/seine eigene Legitimität zuzugeben oder zu verweigern, das Objekt des Besitzes zu besitzen. In der Bewerbung wird das Eigentum häufig geltend gemacht, wenn es durch den Besitz in Frage gestellt wird (de facto Anspruch auf den Zugang ausschließlich des Eigentümers).

Die Nichtbesessenheit verweigert den ausschließlichen Zugang eines Unternehmens durch ein anderes Unternehmen.

Um zu paraphrasieren: Die Nicht-Besitzung besagt, dass kein Unternehmen das Recht auf ausschließlichen Zugang zu einem anderen Unternehmen hat, entweder durch soziale Vereinbarung oder aus dem exklusiven Zugang zu De-facto.

Herausforderung für den Besitz

Per Definition ist die Nichtbesessenheit das Gegenteil des Besitzes. Es besteht ein inhärenter Konflikt zwischen den beiden Ansätzen zur Organisation der Priorität des Zugangs. Es ist bemerkenswert, dass Praktizierende der Nichtbesessenheit die Existenz des Besitzes anerkennen. Sehen § Der Diebstahl.

Diejenigen, die den Besitz praktizieren, erkennen aus mehreren Gründen nicht unbedingt die Nichtbesessenheit an. Hier werden sie durch Bedingungen definiert, die in verschiedenen Erfahrungen einer einzelnen Einheit auftreten:

• Nicht bewusst der Nichtbesessenheit als ein zusammengeschaltetes Konzept (Kontrast zum Bewusstsein des komplexen Besitzkonzepts);
• Die Nicht-Besitzung zeigt logische Konflikte im kognitiven Prozess, wenn man mit Fragen der Grenzen und der Priorität des Zugangs in Kontakt kommt. Daher wird das Konzept (alternativ) während des kognitiven Prozesses konsequent entsorgt.
• Nicht-Besessenheit präsentiert zwischenmenschliche Konflikte, wenn man sich mit sozialen Aktivitäten befasst.

Nicht-Ständigkeit

Die praktischen Auswirkungen der Nichtbesessenheit können durch Definition eines weiteren Prinzips von Satyagraha geklärt werden: Nicht-Ständigkeit.

Nicht-ständigen ist die Praxis, nicht gegen die eines Unternehmens zu verstoßen Anspruch von oder Sinn für Anspruch auf etwas.

Diebstahl hat mit Verstößen gegen das Eigentum zu tun: sowohl Besitz als auch das Gefühl der Berechtigung. Die Nichtbesessenheit fordert nur die Idee des Besitzes, nicht des Anspruchs in Frage.

Es gibt Konzepte, die mit dem Eigentum verbunden sind, die nicht mit der Nichtbesessenheit in Konflikt stehen, z. B. Bereitschaft, das zu kultivieren, was besitzt Gefühle usw.

Unter der Nichtbesessenheit sind diese Reaktionen nicht (und können nicht) Besitztümern vorbehalten. Als solche traditionellen Definitionen von der Diebstahl und die Gründe für das Nicht -Diebstahl erfordern die Klärung.

Anspruchsgefühl

Anspruchsgefühl hat mit emotionaler Bindung über den praktischen Nutzen und die Nützlichkeit des wahrnehmbaren physischen Überlebens eines Unternehmens zu tun. Der Glaube, dass man es verdient, eine Gelegenheit oder Belohnung zu erhalten. Die unzähligen Möglichkeiten, wie ein Anspruchsgefühl entstehen kann wie Buddhismus, JainismusSogar die drei wichtigen westlichen religiösen Traditionen streben bewusst, in irgendeiner Form eine unpraktische emotionale Bindung zu befreien oder zu verändern. Es gibt Zweige der Philosophie, die ausschließlich mit solchen Modifikationen wie z. Stoizismus.

Nicht ständigen Ansätze nimmt angewendet Hinduismus Es wird erkannt, dass sich nicht jeder entscheiden würde, sich entweder dafür zu entscheiden, sich zu einem bestimmten Zeitpunkt von der Anhaftung zu befreien oder erfolgreich auszureißen. Auch der Besitz existiert de factound wird oft als Unterstützung des Anspruchs auf ein Besitzobjekt bezeichnet.

Der Diebstahl

In Ermangelung des Besitzes (und des Eigentums im Rahmen des Eigentums) wäre der Diebstahl unmöglich. Aber Diebstahl ist unter der Nicht-Besitz-Weltanschauung möglich. Dies ist möglich, da nicht jeder in der Welt die Nichtbesessenheit praktiziert. Es ist auch schwierig, die Nichtbesessenheit unter bestehenden sozioökonomischen Systemen in die Praxis umzusetzen. Menschen haben das Recht auf und müssen wahrscheinlich ihre definieren Grenzen aus Notwendigkeit. Alle historisch aufgezeichneten Kulturen verschreiben entweder Gesetze in Bezug auf Einzelpersonen ' persönliche Grenzenoder implizieren die Grenzen des Einzelnen durch Praktiken. Abwesenheit von Konventionen und Protokoll untergraben die Fähigkeit für Menschen, sich am anderen zu verstehen bewusst Ebene, ohne die, Zivilisation Ist nicht möglich. Grenzen zwischen einzelnen Einheiten sind ein wesentlicher Bestandteil jeder Gruppierung, einschließlich der Zivilisation. Sie existieren in empirischer Realität und per Definition.

Bei Kulturen kann die Definition dieser Grenzen explizit, implizit oder ganz persönlich sein. Das Verfassung der Vereinigten Staaten hat Bestimmungen für Rechte an persönlichem Eigentum, aber keine ausdrücklichen Bestimmungen für Grenzen.

Grenzen sind eine der wesentlichen gegebenen Bedingungen, damit der Besitz möglich ist. Das Gegenteil ist nicht wahr. Besitz befasst sich mit der Beziehung von etwas zu Grenzen, einer Beziehung, in der Grenzen das Prinzip darstellen, um zu qualifizieren, ob etwas besessen ist oder nicht besessen ist. Eine Grenze kann als unabhängig von der Idee des Besitzes definiert werden: die Schwelle zwischen zwei identifizierbaren, getrennten Einheiten.

Logischerweise wäre die Existenz von Diebstahl ungültig, wenn es keine Regeln gibt, wie man Grenzen definieren kann und kann. Ohne die Fähigkeit, eine Grenze zu definieren, gibt es keine Möglichkeit, zu erkennen, wo eine Entität beginnt und die andere beendet, was daher nicht möglich ist, den Besitz zu definieren. Ohne Besitz kann es keinen Eigentum, Anspruch auf Eigentum oder Diebstahl geben.

Hypothetisches Beispiel: Wenn eine Entität die Fähigkeit hat, Anspruch auf Objekt ohne Wettbewerb zu erheben, ist Diebstahl immer noch möglich. Man kann diese Entität stehlen, wenn man nicht Teil dieser Entität ist. Auch, dass das Unternehmen befugt ist, Ansprüche zu erheben, erfordert, dass es Objekte gibt, die das Unternehmen über Anspruch erheben kann, daher Objekte, die diese Entität nicht besitzt. Grenzen können zwischen Objekten existieren, bevor das Unternehmen Anspruch auf sie erhebt (dh wenn es beabsichtigt, Anspruch auf sie zu erheben), stellt die Verletzung dieser Grenzen Diebstahl dar. Eine hypothetische Einheit, die befugt ist, Anspruch auf ein Objekt zu erheben .

Grenzen existieren in empirischer Realität, weil Menschen und Dinge offensichtlich nicht zusammen schmelzen, wenn sie berühren. Während einige Gedankensysteme sogar auf begrenztem Niveau bestreiten würden, und es gibt Gegenbeispiele, insbesondere beim Umgang mit IdeenIm Allgemeinen wird akzeptiert, dass Grenzen zumindest in einigen Bereichen der Konsensrealität bestehen. Die Nichtbesessenheit befasst sich nicht direkt mit Grenzen, wodurch das Konzept weder negiert noch bestätigt wird. Die Existenz von Grenzen erfordert fast den Besitz (Grafik hinzufügen), aber die Dinge können an Grenzen existieren. Auch Grenzen werden manchmal durch den Besitz definiert.

Unter Berücksichtigung sowohl der logischen Bestimmungen als auch der Nichtbesessenheit ist a Sozialphilosophie Insbesondere für empfindungsfähige Wesen (z. B. Menschen) anwendbar, ist der Anspruchsgefühl eines anderen Unternehmens Diebstahl.

Der spezifische Possessivakt von Anhang ist unfreiwillig, es kann nur aufhören, es sei denn, der periphere Reiz, der es verursacht, wird ebenfalls entfernt. Der periphere Stimulus kann etwas sein, das das Konsensstoff der Konsensrealität wie Grenzen stützt. Als solches kann und kann die Nichtbesessenheit als soziale Philosophie den peripheren Reiz nicht herausfordern. Um zu paraphrasieren: Anhaftung züchtet den Anspruch in einem nicht-physischen Sinne. Angesichts der oben genannten Grenze, die für den nicht-logischen, nicht physischen Niveau existierenden Anspruch benötigt, liegt außerhalb des Rahmens der Nicht-Besessenheit. Dies ist bei der Aparigraha nicht der Fall.

Nicht ständige Komponente ist zusätzlich zur Nichtbesessenheit aufgrund von Satyagrahas anwendbarer Natur. Die Nichtbesessenheit negiert keine Grenzen.

Gandhis Ansicht war, dass Besitz mehr Probleme ist als es wert ist.

Der Besitz von irgendetwas wurde damals zu einer störenden Sache und einer Belastung. Als ich die Sache dieser Freude erkundete, stellte ich fest, dass ich sie gegen die ganze Welt verteidigen musste, wenn ich etwas als mein eigenes behalten musste. . . . Und ich sagte mir: Wenn [andere Leute] es wollen und es nehmen würden, tun sie dies nicht von einem böswilligen Motiv, sondern aus. . . Weil ihr ein größeres Bedürfnis war als meins.^[31]

Reichtum und Armut

Weder Vermögen Noch Armut Nach der Nichtbesessenheit folgen jedoch zwangsläufig Wohlstand und Armut in der Sicht der Nichtbesessenheit. Die Nichtbesessenheit betrifft per Definition mit der Definition (materieller) Besitz. Daher beziehen sich Wohlstand und Armut (relativer Häufigkeit und Mangel) eng mit der Nichtbesessenheit.

Mohandas Gandhi hat die Konzepte der Nichtbesessenheit und Armut verlost.

Die Nichtbesessenheit löst das Gefühl der Ungerechtigkeit von Gruppen, die die Verteilung des Wohlstands nicht zu ihren Gunsten wahrnehmen. und es löst das Anspruchsgefühl von Gruppen, die wahrgenommen wurden, dass sie profitierten. Dies geschieht, indem es die quantitative materielle Belohnung als Nutzen beseitigt.

Wenn alle Parteien in einem endlichen System mit Nicht-Besessenheit an Bord sind, gibt es keinen Wohlstand oder keine Armut.

Praktizierende der Aparigraha gelten im Allgemeinen nicht als in Armut oder wohlhabend.

Kolonial Indien

Unter dem KastensystemDie Klasse spielt eine wesentliche Rolle bei der Verteilung des Wohlstands. Gandhi, a Brahmane, schloss sich den Unberührbaren in Armut an, um a zu erstellen Ebene Spielfeld Beide für diejenigen, die ihn als Peer und für diejenigen betrachteten, die ihn als überlegen betrachteten. Darüber hinaus zeigte dies die Führung durch vollständige Teilnahme eindeutig. Kontrast zur Kontrolle durch Hirten oder nicht teilnehmende Politikgestaltung und Regie (Management). Letzteres würde die britische Herrschaft hervorrufen, was für traditionell mächtige und privilegierte Kasten besonders sinnvoll ist.

Es würde auch den Hinduismus -Praktizierenden ihrer eigenen Einstellungen und Beziehung zu Kasten, sowohl über als auch unter ihnen in sozialer Statur als auch mit ihnen hervorrufen Dalits.

Armut war eine wesentliche Folge des Unberührbaren. Unter Gandhis gewählten Umständen führten die Nichtbesessenheit und die begleitenden Ideologien von Satyagraha beide durch Armut und wurden durch Armut verursacht. Es ist bemerkenswert, dass die Handlung selbst ohne spezifische Beförderung Aufmerksamkeit auf sich zog und gleichzeitig nur dann selbst selbst aufmerksam wurde, wenn sie beobachtet wurden. Die Reinheit der Botschaft war Gandhis Motivation, Nicht-Besessenheit durch extreme materielle Armut auszudrücken.

Nicht-Besessenheit angewendet

Die Armut kann auf ein anderes soziales Umfeld angewendet werden, und kann sich aus der Praxis der Nichtbesessenheit ergeben oder nicht.

Es treten notwendigerweise Schwankungen bei einfacher Zugang zu Ressourcen auf. Der wahrgenommene Engpässe in einer Nicht-Besitzwirtschaft führt nicht zur Richtlinie, die den Zugang zu Ressourcen für privilegierte Gruppen priorisieren würde. Aufwenden PrivilegDa niemand etwas besitzt, wird das Privileg nicht durch vergleichende Wohlstand gekennzeichnet. Im weiteren Sinne bedeutet dies, dass die Neigung zur Verteilung von Ressourcen beseitigt wird, indem zunächst frühere Punkte der Erschöpfung und Akkumulation verweist.

Ob Ressourcen so verteilt werden, wo sie den Nutzen für die Gesellschaft insgesamt maximieren würden, liegt außerhalb des Rahmens der Nichtbesessenheit. Satyagraha basiert auf einem komplexen System der Philosophie, der auf sozialen und religiösen Traditionen Indiens, religiösen Traditionen des Westens und rechtlichen Traditionen Europas basiert. Obwohl es keine ausdrücklichen Bestimmungen für die Verteilung von Ressourcen gibt, ist es bemerkenswert, dass Karma würde die Notwendigkeit einer und aller künstlichen Interventionen in der Verteilung lösen.

Um von einer auf dem Besitz basierenden Wirtschaft zu einer von einem Besitz beruht, muss eine quantitative materielle Belohnung angegangen werden.

Die quantitative materielle Belohnung ist der primäre Motivationsfaktor für Produktion und Unternehmen. Die Mitarbeiter erhalten ein Gehalt als Gegenleistung für erbrachte Dienstleistungen. Unternehmen generieren quantitative Einnahmen für ihre Eigentümer (Aktionäre). Nicht-Besitz Geschäft und Handel. Inzwischen gibt es Berufe, die andere Motivationen als materielle Belohnung erfordern. Diejenigen, die produzieren, ohne explizit materielle Belohnung zu benötigen, werden aufgrund des Arbeitsakts nicht für ausreichende materielle Nahrung sichergestellt, was diese Personen und Institutionen letztendlich von der Produktion beendet. Überbrückung der Kluft zwischen denen, die die Arbeit als Produktivität für Besitztümer (die Produktion von Besitztümern) und den Mangel an Ressourcen für diejenigen, die die Nichtbesessenheit praktizieren möchten Treuhandschaft in Indien.

Wie bei allen philosophischen Konzepten funktioniert die Nichtbesessenheit am besten, wenn jeder innerhalb des endlichen Systems diesen Verhaltenskodex übernimmt.

Beziehung zu Wohltätigkeit und Erhaltung

Etwas^[32] empfehlen Aparigraha Impliziert die Konzepte der Nächstenliebe (Dāna) und der Erhaltung. Das Nehmen und Verschwendung von mehr Natur oder von anderen ist nicht mit dem ethischen Vorschriften der Aparigraha unvereinbar.^[33][34]

Gelehrte^[16] empfehlen Aparigraha Verbündete mit Ideen, die ökologische und ökologische Nachhaltigkeit inspirieren. Die Aparigraha schlägt die Verringerung von Abfällen vor und fügt eine spirituelle Dimension hinzu, um den destruktiven Konsum von Ökosystemen und Natur zu verhindern.

Unterschied von Asteya

Asteya ist auch einer der fünf Gelübde, die von abgelegt wurden Jain asketische Mönche, um Befreiung zu erreichen.^[35] Es ist die Tugend des Nicht-ständigen und nicht angemessenen oder mit Gewalt oder Täuschung oder Ausbeutung angemessenen Taten oder Gedanken, was gehört und gehört zu jemand anderem.^[36] Die Aparigraha ist dagegen die Tugend der Nichtbeschäftigungsfähigkeit und des Nichtklingelns für das eigene Eigentum, nicht akquadieren, ohne Geschenke oder besonders unangemessene Geschenke, die von anderen angeboten werden, und von nicht -bewährten, die sich nicht in der Motivation der Taten der eigenen Taten ausschütten, Worte und Gedanken.^[10][37]

In der Literatur

Die antiken Tamilisch moralischer Text von Tirukkural spricht in ihren Kapiteln über den Entsagungsmittel (Kapitel 35) und die Auslöschung des Verlangens (Kapitel 37) neben verschiedenen anderen Orten über die Aparigraha.^[38]

Siehe auch

• Ziviler Ungehorsam
• Kooperative
• Geschenkwirtschaft
• Mäßigung
• Gemeinnützig
• Gewaltlosigkeit
• Gewaltfreier Widerstand
• Eigentum
• Sozialismus

Verweise

Quellen

• Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchras Purushartha Siddhyupaya, Vikalp -Drucker, ISBN 978-81-903639-4-5, Nicht-Copyright
• Dundas, Paul (2002) [1992], Die Jains (Zweite Ausgabe), London und New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
• Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchas Purushartha Siddhyupaya: Realisierung des reinen Selbst, mit Hindi und englischer Übersetzung, Vikalp -Drucker, ISBN 978-81-903639-4-5, Dieser Artikel enthält einen Text aus dieser Quelle, der in der liegt öffentlich zugänglich.
• Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Der Jaina -Pfad der Reinigung, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1578-0