Natya Shastra

Natya Shastra
Shiva als Herr des Tanzes
Information
Religion	Hinduismus
Autor	Bharata Muni
Sprache	Sanskrit

Das Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ist eine Sanskrit -Abhandlung über die darstellende Künste.^[1][2] Der Text wird SAGE zugeschrieben Bharata Muniund seine erste vollständige Zusammenstellung ist auf 200 v. Chr. und 200 n. Chr. Datiert.^[3][4] Die Schätzungen variieren jedoch zwischen 500 v. Chr. Und 500 n. Chr.^[5]

Der Text besteht aus 36 Kapiteln mit einem kumulativen Gesamtwert von 6000 poetischen Versen, die Performance Arts beschreiben. Zu den von der Abhandlung behandelten Probanden gehören eine dramatische Zusammensetzung, die Struktur eines Stücks und die Konstruktion einer Bühne, um sie zu veranstalten, Genres des Handelns, Körperbewegungen, Make -up und Kostüme, Rolle und Ziele eines Art Director, der Musical Scales, Musical Instruments und die Integration von Musik mit Kunstperformance.^[6][7]

Natya Shastra in Thailändische Kunst

Das Nāṭya Śāstra ist bemerkenswert als alte enzyklopädische Abhandlung über die Künste,^[2][8] Eine, die in Indien Tanz, Musik und literarische Traditionen beeinflusst hat.^[9] Es ist auch bemerkenswert für seine Ästhetik "Rasa" Theorie, die behauptet, dass Unterhaltung ein gewünschter Effekt von Performance Arts ist, aber nicht das Hauptziel, und dass das Hauptziel darin besteht, das Individuum im Publikum in eine andere parallele Realität zu transportieren, voller Staunen, wo sie die Essenz ihres eigenen Bewusstseins erleben und über spirituelle und moralische Fragen nachdenken.^[8][10] Der Text inspirierte die Sekundärliteratur weiter wie die Abhinavabharati - Ein Beispiel für einen klassischen Sanskrit Bhasya ("Bewertungen und Kommentare") - verfasst bis zum 10. Jahrhundert Abhinavagupta.^[11]

Etymologie

Der Titel des Textes besteht aus zwei Wörtern, "Nāṭya" und "Śhāstra". Die Wurzel der Sanskrit Wort Nāṭya ist Naṭa (नट), was "handeln, repräsentieren" bedeutet.^[12] Das Wort Śhāstra (शास्त्र) bedeutet "Vorschriften, Regeln, Handbuch, Kompendium, Buch oder Abhandlung" und wird im Allgemeinen als Suffix in der verwendet indisch Literaturkontext für Wissen in einem definierten Bereich der Praxis.^[13]

Datum und Autor

Das Kompositionsdatum von Nāṭyaśāstra ist unbekannt, Schätzungen variieren zwischen 500 v. Chr. und 500 n. Chr.^[5][3] Der Text hat möglicherweise im 1. Jahrtausend BCE begonnen,^[4] Im Laufe der Zeit erweitert, und die meisten Wissenschaftler schlagen vor, dass die erste vollständige Version des Textes auf der Grundlage dieses Textes in anderen indischen Literatur wahrscheinlich zwischen 200 v. Chr. Bis 200 n. Chr. Erfolgt war.^[3][6] Das Nāṭyaśāstra soll traditionell mit einer 36.000 versen vedischen Komposition in Verbindung gebracht werden AdibharataEs gibt jedoch keine bestätigenden Beweise dafür, dass ein solcher Text jemals existiert hat.^[16]

Der Text hat in mehreren Manuskriptversionen in der Moderne überlebt, in denen sich der Titel der Kapitel variiert und in einigen Fällen der Inhalt der wenigen Kapitel unterschiedlich ist.^[3] Einige Rezensionen zeigen signifikante Interpolationen und Korruption des Textes,^[17] zusammen mit inneren Widersprüchen und plötzlichen Veränderungen im Stil.^[18] Wissenschaftler wie PV Kane geben an, dass ein Text wahrscheinlich geändert und dem Original zwischen dem 3. und 8. Jahrhundert n. Chr. Zugesetzt wurde, wodurch einige Variantenausgaben und die Mischung aus poetischen Versen und Prosa in einigen vorhandenen Manuskripten von hinzugefügt wurden Natyashastra kann deshalb sein.^[19][20] Laut Pramod Kale, der einen Doktortitel in den Text von der University of Wisconsin erhielt, die überlebende Version von Natya Shastra wahrscheinlich im 8. Jahrhundert existiert.^[19]

Der Autor der Natya Shastra ist unbekannt und die hinduistische Tradition führt es dem zu Rishi (Salbei) Bharata. Es mag die Arbeit mehrerer Autoren sein, aber die Wissenschaftler sind sich nicht einig.^[19][21] Bharat Gupt gibt an, dass der Text stilistisch Eigenschaften eines einzelnen Compilers in der vorhandenen Version zeigt, eine Ansicht, die von geteilt wird von Kapila Vatsyayan.^[22][23] Das Agni Purana, eine generische Enzyklopädie, enthält Kapitel über dramatische Künste und Poesie, die dem folgen, der dem folgt Natyashastra Format, aber auflistet mehr Stile und Arten von Performance -Künsten, in denen Winternitz festgelegt wird Agni Purana wurde zusammengesetzt.^[24]

Historische Wurzeln

Das Natyashastra ist die älteste überlebende alte indische Arbeit an Performance Arts.^[8] Die Wurzeln des Textes erstrecken sich mindestens so weit wie die Natasutras, datiert bis zum 1. Jahrtausend v. Chr.^[25]

Das Natasutras werden im Text von erwähnt Panini, der Weise, der den Klassiker schrieb Sanskrit Grammatikund wer ist auf etwa 500 v. Chr. Datiert.^[26][27] Diese Performance Arts verwandt Sutra Der Text wird in anderen späten vedischen Texten erwähnt, ebenso wie zwei Gelehrte Namen Shilalin (Iast: Śilālin) und Krishashva (Kṛśaśva), die als Pioniere in den Studien des alten Dramas, des Singens, des Tanzes und der Sanskrit -Kompositionen für diese Künste zugeschrieben wurden.^[28] Das Natyashastra bezieht sich auf Drama -Darsteller als Śhailālinas, wahrscheinlich weil sie zum Zeitpunkt des geschriebenen Textes so bekannt waren Natasutras.^[29] Richmond et al. schätzen Sie die Natasutras um 600 v. Chr. Komponiert worden sein.^[27]

Laut Lewis Rowell, einem Professor für Musik, der sich auf klassische indische Musik spezialisiert hat, umfasste der früheste indische künstlerische Gedanke drei Kunst, Silbe Recital (Vadya), Melos (Gita) und tanzen (nrtta),^[30] sowie zwei musikalisches Genre, Gandharva (formelle, komponierte, zeremonielle Musik) und Gana (informelle, improvisierte, Unterhaltungsmusik).^[31] Das Gandharva Subgenre implizierte auch himmlische, göttliche Assoziationen, während die Gana War freie Form und beinhaltete das Singen.^[31] Die musikalische Tradition von Sanskrit verbreitet sich im späten 1. Jahrtausend v. Tamilische Klassiker Machen Sie „deutlich klar, dass in Südindien bereits in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten eine kultivierte musikalische Tradition existierte“.^[32]

Die Kunstschulen von Shilalin und Krishashva, erwähnt in beiden Brahmanen und die Kalpasutras und Srautasutras,^[29] Möglicherweise wurde mit der Leistung vedischer Rituale in Verbindung gebracht, die das Geschichtenerzählen mit eingebetteten ethischen Werten umfassten.^[29] Das Vedanga Texte wie Vers 1.4.29 von Panini Sutras Erwähnen Sie diese auch. Die Wurzeln der Natyashastra So wahrscheinlich zu den älteren vedischen Traditionen der Integration von rituellen Rezitation, Dialog und Lied in eine dramatische Darstellung spiritueller Themen.^[33][34] Die Sanskrit -Verse in Kapitel 13.2 von Shatapatha Brahmana (~ 800–700 v. Chr.) Zum Beispiel werden in Form eines Rätselspiels zwischen zwei Schauspielern geschrieben.^[35]

Das vedische Opfer (Yajna) wird als eine Art Drama mit seinen Schauspielern, seinen Dialogen, ihrem Teil auf Musik, seiner Zwischenspiele und seinen Höhepunkten präsentiert.

-Louis Renou, Vedic India^[33]

Struktur

Die Natyashastra diskutiert den Tanz und viele andere darstellende Künste.

Die am meisten untersuchte Version des Textes, bestehend aus etwa 6000 poetischen Versen, ist in 36 Kapitel aufgebaut.^[3] Die Tradition ist der Ansicht, dass der Text ursprünglich 12.000 Verse hatte.^[3][36] Es gibt etwas unterschiedliche Versionen der Manuskripte, und diese enthalten 37 oder 38 Kapitel.^[37][38] Die vorherrschende Anzahl seiner Verse ist präzise Anustubh -Messgerät (4x8 oder genau 32 Silben in jedem Shloka), einige Verse befinden sich im Arya-Messgerät (einem Morae-basierten Sanskrit-Messgerät), und der Text hat einen Text, der insbesondere in den Kapiteln 6, 7 und 28 in der Prosa ist.^[37][39]

Die Struktur des Textes kompiliert Aspekte der Theaterkünste harmonisch in getrennte Kapitel.^[40] Der Text beginnt mit der mythischen Genese und Geschichte des Dramas, erwähnt die Rolle verschiedener hinduistischer Gottheiten in verschiedenen Aspekten der Künste und die empfohlenen Puja (Weihezeremonie) einer Bühne für Performance Arts.^[3][6][2] Der Text, sagt Natalia Lidova, beschreibt dann die Theorie von Tāṇḍava -Tanz (Shiva) die Theorie von Rasa, von Bhāva, Ausdruck, Gesten, Schauspieltechniken, grundlegende Schritte, stehende Haltungen.^[3][40][41]

Die Kapitel 6 und 7 präsentieren die "Rasa" Theorie zur Ästhetik in Performance Arts, während die Kapitel 8 bis 13 der Kunst des Schauspielens gewidmet sind.^[42][43] Bühneninstrumente wie Methoden zum Halten von Accessoires, Waffen, relativer Bewegung von Schauspielern und Schauspielerinnen, Szenenformulierung, Bühnenzonen, Konventionen und Zoll sind in den Kapiteln 10 bis 13 der Natyashastra.^[3][6][44]

Die Kapitel 14 bis 20 sind der Handlung und Struktur des zugrunde liegenden Textes hinter der Performance -Kunst gewidmet.^[42] Diese Abschnitte enthalten die Theorie von Sanskrit Prosody, musikalische Messgeräte und die Sprache des Ausdrucks.^[40] Kapitel 17 zeigt die Attribute von Poesie und Sprachfiguren, während Kapitel 18 die Kunst der Sprache und Lieferung in den Performance Arts darstellt.^[3][45] Der Text listet zehn Arten von Spielen auf, präsentiert seine Theorie von Handlung, Kostümen und Make-up.^[46][43] Der Text widmet mehrere Kapitel ausschließlich Frauen in Performance Arts mit Kapitel 24 über weibliches Theater.^[3][47] Die Ausbildung der Schauspieler ist in den Kapiteln 26 und 35 des Textes vorgestellt.^[43]

Die Theorie der Musik, Techniken für das Gesang und Musikinstrumente werden in den Kapiteln 28 bis 34 besprochen.^[42][40] Der Text in seinen letzten Kapiteln beschreibt die verschiedenen Arten von dramatischen Charakteren, ihre Rollen und das Bedürfnis nach Teamarbeit, was eine ideale Truppe ausmacht und den Text mit seinen Kommentaren der Bedeutung von Performance -Kunst für Kultur abschließt.^[3][40]

Inhalt

Der Inhalt des Natyashastra, Staaten Susan Schwartz, sind "teilweise Theaterhandbuch, Teil Philosophie der Ästhetik, teilweise mythologische Geschichte, teils Theologie".^[8] Es ist die älteste überlebende enzyklopädische Abhandlung Dramaturgie aus Indien mit Abschnitten über die Theorie und Praxis verschiedener Performance -Künste.^[48][49] Der Text erweitert seine Reichweite, um die Ziele der Performance Arts, die Natur des Dramatikers, der Künstler und der Zuschauer, ihre intime Beziehung während der Aufführung zu fragen und zu verstehen.^[8][50] Natya Zu den in diesem Text geplanten Themen gehören das, was in Western Performing Arts Drama, Tanz, Theater, Poesie und Musik umfasst.^[8] Der Text integriert seine Ästhetik, Axiologie und Beschreibung der Künste mit Mythologien, die mit Hindu verbunden sind Devas und Devis.^[2][8] Performance Arts, Staaten Natyashastra, sind eine Form der vedischen rituellen Zeremonie (Yajna).^[51][52]

Der allgemeine Ansatz des Textes wird Unterhaltung als Effekt behandelt, aber nicht als Hauptziel der Künste. Das Hauptziel ist es, die Zuschauer auf den Ausdruck der ultimativen Realität und der transzendenten Werte zu heben und zu transportieren.^[8][53] Der Text ermöglicht, sagt Schwartz, die Künstler "enorme Innovation", wenn sie den Dramatiker und die Zuschauer durch ihre Leistung verbinden, mit Rasa (Die Essenz, Saft).^[8][54]

Die "Rasa -Theorie" von Natyashastra, Staaten Daniel Meyer-Dinkgräfe, vermutet, dass Glückseligkeit im Menschen intrinsisch und angeboren ist, es existiert in sich selbst, die sich nicht materiell durch spirituelle und persönlich subjektive Mittel manifestieren.^[54][55] Performance Arts zielen darauf ab, den Menschen zu befähigen, dies zu erleben Rasa, oder wieder zu erleben. Die Schauspieler wollen den Zuschauer zu dieser ästhetischen Erfahrung in ihm reisen.^[54] Rasa ist vorbereitet, Staaten Natya Shastra, durch eine kreative Synthese und Ausdruck von Vibhava (Determinanten), Anubhava (Folgen) und Vyabhicharibhava (Übergangszustände).^[54][56] In dem Prozess, das Individuum im Publikum emotional einzubeziehen, skizziert der Text die Verwendung von acht Gefühlen - erotisch, komisch, erbärmlich, schrecklich, wütend, abscheulich, heldenhaft und wunderbar.^[54][57][58]

Der Text diskutiert eine Vielzahl von Performance -Künsten sowie das Design der Bühne.^[3][59]

Theater

Verschiedene klassische Tanzformen

Das Natyashastra Definiert das Drama in Vers 6.10 als das, was ästhetisch die Freude am Zuschauer durch das Medium der Kommunikationskunst des Schauspielers erregt, das dazu beiträgt, den Individuum in einen super sinnlichen inneren Zustand des Seins zu verbinden und zu transportieren.^[60] Das Natya verbindet sich durch Abhinaya, das ist die Anwendung von Körperreden und Szene, in denen behauptet wird Natyashastra, die Schauspieler verwenden zwei Praktiken von Dharmi (Aufführung) in vier Stilen und vier regionalen Variationen, begleitet von Song und Musik in einem Spielhaus, das sorgfältig entwickelt wurde, um sie zu erreichen Siddhi (Erfolg in der Produktion).^[60] Das Drama in diesem alten Sanskrit -Text ist somit eine Kunst, um jeden Aspekt des Lebens einzubeziehen, um einen Zustand des freudigen Bewusstseins zu verherrlichen und zu schenken.^[61]

Der Text diskutiert die universellen und inneren Prinzipien des Dramas, die das Publikum erfolgreich beeinflusst und zu einem sududensalen Zustand der Entdeckung und des Verständnisses fahren. Die Geschichten und Handlungen wurden von den Itihasas (Epen) bereitgestellt, die Puranas und das Kathas -Genre der hinduistischen Literatur.^[61]

Der Text besagt, dass der Dramatiker das kennen sollte Bhavas (innerer Zustand des Seins) aller Charaktere in der Geschichte, und es sind diese Bhavas, mit denen sich das Publikum dieses Dramas verbindet.^[61] Es wird gezeigt, dass der Held in gewisser Weise ähnlich ist und versucht, das zu erreichen vier Tore des menschlichen Lebens in der hinduistischen Philosophie, dann die Vastu (Handlung) entsteht durch die "Darstellung von drei Welten - dem Göttlichen, dem Menschen, der Dämonischen".^[62][63] Drama hat Dharma, es hat Artha, es hat Kama, es hat Humor, Kämpfe und Töten. Das beste Drama zeigt das Gute und das Schlechte, Handlungen und Gefühle jedes Charakters, ob Gott oder der Mensch.^[62][63]

Entsprechend Natyashastra, State Sally Banes und Andre Lepeck, Drama ist, dass Kunst, die Menschen akzeptiert, in verschiedenen inneren Staaten, wenn sie als Publikum ankommen, und dann durch die Kunst, die sie aufgetragen haben die besorgt sind, Energie für diejenigen, die mutig sind, Mut für diejenigen, die Feiglinge sind, Erotik für diejenigen, die Gesellschaft wollen, Freude an diejenigen, die reich sind, Wissen für diejenigen, die ungebildet sind, für diejenigen, die ausgebildet sind, Weisheit.^[62][64] Drama repräsentiert die Wahrheiten über Leben und Welten, durch Emotionen und Umstände, um Unterhaltung zu liefern, aber was noch wichtiger ist, Ethos, Fragen, Frieden und Glück.^[62]

Die Funktion des Dramas und der Kunst des Theaters, wie es vorgesehen ist, in Natyashastra Staaten Daniel Meyer-Dinkgräfe sollen das menschliche Potenzial wiederherstellen, die Reise des Menschen "Freude auf einem höheren Bewusstseinsniveau" und ein Leben, das erleuchtet ist.^[65]

Der Text geht in Einzelheiten ein, um die in dramatischen Künste verfügbaren Mittel zu erklären, um seine Ziele zu erreichen. Genau wie der Geschmack von Essen, Staaten Natyashastra, wird durch die Kombination von Gemüse, Gewürzen und anderen Artikeln wie Zucker und Salz bestimmt. Das Publikum schmeckt dominante Zustände eines Dramas durch Ausdruck von Wörtern, Gesten und Temperamenten.^[66] Diese dominanten Staaten sind Liebe, Freude, Trauer, Wut, Energie, Terror, Ekel und Erstaunen. Darüber hinaus gibt es den Text an, dass es 33 psychologische Zustände gibt, die transsititor sind, wie Entmutigung, Schwäche, Besorgnis, Vergiftung, Müdigkeit, Angst, Unruhe, Verzweiflung, Ungeduld.^[67] Es gibt acht temperamentvolle Zustände, die ein Drama einsetzen kann, um seine Botschaft zu tragen.^[68] Der Text beschreibt vier Kommunikationsmittel zwischen den Schauspielern und dem Publikum - Wörter, Gesten, Kleider und Aharya (Make -ups, Kosmetik), die mit dem im Drama vorgesehenen Temperament harmonisch sein sollten.^[69] Der Text diskutiert die dominanten, vergänglichen und temperamentalen Zustände für dramatische Künste und das Mittel, mit dem ein Künstler diese Zustände in den Kapiteln 6 bis 7 ausdrücken kann.^[70]

Das Natyashastra Beschreibt die Bühne für Performance Arts als heiliger Raum für Künstler und diskutiert die Besonderheiten des Bühnenbildes, positionieren die Schauspieler, die relativ Solche architektonischen Merkmale eines Theaters; Der Text behauptet, dass diese Aspekte dem Publikum helfen, sich in das Drama zu befassen und die Botschaft und die Bedeutung zu verstehen.^[71][72][73] Nach dem 10. Jahrhundert, Hindu -Tempel wurden so konzipiert, dass sie Stufen für Performance Arts enthalten (zum Beispiel, Kuttampalams) oder Gebetshallen (zum Beispiel, Namghar) die als dramatische Künstestufe stützte, basierend auf dem in der beschriebenen quadratischen Prinzip Natyashastra, wie diejenigen auf der Halbinsel- und Oststaaten Indiens.^[72]

Lied und Tanz in Künsten

Das Natyashastra diskutiert vedische Songs und widmet sich nicht über 130 Versen nicht-vedischen Liedern.^[74] Kapitel 17 des Textes ist vollständig der Poesie gewidmet und die Struktur eines Songs, von dem er angibt, dass es sich auch um die Vorlage für das Komponieren von Spielen handelt.^[75] Sein Kapitel 31 behauptet, dass es sieben Arten von Liedern gibt, und diese sind Mandraka, Aparantaka, Rovindaka, Prakari, Ullopyaka, Ovedaka und Uttara.^[76] Es arbeitet auch auf 33 melodisch aus Alankaras in Liedern.^[77] Dies sind melodische Kunstwerkzeuge für jedes Lied und sie sind unerlässlich. Ohne diese melodischen Intonationen erklärt der Text, ein Lied wird wie "eine Nacht ohne Mond, ein Fluss ohne Wasser, eine Kriecher ohne Blume und eine Frau ohne Verzierung".^[78][79] Ein Lied hat auch vier grundlegende Architektur Varna Um seine Bedeutung zu stärken, und diese Tonmuster sind aufsteigende Linie, stetige Linie, absteigende Linie und die instationäre Linie.^[78]

Das ideale Gedicht produziert Glückseligkeit im Leser oder Hörer. Es transportiert das Publikum in eine fantasievolle Welt, verwandelt seinen inneren Zustand und liefert ihn auf ein höheres Bewusstseinsniveau, schlägt vor Natyashastra.^[80] Große Lieder unterrichten oder Vortrag nicht, sie erfreuen und befreit von innen zu einem Zustand gottähnlicher Ekstase.^[80] Laut Susan Schwartz sind diese Gefühle und Ideen von Natyashastra wahrscheinlich die Andachtslieder und musikalischen Trends der Bhakti -Bewegung Das entstand in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends im Hinduismus.^[80]

Indischer Tanz (Nritta, नृत्त) Traditionen, erklärt Daniel Meyer-Dinkgräfe, haben Wurzeln in der Ästhetik von Natyashastra.^[1][81] Der Text definiert die grundlegende Tanzeinheit als a Karana, was eine spezifische Kombination der Hände und Füße ist, die in spezifische Körperhaltung und Gang integriert sind (Gang (Sthana und Chari beziehungsweise).^[82][83] Kapitel 4 beschreibt 108 Karanas als Bausteine ​​zur Kunst des Tanzes.^[82][84] Der Text besagt die verschiedenen Bewegungen von Haupt- und Nebenliefen mit Gesichtszuständen als Mittel zur Artikulierung von Ideen und Ausdruck von Emotionen.^[82][85]

Musik- und Musikinstrumente

Das Natyashastra ist, Staaten Emmie Te Nijenhuis, der älteste überlebende Text, der "die Theorie und Instrumente der indischen Musik" systematisch behandelt.^[86] Musik war seit ihrer vedischen Zeit ein wesentlicher Bestandteil von Performance Arts in der hinduistischen Tradition.^[87] und die Theorien der Musik in der gefundenen Natyashastra sind auch in vielen gefunden Puranas, so wie die Markandeya Purana.^[7]

Musikinstrumententypen, die in der genannt werden Natyashastra (String, Flöte, Trommeln und Becken).^[88]

Die alte indische Tradition vor der Natyashastra wurde abgeschlossen, klassifizierte Musikinstrumente in vier Gruppen basierend auf ihrem akustischen Prinzip (wie sie funktionieren, und nicht das Material, aus dem sie bestehen).^[89] Das Natyashastra Akzeptiert diese vier Kategorien wie angegeben und widmet ihnen vier separate Kapitel, jeweils einer auf Streichinstrumenten (Chordophonen), hohlen Instrumenten (Aerophonen), soliden Instrumenten (Idiophone) und abgedeckten Instrumenten (Membranophone).^[89]

Die Kapitel 15 und 16 des Textes diskutieren Sanskrit Prosody auf ähnliche Weise wie in älteren Vedanga Texte wie die Pingala Sutras.^[90][91] Die Kapitel 28 bis 34 sind der Musik, sowohl vokal als auch instrumentbasiert.^[92] Kapitel 28 erörtert die harmonische Skala und ruft die Einheit der tonalen Messung oder die hörbare Einheit als auf Shruti,^[93] mit Vers 28.21 Einführung der Musikskala wie folgt,^[94]

तत्र स्ववाः - -
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धाो मध्यमस्तथा।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥॥

-Natya Shastra, 28.21^[95][96]

Musikalische Skala in Natya Shastra^[97][98]

Svara (Lang)	Shadja (षड्ज)	Rishabha (ऋषभ)	Gandhara (गान्धार)	Madhyama (मध्यम)	Panchama (पञ्चम)	Dhaivata (धैवत)	Nishada (निषाद)	Shadja (षड्ज)
Svara (Kurz)	Sa (सा)	Ri (ी)	Ga (ग)	Ma (म)	Pa (प)	Dha (ध)	Ni (नि)	Sa (सा)
(Shadja-Graama))
Sorten	C	D ♭, d	E ♭, e	F, f♯	G	A ♭, a	B ♭, b	CC

Die Musiktheorie in der Natyashastra, Staaten Maurice Winternitz, dreht sich um drei Themen - Sound, Rhythmus und Prosodie, die auf musikalische Texte angewendet werden.^[99] Der Text behauptet, dass die Oktave 22 hat Shrutis oder Mikrointervalen von musikalischen Tönen oder 1200 Cent.^[93] Dies liegt sehr nahe am alten griechischen System, erklärt Emmie Te Nijenhuis, mit dem Unterschied, dass jeder Shruti Berechnet auf 54,5 Cent, während das griechische Enharmonic -Quartertone -System auf 55 Cent berechnet.^[93] Der Text diskutiert Grammas (Waage) und Murchanas (Modi), die drei Skalen von sieben Modi (insgesamt 21) erwähnt, von denen einige den griechischen Modi entsprechen.^[100] Das Gandhara-Grama wird jedoch nur in erwähnt NatyashastraWährend sich seine Diskussion weitgehend auf zwei Skalen, vierzehn Modi und acht vier konzentriert Tanas (Anmerkungen).^{[101][102][103]} Der Text erörtert auch, welche Skalen für verschiedene Formen von Performance Arts am besten geeignet sind.^[100]

Das Natyashastra beschreibt ab Kapitel 28, vier Arten von regulären Musikinstrumenten und gruppiert sie als Saited, das das Beispiel von gibt Veena, bedeckt, geben das Beispiel von Trommeln an, das Beispiel des Beispiels von Becken und Hohlräumen, die Flöten als Beispiel angeben.^[88] In Kapitel 33 wird die Teamleistung untersucht und rufen Kutapa (Orchester), das ein männlicher und eine weibliche Sängerin mit neun bis elf Musikinstrumenten von Spielern begleitet hat.^[88]

Männliche und weibliche Schauspieler

Das Natyashastra Verankert die männlichen und weiblichen Schauspieler in jeder Performance -Kunst als die wichtigsten.^[104] Die Helligkeit der Leistung oder dessen Mangel wirkt sich auf alles aus. Ein großartiges Stück, das schlecht ausgeführt wird und das Publikum verliert, während ein Stück, das minderwertig ist oder Bedeutung hat, für das Publikum schön wird, wenn sie brillant aufgeführt wird, heißt es Natyashastra.^[104] Eine Performance -Kunst jeder Form braucht Auditoren und Regisseur, heißt es in dem Text, dessen Aufgabe es ist, mit den Schauspielern aus der Perspektive des Publikums zusammenzuarbeiten, und die Bedeutung oder Bedeutung des Dramatikers des Kunstwerks versucht zu vermitteln.^[105]

Der Text widmet eine erhebliche Anzahl von Versen zum Schauspieler Training, ebenso wie die indische Dramaturgie -Literatur, die sich in ihrer Kiste entstanden.^[107][108] Das ideale Schauspieler Training, Staaten Natyashastra, fördert die Selbstentwicklung innerhalb des Schauspielers und erhöht das Bewusstseinsniveau des Schauspielers, was ihn wiederum befähigt, Ideen aus diesem höheren Bewusstseinszustand auszudrücken.^[107][109] Handeln ist mehr als physikalische Techniken oder rote Rezitation. Es ist Kommunikation durch Emotionen und Expression der eingebetteten Bedeutung und Bewusstseinsebene im zugrunde liegenden Text.^[107][108]

Der Schauspieler, erklärt den Text, sollte die drei verstehen Guṇas, das ist Sattva, Rajas und Tamas Eigenschaften, weil das Menschenleben ein Zusammenspiel von diesen sind.^{[110][107][111]} Der Schauspieler muss einen bestimmten Zustand in sich fühlen, um ihn ohne auszudrücken. So besagt Daniel Meyer-Dinkgräfe, die Richtlinien in Natyashastra die Ideen einsetzen in Yoga Schule der hinduistischen Philosophie mit Konzepten spiegeln sich aus Asanas, Pranayama und Dhyanasowohl für das Schauspieler Training als auch für den Ausdruck höherer Bewusstseinsniveaus.^[107]

Spezifische Schulungen zu Gesten und Bewegungen für Akteure, ihre Leistung und Bedeutung, werden in den Kapiteln 8 bis 12 der Natyashastra.^[112][113] Kapitel 24 widmet sich den Frauen in Performance Arts. Andere Kapitel zum Schauspieler Training umfassen jedoch zahlreiche Verse, die Frauen zusammen mit Männern erwähnen.^[114][3][47]

Die Ziele der Kunst: Spirituelle Werte

Das Natyashastra und andere alte hinduistische Texte wie die Yajnavalkya smriti behaupten, dass Kunst und Musik spirituell sind, mit der Kraft, einen zu führen Mokshadurch die Stärkung der Konzentration des Geistes für die Befreiung des Selbst (Seele, Atman).^[74] Diese Künste werden als alternative Wege angeboten (Marga oder Yoga) in Stärke ähnlich der Kenntnis der Shrutis (Veden und Upanishaden).^[74] Verschiedene mittelalterliche Gelehrte, wie die Mitaksara und Apararka des 12. Jahrhunderts, zitieren Natyashastra und Bharata in der Verknüpfung von Kunst mit Spiritualität, während der Text selbst behauptet, dass schöne Lieder heilig und Performance Arts heilig sind.^[74]

Das Ziel von Performance Arts, Staaten Natyashastra soll letztendlich den Zuschauer sein eigenes Bewusstsein erleben, dann die in ihm angeborenen spirituellen Werte bewerten und spüren und zu einem höheren Bewusstseinsniveau aufsteigen.^[8][53] Der Dramatiker, der Schauspieler und der Regisseur (Dirigent) wollen alle den Zuschauer zu einer ästhetischen Erfahrung in ihm zu ewigen Universalien bringen, um ihn von der Alltäglichen bis zur kreativen Freiheit in sich zu emanzipieren.^[54][115]

Antike und mittelalterliche Sekundärliteratur: Bhasya

Abhinavabhāratī ist der am meisten untersuchte Kommentar zu Natyashastra, geschrieben von Abhinavagupta (950–1020 n. Chr.), Der sich darauf bezog Natyashastra auch als das Natyaveda.^[116] Abhinavaguptas Analyse von Natyashastra ist bemerkenswert für seine umfassende Diskussion über ästhetische und ontologische Fragen, wie "ob Menschen Performance Arts als verstehen Tattva (Realität und Wahrheit in einer anderen Ebene) oder ist es ein Fehler oder ist es eine Form der überlagerten Realität (AROPA)?^[117]

Abhinavagupta behauptet das Natyashastra und Performance Arts appellieren den Menschen wegen "der Erfahrung des Staunens", wobei der Beobachter hineingezogen, eingetaucht, engagiert, absorbiert und zufrieden ist.^[118] Die Performance Arts in Natyashastra, Staaten Abhinavagupta, sperrt den Menschen vorübergehend aus seiner gewöhnlichen Welt, überträgt ihn in eine andere parallele Realität voller Staun Die Schönheit der Kunst erhebt ihn in die Ziele von Dharma (Richtiges Leben, Tugenden, Pflichten, richtig und falsch, Verantwortlichkeiten, gerecht).^[118] Abhinavagupta ist auch für seine bekannt Advaita Vedanta Abhandlungen und ein Kommentar zur Bhagavad Gita, wo er die Ästhetik berührt in Natyashastra.^[119]

Die detaillierten Natyashastra Überprüfung und Kommentar von Abhinavagupta erwähnt ältere Sanskrit -Kommentare zum Text, was darauf hindeutet, dass der Text weit verbreitet war und einflussreich war.^[120] Seine Diskussion über wissenschaftliche Ansichten und Listen der Referenzen vor dem 10. Jahrhundert deuten darauf hin, dass es einmal eine Sekundärliteratur zur Natyashastra mindestens Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa und Tauta.^[120] Alle Textmanuskripte dieser Gelehrten sind jedoch durch die Geschichte verloren gegangen oder müssen noch entdeckt werden.^[120]

Beeinflussen

Das Natyashastra beeinflusste andere Künste im alten und mittelalterlichen Indien. Die tanzende Shiva -Skulptur in Badami Cave Tempel (6. bis 7. Jahrhundert n. Chr.) Zum Beispiel zeigt seine Tanzbewegungen und Lalatatilakam Pose.^[121]

Das erste Kapitel des Textes erklärt, dass die Ursprünge des Textes nach den vier Veden gekommen waren, und dennoch gab es Lust, Begierde, Zorn und eifersüchtig unter den Menschen.^[122] Der Text wurde als fünfter Veda geschrieben, so dass die Essenz der Veden gehört und gesehen werden kann, in Natya Formen Sie, um jedes Mitglied der Gesellschaft zu ermutigen, zu Dharma, Artha und Kama. Der Text entstand, um Künste zu ermöglichen, die die Gesellschaft beeinflussen und jeden Einzelnen ermutigen, einen guten Rat zu berücksichtigen, Wissenschaften zu erklären und Kunsthandwerk ausführlich zu demonstrieren.^[123][124] Der Text ist ein Leitfaden und Nachkommen dessen, was in den Veden ist, behauptet die Natysashastra.^[124] Der Text setzt eine ähnliche Nachricht im Abschlusskapitel neu und erklärt beispielsweise in den Versen 36.20–21, dass Performance Arts wie Drama, Songs, Musik und Tanz mit Musik gleich an Bedeutung sind wie die Darstellung des Vedische Hymnenund das, die einmal an Gesangs- oder Instrumentalmusik teilnehmen, ist für tausend Tage lang dem Baden in Fluss Ganges überlegen.^[125]

Nāṭyaśāstra, Staaten Natalia Lidova, war weit mehr als "ein bloßes Kompendium im Drama". Es bildete die Grundlage der folgenden Theater- und literarischen Werke, die die postvedische Kultur prägten.^[3] Es war ein wichtiges Quellbuch der hinduistischen Performance -Künste und seine kulturellen Überzeugungen in Bezug auf die Rolle der Künste im Sozial (dharmisch) sowie das persönliche innere Leben des Menschen im Hinduismus.^[8][53][120]

Das Natysashastra Der Text hat in anderen Künsten einflussreich. Die 108 Tanzformen, die in der beschrieben wurden Natyashastrahaben zum Beispiel Shiva-Skulpturen des 1. Jahrhunderts v. Chr. Inspiriert, insbesondere die Tandava Stil, der viele davon zu einem zusammengesetzten Bild verschmilzt, das am gefunden wurde Nataraja -Tempel von Chidambaram.^[126][127] Die Bewegungen von Tanz und Ausdruck in der Natyashastra werden an den Säulen, Wänden und Toren von Hindu-Tempeln des 1. Jahrtausends geschnitzt.^[128]

Die Spezifikationen in der Natyashastra kann in der Darstellung von Künsten in Skulptur, in Ikonen und Friezes in ganz Indien gefunden werden.^[8]

[In indischen Künsten] die Bilder der Upanishaden und das aufwändige Ritual der Brahmanen ist der Grundplan für jedes der Künste, sei es Architektur, Skulptur, Malerei, Musik, Tanz oder Drama. Der Künstler wiederholt und meißelt diese Bilder, indem er ihm konkrete Form durch Stein, Klang, Linie oder Bewegung verleiht.

-Kapila Vatsyayan, Der Quadrat und der Kreis der indischen Künste, ^[129]

Das Rasa Theorie von Natyashastra hat wissenschaftliches Interesse an Kommunikationsstudien für seine Einblicke in die Entwicklung von Texten und Leistungen außerhalb der indischen Kultur geweckt.^[105]

Siehe auch

• Tanz in Indien
• Raga - Melodischer Modus
• Rasa - Ästhetik in Performance Arts
• Dattilam
• Brihaddeshi
• Sangita Ratnakara - Einer der wichtigsten mittelalterlichen Sanskrit -Text über Musik und Tanz
• Tala (Musik) - Musiktalmeter, Beat

Verweise

Literaturverzeichnis

• Ponangi Sri Rama Appuao (2001). Besondere Aspekte von Nāṭya Śāstra. Nationale Schule des Dramas.
• Biswanath Bhattacharya; Ramaranjan Mukherji (1994). Sanskrit -Drama und Dramaturgie. Sharada. ISBN 978-81-85616-30-8.
• GK Bhat (1981). Nāṭya-Mañjarī-Saurabha: Sanskrit Dramatische Theorie (in Englisch und Sanskrit). Bhandarkar Oriental Research Institute. OCLC 11717230.
• Wallace Dace (1963). "Das Konzept von" Rasa "in der dramatischen Theorie von Sanskrit". Educational Theatre Journal. 15 (3): 249–254. doi:10.2307/3204783. JStor 3204783.
• Dalal, Roshen (2014). Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden. Penguin -Bücher. ISBN 978-81-8475-277-9.
• CRIS Forster (2010). Musikalische Mathematik: Über die Kunst und Wissenschaft von akustischen Instrumenten. Chronik. ISBN 978-0-8118-7407-6. Indische Musik: Alte Anfänge - Natyashastra
• Gautam, Sanjay K. Foucault und das Kamasutra: Der Kurtisan, die Dandy und die Geburt von ARS Erotica als Theater in Indien (Chicago: University of Chicago Press, 2016).
• Ghosh, Manomohan (2002). Natyashastra. Royal Asiatic Society. ISBN 81-7080-076-5.
• Pandurang Vaman Kane (1971). Geschichte der Sanskrit -Poetik. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0274-2.
• Sunil Kothari; Avinash Pasricha (2001). Kuchipudi. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-359-5.
• Natalia Lidova (2014). Natyashastra. Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195399318-0071.
• Natalia Lidova (1994). Drama und Ritual des frühen Hinduismus. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
• Ananda Lal (2004). Der Oxford -Begleiter zum indischen Theater. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564446-3.
• Trimbak Govind Mainkar (1978). Sanskrit -Theorie des Dramas und Dramaturgie: Die Theorie der Saṁdhis und der Saṁdhyaṅgas in Bharatas Naṭyaśāstra. Ajanta Publications. ISBN 9780836425642.
• Tarla Mehta (1995). Sanskrit -Spielproduktion im alten Indien. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
• Adya Rangacharya (1998). Einführung in Bharatas Nāṭyaśāstra. Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 978-81-215-0829-2.
• Rowell, Lewis (2015). Musik und musikalisches Denken im frühen Indien. Universität von Chicago Press. ISBN 978-0-226-73034-9.
• Sreenath Nair (2015). Die Natyashastra und der Körper in Performance: Essays über indische Theorien von Tanz und Drama. McFarland. ISBN 978-1-4766-1221-8.
• Emmie Te Nijenhuis (1974). Indische Musik: Geschichte und Struktur. Brill Academic. ISBN 90-04-03978-3.
• Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indisches Theater: Leistungstraditionen. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.
• Radhavallabh Tripathi (1991). Vorträge auf dem Nāṭyaśāstra. Zentrum für fortgeschrittene Studien in Sanskrit, Universität von Poona. OCLC 26975430.
• Tieken, Herman (1998). "Poetique du Theater Indien: Vorlesungen du Natyashastra (Rezension)". Asiatische Folklore -Studien. 56 (1).
• Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, der Nāṭyaśāstra. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
• Kapila Vatsyayan (1977). Klassischer indischer Tanz in Literatur und Kunst. Sangeet Natak Akademi. OCLC 233639306., Inhaltsverzeichnis
• Kapila Vatsyayan (1974). Indischer klassischer Tanz. Sangeet Natak Akademi. OCLC 2238067.
• Kapila Vatsyayan (2008). Ästhetische Theorien und Formen in der indischen Tradition. Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807.
• Kapila Vatsyayan. Tanz im indischen Malerei. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
• Nina Mirnig; Peter-Daniel Szanto; Michael Williams (2013). PUSPIKA: Altisches Indien durch Texte und Traditionen verfolgen: Beiträge zur aktuellen Forschung in Indologie, Band I.. Ochsenbogen. ISBN 978-1-78297-044-6.
• Maurice Winternitz (2008). History of Indian Literature Vol 3 (Original in Deutsch veröffentlicht 1922, übersetzt ins Englische von VS Sarma, 1981). Neu -Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120800564.
• Nātyakalpadrumam, Māni Mādhava Chākyār (1975), Sangeet Natak Academi, Neu -Delhi
• Dramatische Konzepte: Griechisch und Indianer, Bharat Gupt (2014), DK Printworld, Delhi

Externe Links

• "Museum für Natya Shastra / Bharatanatiyam bei der Bharata Ilango Foundation für asiatische Kultur (BIFAC) in Pattipulam, ECR, Chennai". Casualwalker.
• Natya-Shastra Voll englische Übersetzung von Manomohan Ghosh, einschließlich zusätzlicher Fußnoten und Kommentarauszüge. Die Bibliographie und Inhaltsverzeichnis von Vol. 1 (1951) fehlt in der Webversion. Es enthält eine Reihe von Tippfehlern und Notizen, die fehlen, und überspringt im Allgemeinen Sanskrit -Zitate, die in der gedruckten Version vorhanden sind und nur ihre englische Übersetzung bereitstellen. Auf der anderen Seite sind Kapitel 28 bis 36 von Vol. 2 (1961) sind in der Webversion enthalten, während Vol. 1 Halt bei Kapitel 27 und enthält nur eine vorläufige Version der Kapitel 34, 35 und 36.
• Manomohan Ghosh (Transl) (1951). "Natya Shastra (Kapitel 1–27)". Asiatische Gesellschaft von Bengalen, Kalkutta.
• Manomohan Ghosh (Transl) (1961). Die Natyashastra: Eine Abhandlung über hinduistische Dramaturgie und Histrionik (Kapitel 28–36). OCLC 603994750.
• Natya Shastra Manuskript (mit 37 Kapiteln) in Sanskrit (Kapitel 31, 32 und 34 fehlen)
• Natya Shastra mit Kommentar von Abhinavagupta, Kommentar des 10. Jahrhunderts, zusammengestellt von M Ramakrishna Kavi, in Sanskrit (nur Bd. 2; Die vollständige Arbeit ist in 4 Bänden.)
• Theaterlayout mit Diagrammen nach Natyashastra, Prachi Shah, Bhartiya Drama
• Verwandte Bibliographie: Judy Van Zile (1973). Tanz in Indien: Ein kommentierter Leitfaden für Quellmaterialien. ISBN 978-0-913360-06-4.