Amerikanische Ureinwohner in den Vereinigten Staaten

Amerikanische Ureinwohner

Anteil der indigenen Amerikaner in jeder Grafschaft der fünfzig Staaten, des District of Columbia und Puerto Rico ab der Volkszählung 2020 2020
Gesamtbevölkerung
Eingeborener Indianer und Alaska (2020 Census Bureau)[1][2] Eine Rasse: 3.727.135 sind registriert In Kombination mit einem oder mehreren der anderen aufgeführten Rennen: 5,938,923 Gesamt: 9.666.058 ~ 2,9% der gesamten US -Bevölkerung.
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungsgruppen
Überwiegend in der WESTER VEREINIGTE STAATEN; Kleine Gemeinschaften existieren auch in der Ost den Vereinigten Staaten
Sprachen
Englisch Sprachen der amerikanischen Ureinwohner (einschließlich Navajo, Zentraler Alaskaner Yup'ik, Tlingit, Haida, Dakota, Seneca -Sprache, Lakota, Western Apache, Keres, Cherokee, Choctaw, Bach, Kiowa, Comanche, Osage, Zuni, Pawnee, Shawnee, Winnebago, Ojibwe, Cree, O'odham[3]) Spanisch Native Pidgin (ausgestorben) Französisch Russisch (Einige in Alaska)
Religion
Traditionell Religionen der amerikanischen Ureinwohner, einzigartig für bestimmte Stämme oder Bands Native American Church evangelisch katholisch Russisch Orthodox (Meistens in Alaska)
Verwandte ethnische Gruppen
Indigene Völker Amerikas Indigene Völker Mexikos Indigene Völker Kanadas Indigene Völker Südamerikas Métis

Amerikanische Ureinwohner, auch bekannt als Erste Amerikaner, Indigene Amerikaner, Amerikanische Indianer, und andere Begriffe, sind die Indigenen Völkern der Vereinigten Staaten, einschließlich Hawaii und Gebiete der Vereinigten Staatenund andere Zeiten beschränkt sich auf das Festland. In den USA leben 574 staatlich anerkannte Stämme, von denen etwa die Hälfte miteinander verbunden ist Indische Reservierungen. "Indianer Amerikaner" (wie durch die definiert Volkszählung der Vereinigten Staaten) sind einheimische Stämme, die ursprünglich aus dem stammen zusammenhängende Vereinigte Staaten, zusammen mit Alaska Ureinwohner.

Indigene Völker der Vereinigten Staaten, die nicht in Indianer oder Alaska geboren sind Einheimische Hawaiianer, Samoaner, und Chamorros. Die US -Volkszählung gruppiert diese Völker als "Eingeborener Hawaiianer und anderer pazifischer Inselbewohner".

Die Vorfahren der lebenden amerikanischen Ureinwohner kamen vor mindestens 15.000 Jahren, möglicherweise viel früher, aus Asien über die Vereinigten Staaten an. Beringia.^[4] Anschließend entwickelten sich eine Vielzahl von Völkern, Gesellschaften und Kulturen. Europäische Kolonialisierung Amerikas, was im Jahr 1492 begann, führte zu einem Steiler Rückgang der Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner durch Neue Krankheiten, Kriege, ethnische Säuberung, und Versklavung.^[5][6][7][8] Nach ihrer Gründung die Vereinigten Staaten als Teil ihrer Politik von Siedlerkolonialismus, weiterhin Kriegskriegskriege und Massaker gegen viele amerikanische Ureinwohner verübt, ENTFERNT sie von ihren Ahnenländer, und unterzogen sie zu einseitige Verträge und diskriminierende Regierungspolitik, später auf erzwungene Konzentration konzentriert Assimilation, ins 20. Jahrhundert.^[9][10][11] Seit den 1960er Jahren, Selbstbestimmungsbewegungen der amerikanischen Ureinwohner haben zu positiven Veränderungen des Lebens vieler amerikanischer Ureinwohner geführt, obwohl es noch viele gibt Zeitgenössische Themen, denen sie konfrontiert sind. Heute gibt es in den USA über fünf Millionen amerikanische Ureinwohner, von denen 78% außerhalb von Reservierungen leben: Kalifornien, Arizona und Oklahoma haben die größten Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner in den USA. Die meisten amerikanischen Ureinwohner leben in kleinen Städten oder ländliche Gebiete.

Als die Vereinigten Staaten geschaffen wurden, wurden etablierte amerikanische Ureinwohner im Allgemeinen als halbunabhängige Nationen angesehen, da sie im Allgemeinen in Gemeinschaften lebten, die von getrennt waren Weiß Siedler. Die Bundesregierung unterzeichnete Verträge auf der Ebene der Regierung bis zur Regierung bis zur Indian Appropriations Act von 1871 Beendete Anerkennung unabhängiger einheimischer Nationen und begann, sie als "inländische abhängige Nationen" zu behandeln, die den geltenden Bundesgesetzen unterliegen. In diesem Gesetz wurden die Rechte und Privilegien beibehalten Stammesouveränität. Aus diesem Grund sind viele Reservierungen der amerikanischen Ureinwohner immer noch unabhängig vom staatlichen Recht, und die Maßnahmen der Stammesbürger in diesen Vorbehalten unterliegen nur Stammesgerichten und Bundesgesetzen, die häufig auf Stammesland gelten als auf dem US -Bundesstaat oder Territorium durch Befreiung, Ausschluss, Vertrag oder ersetzende Stammes- oder Bundesgesetz.

Das Indian Citizenship Act von 1924 gewährte alle in den Vereinigten Staaten geborenen amerikanischen Ureinwohner die US -Staatsbürgerschaft, die es noch nicht erhalten hatten. Dies hat die von der festgelegte Kategorie "Inder nicht besteuert" geleert Verfassung der Vereinigten Staaten, erlaubten Einheimischen, bei staatlichen und bundesstaatlichen Wahlen abzustimmen, und erweiterte die Vierzehnte Änderung Schutzmaßnahmen für Menschen, die "der Zuständigkeit der Vereinigten Staaten unterliegen". Einige Staaten leugnen jedoch weiterhin Stimmrechte der amerikanischen Ureinwohner Amerikas für mehrere Jahrzehnte. Titel II bis vii der Bürgerrechtsgesetz von 1968 umfassen die Indisches Bürgerrechtsgesetz, was für die amerikanischen Ureinwohner der Vereinigten Staaten gilt und viele, aber nicht alle Garantien der US -Bill of Rights in den Stämmen anwendbar (dieses Gesetz erscheint heute in Titel 25, Abschnitten 1301 bis 1303 der Code der Vereinigten Staaten).^[12]

Hintergrund

Beginnend gegen Ende des 15. Jahrhunderts die Migration der Europäer nach Amerika führte zu Jahrhunderten der Bevölkerung, des kulturellen und landwirtschaftlichen Transfers und der Anpassung zwischen Alt und Neue Welt Gesellschaften, ein Prozess, der als der bekannt ist Kolumbianer Austausch. Wie die meisten indianischen Gruppen zuvor ihre Geschichten mit Hilfe erhalten hatten mündliche Traditionen Und Kunstwerke, die ersten schriftlichen Berichte des Kontakts wurden von den Europäern bereitgestellt.^[13]

Ethnographen Normalerweise klassifizieren Sie die Indigene Völker Nordamerikas in zehn geografische Regionen mit geteiltem kulturell Merkmale, als kulturelle Gebiete bezeichnet.^[14] Einige Gelehrte kombinieren das Plateau und das große Beckenregionen in den intermontanen Westen, einige getrennte Prärievölker von Great Plains Völkern, während einige getrennte Great Lakes -Stämme aus den nordöstlichen Wäldern. Die zehn kulturellen Gebiete sind:

• Arktis, einschließlich Aleut, Inuit, und Yupik Völker
• Subarktis
• Nordöstliche Wälder
• Südostwälder
• Great Plains
• Große Becken
• Nordwestplateau
• Nordwestküste
• Kalifornien
• Südwesten (Oasisamerica)

Zum Zeitpunkt des ersten Kontakts waren die indigenen Kulturen ganz anders Christian Einwanderer. Insbesondere einige nordöstliche und südwestliche Kulturen waren Matrilineal und operierte kollektiver als die, mit denen die Europäer vertraut waren. Die Mehrheit der indigenen amerikanischen Stämme behandelte ihre Jagdgründe und landwirtschaftlichen Gebiete als für den Einsatz ihres gesamten Stammes. Zu dieser Zeit hatten die Europäer Kulturen, die Konzepte des Einzelnen entwickelt hatten Eigentumsrechte in Bezug auf Land, die äußerst unterschiedlich waren. Die Unterschiede in den Kulturen zwischen den etablierten amerikanischen Ureinwohnern und Einwanderer -Europäern und die sich verändernden Allianzen zwischen verschiedenen Nationen in Zeiten der Kriegsführung verursachten umfassende politische Spannungen, ethnische Gewalt und soziale Störungen.

Noch vor der europäischen Besiedlung der heutigen Vereinigten Staaten erlitten die amerikanischen Ureinwohner eine hohe Todessätze aus Kontakt mit europäischen Krankheiten das war neu für sie und deshalb, zu dem sie noch nicht erworben hatten Immunität; Die Krankheiten waren für die Spanier und andere Europäer endemisch und wurden durch direkten Kontakt mit domestizierten Schweinen verteilt, die von europäischen Expeditionen gebracht worden waren und dann entkommen waren.^[15] Pockenepidemien Es wird angenommen, dass die indigenen Bevölkerungsgruppen den größten Lebensverlust verursacht haben. William M. Devan, ein bekannter Autor und emeritierter Professor an der Universität von Wisconsin-Madison, in "The Pristine Myth: Die Landschaft Amerikas im Jahr 1492": "Der Niedergang der amerikanischen Ureinwohner war schnell und schwer, wahrscheinlich Die größte demografische Katastrophe aller Zeiten. Die Krankheiten der alten Welt waren der Hauptmörder. In vielen Regionen, insbesondere im tropischen Tiefland, fielen die Populationen im ersten Jahrhundert nach dem Kontakt um 90 Prozent oder mehr. "^[16][17]

Schätzungen der Größe der präkolumbianischen Bevölkerung des Gebiets, das heute die Vereinigten Staaten sind, variieren erheblich. Sie reichen von William M. Devans Schätzung von 3,8 Millionen- in seiner Arbeit von 1992. Die einheimische Bevölkerung Amerikas im Jahr 1492-Henry F. Dobyns 18 Millionen in seiner Arbeit von 1983,Ihre Zahl wird verdünnt.^{[15][16][18][19]} Da Henry F. Dobyns bei weitem die höchste Einzelpunktschätzung unter professionellen akademischen Forschern ist, wurde er als "politisch motiviert" kritisiert.^[15] Dobyns 'am vehementsten Kritiker ist vielleicht David Henige, ein Bibliograf der afrikanischen Literatur an der Universität von Wisconsin, dessen Zahlen aus dem Nichts (1998)^[20] wurde schmerzhaft als "Wahrzeichen in der Literatur des demografischen Fulmination" beschrieben.^[15] Henige schreibt über Dobyns 'Arbeit, "Verdächtiger im Jahr 1966 ist es heutzutage nicht weniger verdächtig ... wenn überhaupt, ist es schlimmer."^[15]

Nach dem dreizehn britische Kolonien widerlegt gegen Großbritannien und etablierte die Vereinigten Staaten, Präsident George Washington und Kriegsminister Henry Knox konzipierte die Idee der "zivilisierenden" amerikanischen Ureinwohner in Vorbereitung auf ihre Assimilation als US -Bürger.^{[21][22][23][24][25]} Assimilation (ob es freiwillig war, wie es mit dem war Choctaw,^[26][27] oder gezwungen), wurde von einer Reihe aufeinanderfolgender amerikanischer Verwaltungen konsequent als Politik geführt. Im 19. Jahrhundert die Ideologie, die als bekannt als bekannt ist Manifestiertes Schicksal wurde ein wesentlicher Bestandteil der amerikanischen nationalistischen Bewegung. Die Expansion der europäisch-amerikanischen Bevölkerung nach Westen nach der amerikanischen Revolution führte zu einem zunehmenden Druck auf die amerikanischen Ureinwohner und ihr Land, Kriegsführung und steigende Spannungen. Im Jahr 1830 verabschiedete der US -Kongress die Indian Entfernung Gesetzund ermächtigen die Regierung, die amerikanischen Ureinwohner aus ihren Heimatländern in etablierten Staaten in das Land westlich der zu verlegen Mississippi, um eine anhaltende europäisch-amerikanische Expansion zu unterbringen. Dies führte zu dem, was dem entsprach ethnische Säuberung von vielen Stämmen und brutalen erzwungenen Märschen, die als bekannt wurden als Die Spur der Tränen.

Zeitgenössische amerikanische Ureinwohner haben eine einzigartige Beziehung zu den Vereinigten Staaten, weil sie Mitglieder von Nationen, Stämmen oder Bands sind, die haben Souveränität und Vertragsrechte Auf welches indische Gesetz des Bundes und auf einer föderalen indischen Vertrauensbeziehung basieren.^[28] Der kulturelle Aktivismus seit den späten 1960er Jahren hat die Beteiligung der indigenen Völker an der amerikanischen Politik erhöht. Es hat auch zu erweiterten Bemühungen geführt, indigene Sprachen für jüngere Generationen zu unterrichten und zu bewahren und eine robustere kulturelle Infrastruktur zu etablieren: Die amerikanischen Ureinwohner haben unabhängige Zeitungen und Online -Medien gegründet, einschließlich Erste Nationen Erfahrung, der erste Fernsehsender der amerikanischen Ureinwohner;^[29] etabliert Native American Studies Programme, Stammesschulen Universitäten, Museen und Sprachprogramme. Die Literatur steht in vielen Genres an der wachsenden Vorderseite der indianischen Studien mit der bemerkenswerten Ausnahme der Fiktion - einige traditionelle Indianer -Inder erfahren fiktive Erzählungen als beleidigend, wenn sie mit traditionellen oralen Stammeserzählungen in Konflikt stehen.^[30]

Die Begriffe, die sich auf die amerikanischen Ureinwohner beziehen waren manchmal umstritten. Die Art und Weise, wie die amerikanischen Ureinwohner sich von Region und Generation beziehen, wobei viele ältere amerikanische Ureinwohner sich selbst als "Indianer" oder "Indianer" identifizieren, während jüngere amerikanische Ureinwohner sich oft als "indigene" oder "Aborigines" identifizieren. Der Begriff "indianischer Amerikaner" hat traditionell nicht enthalten Einheimische Hawaiianer oder sicher Alaskanische Eingeborene, wie zum Beispiel Aleut, Yup'ik, oder Inuit Völker. Im Vergleich dazu die Indigene Völker Kanadas sind allgemein bekannt als als Erste Nation.^[31]

Geschichte

Siedlung Amerikas

Es ist nicht definitiv bekannt, wie oder als die amerikanischen Ureinwohner Amerikas und die heutigen Vereinigten Staaten zum ersten Mal niedergelassen haben. Die vorherrschende Theorie schlägt vor, dass Menschen aus wanderten Eurasien über Beringia, a Land Brücke das verbunden Sibirien bis heute Alaska während der Letzte Gletscherperiode, und dann nach Süden in ganz Amerika über nachfolgende Generationen nach Süden ausbreiten. Genetische Beweise deuten darauf hin, dass mindestens drei Wellen von Migranten angekommen sind Ostasienmit den ersten vor mindestens 15.000 Jahren.^[32] Diese Migrationen haben möglicherweise bereits vor 30.000 Jahren begonnen^[33] und dauerte vor ungefähr 10.000 Jahren, als die Landbrücke von der getaucht wurde steigender Meeresspiegel Zu Beginn des Stroms interglazial Zeitraum.^[34]

Präkolumbianische Ära

Die präkolumbianische Ära enthält alle Zeitunterteilungen in dem Geschichte und Vorgeschichte Amerikas vor dem Auftritt bedeutender europäischer Einflüsse auf die amerikanisch Kontinente, die sich über die Zeit des ursprüngliche Siedlung in dem Oberer Paläolithikum Periode zur europäischen Kolonisierung während der frühe Neuzeit. Während sie sich technisch auf die Ära zuvor beziehen Christopher Columbus'1492 Ankunft auf dem Kontinent, in der Praxis umfasst der Begriff in der Regel die Geschichte der indigenen Kulturen, bis sie von den Europäern erobert oder signifikant beeinflusst wurden, selbst wenn dies Jahrzehnte oder sogar Jahrhunderte nach der ersten Landung von Columbus geschah.

Kulturen der amerikanischen Ureinwohner sind normalerweise nicht in Charakterisierungen fortgeschrittener Steinzeitkulturen als "enthalten"neolithisch", Eine Kategorie, die häufiger nur die Kulturen in Eurasien, Afrika und anderen Regionen umfasst. Die Archäologische Perioden Verwendet werden die Klassifikationen von archäologischen Perioden und Kulturen, die in festgelegt sind Gordon Willey und Philip Phillips1958 Buch Methode und Theorie in der amerikanischen Archäologie. Sie unterteilten die archäologischen Aufzeichnungen in Amerika in fünf Phasen.^[35]

Lithische Stufe

Zahlreich Paläoindisch Kulturen, die Nordamerika besetzten, wobei einige rund um die angeordnet waren Great Plains und Große Seen der modernen Vereinigten Staaten und Kanadasowie angrenzende Gebiete im Westen und Südwesten. Nach den mündlichen Geschichten vieler der indigenen Völker leben sie seit ihrer Entstehung, die durch eine breite Palette traditioneller Spektrum beschrieben wurde, auf diesem Kontinent Schöpfungsgeschichten. Andere Stämme haben Geschichten, die Migrationen über lange Landstraßen erzählen, und ein großer Fluss, von dem angenommen wird, dass er der ist Mississippi.^[36] Genetische und sprachliche Daten verbinden die Ureinwohner dieses Kontinents mit alten Nordostasiaten. Archäologische und sprachliche Daten haben Gelehrten ermöglicht, einige der Migrationen in Amerika zu entdecken.

Archäologische Beweise am Gault -Site in der Nähe von Austin, Texas, zeigt das Pre-Clovis Die Völker ließen sich vor etwa 16.000 bis 20.000 Jahren in Texas nieder. Beweise von Pre-Crovis-Kulturen wurden auch in der gefunden Paisley Höhlen in Süd-Zentral-Oregon und geschlachtet Mastodonknochen in einem Sinkloch In der Nähe von Tallahassee, Florida. Überzeugender, aber auch kontroverser, wurde ein weiteres Vorklovis entdeckt Monte Verde, Chile.^[37]

Das Clovis -Kultur, a Megafauna Jagdkultur, wird hauptsächlich durch die Verwendung von geriffeltem Einsatz identifiziert Speer Punkte. Artefakte aus dieser Kultur wurden erstmals 1932 in der Nähe ausgegraben Clovis, New Mexico. Die Clovis -Kultur reichte über einen Großteil Nordamerikas und erschien in Südamerika. Die Kultur wird durch die Unterscheidungskraft identifiziert Clovis Point, ein Flint-Speer-Punkt mit einer gekerbten Flöte, durch die er in einen Schaft eingeführt wurde. Die Datierung von Clovis -Materialien wurde durch Assoziation mit Tierknochen und durch die Verwendung von durchgeführt Kohlenstoffdatierung Methoden. Jüngste Neuuntersuchungen von Clovis-Materialien unter Verwendung verbesserter Kohlenstoff-Dating-Methoden ergaben Ergebnisse von 11.050 und 10.800 Radiocarbon-Jahren B.P. (ungefähr 9100 bis 8850 v. Chr.).^[38]

Das Folsom -Tradition wurde durch die Verwendung von gekennzeichnet Folsom Punkte als Projektiltipps und Aktivitäten, die aus Kill -Websites bekannt sind, wo Schlachten und Schlachten von Bison fand statt. Folsom -Werkzeuge wurden zwischen 9000 v. Chr. Und 8000 v. Chr. Zurückgelassen.^[39]

Na-Dené-sprechende Völker betraten Nordamerika ab 8000 v. Chr. Und erreichten die Pazifischer Nordwesten um 5000 v. Chr.,^[40] und von dort wanderten Pazifikküste und in den Innenraum. Linguisten, Anthropologen und Archäologen glauben, dass ihre Vorfahren eine eigene Migration nach Nordamerika umfassen, später als die ersten Paleo-Indianer. Sie wanderten nach Alaska und Nordkanada, südlich an der Pazifikküste, in das Innere Kanadas und südlich der großen Ebenen und zum amerikanischen Südwesten aus. Na-Dené-sprechende Völker waren die frühesten Vorfahren der Athabascan-Sprechende Völker, einschließlich der heutigen und historischen Navajo und Apache. Sie bauten große Mehrfamilienhäuser in ihren Dörfern, die saisonal eingesetzt wurden. Die Menschen lebten nicht das ganze Jahr über dort, aber für den Sommer, um zu jagen und zu fischen und Lebensmittelvorräte für den Winter zu sammeln.^[41]

Archaische Periode

Seit den 1990er Jahren haben Archäologen elf Mitte untersucht und datiert Archaisch Standorte in der heutigen Louisiana und Florida in welchen frühen Kulturen Komplexe mit mehreren aufbauten Erdarbeiten Hügel; Sie waren eher Gesellschaften von Jäger und Sammler als die besiedelten Landwirte, die nach der Theorie von notwendig gehalten wurden neolithische Revolution so große Dörfer über lange Zeiträume aufrechtzuerhalten. Das Hauptbeispiel ist Watson Bremse In Nord-Louisiana, dessen 11-Hügel-Komplex auf 3500 v. Chr. Damit ist, ist er zum ältesten, datierten Standort in Nordamerika für einen solchen komplexen Bau. Es ist fast 2.000 Jahre älter als die Armutspunkt Seite? ˅. Der Bau der Hügel dauerte 500 Jahre, bis das Gelände etwa 2800 v. Chr. Aufgrund der sich ändernden Umgebungsbedingungen verlassen wurde.^[42]

Das Oshara -Tradition Die Menschen lebten von etwa 5.440 v. Chr. Bis 460 n. Chr. Sie waren Teil der Südwestliche archaische Tradition zentriert in Nord-Zentral New-Mexiko, das San Juan Becken, das Rio Grande Valley, südlich Coloradound Südost Utah.^[43][44][45]

Armutspunktkultur ist ein spät archaisch Archäologische Kultur Das bewohnte das Gebiet des unteren Mississippi -Tals und der umliegenden Golfküste. Die Kultur gedieh während der späten archaischen Zeit von 2200 v. Chr. Bis 700 v. Chr.^[46] Der Beweis dieser Kultur wurde an mehr als 100 Standorten gefunden, aus dem Hauptkomplex bei Armutspunkt, Louisiana (a UNESCO World Heritage Site) über einen 160 km langen Bereich nach der Jaketown Site nahe Belzoni, Mississippi.

Post-Archaic-Zeit

Die formativen, klassischen und postklassischen Phasen werden manchmal als postarchaische Zeit zusammengefügt, die ab 1000 v. Chr. Läuft.^[47] Websites und Kulturen umfassen: Adena, Altkupfer, Oasisamerica, Wald, Fort Ancient, Hopewell Tradition und Mississippische Kulturen.

Das Waldperiode Die nordamerikanischen präkolumbianischen Kulturen bezieht sich auf den Zeitraum von rund 1000 v. Chr. bis 1000 CE im östlichen Teil Nordamerikas. Die kulturelle Region östlicher Wälder umfasst das, was heute östlich Kanada südlich der ist Subarktis Region, die Ost den Vereinigten Staaten, entlang zum Golf von Mexiko.^[48] Das Hopewell Tradition beschreibt die gemeinsamen Aspekte der Kultur, die entlang von Flüssen im nordöstlichen und im Mittleren Westen der Vereinigten Staaten von 100 v. Chr. Bis 500 n. Chr., In der Mittelwaldzeit. Die Hopewell -Tradition war keine einzige Kultur oder Gesellschaft, aber eine weit verbreitete Reihe von verwandten Bevölkerungsgruppen. Sie wurden durch ein gemeinsames Netzwerk von Handelsrouten verbunden.^[49][50] Diese Periode wird als Entwicklungsstadium angesehen, ohne massive Veränderungen in kurzer Zeit zu verändern, aber stattdessen eine kontinuierliche Entwicklung in Stein- und Knochenwerkzeugen, Lederarbeit, Textilherstellung, Werkzeugproduktion, Anbau und Schutzkonstruktion.^[49]

Das Indigene Völker der pazifischen Nordwestküste waren von vielen Nationen und Stammeszugehörigkeiten mit jeweils unverwechselbaren kulturellen und politischen Identitäten, aber sie teilten bestimmte Überzeugungen, Traditionen und Praktiken wie die Zentralität von bestimmte Überzeugungen, Traditionen und Praktiken Lachs als Ressource und spirituelles Symbol. Ihr Geschenkfest, Potlatch, ist eine hochkomplexe Veranstaltung, bei der sich Menschen versammeln, um an besondere Ereignisse zu gedenken. Diese Ereignisse beinhalten die Erhöhung von a Totempfahl oder die Ernennung oder Wahl eines neuen Chefs. Das berühmteste künstlerische Merkmal der Kultur ist der Totempfahl mit Schnitzereien von Tieren und anderen Charakteren, um an kulturelle Überzeugungen, Legenden und bemerkenswerte Ereignisse zu erinnern.

Das Mississippische Kultur war ein Hügelbuilding Archäologen der Zivilisation der amerikanischen Ureinwohner stammen von ca. 800 n. Chr. Bis 1600 n. Chr. Variieren regional.^[51] Es bestand aus einer Reihe von städtischen Siedlungen und Satellitendörfer (Vororte), die durch ein loses Handelsnetzwerk miteinander verbunden sind,^[52] Die größte Stadt ist Cahokia, als ein großes religiöses Zentrum. Die Zivilisation blühte in dem, was jetzt ist Mittlerer Westen, Ost, und Südost den Vereinigten Staaten.^[53][54]

Zahlreiche präkolumbianische Gesellschaften waren sitzend, wie die Pueblo Völker, Mandan, Hidatsa und andere und einige etablierte große Siedlungen, sogar Städte, wie z. Cahokiain dem, was jetzt ist Illinois. Das Irokesen Liga der Völker oder "Menschen des langen Hauses" war eine politisch fortgeschrittene, demokratische Gesellschaft, die von einigen Historikern angesehen wird, die das beeinflusst zu haben Verfassung der Vereinigten Staaten,^[55][56] mit dem Senat Eine Resolution zu diesem Effekt im Jahr 1988 übergeben.^[57] Andere Historiker haben diese Interpretation bestritten und glauben, dass die Auswirkungen minimal waren oder nicht existierten, was auf zahlreiche Unterschiede zwischen den beiden Systemen und den umfangreichen Präzedenzfällen für die Verfassung im europäischen politischen Denken hinweist.^[58][59][60]

Europäische Erkundung und Kolonialisierung

Nach 1492 revolutionierten die europäische Erforschung und Kolonisierung der Amerika, wie sich die alten und neuen Welten wahrnahmen. Viele der ersten großen Kontakte waren in Florida und an der Golfküste von Spanisch Entdecker.^[61] Einige Wissenschaftler haben diesen Punkt in der Geschichte als Beginn des "Zeitalters des Kapitals" oder des Kapitalozäns bezeichnet: eine Epoche, die die gewinnorientierte Ära umfasst, die zu dem Klimawandel und dem globalen Landwandel geführt hat.^[62]

Auswirkungen auf einheimische Populationen

Vom 16. bis zum 19. Jahrhundert ging die Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner stark zurück.^[63] Die meisten Mainstream -Wissenschaftler glauben, dass unter den verschiedenen Faktoren, zu den verschiedenen Faktoren, ist,^[64] Epidemie Erkrankung (z.B. Pocken) war die überwältigende Ursache für den Bevölkerungsrückgang der amerikanischen Ureinwohner wegen ihres Mangels an Immunität zu neuen Krankheiten aus Europa.^{[65][66][67][68][69]} Es ist schwierig, die Anzahl der vorkolumbianischen amerikanischen amerikanischen Ureinwohner zu schätzen, die in den heutigen Vereinigten Staaten von Amerika lebten.^[70] Die Schätzungen lagen zwischen 720.000 (Kroeber 1939) bis zu einem Hoch von 15 Millionen (15 Millionen) (Dobyns 1983) mit einer Reanalyse von 5,65 Millionen (Thornton 1990).^[71][18][72] Bis 1800 war die einheimische Bevölkerung der heutigen Vereinigten Staaten auf rund 600.000 zurückgegangen, und in den 1890er Jahren blieben nur 250.000 amerikanische Ureinwohner.^[73] Windpocken und Masern, endemisch aber selten tödlich unter Europäern (lange nachdem sie aus Asien eingeführt wurde), war für die amerikanischen Ureinwohner oft tödlich.^{[74][75][76][77]} In den 100 Jahren nach der Ankunft der Spanier nach Amerika entvielten die Epidemien mit großen Krankheiten im 16. Jahrhundert große Teile der östlichen Vereinigten Staaten.^[78]

Es gibt eine Reihe dokumentierter Fälle, in denen Krankheiten absichtlich unter den amerikanischen Ureinwohnern als Form von verteilt wurden biologische Kriegsführung. Das bekannteste Beispiel trat 1763 auf, wann Henry Bouquet (dann als Kommandeur von dienen Fort Pitt) Verteilte Pockendecke an die amerikanischen Ureinwohner die Befestigung belagern; Die Wirksamkeit des Versuchs ist unklar. Im Jahr 1837 haben die amerikanischen Ureinwohner von Mandan bei Fort Clark fiel einem Opfer von a Pockenepidemie; Einige Wissenschaftler haben behauptet, sie seien absichtlich mit Pockendecken infiziert worden.^{[79][80][81][82][83]}

1634, Andrew White des Gesellschaft Jesu etablierte eine Mission im heutigen Zustand von Marylandund der Zweck der Mission, die durch einen Dolmetscher dem Chef eines dortigen indischen Stammes erklärt wurde, war "die Zivilisation und den Unterricht auf seine unwissende Rasse auszudehnen und ihnen den Weg zum Himmel zu zeigen".^[84] Die Tagebücher von White berichten, dass eine Gemeinschaft bis 1640 gegründet worden war, die sie St. Mary's nannten, und die Indianer ihre Kinder dorthin schickten, "um unter den Engländern ausgebildet zu werden".^[85] Dies beinhaltete die Tochter der Piscataway Indian Chef Tayac, der nicht nur eine Schule für Inder, sondern entweder eine Schule für Mädchen oder eine frühe veranschaulicht co-ed Schule. Dieselben Aufzeichnungen berichten, dass "1677" eine Schule für Geisteswissenschaften von unserer Gesellschaft im Zentrum von [Maryland] eröffnet wurde, unter der Regie von zwei der Väter und der einheimischen Jugend, die sich fleißig für das Studium beantragten, haben gute Fortschritte gemacht. Maryland und Die kürzlich eingerichtete Schule schickte zwei Jungen nach St. Omer, der nur wenigen Europäern in Fähigkeiten nachgab, als er um die Ehre kämpfte, als Erster in ihrer Klasse zu sein. So weder Gold noch Silber noch die anderen Produkte der Erde, sondern Männer, sondern Männer Auch von dort werden von dort aus diesen Regionen gesammelt, die Ausländer zu Unrecht wild bezeichnet haben, in einen höheren Zustand der Tugend und Kultivierung. "^[86]

Bis Mitte des 17. Jahrhunderts die Biberkriege wurden um den Pelzhandel zwischen dem gekämpft Irokesen und die Huronen, der nördliche Algonquerund ihre französischen Verbündeten. Während des Krieges zerstörten die Irokesen mehrere große Stammesfäden, einschließlich der Huron, Neutral, Erie, Susquehannock, und Shawneeund wurde in der Region dominant und vergrößerte ihr Territorium.

1727, Die Schwestern des Ordens des Heiligen Ursula Gegründet Ursuline Academy in New Orleans, die derzeit die älteste kontinuierliche Schule für Mädchen und die älteste katholische Schule in den USA ist. Ab der Zeit seiner Stiftung bot es die ersten Klassen für Mädchen der amerikanischen Ureinwohner an und bot später Kurse für afroamerikanische weibliche an, die Sklaven und freie Frauen der Farbe.

Zwischen 1754 und 1763 waren viele amerikanische Ureinwohner an der beteiligt Französischer und indischer Krieg/Sieben Jahre Kriegskrieg. Die an der beteiligten Pelzhandel neigte zu Verbündeter mit Französisch Kräfte gegen britische Kolonialmilizen. Die Briten hatten weniger Verbündete gemacht, aber es wurde von einigen Stämmen begleitet, die Assimilation und Loyalität bei der Unterstützung von Verträgen zur Erhaltung ihrer Gebiete beweisen wollten. Sie wurden oft enttäuscht, als solche Verträge später aufgehoben wurden. Die Stämme hatten ihre eigenen Zwecke und verwendeten ihre Allianzen mit den europäischen Kräften, um traditionelle Einheimische zu bekämpfen. Etwas Irokesen die den Briten treu waren und ihnen half, in der zu kämpfen Amerikanische Revolution, floh nach Norden nach Kanada.

Nachdem die europäischen Entdecker in den 1770er Jahren die Westküste erreicht hatten, tötete Pocken schnell mindestens 30% von Nordwestküste Amerikanische Ureinwohner. In den nächsten achtzig bis hundert Jahren verwüsteten Pocken und andere Krankheiten einheimische Populationen in der Region.^[87] Puget Sound Die Populationen in der Fläche, die einst bis zu 37.000 Menschen geschätzt wurden, wurden bis zur Zeit, als Siedler Mitte des 19. Jahrhunderts massenhaft ankamen, auf nur 9.000 Überlebende reduziert.^[88]

Pocken -Epidemien in 1780–1782 und 1837–1838 brachte Verwüstung und drastische Entvölkerung unter den Plains Indianer.^[89][90] Bis 1832 gründete die Bundesregierung a Pockenimpfung Programm für amerikanische Ureinwohner (Das indische Impfgesetz von 1832). Es war das erste Bundesprogramm, das ein Gesundheitsproblem der amerikanischen Ureinwohner behandelt hat.^[91][92]

Tiereinführungen

Mit dem Treffen von zwei Welten, Tieren, Insekten und Pflanzen wurden von einem zum anderen, sowohl absichtlich als auch zufällig, in dem, was genannt wird Kolumbianer Austausch.^[93] Im 16. Jahrhundert brachten Spanier und andere Europäer mit. Pferde nach Mexiko. Einige der Pferde entkamen und begannen zu züchten und erhöhten ihre Anzahl in freier Wildbahn. Als die amerikanischen Ureinwohner die Verwendung der Tiere übernahm, begannen sie, ihre Kulturen auf wesentliche Weise zu verändern, insbesondere indem sie ihre nomadischen Bereiche für die Jagd erweiterten. Die Wiedereinführung des Pferdes nach Nordamerika hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf Ureinwohner Amerikas Kultur der Großen Ebenen.

17. Jahrhundert

König Philips Krieg

König Philips Krieg, auch genannt MetakomDer Krieg oder Metacoms Rebellion war die letzte große bewaffnete Major^[94] Konflikt zwischen Einwohnern der amerikanischen Ureinwohner des heutigen Südens Neu England und englische Kolonisten und ihre Verbündeten der amerikanischen Ureinwohner von 1675 bis 1676. Es wurde in Nord -Neuengland (hauptsächlich an der Maine -Grenze) fortgesetzt, auch nachdem König Philip getötet wurde, bis a Vertrag wurde unterzeichnet bei Casco Bay im April 1678.^[95]

18. Jahrhundert

Naturgesellschaft

Einige europäische Philosophen betrachteten die amerikanischen Ureinwohner als wirklich "natürlich" und repräsentativ für ein goldenes Zeitalter, das ihnen nur in der Volksgeschichte bekannt ist.^[96]

Amerikanische Revolution

Während der Amerikanische Revolution, Die neu verkündeten Vereinigten Staaten konkurrierten mit den Briten um die Treue der amerikanischen Nationen östlich des Mississippi. Die meisten amerikanischen Ureinwohner, die sich dem Kampf anschlossen, standen auf der Seite der Briten, die sowohl auf ihren Handelsbeziehungen basieren als auch hoffentlich, dass eine Niederlage in den USA zu einer weiteren Ausdehnung auf das Land der amerikanischen Ureinwohner führen würde. Die erste einheimische Gemeinschaft zu Unterzeichnen Sie einen Vertrag mit der neuen Regierung der Vereinigten Staaten war das Lenape.

1779 die Sullivan Expedition wurde während des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges gegen die Briten und die vier alliierten Nationen der Irokesen durchgeführt. George Washington gab Befehle, die klar machten, dass er das wollte Irokesen Bedrohung beseitigt:

Die Expedition, die Sie zum Kommando ernannt haben, soll mit ihren Mitarbeitern und Anhängern gegen die feindlichen Stämme der sechs Indianer gerichtet werden. Die unmittelbaren Objekte sind die völlige Zerstörung und Verwüstung ihrer Siedlungen und die Gefangennahme von so vielen Gefangenen jedes Alters und Geschlechts wie möglich. Es wird wichtig sein, ihre Ernten jetzt im Boden zu ruinieren und ihr Pflanzen mehr zu verhindern.^[97]

Die Briten haben Frieden mit den Amerikanern in der Frieden geschlossen Vertrag von Paris (1783), durch die sie riesige amerikanische Ureinwohner in die Vereinigten Staaten abtraten, ohne mit den amerikanischen Ureinwohnern zu informieren oder zu beraten.

Vereinigte Staaten

Die Vereinigten Staaten waren bestrebt, die Landwirtschaft und die Siedlungen in neuen Gebieten zu erweitern, die Siedlungen zu entwickeln und den Landhunger von Siedlern aus Neuengland und neuen Einwanderern zu befriedigen. Die nationale Regierung versuchte zunächst, das Land der amerikanischen Ureinwohner zu kaufen Verträge. Die Staaten und Siedler standen häufig im Widerspruch zu dieser Richtlinie.^[98]

Die Politik der Vereinigten Staaten gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern entwickelten sich nach der amerikanischen Revolution weiter. George Washington und Henry Knox glaubte, dass die amerikanischen Ureinwohner gleichermaßen gleich waren, aber dass ihre Gesellschaft minderwertig war. Washington formulierte eine Politik, um den "Zivilisations" -Prozess zu fördern.^[22] Washington hatte einen Sechs-Punkte-Plan für die Zivilisation, der beinhaltete:

1. unparteiische Gerechtigkeit gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern
2. Regulierter Kauf von indianischen Ländern
3. Förderung des Handels
4. Förderung von Experimenten zur Zivilisation oder Verbesserung der amerikanischen Ureinwohner Amerikas Gesellschaft
5. Präsidentschaftsbehörde, Geschenke zu geben
6. Bestrafe derer, die gegen die Rechte der amerikanischen Ureinwohner verstoßen haben.^[24]

Im späten 18. Jahrhundert Reformer, angefangen mit Washington und Knox,^[99] Unterstützung bei der Erziehung einheimischer Kinder und Erwachsener, in Bemühungen, amerikanische Ureinwohner in die größere Gesellschaft zu "zivilisieren" oder anderweitig zu integrieren (im Gegensatz dazu, sie wieder zu verwandeln Reservierungen). Das Civilization Fund Act von 1819 förderte diese Zivilisationspolitik, indem sie Gesellschaften (meist religiös) Finanzmittel zur Verbesserung der amerikanischen Ureinwohner bereitstellten.^[100]

19. Jahrhundert

Die Bevölkerung kalifornischer Inder war im 19. Jahrhundert um 90% reduziert - von mehr als 250.000 auf 200.000 im frühen 19. Jahrhundert auf etwa 15.000 Ende des Jahrhunderts, hauptsächlich aufgrund von Krankheiten.^{[101][102][103]} Epidemien durch Kalifornien gefegt Indisches Land, wie die 1833 Malaria Epidemie.^[104] Die Bevölkerung wurde durch die spanischen Behörden zurückgegangen, die einheimische Kalifornier gezwungen haben, in den Missionen zu leben, bei denen sie Krankheiten erkrankten, aus denen sie wenig Immunität hatten. Cook schätzt, dass 15.250 oder 45% der Bevölkerungsabnahme der Missionen durch Krankheiten verursacht wurden. Zwei Epidemien von Masern, einer 1806 und der andere im Jahr 1828, verursachten viele Todesfälle. Die Sterblichkeitsraten waren so hoch, dass die Missionen ständig von neuen Konvertierungen abhängig waren. Während der California Gold Rush, viele Eingeborene waren getötet durch eingehende Siedler sowie durch Milizeinheiten, die von der kalifornischen Regierung finanziert und organisiert wurden.^[105] Einige Wissenschaftler behaupten, dass die staatliche Finanzierung dieser Milizen sowie die Rolle der US -Regierung bei anderen Massakern in Kalifornien wie der Blutige Insel und Yontoket -Massaker, in denen bis zu 400 oder mehr Eingeborene bei jedem Massaker getötet wurden, eine Kampagne von Völkermord gegen die Ureinwohner in Kalifornien.^[106][107]

Erweiterung nach Westen

Als die amerikanische Expansion weiterging, widersetzten sich die amerikanischen Ureinwohner den Eingriffen der Siedler in mehreren Regionen der neuen Nation (und in nicht organisierten Gebieten), von Nordwesten nach Südosten und dann im Westen, als Siedler auf die Begegnungen stießen, Amerikanische Ureinwohner des Great Plains. Östlich des Mississippi River, einer intertribalen Armee unter der Leitung Tecumseh, ein Shawnee -Chef, bekämpfte im Zeitraum 1811–12 eine Reihe von Engagements im Nordwesten, die als bekannt als bekannt ist Tecumsehs Krieg. Während der Krieg von 1812, Tecumsehs Streitkräfte verbündeten sich mit den Briten. Nach Tecumsehs Tod hörten die Briten den amerikanischen Ureinwohnern südlich und westlich von Upper Kanada auf, und die Expansion der amerikanischen Ausdehnung führte zu wenig Widerstand. Konflikte im Südosten sind die Bachkrieg und Seminolkriegesowohl vor als auch nach dem Indische Umbauten von den meisten Mitgliedern der Fünf zivilisierte Stämme.

In den 1830er Jahren unterzeichnete Präsident Andrew Jackson die Indian Entfernung von 1830, eine Politik, Inder aus ihren Heimatländern zu verlegen Indisches Territorium und Reservierungen in umliegenden Gebieten, um ihr Land für nicht einheimische Siedlungen zu öffnen.^[110] Dies führte zu der Tränenspur.

Im Juli 1845 prägte der New Yorker Zeitungsredakteur John L. O'Sullivan den Satz ","Manifestiertes Schicksal"als" Design of Providence ", die die territoriale Expansion der Vereinigten Staaten unterstützt.^[111] Manifest Destiny hatte schwerwiegende Konsequenzen für die amerikanischen Ureinwohner, da die kontinentale Expansion für die USA auf Kosten ihres besetzten Landes stattfand.^[112] Eine Rechtfertigung für die Politik der Eroberung und Unterwerfung der indigenen Menschen, die von den stereotypen Wahrnehmungen aller amerikanischen Ureinwohner als "gnadenlose indische Wilde" ausgehen (wie in der beschrieben beschrieben Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten).^[113] Sam Wolfson in Der Wächter schreibt: "Die Passage der Erklärung wurde oft als Verkapselung der entmenschlichenden Haltung gegenüber indigenen Amerikanern zitiert, auf die die USA gegründet wurden."^[114]

Das Indian Appropriations Act von 1851 legte den Präzedenzfall für die modernen Reservierungen der amerikanischen Ureinwohner auf, indem sie Mittel zur Verschiebung westlicher Stämme in Reservierungen verlegen, da keine Landes mehr für den Umzug verfügbar waren.

Die amerikanischen Ureinwohner in den Ebenen im Westen setzten bewaffnete Konflikte mit den USA im 19. Jahrhundert durch, was allgemein genannt wurde Indische Kriege.^[115] Bemerkenswerte Konflikte in dieser Zeit umfassen die Dakota -Krieg, Großer Sioux -Krieg, Schlangenkrieg, Colorado War, und Texas-Indianer Kriege. Ausdruck des Grenz-Anti-indischen Gefühls, Theodore Roosevelt glaubte, die Indianer sollten unter dem Druck der weißen Zivilisation verschwinden, was in einem Vortrag von 1886 feststellte:

Ich gehe nicht so weit zu glauben, dass die einzigen guten Indianer tote Indianer sind, aber ich glaube, neun von zehn sind es, und ich möchte nicht zu genau in den Fall des Zehnten nachfragen.^[116]

Eines der letzten und bemerkenswertesten Ereignisse während der indischen Kriege war die Verwundete Knie -Massaker 1890.^[117] In den Jahren vor der IT hatte die US -Regierung weiterhin ergriffen Lakota Länder. EIN Geistertanz Ritual im Nordlakota -Reservat am verwundeten Knie, Süddakota, führte zum Versuch der US -Armee, die Lakota zu unterwerfen. Der Tanz war Teil einer religiösen Bewegung, die von der gegründet wurde Nordpaiute spiritueller Führer Wovoka Dies erzählte von der Rückkehr des Messias, um das Leiden der amerikanischen Ureinwohner zu lindern Europäischer Amerikaner Kolonisten würden verschwinden, der Bison würde zurückkehren, und die Lebenden und die Toten würden in einem wiedervereinigt werden EdenIC World.^[117] Am 29. Dezember im verwundeten Knie brachen Schüsse aus, und die US -Soldaten töteten bis zu 300 Indianer, hauptsächlich alte Männer, Frauen und Kinder.^[117]

Bürgerkrieg

Amerikanische Ureinwohner dienten in beiden Union und Konföderierte Militär während der Amerikanischer Bürgerkrieg. Bei Ausbruch des Krieges zum Beispiel die Minderheitspartei der Cherokees gab der Konföderation ihre Treue, während ursprünglich die Mehrheitspartei in den Norden ging.^[119] Die amerikanischen Ureinwohner kämpften kennen, dass sie ihre Unabhängigkeit, einzigartige Kulturen und Stammländer gefährden könnten, wenn sie auf der verlorenen Seite des Bürgerkriegs landen.^[119][120] 28.693 amerikanische amerikanische Ureinwohner dienten während des Bürgerkriegs in der Union und in den konföderierten Armeen, die an Schlachten teilnahmen, z. Erbsenkamm, Zweiter Manassas, Antietam, Spotsylvania, Kalthafenund in föderalen Angriffen auf Petersburg.^[120][121] Einige stämme der amerikanischen Ureinwohner wie The Creek und Choctaw waren Sklavenhalter und fanden eine politische und wirtschaftliche Gemeinsamkeit mit der Konföderation.^[122] Die Choctaw besaß über 2.000 Sklaven.^[123]

Entfernungen und Reservierungen

Im 19. Jahrhundert die unaufhörliche Nach Westen der Vereinigten Staaten nach Westen Inkrementell gezwungen, eine große Anzahl von amerikanischen Ureinwohnern dazu zu bringen, weiter nach Westen, oft mit Gewalt, fast immer widerwillig zurückzutreten. Die amerikanischen Ureinwohner glaubten, dass dieser erzwungene Umzug illegal, angesichts der Vertrag von Hopewell von 1785. unter Präsident Andrew Jackson, Kongress der Vereinigten Staaten bestanden die Indian Entfernung Gesetz von 1830, der den Präsidenten ermächtigte, Verträge zum Austausch von indianischen Landen östlich der auszutauschen Mississippi für Land westlich des Flusses.

Infolgedessen zogen bis zu 100.000 amerikanische Ureinwohner in den Westen Indische Entfernung Politik. Theoretisch sollte der Umzug freiwillig sein und viele amerikanische Ureinwohner blieben im Osten. In der Praxis wurde auf die Führer der amerikanischen Ureinwohner ein großer Druck ausgeübt, um Entfernungsverträge zu unterzeichnen. Der ungeheuerlichste Verstoß, die Tränenspurwar die Entfernung des Cherokee von Präsident Jackson zu Indisches Territorium.^[124] Die Deportation von 1864 der Navajos von der US -Regierung ereignete sich, als 9.000 Navajos in ein Internierungslager in gezwungen wurden Bosque Redondo,^[125] Wo unter bewaffneten Wachen bis zu 3.500 Navajo und Mescalero Apache, Frauen und Kinder in den nächsten 4 Jahren an Hunger und Krankheiten starben.^[125]

Amerikanische Ureinwohner und US -Staatsbürgerschaft

1817 wurde der Cherokee die ersten amerikanischen Ureinwohner, die als US -Bürger anerkannt wurden. Nach Artikel 8 des Cherokee -Vertrags von 1817 machten "über 300 Cherokees (Familienleiter) in der ehrlichen Einfachheit ihrer Seelen eine Wahl, um amerikanische Bürger zu werden".^[27][126]

Zu den Faktoren, die die Staatsbürgerschaft festlegen, gehörten:

1. Vertragsbestimmung (wie beim Cherokee)
2. Registrierung und Landzuteilung unter dem Dawes Act vom 8. Februar 1887
3. Ausgabe eines Patents in Gebühr einfach
4. Annahme von Gewohnheiten des zivilisierten Lebens
5. Minderjährige Kinder
6. Staatsbürgerschaft durch Geburt
7. Soldaten und Seeleute in den US -Streitkräften werden
8. Ehe mit einem US -Bürger
9. Besonderer Akt des Kongresses.

Nach dem amerikanischen Bürgerkrieg die Bürgerrechtsgesetz von 1866 Staaten, "dass alle in den Vereinigten Staaten geborenen Personen und keine ausländische Macht, ausgenommen Inder nicht besteuert, hiermit als Bürger der Vereinigten Staaten erklärt werden."^[127]

Indian Appropriations Act von 1871

Im Jahr 1871 fügte der Kongress a hinzu Fahrer zum Indian Appropriations Act, unterzeichnet vom Präsidenten Ulysses S. GrantBeendigung der Anerkennung der Vereinigten Staaten von Zusätzliche amerikanische Ureinwohnerstämme oder unabhängige Nationen und Verbot zusätzlicher Verträge.^[128]

Historische Ausbildung

Nach den indischen Kriegen im späten 19. Jahrhundert gründete die Regierung Amerikanische Ureinwohner Internat, anfangs in erster Linie von christlichen Missionaren oder verbunden.^[129] Zu dieser Zeit glaubte die amerikanische Gesellschaft, dass Kinder der amerikanischen Ureinwohner der General Society akkulturiert werden müssten. Die Erfahrung des Internats war ein totales Eintauchen in die moderne amerikanische Gesellschaft, aber es konnte sich für Kinder als traumatisch erweisen, denen es verboten war, ihre zu sprechen Muttersprache. Sie wurden unterrichtet Christentum und nicht erlaubt, ihre einheimischen Religionen zu praktizieren und auf zahlreiche andere Arten gezwungen, ihre Identität der amerikanischen Ureinwohner aufzugeben.^{[130][131][132]}

Vor den 1930er Jahren lieferten Schulen zu den Reservierungen keine Schule über die sechste Klasse hinaus. Um mehr zu erhalten, war normalerweise ein Internat erforderlich.^[133] Kleine Vorbehalte mit ein paar hundert Menschen schickten ihre Kinder normalerweise in die nahe gelegenen öffentlichen Schulen. Das "Indischer New Deal"Von den 1930er Jahren schloss viele der der Internat, und spielte die herunter Assimilationist Tore. Die indische Aufteilung der Ziviler Naturschutzkorps betrieben große Bauprojekte zu den Reservierungen, die Tausende neuer Schulen und Gemeindegebäude bauten. Unter der Führung von John Collier das Büro für indische Angelegenheiten (BIA) brachte progressive Pädagogen zur Umgestaltung der indischen Bildung ein. Die BIA lehrte 1938 30.000 Schüler in 377 Schul- und Tagesschulen oder 40% aller indischen Kinder in der Schule. Das Navajo weitgehend gegen die Schule jeglicher Art, aber die anderen Stämme akzeptierten das System. Es gab jetzt High Schools mit größeren Reservierungen und bildete nicht nur Teenager, sondern auch ein erwachsenes Publikum aus. Es gab keine indischen Einrichtungen für die Hochschulbildung.^[134][135] Sie stellten Lehrbücher fest, betonten das Selbstwertgefühl und begannen zu unterrichten Indische Geschichte. Sie förderten traditionelle Kunsthandwerks wie die Art und Weise, wie es sich um die Reservierungen handelt, wie zum Beispiel Schmuck. Die New Deal Reformer trafen einen erheblichen Widerstand von Eltern und Lehrern und hatten gemischte Ergebnisse. Zweiter Weltkrieg brachte jüngere Indianer in Kontakt mit der breiteren Gesellschaft durch Militärdienst und Arbeit in den Munitionsindustrien. Die Rolle der Schulbildung wurde geändert, um sich darauf zu konzentrieren Berufsbildung Für Jobs in städtischen Amerika.^[136]

Seit dem Aufstieg der Selbstbestimmung der amerikanischen Ureinwohner haben sie im Allgemeinen die Ausbildung ihrer Kinder an Schulen in der Nähe des Wohnortes betont. Darüber hinaus viele staatlich anerkannte Stämme haben Operationen solcher Schulen übernommen und Programme zur Aufbewahrung und Wiederbelebung der Sprachbindung hinzugefügt, um ihre Kulturen zu stärken. Ab den 1970er Jahren haben auch Stämme gegründet Colleges Bei ihren Vorbehalten kontrolliert und betrieben von amerikanischen Ureinwohnern, um ihre Jungen für Jobs zu erziehen und ihre Kulturen weiterzugeben.

20. Jahrhundert

Am 29. August 1911, Ishiallgemein als die letzte amerikanische Ureinwohner angesehen, die den größten Teil seines Lebens ohne Kontakt mit lebten Europäer-Amerikaner Kultur, wurde in der Nähe entdeckt Oroville, Kalifornien.^{[137][138][139]}

Im Jahr 1919 unter Präsident die Vereinigten Staaten Woodrow Wilson Zugegebener Bürgerschaft an alle amerikanischen Ureinwohner, die im Ersten Weltkrieg gedient hatten.^[140] Trotzdem konfrontierten die amerikanischen Ureinwohner in vielen Bereichen den lokalen Widerstand, als sie versuchten zu wählen, und wurden mit Hindernissen für die Registrierung von Wählern diskriminiert.

Am 2. Juni 1924 der US -Präsident Republikaner Calvin Coolidge signierte die Indian Citizenship Act, was alle amerikanischen Ureinwohner in den USA und in ihren Gebieten amerikanische Staatsbürger gemacht hat. Vor der Verabschiedung des Gesetzes waren fast zwei Drittel der amerikanischen Ureinwohner bereits US-amerikanische Bürger, durch Heirat, Militärdienst oder Annahme von Landzuteilungen.^[141][142] Das Gesetz verlängerte die Staatsbürgerschaft auf "alle Nicht-Staatsbürgerindianer, die innerhalb der territorialen Grenzen der Vereinigten Staaten geboren wurden".^[140]

Republikaner Charles CurtisEin Kongressabgeordneter und langjähriger US -Senator aus Kansas war aus Kaw, Osage, Potawatomi und europäischer Abstammung. Nachdem Curtis als Senator der Vereinigten Staaten als Senator der Vereinigten Staaten wiederholt als Senator der Vereinigten Staaten diente, diente Curtis Senatsminderheit Peitsche seit 10 Jahren und als Mehrheitsführer des Senats für fünf Jahre. Er war sehr einflussreich im Senat. 1928 lief er als Vizepräsidentschaftskandidat mit Herbert Hoover Für den Präsidenten und diente von 1929 bis 1933. Er war die erste Person mit bedeutenden Indianer-Vorfahren und die erste Person mit anerkannten nicht-europäischen Vorfahren, die in einen der höchsten Ämter des Landes gewählt wurden.

Die heutigen Indianer in den Vereinigten Staaten haben alle Rechte in der garantiert US Verfassung, kann bei Wahlen abstimmen und für politisches Amt kandidieren. Kontroversen bleiben darüber hinaus, wie sehr die Bundesregierung für Stammesangelegenheiten, Souveränität und kulturelle Praktiken zuständig ist.^[143]

Mitte des Jahrhunderts, die Indische Kündigungspolitik und die Indian Relocation Act von 1956 markierte eine neue Richtung für die Assimilation der amerikanischen Ureinwohner in städtisches Leben.^[144]

Die Volkszählung zählte 1930 332.000 Indianer und 1940 334.000, einschließlich derjenigen, die in den 48 Staaten vorbehalten sind. Die Gesamtausgaben für Indianer lagen Ende der 1920er Jahre durchschnittlich 38 Millionen US -Dollar pro Jahr, fielen 1933 auf ein Tiefpunkt von 23 Millionen US -Dollar und kehrten 1940 auf 38 Millionen US -Dollar zurück.^[145]

Zweiter Weltkrieg

Rund 44.000 amerikanische Ureinwohner dienten in der Militär der Vereinigten Staaten während Zweiter Weltkrieg: Zu dieser Zeit ein Drittel aller leistungsfähigen indischen Männer im Alter von achtzehn bis fünfzig Jahren.^[146] Beschrieben als der erste großflächige Exodus der indigenen Völker aus dem Reservierungen Seit den Entfernungen des 19. Jahrhunderts war der Männerdienst mit dem US -Militär im internationalen Konflikt ein Wendepunkt in der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner. Die überwiegende Mehrheit der amerikanischen Ureinwohner begrüßte die Gelegenheit zu dienen. Sie hatten eine freiwillige Einsatzrate, die 40% höher war als die eingezogenen.^[147]

Ihre Mitsoldaten hielten sie oft in hohem Maße, teilweise, da die Legende des harten amerikanischen Kriegers zu einem Teil des Stoffes der amerikanischen historischen Legende geworden war. Weiße Soldaten zeigten manchmal einen unbeschwerten Respekt gegenüber den Kameraden der amerikanischen Ureinwohner, indem sie sie "Chef" nannten. Die daraus resultierende Zunahme des Kontakts mit der Welt außerhalb des Reservierungssystems brachte tiefgreifende Veränderungen in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner ein. "Der Krieg", sagte der US-indische Kommissar im Jahr 1945, "verursachte die größte Störung des Ureinwohnerlebens seit Beginn der Reservierungszeit", was die Gewohnheiten, Ansichten und das wirtschaftliche Wohlergehen von Stammesmitgliedern beeinflusst.^[148] Die wichtigste dieser Veränderungen war die Gelegenheit-als Folge von Arbeitsmangel in Kriegszeiten-, um gut bezahlte Arbeiten in Städten zu finden, und viele Menschen zogen in städtische Gebiete, insbesondere an der Westküste, mit dem Aufbau der Verteidigungsindustrie.

Infolge des Krieges gab es auch Verluste. Zum Beispiel insgesamt 1.200 Pueblo Männer dienten im Zweiten Weltkrieg; Nur etwa die Hälfte kam lebend nach Hause. Darüber hinaus viel mehr Navajo diente als Code -Redner für das Militär im Pazifik. Der Code, den sie gemacht haben, obwohl kryptologisch Sehr einfach, wurde nie von den Japanern geknackt.

Selbstbestimmung

Der Militärdienst und der städtische Aufenthalt haben zum Aufstieg des indianischen Aktivismus beigetragen, insbesondere nach den 1960er Jahren und der Besetzung von Alcatraz Island (1969–1971) von einer studentischen indischen Gruppe von San Francisco. Im gleichen Zeitraum die Amerikanische indische Bewegung (AIM) wurde in gegründet in Minneapolisund Kapitel wurden im ganzen Land etabliert, wo die Indianer spiritueller und politischer Aktivismus kombinierten. Politische Proteste erlangten die Aufmerksamkeit der nationalen Medien und das Mitgefühl der amerikanischen Öffentlichkeit.

Bis Mitte der 1970er Jahre brachen Konflikte zwischen Regierungen und amerikanischen Ureinwohnern gelegentlich in Gewalt aus. Ein bemerkenswertes Ereignis des späten 20. Jahrhunderts war das Verwundeter Kniefall auf der Pine Ridge Indian Reservation. Verärgert mit Stammesregierung und den Versagen der Bundesregierung, Vertragsrechte durchzusetzen, ca. 300 Oglala Lakota und Zielaktivisten übernahmen die Kontrolle darüber Verletztes Knie Am 27. Februar 1973.^[149]

Indische Aktivisten aus dem ganzen Land schlossen sich ihnen in Pine Ridge an, und die Besetzung wurde zu einem Symbol für die steigende indianische Identität und Macht. Die Strafverfolgungsbeamten des Bundes und die Nationalgarde haben von der Stadt abgesperrt, und die beiden Seiten hatten 71 Tage lang eine Pattsituation. Während vieler Schüsse eins US -Marschall wurde verwundet und gelähmt. Ende April wurden ein Cherokee und ein örtlicher Lakota -Mann von Schüssen getötet; Die Ältesten der Lakota beendeten die Besetzung, um sicherzustellen, dass kein Leben mehr verloren ging.^[149]

Im Juni 1975 wurden zwei FBI -Agenten, die einen bewaffneten Raubüberfall im Pine Ridge Reservat vornehmen wollten, in einem Feuergefecht verwundet und aus nächster Nähe getötet. Der AIM -Aktivist Leonard Peltier wurde 1976 zu zwei aufeinanderfolgenden Leben im Gefängnis verurteilt.^[150]

1968 erließ die Regierung das Indisches Bürgerrechtsgesetz. Dies gab den Stammesmitgliedern den größten Teil des Schutzes gegen Missbräuche der Stammesregierungen, die der Bill of Rights allen US -Bürgern in Bezug auf die Bundesregierung entspricht.^[151] 1975 verabschiedete die US -Regierung die Indisches Gesetz zur Selbstbestimmung und BildungshilfeMarkierung des Höhepunkts von fünfzehn Jahren politischer Änderungen. Es resultierte aus dem indianischen Aktivismus, der Bürgerrechtsbewegung und der Gemeinschaftsentwicklungsaspekte des Präsidenten Lyndon Johnson'S Social Programs der 1960er Jahre. Das Gesetz erkannte das Recht und die Notwendigkeit der amerikanischen Ureinwohner für die Selbstbestimmung. Es markierte die Wende der US -Regierung von der Politik der 1950er Jahre, die Beziehung zwischen Stämmen und der Regierung zu beenden. Die US-Regierung ermutigte die Bemühungen der amerikanischen Ureinwohner zur Selbstverwaltung und die Bestimmung ihrer Zukunft. Stämme haben beispielsweise Organisationen entwickelt, um ihre eigenen Sozial-, Sozial- und Wohnungsbauprogramme zu verwalten. Die Selbstbestimmung der Stammes hat Spannungen in Bezug auf die Verpflichtung der Bundesregierung zur Pflege von Indern der Bundesregierung verursacht. Das Bureau of Indian Affairs hat dieser Verantwortung jedoch nie erfüllt.^[152]

Stammeshochschulen

Navajo Community College, jetzt genannt Diné College, Das erste Stammes College, wurde 1968 in Tsaile, Arizona, gegründet und 1979 akkreditiert. Die Spannungen entstanden sofort zwischen zwei Philosophien: Eine, dass die Stammeshochschulen die gleichen Kriterien haben sollten, Lehrplan und Verfahren für die Bildungsqualität wie Mainstream Colleges, die andere dass die Fakultät und der Lehrplan eng an die jeweilige historische Kultur des Stammes angepasst werden sollten. Es gab einen großen Umsatz, der durch sehr enge Budgets verschärft wurde.^[153] Im Jahr 1994 verabschiedete der US -Kongress Gesetze, die die Stammeshochschulen anerkennen als Land-Grant Colleges, die Möglichkeiten für eine groß angelegte Finanzierung bot. 32 Stammeshochschulen in den Vereinigten Staaten gehören zur Indianer Hochschulkonsortium. Bis zum frühen 21. Jahrhundert hatten Stammesnationen auch zahlreiche Programme zur Wiederbelebung in ihren Schulen eingerichtet.

Darüber hinaus hat der Aktivismus der amerikanischen Ureinwohner große Universitäten im ganzen Land dazu veranlasst, sich zu etablieren Native American Studies Programme und Abteilungen, die das Bewusstsein für die Stärken der indischen Kulturen, die Möglichkeiten für Akademiker und die Vertiefung der Forschung zu Geschichte und Kulturen in den USA bieten. Amerikanische Ureinwohner sind in die Akademie eingetreten; Journalismus und Medien; Politik auf lokaler, staatlicher und föderaler Ebene; und der öffentliche Dienst beeinflusst beispielsweise die medizinische Forschung und Politik, um Fragen im Zusammenhang mit Indianern zu identifizieren.

21. Jahrhundert

Im Jahr 2009 wurde eine "Entschuldigung für die Ureinwohner der Vereinigten Staaten" in das Gesetz über Verteidigungsunternehmen aufgenommen. Es heißt, die USA "entschuldigen sich im Namen der Bevölkerung der Vereinigten Staaten für alle Ureinwohner für viele Fälle von Gewalt, Misshandlung und Vernachlässigung, die die Bürger der Vereinigten Staaten den Ureinwohnern zugefügt haben".^[154]

Im Jahr 2013 Gerichtsbarkeit für Personen, die keine Stammesmitglieder unter dem waren Gewalt gegen Frauen handeln wurde auf das indische Land ausgedehnt. Dies schloss eine Lücke, die die Verhaftung oder Strafverfolgung durch die Stammespolizei oder die Gerichte missbräuchlicher Partner von Stammesmitgliedern verhinderte, die nicht einheimisch oder aus einem anderen Stamm waren.^[155][156]

Die Migration in städtische Gebiete wuchs mit 70% der amerikanischen Ureinwohner 2012 in städtischen Gebieten, gegenüber 45% im Jahr 1970 und 8% im Jahr 1940. Zu den städtischen Gebieten mit bedeutenden amerikanischen Ureinwohnern zählen Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, New York City, Los Angeles und Rapid City. Viele leben in Armut. Rassismus, Arbeitslosigkeit, Drogen und Banden waren häufige Probleme, die indische soziale Dienstorganisationen wie die Kleine Erde Wohnungskomplex in Minneapolis Versuch, sich anzugehen.^[157] Die Basisanstrengungen zur Unterstützung der indigenen Bevölkerungsgruppen der städtischen Bevölkerung haben ebenfalls stattgefunden, wie im Fall von Den Kreis zusammenbringen in Los Angeles.

Im Jahr 2020 verabschiedete der Kongress ein Gesetz, um die Verwaltung einer Bison -Reichweite auf über 18.000 Hektar unbebauten Land im Nordwesten zu wechseln Montana von dem US -amerikanischer Fisch- und Wildtierdienst zum Konföderierte Stämme Salish und Kootenai.^[158] In den 1900er Jahren wurden diese Länder von der US -Regierung genommen und der Bison ohne Zustimmung der konföderierten Salish- und Kootenai -Stämme erschöpft.^[158] Sekretärinnere Deb Haaland Bei der Salish Kootenai College am 21. Mai 2022.^[158]

Demografie

Die Volkszählung von 2010 ergab, dass die US -Bevölkerung am 1. April 2010 308,7 Millionen betrug.^[159] Von der gesamten US -Bevölkerung, 2,9 Millionen Menschen oder 0,9 Prozent, berichteten allein in den indianischen oder in Alaska geborenen. Darüber hinaus berichteten 2,3 Millionen Menschen oder andere 0,7 Prozent, in Kombination mit ein oder mehreren anderen Rennen in den indianischen oder in Alaska geborenen Alaska. Zusammen beteiligten sich diese beiden Gruppen insgesamt 5,2 Millionen Menschen. Somit identifizierten 1,7 Prozent aller Menschen in den Vereinigten Staaten, die als indianischer oder Alaska geboren wurden, entweder allein oder in Kombination mit einem oder mehreren anderen Rassen.^[159]

Die Definition des in der Volkszählung 2010 verwendeten Indianer- oder Alaska -Eingeborenen von 2010:

Laut Office of Management and Budget bezieht sich "einheimischer Indianer oder Alaska" auf eine Person, die in einem der ursprünglichen Völker Nord- und Südamerikas (einschließlich Mittelamerikas) Ursprung hat und die Stammeszugehörigkeit oder Gemeinschaftsbindung beibehält.^[159]

Die Volkszählung von 2010 ermöglichte es den Befragten, sich selbst als ein oder mehrere Rassen zu identifizieren. Selbstidentifikation stammt aus der Volkszählung von 1960; Zuvor wurde die Rasse des Befragten durch die Meinung des Volkszählungs -Takers bestimmt. Die Option, mehr als ein Rennen auszuwählen, wurde im Jahr 2000 eingeführt.^[160] Wenn der amerikanische Indianer oder der gebürtige Alaska ausgewählt wurde, forderte das Formular die Person den Namen des "eingeschriebenen oder Hauptstammes" an.

Bevölkerung seit 1880

Die Volkszählungen zählten 1880 rund 345.000 amerikanische Ureinwohner, im Jahr 1890 rund 274.000 (einschließlich 25.000 in Alaska), 1930 und 334.000 332.000 und 334.000 im Jahr 1940, darunter auch diejenigen, die in den 48 Staaten vorbehalten sind. Die Gesamtausgaben für amerikanische Ureinwohner lagen Ende der 1920er Jahre durchschnittlich 38 Millionen US -Dollar pro Jahr, fielen 1933 auf ein Tiefpunkt von 23 Millionen US -Dollar und kehrten 1940 auf 38 Millionen US -Dollar zurück.^[145]

Amerikanisch -Indianer und Alaska stammt als Prozentsatz der Bevölkerung nach US -Bundesstaat und Territorium (1880–2010)^{[161][162][163][164][165][166][167][168]}

Staat/Territorium	1880	1890	1900	1910	1920	1930	1940	1950	1960	1970	1980	1990	2000	2010	2020
Alabama	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,4%	0,5%	0,6%	0,7%
Alaska	98,7%	79,1%	46,5%	39,4%	48,3%	50,6%	44,8%	26,3%	19,1%	16,8%	16,0%	15,6%	15,6%	14,8%	15,2%
Arizona	37,5%	34,0%	21,5%	14,3%	9,9%	10,0%	11,0%	8,8%	6,4%	5,4%	5,6%	5,6%	5,0%	4,6%	4,5%
Arkansas	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,4%	0,5%	0,7%	0,8%	0,9%
Kalifornien	2,4%	1,4%	1,0%	0,7%	0,5%	0,3%	0,3%	0,2%	0,2%	0,5%	0,9%	0,8%	1,0%	1,0%	1,6%
Colorado	1,4%	0,3%	0,3%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,6%	0,8%	1,0%	1,1%	1,3%
Connecticut	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Delaware	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%	0,5%
Florida	0,3%	0,0%	0,1%	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,4%
Georgia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%
Hawaii	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,5%	0,3%	0,3%	0,3%
Idaho	10,0%	4,8%	2,6%	1,1%	0,7%	0,8%	0,7%	0,6%	0,8%	0,9%	1,1%	1,4%	1,4%	1,4%	1,4%
Illinois	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,8%
Indiana	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Iowa	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,5%
Kansas	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,7%	0,9%	0,9%	1,0%	1,1%
Kentucky	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,3%
Louisiana	0,1%	0,1%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%	0,7%
Maine	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,4%	0,5%	0,6%	0,6%	0,6%
Maryland	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,5%
Massachusetts	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%
Michigan	1,1%	0,3%	0,3%	0,3%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,6%	0,6%	0,6%	0,6%
Minnesota	1,1%	0,8%	0,5%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,5%	0,6%	0,9%	1,1%	1,1%	1,1%	1,2%
Mississippi	0,2%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%	0,6%
Missouri	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,3%	0,4%	0,4%	0,5%	0,5%
Montana	38,3%	7,8%	4,7%	0,8%	2,0%	2,8%	3,0%	2,8%	3,1%	3,9%	4,7%	6,0%	6,2%	6,3%	6,2%
Nebraska	1,0%	0,6%	0,3%	0,3%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	1,2%	1,2%
Nevada	13,9%	10,9%	12,3%	6,4%	6,3%	5,3%	4,3%	3,1%	2,3%	1,6%	1,7%	1,6%	1,3%	1,2%	1,4%
New Hampshire	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,2%
New Jersey	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,6%
New-Mexiko	23,2%	9,4%	6,7%	6,3%	5,4%	6,8%	6,5%	6,2%	5,9%	7,2%	8,1%	8,9%	9,5%	9,4%	10,0%
New York	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%
North Carolina	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,5%	0,5%	0,6%	0,1%	0,8%	0,9%	1,1%	1,2%	1,2%	1,3%	1,2%
Norddakota	18,6%	4,3%	2,2%	1,1%	1,0%	1,2%	1,6%	1,7%	1,9%	2,3%	3,1%	4,1%	4,9%	5,4%	5,0%
Süddakota	17,2%	5,7%	5,0%	3,3%	2,6%	3,2%	3,6%	3,6%	3,8%	4,9%	6,5%	7,3%	8,3%	8,8%	8,8%
Ohio	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,3%
Oklahoma	100,0%	24,9%	8,2%	4,5%	2,8%	3,9%	2,7%	2,4%	2,8%	3,8%	5,6%	8,0%	7,9%	8,6%	8,4%
Oregon	3,5%	1,6%	1,2%	0,8%	0,6%	0,5%	0,4%	0,4%	0,5%	0,6%	1,0%	1,4%	1,3%	1,4%	1,5%
Pennsylvania	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%
Rhode Island	0,0%	0,1%	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,5%	0,6%	0,7%
South Carolina	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%
Tennessee	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Texas	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%	1,0%
Utah	0,9%	1,6%	0,9%	0,8%	0,6%	0,6%	0,7%	0,6%	0,8%	1,1%	1,3%	1,4%	1,3%	1,2%	1,3%
Vermont	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,4%	0,4%	0,4%
Virginia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%
Washington	20,8%	3,1%	1,9%	1,0%	0,7%	0,7%	0,7%	0,6%	0,7%	1,0%	1,5%	1,7%	1,6%	1,5%	1,6%
West Virginia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%
Wisconsin	0,8%	0,6%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	1,0%	1,0%
Wyoming	9,6%	2,9%	1,8%	1,0%	0,7%	0,8%	0,9%	1,1%	1,2%	1,5%	1,5%	2,1%	2,3%	2,4%	2,4%
Bezirk Columbia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%
Puerto Rico													0,4%	0,5%	0,5%
Vereinigte Staaten	0,7%	0,4%	0,3%	0,3%	0,2%	0,3%	0,3%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	0,9%	1,1%

Bevölkerungsverteilung

78% der amerikanischen Ureinwohner leben außerhalb eines Reservats. Vollblut-Personen leben eher in einem Reservat als mit gemischtem Blut. Das NavajoMit 286.000 Vollblut-Personen ist der größte Stamm, wenn nur Vollblut-Personen gezählt werden. Der Navajo ist der Stamm mit dem höchsten Anteil an Vollblut-Personen, 86,3%. Das Cherokee eine andere Geschichte haben; Es ist der größte Stamm mit 819.000 Personen und hat 284.000 Vollblut-Personen.^[169]

Städtische Migration

Ab 2012 leben 70% der amerikanischen Ureinwohner in städtischen Gebieten, von 45% im Jahr 1970 und 8% im Jahr 1940. Zu den städtischen Gebieten mit bedeutenden amerikanischen Ureinwohnern gehören Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, New New New York City und Los Angeles. Viele leben in Armut. Rassismus, Arbeitslosigkeit, Drogen und Banden sind häufige Probleme, die indische soziale Dienstorganisationen wie der Little Earth Housing -Komplex in Minneapolis versuchen, sich anzugehen.^[157]

Bevölkerung durch Stammesgruppen

Nachfolgend finden Sie die Zahlen für US-Bürger, die sich nach der US-Volkszählung von 2010 ausgewählten Stammesgruppen identifizieren.^[170]

2010 Ureinwohner Amerikas Verbreitung durch Tribal Group

Stammesgruppierung	Stammesflagge	Stammessiegel	Allein eingeborene Indianer und Alaska, eine Stammesgruppe, berichtete	Allein in den Indianer und Alaska geborener mehr als eine Stammesgruppierung gemeldet	American Indian & Alaska geborene gemischte One Stammesgruppierung gemeldet	Die amerikanischen Indianer & Alaska -Eingeborene mischten mehr als eine Stammesgruppierung gemeldet	Amerikanische Indianer & Alaska Native Stammesgruppierung allein oder gemischt in einer beliebigen Kombination
Gesamt			2.879.638	52,610	2,209,267	79.064	5,220,579
Apache			63,193	6,501	33.303	8.813	111.810
Arapaho			8.014	388	2.084	375	10.861
Blackfeet			27.279	4,519	54,109	19.397	105.304
Kanadischer und französischer Indianer			6.433	618	6,981	790	14.822
Zentralamerikanischer Indianer			15.882	572	10.865	525	27.844
Cherokee			284,247	16.216	468.082	50.560	819,105
Cheyenne (Nord und Süd)			11.375	1.118	5,311	1,247	19.051
Chickasaw			27.973	2,233	19,220	2.852	52,278
Chippewa			112.757	2.645	52.091	3.249	170.742
Choctaw			103.910	6,398	72,101	13.355	195.764
Colville			8,114	200	2.148	87	10.549
Comanche			12.284	1.187	8,131	1,728	23.330
Cree			2,211	739	4,023	1.010	7.983
Bach			48.352	4,596	30.618	4,766	88.332
Krähe			10.332	528	3.309	1.034	15.203
Delaware (Lenape)			7.843	372	9.439	610	18.264
Hopi			12.580	2.054	3.013	680	18.327
Houma			8,169	71	2.438	90	10.768
Irokesen			40.570	1.891	34.490	4.051	81.002
Kiowa			9.437	918	2.947	485	13.787
Lumbee			62,306	651	10.039	695	73.691
Menominee			8,374	253	2.330	176	11,133
Mexikanisch -amerikanischer Indianer			121,221	2.329	49.670	2.274	175.494
Navajo			286.731	8,285	32.918	4,195	332,129
Osage			8,938	1,125	7.090	1,423	18.576
Ottawa			7,272	776	4,274	711	13.033
Paiute[171]			9.340	865	3.135	427	13.767
Pima			22.040	1.165	3.116	334	26.655
Potawatomi			20.412	462	12.249	648	33.771
Pueblo			49.695	2.331	9.568	946	62.540
Puget Sound salish			14.320	215	5,540	185	20.260
Seminole			14.080	2.368	12.447	3.076	31.971
Shoshone			7.852	610	3.969	571	13.002
Sioux			112,176	4.301	46.964	6,669	170,110
Südamerikanischer Indianer			20.901	479	25.015	838	47.233
Spanier amerikanischer Indianer			13.460	298	6,012	181	19.951
Tohono O'odham			19.522	725	3.033	198	23.478
Ute			7.435	785	2.802	469	11.491
Yakama			8.786	310	2,207	224	11.527
Yaqui			21.679	1.516	8,183	1,217	32.595
Yuman			7,727	551	1.642	169	10.089
Alle anderen indianischen Stämme			270,141	12.606	135.032	11.850	429,629
Amerikanische Indianerstämme, nicht spezifiziert			131.943	117	102,188	72	234,320
Eingeborene Stämme von Alaska, angegeben			98.892	4,194	32,992	2.772	138.850
Alaskanische Athabaskaner			15.623	804	5,531	526	22.484
Aleut			11.920	723	6,108	531	19.282
Inupiat			24.859	877	7.051	573	33.360
Tlingit-Haida			15.256	859	9.331	634	26.080
Tsimshian			2.307	240	1.010	198	3.755
Yup'ik			28.927	691	3.961	310	33.889
Alaska einheimische Stämme, nicht spezifiziert			19.731	173	9.896	133	29.933
Amerikanische indische oder alaskische einheimische Stämme, nicht spezifiziert			693,709	keine Daten	852,253	1	1.545.963

Stammesouveränität

Es gibt 573 staatlich anerkannte Stammesregierungen^[172] und 326 Indische Reservierungen^[173] in den Vereinigten Staaten. Diese Stämme besitzen das Recht, ihre eigenen Regierungen zu gründen, Gesetze (sowohl zivil als auch kriminell) in ihrem Land durchzusetzen, Steuern zu steuern, Anforderungen für die Mitgliedschaft zu ermitteln, Aktivitäten zu lizenzieren und zu regulieren, sich in Zone auszuschließen und Personen aus Stammesgebieten auszuschließen. Die Einschränkungen der Selbstverwaltung der Stammesbefugnisse umfassen die gleichen Einschränkungen, die für Staaten gilt. Zum Beispiel haben weder Stämme noch Staaten die Befugnis, Krieg zu führen, sich mit ausländischen Beziehungen oder Münzgeld zu beschäftigen (einschließlich Papierwährung).^[174] Außerdem gibt es eine Reihe von Stämmen, die sind von einzelnen Staaten anerkannt, aber nicht von der Bundesregierung. Die Rechte und Vorteile mit dem mit Staatsanerkennung variieren von Staat zu Staat.

Viele amerikanische Ureinwohner und Befürworter der Rechte der amerikanischen Ureinwohner weisen darauf hin, dass die Behauptung der US -Bundesregierung, die "Souveränität" der amerikanischen Ureinwohner anzuerkennen, zu kurz, angesichts der Tatsache, dass die Vereinigten Staaten die Völker der amerikanischen Ureinwohner regieren und sie als US -amerikanisches Recht behandeln möchten.^[175] Solche Befürworter behaupten, dass der volle Respekt für die Souveränität der amerikanischen Ureinwohner die US -Regierung verlangen würde, dass sie mit den Völkern der amerikanischen Ureinwohner wie jeder anderen souveränen Nation umgehen würden, die Angelegenheiten im Zusammenhang mit den Beziehungen mit amerikanischen Ureinwohnern durch den Außenminister und eher der Staatssekretärin und nicht der Büro für indische Angelegenheiten. Das Bureau of Indian Affairs berichtet auf seiner Website, dass seine Verantwortung die Verwaltung und Verwaltung von 225.000 km liegt²) von Land im Vertrauen der Vereinigten Staaten für Indianer, Indianerstämme und Alaska Ureinwohner".^[176] Viele amerikanische Ureinwohner und Befürworter der Rechte der amerikanischen Ureinwohner glauben, dass es herablassend ist, dass solche Gebiete von einem anderen Unternehmen als ihren eigenen Stämmen in jeder Art und Weise als "im Vertrauen gehalten" und in jeder Art und Weise reguliert werden.

Einige Stammesgruppen konnten die kulturelle Kontinuität nicht dokumentieren, die für die Anerkennung des Bundes erforderlich ist. Um die Anerkennung des Bundes und ihre Vorteile zu erreichen, müssen Stämme seit 1900 das kontinuierliche Bestehen nachweisen. Die Bundesregierung hat diese Anforderung beibehalten, teilweise, weil die staatlich anerkannten Stämme durch die Teilnahme an Räten und Ausschüssen über Gruppen festgelegt wurden, die die gleichen Anforderungen wie sie befriedigten .^[177] Das Muwekma Ohlone der San Francisco Bay Area verfolgen im Bundesgerichtsystem Rechtsstreitigkeiten, um Anerkennung zu ermitteln.^[178] Viele der kleineren östlichen Stämme, die seit langem als Überreste ausgestorbener Völker angesehen wurden, haben versucht, offizielle Anerkennung ihres Stammesstatus zu erlangen. Mehrere Stämme in Virginia und North Carolina haben staatliche Anerkennung erhalten. Die Anerkennung des Bundes bietet einige Vorteile, einschließlich des Rechts, Kunsthandwerk als indianische Amerikaner zu bezeichnen, und die Erlaubnis, Zuschüsse zu beantragen, die speziell den amerikanischen Ureinwohnern vorbehalten sind. Es ist jedoch äußerst schwierig, die Anerkennung des Bundes als Stamm zu erlangen. Um als Stammesgruppe eingerichtet zu werden, müssen die Mitglieder umfangreich einreichen genealogisch Beweis der Stammesabstießung und Kontinuität des Stammes als Kultur.

Im Juli 2000 die Republikanische Partei des Bundesstaates Washington verabschiedete eine Resolution, in der die Bundes- und Legislative der Filialen der empfohlen wurde US Regierung Stammesregierungen beenden.^[179] Im Jahr 2007 eine Gruppe von demokratische Partei Kongressabgeordnete und Kongresswomen stellten eine Gesetzesvorlage in der vor US -Repräsentantenhaus zu "beenden" die Cherokee Nation.^[180] Dies war mit ihrer Abstimmung zusammen, um Cherokee Freedmen als Mitglieder des Stammes auszuschließen, es sei denn, sie hatten einen Cherokee -Vorfahren auf den Dawes Rolls, obwohl alle Cherokee Freedmen und ihre Nachkommen seit 1866 Mitglieder waren.

Ab 2004 sind verschiedene amerikanische Ureinwohner vorsichtig vor Versuchen anderer, die Kontrolle über ihre Reservierungsgebiete für natürliche Ressourcen zu erlangen, wie z. Kohle und Uran im Westen.^[181][182]

Der Zustand Maine ist der einzige Gesetzgeber des Bundesstaates Haus, der Vertretern aus indischen Stämmen erlaubt. Die drei nicht stimmberechtigten Mitglieder repräsentieren die Penobscot Nation, die Houlton -Band von Maliseet Indianern und Passamaquoddy Stamm. Diese Vertreter können jegliche Gesetzgebung in Bezug auf indianische Angelegenheiten sponsern oder jeglichen bis ausstehenden Zustand der Maine-Gesetzgebung mitsponsorieren. Maine ist in Bezug auf die Repräsentation der indigenen Führung einzigartig.^[183]

In dem Staat von Virginia, Indianer haben ein einzigartiges Problem. Bis 2017 hatte Virginia zuvor keine staatlich anerkannten Stämme, aber der Staat hatte acht anerkannt. Dies hängt historisch mit den größeren Auswirkungen von Krankheiten und Kriegsführung auf die indischen Bevölkerung in Virginia sowie mit ihrer Mischehe mit Europäern und Afrikanern zusammen. Einige Menschen verwirrten die Abstammung mit der Kultur, aber Gruppen von Indianern in Virginia behielten ihre kulturelle Kontinuität bei. Die meisten ihrer frühen Vorbehalte wurden unter dem Druck der frühen europäischen Siedlung beendet.

Einige Historiker bemerken auch die Probleme der Virginia -Indianer bei der Feststellung einer dokumentierten Identitätskontinuität aufgrund der Arbeit von Walter Ashby Precker (1912–1946). Als Registrar des Staatsbüros für wichtige Statistiken wandte er seine eigene Interpretation des Ein-Drop-Regel, 1924 gesetzlich als Rassenintegritätsgesetz des Staates erlassen. Es erkannte nur zwei Rennen: "Weiß" und "farbig".

Precker, a Segregationistin, glaubte, dass die amerikanischen Ureinwohner des Bundesstaates von Mischehe mit "merrelisiert" worden waren Afroamerikaner; Für ihn entschlossene Ancestry eher die Identität als Kultur. Er dachte, dass einige Menschen mit teilweise schwarzen Vorfahren versuchten "passieren"Als amerikanische Ureinwohner. Precker glaubte, dass jeder mit einem afrikanischen Erbe als farbig eingestuft werden musste, unabhängig vom Aussehen, der Menge an europäischen oder indianischen Vorfahren und kultureller/kommunaler Identifizierung. Pender unter Druck gesetzt als "farbig" und gab ihnen Listen von Familien nachsnamen, um die Neuklassifizierung auf der Grundlage seiner Interpretation von Daten und dem Gesetz zu untersuchen. Dies führte zur Zerstörung genauer Aufzeichnungen im Zusammenhang mit Familien und Gemeinden, die sich als indianische Amerikaner identifizierten (wie in Kirchenakten und kirchlichen Aufzeichnungen und Tägliches Leben). Durch seine Handlungen wurden manchmal verschiedene Mitglieder derselben Familie durch "weiß" oder "farbig" eingestuft. Er erlaubte den Menschen nicht, ihre primäre Identifikation als amerikanische Ureinwohner in staatlichen Aufzeichnungen einzugeben.^[177] Im Jahr 2009 die Ausschuss für indische Angelegenheiten des Senats befürwortete eine Gesetzesvorlage, die Stämmen in Virginia die Anerkennung der Bundesstaaten gewähren würde.^[184]

Ab 2000^{[aktualisieren]}, die größten Gruppen in den Vereinigten Staaten nach Bevölkerung waren die Bevölkerung Navajo, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Blackfeet, Irokesen, und Pueblo. Im Jahr 2000 waren acht von zehn Amerikanern mit Ureinwohnern gemischte Vorfahren. Es wird geschätzt, dass diese Zahl bis 2100 auf neun von zehn steigen wird.^[185]

Bürgerrechtsbewegung

Das Bürgerrechtsbewegung war ein sehr bedeutender Moment für die Rechte der amerikanischen Ureinwohner und anderer Farbigen. Die amerikanischen Ureinwohner waren seit Hunderten von Jahren Rassismus und Vorurteilen ausgesetzt, und dies nahm nach dem zu Amerikanischer Bürgerkrieg. Die amerikanischen Ureinwohner wie Afroamerikaner wurden dem ausgesetzt Jim Crows Gesetze und Segregation in der Tiefer Süden Besonders nachdem sie durch die Bürger gemacht wurden Indian Citizenship Act von 1924. Als ein Rechtsorganisation institutionalisierte Jim Crow die wirtschaftlichen, pädagogischen und sozialen Nachteile für amerikanische Ureinwohner und andere im Süden lebende Farbige.^{[186][187][188]} Die Identität der amerikanischen Ureinwohner wurde besonders von einem System angegriffen, das nur Weiß oder farbig erkennen wollte, und die Regierung begann, die Legitimität einiger Stämme in Frage zu stellen, weil sie mit Afroamerikanern verheiratet waren.^[186][187] Die amerikanischen Ureinwohner wurden auch diskriminiert und von der Abstimmung in den südlichen und westlichen Staaten entmutigt.^[188]

In dem Süden Die Segregation war ein großes Problem für amerikanische Ureinwohner, die nach Bildung suchen, aber die rechtliche Strategie der NAACP würde dies später verändern.^[189] Bewegungen wie Brown v. Board of Education war ein großer Sieg für die Bürgerrechtsbewegung unter der Leitung der von der NAACPund inspirierte die amerikanischen Ureinwohner, an der Bürgerrechtsbewegung teilzunehmen.^[190][191] Martin Luther King jr. begann Ende der 1950er Jahre begann, amerikanische Ureinwohner im Süden zu helfen, nachdem sie sich an ihn gewandt hatten.^[191] Zu dieser Zeit die verbleibenden Bach In Alabama versuchten die Schulen in ihrer Gegend vollständig zu trennen. In diesem Fall durften lichtkompleximierte einheimische Kinder Schulbusse zu zuvor alle weißen Schulen fahren, während dunkelhäutige einheimische Kinder aus derselben Band aus dem Fahren derselben Busse ausgeschlossen wurden.^[191] Stammesführer kontaktierten ihn, als er von der Desegregationskampagne von King's in Birmingham, Alabama, hörte, ihn um Unterstützung. Er antwortete sofort und durch seine Intervention wurde das Problem schnell gelöst.^[191] King machte später Reisen nach Arizona, die amerikanische Ureinwohner in Reservierungen besuchten, und in Kirchen, die sie ermutigten, sich an der Bürgerrechtsbewegung zu beteiligen.^[192] In Kings Buch Warum können wir es kaum erwarten er schreibt:

Unsere Nation wurde im Völkermord geboren, als sie die Lehre umarmte, dass der ursprüngliche Amerikaner, der Inder, eine minderwertige Rasse war. Noch bevor es eine große Anzahl von Negern an unserer Küste gab, hatte die Narbe des Rassenhasses bereits die Kolonialgesellschaft entstellt. Ab dem Stürmer des 16. Jahrhunderts floss das Blut in Schlachten um die Rassenübermacht. Wir sind vielleicht die einzige Nation, die als nationale Politik versucht hat, ihre indigene Bevölkerung auszurotten. Darüber hinaus haben wir diese tragische Erfahrung in einen edlen Kreuzzug erhöht. In der Tat haben wir uns auch heute noch nicht erlaubt, für diese beschämende Episode abzulehnen oder Reue zu spüren. Unsere Literatur, unsere Filme, unser Drama, unsere Folklore erhöhen es alle.^[193]

Die amerikanischen Ureinwohner würden dann aktiv an der NAACP und der Bürgerrechtsbewegung teilnehmen und unterstützen.^[194] Der National Indian Youth Council (NIYC) würde bald 1961 aufsteigen, um während der Bürgerrechtsbewegung für die Rechte der amerikanischen Ureinwohner zu kämpfen, und war starke Anhänger der Königs.^[195][196] Während der 1963 März auf Washington Es gab ein beträchtliches Ureinwohner Amerikas, darunter viele aus South Dakota und viele aus der Navajo Nation.^[191][197] Die amerikanischen Ureinwohner nahmen ebenfalls an der Teilnahme an Kampagne der armen Leute 1968.^[195] Die NIYC waren sehr aktive Unterstützer der Kampagne der armen Leute im Gegensatz zu den Nationalkongress der Indianer (NCAI); Die NIYC und andere einheimische Organisationen trafen sich im März 1968 mit King, aber die NCAI war sich nicht einig, wie sie sich der Kampagne gegen Armut nähern. Die NCAI entschied sich gegen die Teilnahme am März.^[196] Die NCAI wollte im Gegensatz zum NIYC ihre Kämpfe vor Gericht und mit dem Kongress verfolgen.^[195][196] Die NAACP inspirierte auch die Schaffung der Ureinwohner Rechtefonds (NARF), das nach dem Rechtsverteidigungs- und Bildungsfonds der NAACP strukturiert wurde.^[191] Darüber hinaus organisierte die NAACP weiterhin, um die Massenhaft zu stoppen und die Kriminalisierung von amerikanischen Ureinwohnern und anderen Gemeinschaften von Farbigen zu beenden.^[198] Das Folgende ist ein Auszug aus einer Erklärung von Mel Thom am 1. Mai 1968 während eines Treffens mit Staatssekretär Dean Rusk:^[196] (Es wurde von Mitgliedern des Workshops über indianische Angelegenheiten und des NIYC geschrieben)

Wir haben uns der Kampagne der armen Volk angeschlossen, weil die meisten unserer Familien, Stämme und Gemeinschaften unter den meisten in diesem Land leiden. Wir betteln nicht. Wir fordern, was zu Recht uns gehört. Dies ist nicht mehr als das Recht, ein anständiges Leben in unseren eigenen Gemeinschaften zu führen. Wir brauchen garantierte Arbeitsplätze, garantiertes Einkommen, Wohnraum, Schulen, wirtschaftliche Entwicklung, aber am wichtigsten- wir wollen sie zu unseren eigenen Bedingungen. Unser Hauptsprecher der Bundesregierung, die Innenministerium, hat uns versagt. Tatsächlich begann es uns von Anfang an zu scheitern. Die Innenabteilung begann uns zu scheitern, weil sie auf einem rassistischen, unmoralischen, paternalistischen und kolonialistischen System aufgebaut wurde und arbeitet. Es gibt keine Möglichkeit, Rassismus, Unmoral und Kolonialismus zu verbessern. Es kann nur weggeführt werden. Das System und die Machtstruktur, die indische Völker dienen, ist eine Krankheit, die zu epidemischen Ausmaßen gewachsen ist. Das indische System ist krank. Paternalismus ist das Virus und der Innenminister ist der Träger.

Zeitgenössische Themen

Kämpfe der amerikanischen Ureinwohner inmitten Armut Um das Leben in der Reservierung oder in einer größeren Gesellschaft aufrechtzuerhalten, haben einige Gesundheitsprobleme zu Ernährung und Gesundheitspraktiken geführt. Die Gemeinde leidet an Anfälligkeit für und unverhältnismäßig hohe Alkoholismusrate.^[199]

Es wurde seit langem erkannt, dass amerikanische Ureinwohner an sterben Diabetes, Alkoholismus, Tuberkulose, Selbstmordund andere Gesundheitszustände bei schockierenden Raten. Abgesehen von beunruhigend hohen Sterblichkeitsraten leiden die amerikanischen Ureinwohner im Vergleich zu allen anderen Amerikanern auch einen signifikant geringeren Gesundheitszustand und unverhältnismäßige Krankheitsraten.

-US -amerikanische Kommission für Bürgerrechte^[200] (September 2004)

Jüngste Studien weisen auch auf steigende Schlaganfallraten hin.^[201] Herzkrankheit,^[202] und Diabetes^[203] in der indianischen Bevölkerung.

Gesellschaftliche Diskriminierung und Rassismus

In einer Studie in den Jahren 2006 bis 2007 gaben nicht einheimische Amerikaner zu, dass sie in ihrem täglichen Leben selten amerikanische Ureinwohner begegnet waren. Während die meisten Menschen gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern mit den amerikanischen Ureinwohnern sympathisch waren, hatten die meisten Menschen nur ein vage Verständnis der Probleme, mit denen die amerikanischen Ureinwohner konfrontiert waren. Indianer ihrerseits sagten den Forschern, dass sie glaubten, sie konfrontierten sich weiterhin zu stellen Vorurteil, Misshandlung und Ungleichheit in der breiteren Gesellschaft.^[204]

Bejahende Handlungsfragen

Bundesauftragnehmer und Subunternehmer wie Unternehmen und Bildungseinrichtungen sind gesetzlich verpflichtet, eine Annahme zu erhalten Anstellung für Chancengleichheit und positive Handlung Maßnahmen zur Verhinderung der Diskriminierung von Mitarbeitern oder Bewerbern für die Beschäftigung aufgrund von "Farbe, Religion, Geschlecht oder nationale Herkunft".^[205][206] Zu diesem Zweck wird ein Indianer als "eine Person mit Ursprung in einem der ursprünglichen Völker Nord- und Südamerikas (einschließlich Mittelamerikas) definiert und die eine Stammeszugehörigkeit oder eine Gemeinschaftsbindung unterhält". Der Tod der Indianer Umzugsgesetz verzeichnete einen Anstieg der Stadtbewohner der amerikanischen Ureinwohner über 40 Jahre um 56%.^[207] Die städtische Armutsrate der amerikanischen Ureinwohner übersteigt die der Reservierungsarmutsraten aufgrund von Diskriminierung bei Einstellungsprozessen.^[207] Selbstberichterstattung ist jedoch zulässig: "Bildungseinrichtungen und andere Empfänger sollten es Schülern und Mitarbeitern ermöglichen, ihre Rasse und ethnische Zugehörigkeit zu identifizieren, es sei denn, die Selbstidentifikation ist nicht praktikabel oder machbar."^[208]

Die Selbstberichterstattung öffnet die Tür zu "Box-Checking" von Menschen, die, obwohl sie keine wesentliche Beziehung zur Kultur der amerikanischen Ureinwohner haben, die Schachtel für die amerikanischen Ureinwohner unschuldig oder betrügerisch überprüfen.^[209]

Die Schwierigkeiten, mit denen die amerikanischen Ureinwohner in der Belegschaft konfrontiert sind, zum Beispiel ein Mangel an Werbeaktionen und unrechtmäßigen Terminen werden auf rassistische Stereotypen und implizite Vorurteile zurückgeführt. In den amerikanischen indianischen Geschäftsinhabern werden selten Hilfsressourcen angeboten, die für den unternehmerischen Erfolg von entscheidender Bedeutung sind.^[207]

Maskottchen der amerikanischen Ureinwohner im Sport

Indianische Aktivisten in den USA und Kanada haben den Einsatz von amerikanischen Ureinwohnern kritisiert Maskottchen im Sport, wie Stereotypen aufrechterhalten. Dies wird berücksichtigt kulturelle Aneignung. Die Anzahl der Sekundar- und College -Teams, die solche Namen, Bilder und Maskottchen verwenden, gab es einen stetigen Rückgang der Sekundar- und College -Teams. Einige Stammes -Team -Namen wurden vom fraglichen Stamm genehmigt, wie das Seminole Stamm von FloridaDie Genehmigung der Verwendung ihres Namens für die Teams von Florida State University.^[210][211] Unter den professionellen Teams die NBA's Golden State Warriors Logos mit amerikanischem Motiven im Jahr 1971 abgebrochen. NFL's Washington -Kommandeure, früher die Washington Redskinsänderte ihren Namen im Jahr 2020 als der Begriff wird als rassistischer Slur angesehen.^[212]

MLB's Cleveland Guardians waren früher als die bekannt Cleveland Indianer. Ihre Verwendung einer Karikatur genannt Chef Wahoo konfrontierte Protest jahrzehntelang.^[213][214] Ab 2019 wurde Chief Wahoo ein Logo für Cleveland-Indianer, obwohl Chef Wahoo-Waren noch in der Region Cleveland verkauft werden konnte.^{[215][216][217][218]} Am 13. Dezember 2020, Die New York Times berichtete, dass Cleveland ihren Namen offiziell ändern würde.^[219] Am 19. November 2021 wurde das Team offiziell das Cleveland Guardians.^[220][221]

Historische Darstellungen in der Kunst

Amerikanische Ureinwohner wurden von dargestellt von Amerikanische Künstler auf verschiedene Weise in verschiedenen Zeiträumen. Eine Reihe von US-amerikanischen und kanadischen Malern aus dem 19. und 20. Jahrhundert, die häufig durch den Wunsch motiviert sind, die einheimische Kultur zu dokumentieren und zu bewahren, spezialisiert auf indianische Themen. Zu den prominentesten gehörten Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane, W. Langdon Kihn, Charles Bird King, Joseph Henry Sharp, und John Mix Stanley.

Im 20. Jahrhundert werden frühe Darstellungen von amerikanischen Ureinwohnern in Filme und Fernsehen Die Rollen wurden erstmals von europäischen Amerikanern gespielt, die in motiv traditioneller Kleidung gekleidet waren. Beispiele enthalten Der letzte der Mohikaner (1920), Hawkeye und der letzte Mohikaner (1957) und F Truppe (1965–67). In späteren Jahrzehnten sind die amerikanischen amerikanischen Ureinwohner wie wie Jay Silverheels in Der Lone Ranger Die Fernsehserie (1949–57) wurde bekannt. Die Rollen der amerikanischen Ureinwohner waren begrenzt und widerspiegeln nicht die Kultur der amerikanischen Ureinwohner. In den 1970er Jahren zeigten einige Filmrollen der amerikanischen Ureinwohner mehr Komplexität, wie sie in Kleiner großer Mann (1970), Billy Jack (1971) und Die verbotene Josey Wales (1976), die amerikanische Ureinwohner in kleinen unterstützenden Rollen darstellten.

Jahrelang wurden die Ureinwohner im US -Fernsehen in sekundäre, untergeordnete Rollen abgestiegen. In den Jahren der Serie Goldgrube (1959–1973) erschienen keine wichtigen oder sekundären nativen Zeichen konsequent. Die Serie Der Lone Ranger (1949–1957), Cheyenne (1955–1963) und Gesetz des PlainsManns (1959–1963) hatten einheimische Charaktere, die im Wesentlichen Helfer für die zentralen weißen Charaktere waren. Dies dauerte in der Serie wie Wie der Westen gewonnen wurde. Diese Programme ähnelten dem "sympathischen" und dennoch widersprüchlichen Film Tanzt mit Wölfen von 1990, in dem laut Ella Shohat und Robert Stam die Erzählung der Erzählung darin bestand, die Lakota-Geschichte zu erzählen, die durch eine euroamerikanische Stimme erzählt wurde, um ein allgemeines Publikum zu umfassen.^[222] Wie das Remake von 1992 von Der letzte der Mohikaner und Geronimo: Eine amerikanische Legende (1993), Tanzt mit Wölfen beschäftigte eine Reihe von Akteuren der amerikanischen Ureinwohner und bemühte sich, indigene Sprachen darzustellen. In 1996, Ebenen Cree Schauspieler Michael Greyeyes würde renommierten amerikanischen Ureinwohnern spielen Verrücktes Pferd Im Fernsehfilm von 1996 Verrücktes Pferd,^[223] und würde später auch den bekannten Sioux -Chef spielen Sitzender Bulle Im Film 2017 Frau geht weiter.^[224]

Der Film von 1998 Rauch signale, was auf dem gesetzt wurde Coeur d'Alene Reservierung und diskutierte die Schwierigkeiten der heutigen indianischen Familien, die in Reservierungen lebten, auch zahlreiche amerikanische Schauspieler.^[225] Der Film war der erste Spielfilm, der von den amerikanischen Ureinwohnern produziert und inszeniert wurde, und war auch das erste Feature, das eine exklusive Besetzung von Ureinwohner Amerikas enthielt.^[225] Beim jährlichen Sundance Film Festival, Rauch signale Würde den Publikumspreis gewinnen und der Produzent Chris EyreEin eingeschriebenes Mitglied der Cheyenne- und Arapaho -Stämme von Oklahoma würde die Trophäe des Filmemachers gewinnen.^[226] In 2009, We Shall Remain (2009), eine Fernsehdokumentation von Ric Burns und ein Teil der Amerikanische Erfahrung Serie präsentierte eine Serie mit fünf Episoden "aus der Perspektive der amerikanischen Ureinwohner". Es war "eine beispiellose Zusammenarbeit zwischen einheimischen und nicht einheimischen Filmemachern und beinhaltet einheimische Berater und Wissenschaftler auf allen Ebenen des Projekts".^[227] Die fünf Folgen untersuchen die Auswirkungen von König Philips Krieg In den nordöstlichen Stämmen die "Konföderation der amerikanischen Ureinwohner" von Tecumsehs Krieg, die in den USA erzwungene Umsiedlung südöstlicher Stämme, die als die bekannt sind Tränenspur, die Verfolgung und Erfassung von Geronimo und die Apache -Kriege, und schließt mit dem Verwundeter Kniefall, Teilnahme durch die Amerikanische indische Bewegungund das zunehmende Wiederaufleben moderner einheimischer Kulturen seitdem.

Terminologieunterschiede

Die häufigsten der modernen Begriffe, um sich auf indigene Völker der Vereinigten Staaten zu beziehen, sind Inder, Amerikanische Indianer, und Amerikanische Ureinwohner. Bis zum frühen 1700er Jahre der Begriff Amerikaner wurde nicht für Menschen des europäischen Erbes in Nordamerika angewendet. Stattdessen entsprach es dem Begriff Inder. Als Menschen des europäischen Erbes begannen den Begriff Amerikaner sich stattdessen auf sich selbst beziehen, das Wort Inder wurde historisch der am häufigsten verwendete Begriff.^[228]

Der Begriff Inder, lange mit rassistischen Stereotypen beladen, begann in den 1960er Jahren durch den Begriff weit verbreitet zu sein Amerikanische Ureinwohner, die die Indigenität der Menschen erkannte, die zum ersten Mal in Amerika zu Hause waren. Aber wie der Begriff Amerikanische Ureinwohner Die amerikanische indische Bewegung wurde populär und sah abwertende Konnotationen im Begriff einheimisch und den Begriff neu beantragt indischund betrachtete es als Zeuge der Geschichte der Gewalt gegen die vielen Nationen, die vor der Europäischen Ankunft in Amerika lebten.^[229]

Der Begriff Amerikanischer Ureinwohner wurde in den Vereinigten Staaten im Vorzug für den älteren Begriff eingeführt indisch um das zu unterscheiden Indigene Völker Amerikas von den Menschen von Indien.

Der Begriff Amerindian, a Handkoffer von "American Indian", wurde 1902 von der geprägt American Anthropological Association. Es war jedoch seit seiner Schöpfung umstritten. Es wurde sofort von einigen führenden Mitgliedern des Vereins abgelehnt, und obwohl es von vielen verabschiedet wurde, wurde es nie allgemein anerkannt.^[230] Obwohl es in einheimischen Gemeinschaften selbst nie beliebt ist, bleibt es ein bevorzugter Begriff einiger Anthropologen, insbesondere in einigen Teilen Kanadas und der Englischsprachige Karibik.^{[231][232][233][234]}

Während des Zweiten Weltkriegs klassifizierten die Entwurfsbretter normalerweise Indianer aus Virginia als Neger.^[235][236]

1995 bevorzugte eine Vielzahl indigener Amerikaner den Begriff jedoch Indianer^[237] und viele Stämme Fügen Sie das Wort indisch in ihren formellen Titel ein.

Kritik der Neologismus Amerikanischer Ureinwohner kommt aus verschiedenen Quellen. Russell bedeutet, ein Oglala Lakota -Aktivist, lehnte den Begriff ab Amerikanischer Ureinwohner Weil er glaubte, dass es von der Regierung ohne Zustimmung der Ureinwohner auferlegt wurde. Er hat auch argumentiert, dass die Verwendung des Wortes indisch stammt nicht von einer Verwirrung mit Indien, sondern von a Spanisch Ausdruck en Dios meint "in Gott"^{[238][Überprüfung erforderlich]} (und eine nahe-Homophon des spanischen Wortes für "Indianer", Indios).

Eine Umfrage des US Census Bureau von 1995 ergab, dass mehr amerikanische Ureinwohner in den USA bevorzugten Indianer zu Amerikanischer Ureinwohner.^[237] Die meisten amerikanischen Inder fühlen sich wohl mit indisch, Indianer, und Amerikanischer Ureinwohner.^[239] Dieser Begriff spiegelt sich in dem für die gewählten Namen wider Nationalmuseum des amerikanischen Indianers, die 2004 eröffnet wurde das Einkaufszentrum in Washington, D.C.

Andere häufig verwendete Begriffe sind Erste Amerikaner, Erste Nation, und Ureinwohner.^[240]

Glücksspielbranche

Glücksspiel ist zu einer führenden Branche geworden. Casinos Betrieben von vielen indianischen Regierungen in den Vereinigten Staaten schaffen eine Reihe von Spieleinnahmen, die einige Gemeinden auf den Bau diversifizierter Volkswirtschaften nutzen.^{[241][Klarstellung erforderlich]} Obwohl viele amerikanische Ureinwohner Casinos haben, die Auswirkungen von Indianerspielern ist weit verbreitet. Einige Stämme wie die Winnemem Wintu von Redding, KalifornienFühle, dass Casinos und ihre Einnahmen die Kultur von innen nach außen zerstören. Diese Stämme weigern sich, an der Glücksspielbranche teilzunehmen.

Finanzdienstleistungen

Zahlreiche Stämme im ganzen Land haben in den Finanzdienstleistungsmarkt eingetreten Otoe-Missiouria, Tunica-biloxi, und die Rosebud Sioux. Aufgrund der Herausforderungen, die bei der Start eines Finanzdienstleistungsgeschäfts von Grund auf neu sind, stellen viele Stämme externe Berater und Anbieter ein, um diese Geschäfte zu starten und die damit verbundenen regulatorischen Probleme zu verwalten. Ähnlich wie bei den Debatten der Stammes-Souveränität, die auftraten, als Stämme zum ersten Mal in die Spielebranche eintraten, sind die Stämme, Staaten und die Bundesregierung derzeit nicht einverstanden darüber, wer die Befugnis besitzt, diese E-Commerce-Unternehmen zu regulieren.^[242]

Verbrechen bei Reservierungen

Strafverfolgung schwerer Verbrechen, historisch endemisch in Reservierungen,^[243][244] wurde durch das Gesetz über Major Crimes von 1885 verlangt,^[245] 18 U.S.C. §§1153, 3242 und Gerichtsentscheidungen, die von der Bundesregierung untersucht werden sollen, normalerweise die Bundesamt für Untersuchungen, und strafrechtlich verfolgt von Anwälte der Vereinigten Staaten des Bundes Justizbezirk der Vereinigten Staaten in dem die Reservierung liegt.^{[246][247][248][249][250]}

A 13. Dezember 2009 New York Times Artikel über das Wachstum Gruppengewalt auf der Pine Ridge Indian Reservation Schätzungen zufolge gab es allein 39 Banden mit 5.000 Mitgliedern in dieser Reservierung.^[251] Navajo Land hat kürzlich 225 Banden in seinem Territorium gemeldet.^[252]

Ab 2012 wirkte sich eine hohe Inzidenz von Vergewaltigungen weiterhin auf Frauen und Frauen in Alaska aus. Nach Angaben des Justizministeriums hat 1 von 3 einheimischen Frauen Vergewaltigung oder Vergewaltigung erlitten, mehr als doppelt so hoch wie die nationale Rate.^[253] Laut einer Studie von 2010 von 2010 wurden rund 46 Prozent der Frauen der amerikanischen Ureinwohner von einem intimen Partner vergewaltigt, geschlagen oder verfolgt Zentren für die Krankheitskontrolle.^[254] Laut Professor N. Bruce Duthu "identifizieren mehr als 80 Prozent der indischen Opfer ihren Angreifer als Nicht-Indianer".^[255][256]

Hindernisse für die wirtschaftliche Entwicklung

Abgesehen von Stämmen, die Casinos erfolgreich leiten, kämpfen viele Stämme, da sie sich häufig in Reservierungen befinden, die aus den wichtigsten Wirtschaftszentren des Landes isoliert sind. Die geschätzten 2,1 Millionen amerikanischen Ureinwohner sind die am stärksten verarmten ethnischen Gruppen. Laut dem 2000 Volkszählung, schätzungsweise 400.000 amerikanische Ureinwohner wohnen auf Reservierungsland. Während einige Stämme Erfolg mit Spielen hatten, arbeiten nur 40% der 562 bundesweit anerkannten Stämme Casinos.^[257] Nach einer Umfrage von 2007 von der US -amerikanische Small Business AdministrationNur 1% der amerikanischen Ureinwohner besitzen und betreiben ein Unternehmen.^[258]

Die Barrieren zu wirtschaftliche Entwicklung Bei den Reservierungen der amerikanischen Ureinwohner wurden Joseph Kalt identifiziert^[259] und Stephen Cornell^[260] des Harvard Project on American Indian Economic Development bei Harvard Universitätin ihrem Bericht: Was können Stämme tun? Strategien und Institutionen in der indianischen wirtschaftlichen Entwicklung (2008),^[261] werden wie folgt zusammengefasst:

• Mangelnder Zugang zu Kapital
• Mangel an Humankapital (Bildung, Fähigkeiten, technisches Fachwissen) und die Mittel zur Entwicklung
• Reservierungen fehlen eine effektive Planung
• Reservierungen sind in natürlichen Ressourcen schlecht
• Reservierungen haben natürliche Ressourcen, aber es fehlt eine ausreichende Kontrolle über sie
• Reservierungen werden von ihrer Entfernung von den Märkten und den hohen Transportkosten benachteiligt
  

  Lehrer mit Bildkarten, die den Schülern der Navajo -Tagesschule englische Unterricht geben
• Stämme können die Investoren nicht dazu überreden
• Das Büro für indische Angelegenheiten ist unfähig, korrupt oder uninteressiert an der Reservierungsentwicklung
• Stammespolitiker und Bürokraten sind unfähig oder korrupt
• Fraktionismus vor der Erhaltung zerstört die Stabilität bei Stammesentscheidungen
• Die Instabilität der Stammesregierung verhindert, dass Außenstehende investieren. Der Mangel an internationaler Anerkennung der Stammesouveränität der amerikanischen Ureinwohner Amerikas schwächt ihre politisch-wirtschaftliche Legitimität.^[262] (Viele Stämme verabschiedeten Verfassungen von 1934 Indian Reorganisation Act Modell mit zweijährigen Amtszeiten für gewählte Positionen von Chef- und Ratsmitgliedern, die von den Autoren als zu kurz als zu kurz als als zu erledigten, um Dinge zu erledigen)
• Unternehmerische Fähigkeiten und Erfahrung sind knapp

Ein großes Hindernis für die Entwicklung ist der Mangel an unternehmerischem Wissen und Erfahrungen innerhalb Indische Reservierungen. "Ein allgemeiner Mangel an Bildung und Erfahrung in Bezug auf Unternehmen ist eine bedeutende Herausforderung für potenzielle Unternehmer", war der Bericht über die amerikanischen Ureinwohner Unternehmerschaft Von der Northwest Area Foundation im Jahr 2004. "Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner, denen unternehmerische Traditionen und jüngste Erfahrungen mangeln Aktivitäten. Dies würde es den Schülern ermöglichen, die wesentlichen Elemente des Unternehmertums schon in jungen Jahren zu lernen und sie zu ermutigen, diese Elemente während des gesamten Lebens anzuwenden. "^[263]

Diskurs in der wirtschaftlichen Entwicklung der amerikanischen Ureinwohner

Einige Wissenschaftler argumentieren, dass die vorhandenen Theorien und Praktiken von wirtschaftliche Entwicklung sind nicht für Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner geeignet-Geben Sie den Lebensstil, die wirtschaftlichen und kulturellen Unterschiede sowie die einzigartige Geschichte der amerikanischen Ureinwohner-USA an. Beziehungen.^[262] Es wurden nur wenige Forschungsergebnisse für wirtschaftliche Entwicklung in den indianischen Gemeinden durchgeführt. Die Bundesregierung berücksichtigt keine ortsbezogenen Fragen der indianischen Armut, indem sie die demografische Verallgemeinerung verallgemeinert.^[262][264] Darüber hinaus droht das Konzept der wirtschaftlichen Entwicklung die Mehrdimensionalität der Kultur der amerikanischen Ureinwohner.^[262] Die Dominanz der Beteiligung der Bundesregierung an einheimischen Entwicklungsaktivitäten verewigt und verschärft die Bergungsparadigma.^[262]

Landbesitzherausforderungen

Einheimisches Land, das einzelne amerikanische Ureinwohner gehört, können aufgrund der Fraktionalisierung manchmal nicht entwickelt werden. Fraktionalisation tritt auf, wenn ein Grundbesitzer stirbt und ihr Land von ihren Kindern geerbt wird, aber nicht unterteilt wird. Dies bedeutet, dass ein Paket möglicherweise 50 verschiedenen Personen gehört. Die Mehrheit derjenigen, die Interesse halten, muss einem Vorschlag zur Entwicklung des Landes zustimmen und diese Einwilligung festlegen, ist zeitaufwändig, umständlich und manchmal unmöglich. Ein weiteres Landbesitzerproblem in Reservierungen ist das Checkerboarding, bei dem Stammesland im Namen der Eingeborenen, individuell besessen und von nicht einheimischen Personen gehörte Lande der Bundesregierung im Besitz der Bundesregierung ist. Dies hindert Stammesregierungen daran, Grundstücke zu sichern, die groß genug für die wirtschaftliche Entwicklung oder die landwirtschaftlichen Nutzung sind.^[265] Da das Reservierungsland von der Bundesregierung "im Vertrauen" gehört, können Personen, die in Reservierungen leben, nicht in ihren Häusern Eigenkapital aufbauen. Dies verbündet die amerikanischen Ureinwohner, Kredite zu erhalten, da eine Bank nichts sammeln kann, wenn das Darlehen nicht bezahlt wird. Vergangene Bemühungen zur Förderung des Landbesitzes (wie das Dawes Act) führten zu einem Nettoverlust des Stammeslandes. Nachdem sie mit ihren vertraut wurden KleinbauernstatusLandbesitzer der amerikanischen Ureinwohner wurden von Vertrauensbeschränkungen aufgehoben, und ihr Land würde an sie zurückgeführt werden, was von einer Transaktionsgebühr an die Bundesregierung abhängt. Die Übertragungsgebühr entmutigte die Landbesitz der amerikanischen Ureinwohner, wobei 65% des Landes im Besitz von Stammes in den 1920er Jahren an nicht einheimische Amerikaner verkauft wurden.^[266] Aktivisten gegen Eigentumsrechte weisen auf historische Beweise für das kommunale Eigentum an Land und Ressourcen durch Stämme hin. Sie behaupten, dass die Eigentumsrechte aufgrund dieser Geschichte den Eingeborenen fremd sind und keinen Platz im modernen Reservierungssystem haben. Diejenigen, die zugunsten von Eigentumsrechten Beispiele von Stämmen geben, die mit Kolonialgemeinschaften oder anderen Stämmen über Fischerei- und Jagdrechte in einem Gebiet verhandeln.^[267] Landbesitz war auch eine Herausforderung aufgrund der unterschiedlichen Definitionen von Land, die die Eingeborenen und die Europäer hatten.^[268] Die meisten amerikanischen Ureinwohner betrachteten Eigentumsrechte eher als "leihen" das Land, während diejenigen aus Europa Land als individuelles Eigentum betrachteten.^[269]

Landbesitz und bürokratische Herausforderungen im historischen Kontext

Staatsbemühungen wie die Oklahoma Indian Welfare Act waren Versuche, Stammesland in den Händen der amerikanischen Ureinwohner einzudämmen. Bilokratischer Entscheidungen erweiterten jedoch nur die Größe der Bürokratie. Die Wissensunterbrechung zwischen der Entscheidungsbürokratie und den Stakeholdern der amerikanischen Ureinwohner führte zu ineffektiven Entwicklungsbemühungen.^[264][266]

Das traditionelle Unternehmertum der amerikanischen Ureinwohner hat keine Priorität nicht Gewinnmaximierung; Wirtschaftstransaktionen müssen sich vielmehr an sozialen und kulturellen Werten der amerikanischen Ureinwohner übereinstimmen.^[270] Als Reaktion auf die indigene Geschäftsphilosophie schuf die Bundesregierung Politik, die darauf abzielte, ihre Geschäftspraktiken zu formalisieren, die den Status Quo der amerikanischen Ureinwohner untergrub.^[266] Darüber hinaus störten rechtliche Streitigkeiten das Leasing des Stammeslandes, die mit dem Urteil dagegen beigelegt wurden Stammesouveränität.^[271]

Oft sind bürokratische Aufseher der Entwicklung weit entfernt von Gemeinden der amerikanischen Ureinwohner und fehlt das Wissen und das Verständnis, um Pläne zu entwickeln oder Entscheidungen zur Ressourcenallokation zu treffen.^[264] Die starke Beteiligung an Entwicklungsoperationen in der Top-Down-Beteiligung befördert die Bürokraten in eine weitere eigennützige Agenda. Solche Vorfälle umfassen erfundene Berichte, die die Ergebnisse übertreiben.^[264]

Geografische Armut

Während die städtische Armut der amerikanischen Ureinwohner auf die Einstellung und Diskriminierung am Arbeitsplatz in einer heterogenen Umgebung zurückzuführen ist,^[207] Reservierungs- und Vertrauenslandarmutsraten sind in abgelegenen Regionen endogen gegenüber verlassenen Möglichkeiten.^[272]

Trauma

Historisches Trauma

Historisches Trauma wird als kollektive emotionale und psychologische Schädigung im Laufe der Lebensdauer eines Menschen und über mehrere Generationen hinweg beschrieben.^[273] Beispiele für historisches Trauma können durch die gesehen werden Verwundete Knie -Massaker von 1890, wo über 200 unbewaffnete Lakota getötet wurden,^[274] und die Dawes Allotment Act von 1887, als die Indianer vier Fünftel ihres Landes verloren.^[275]

Auswirkungen von Generationentrauma

In den Indianer -Jugendlichen haben höhere Todesfälle an Substanz- und Alkoholkonsum als die allgemeine Bevölkerung.^[276] Viele Indianer können den Beginn ihrer Substanz- und Alkoholkonsum für ein traumatisches Ereignis im Zusammenhang mit dem eigenen Substanzkonsum ihres Täters verfolgen.^[277] Der Substanzkonsum einer Person kann als Verteidigungsmechanismus gegen die Emotionen und das Trauma des Benutzers beschrieben werden.^[278] Für den Indianer ist Alkoholismus ein Symptom des Traumas, das von Generation zu Generation übertroffen wurde und die unterdrückende Verhaltensweisen und Richtlinien der dominierenden euroamerikanischen Gesellschaft beeinflusst wird.^[279] Die Internat wurden gemacht, um "den Inder zu töten, den Mann zu retten".^[280] Schande unter den Indianern können auf die Hunderte von Jahren der Diskriminierung zurückgeführt werden.^[278]

Nahrungsmittelunsicherheit

Während die Forschung zur Ernährungssicherheit der amerikanischen Ureinwohner unbemerkt und bis in die letzten Jahre nicht erforscht wurde, werden mehr Studien durchgeführt, die zeigen, dass amerikanische Ureinwohner häufig höhere Raten der Ernährungsunsicherheit haben als jede andere Rassengruppe in den USA. Die Studien konzentrieren sich jedoch nicht auf das Gesamtbild der Haushalte der amerikanischen Ureinwohner und konzentrieren sich eher auf kleinere Stichprobengrößen in der verfügbaren Forschung.^[281] In einer Studie, in der die Nahrungsmittelunsicherheit bei weißen, asiatischen, schwarzen, hispanischen und indigenen Amerikanern bewertet wurde: Es wurde berichtet Gruppen aus dem Mangel an Zugang zu angemessenen Lebensmitteln, die zwischen 20% und 30% der Haushalte mit dieser Art von Unsicherheit berichtet. Es gibt viele Gründe, die zu diesem Thema beitragen, aber insgesamt die größte Lüge bei hohen Lebensmittelkosten für oder nahe Reservierungen, mangelnder Zugang zu gut bezahlten Arbeitsplätzen und Veranlagung für gesundheitliche Probleme in Bezug auf Fettleibigkeit und/oder psychische Gesundheit.^[282]

Gesellschaft, Sprache und Kultur

Die Kultur des präkolumbianischen Nordamerikas wird normalerweise durch das Konzept des Kulturgebiets definiert, nämlich einer geografischen Region, in der gemeinsame kulturelle Merkmale auftreten. Das nordwestliche Kulturgebiet, zum Beispiel, teilte gemeinsame Merkmale wie Lachsfischen, Holzbearbeitung und große Dörfer oder Städte und eine hierarchische soziale Struktur.^[283] Ethnographen im Allgemeinen Klassifizieren Sie die indigenen Völker Nordamerikas in zehn kulturelle Gebiete basierend auf der geografischen Region.

Obwohl kulturelle Merkmale, Sprache, Kleidung und Bräuche von einem Stamm zum anderen enorm variieren, gibt es bestimmte Elemente, die häufig auftreten und von vielen Stämmen geteilt werden. Die frühen europäischen amerikanischen Gelehrten beschrieb die amerikanischen Ureinwohner als eine Gesellschaft, die von dominiert wurde von Clans.^[284]

Die europäische Kolonialisierung Amerikas hatte einen großen Einfluss auf die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner durch die sogenannten als die Kolumbianer Austausch. Das Kolumbianer Austausch, auch bekannt als die Kolumbianer Austauschwar der weit verbreitete Transfer von Pflanzen, Tieren, Kultur, menschlicher Populationen, Technologie und Ideen zwischen den Amerika und Eurasien (die Alte Welt) im 15. und 16. Jahrhundert folgen Christopher Columbus's 1492 Reise.^[285] Der kolumbianische Austausch hatte im Allgemeinen einen zerstörerischen Einfluss auf die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner durch Krankheiten und einen „Zusammenstoß von Kulturen“.^[286] wobei die europäischen Werte des privaten Landbesitzes, der Familie und der Arbeitsteilung zu Konflikten, Aneignung traditioneller Gemeinschaftsgebiete führten und die Art und Weise veränderten, wie die indigenen Stämme Sklaverei praktizierten.^[286]

Der Einfluss des kolumbianischen Austauschs war jedoch nicht völlig negativ. Zum Beispiel erlaubte die Wiedereinführung des Pferdes nach Nordamerika das Ebenen indisch ihre Lebensweise zu revolutionieren, indem Sie Jagd, Handel und Kriegsführung weitaus effektiver machen und ihre Fähigkeit, Besitztümer zu transportieren und ihre Siedlungen zu bewegen, erheblich verbessern.^[287]

Die Stämme der großen Ebenen jagten immer noch den Bison, als sie die Europäer zum ersten Mal begegneten. Die spanische Wiedereinführung des Pferdes nach Nordamerika im 17. Jahrhundert und das Lernen der amerikanischen Ureinwohner veränderte die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner stark, einschließlich der Veränderung der Art und Weise, wie sie großes Spiel gejagt haben. Pferde wurden zu einem so wertvollen, zentralen Element des Ureinwohnerlebens, dass sie von vielen Stämmen als Maß für den Wohlstand gezählt wurden.

In den frühen Jahren, als die Ureinwohner europäischen Entdeckern und Siedlern begegneten und sich mit Handel beschäftigten, tauschten sie Nahrung, Handwerk und Pelze gegen Decken, Eisen- und Stahlgeräte, Pferde, Schmuckstücke, Schusswaffen und alkoholische Getränke aus.

Ethno-linguistische Klassifizierung

Das Na-Dené, Algisch, und Uto-Aztecan Familien sind die größten in Bezug auf die Anzahl der Sprachen. UTO-Aztecan hat die meisten Redner (1,95 Millionen), wenn die Sprachen in Mexiko berücksichtigt werden (hauptsächlich aufgrund von 1,5 Millionen Rednern von Nahuatl); Na-Dené wird mit ungefähr 200.000 Rednern Zweiter (fast 180.000 davon sind Redner von Navajo) und algisch auf dem dritten Platz mit rund 180.000 Sprechern (hauptsächlich Cree und Ojibwe). Na-Dené und Algic haben die breitesten geografischen Verteilungen: Algic erstreckt sich derzeit aus dem Nordosten Kanadas auf weiten Teilen des Kontinents bis nach Nordosten Mexikos (aufgrund späterer Migrationen des Kickapoo) mit zwei Ausreißern in Kalifornien (Yurok und Wiyot); Na-Dené erstreckt sich durch Alaska und Westkanada durch Washington, Oregonund Kalifornien zum USA Südwesten und Nordmexiko (mit einem Ausreißer in den Ebenen). Mehrere Familien bestehen nur aus 2 oder 3 Sprachen. Das Nachweis der genetischen Beziehungen hat sich aufgrund der großen sprachlichen Vielfalt in Nordamerika als schwierig erwiesen. Zwei große (super-) familiäre Vorschläge, Penutianer und Hokansehen besonders vielversprechend aus. Selbst nach Jahrzehnten der Forschung verbleiben jedoch eine große Anzahl von Familien.

Eine Reihe von Wörtern, die in englischer Sprache verwendet werden Abgeleitet von Sprachen der amerikanischen Ureinwohner.

Sprachbildung

Um einer Verlagerung in Englisch entgegenzuwirken, haben einige Stämme der amerikanischen Ureinwohner Spracheintauchschulen für Kinder initiiert, in denen eine indigene amerikanische Sprache das Unterrichtsmedium ist. Zum Beispiel die Cherokee Nation Initiierte einen 10-jährigen Sprachbewahrungsplan, der die Erhöhung neuer fließender Sprecher des Cherokee Sprache Von der Kindheit über die Schulungsprogramme bis hin zur Schulungsprogramme sowie einer gemeinsamen Anstrengung der Gemeinschaft, die Sprache zu Hause weiterhin zu nutzen.^[288] Dieser Plan war Teil eines ehrgeizigen Ziels, das in 50 Jahren zu 80% oder mehr von den Cherokee -Menschen führen wird, die fließend in der Sprache sprechen.^[289] Das Cherokee Preservation Foundation hat 3 Millionen US -Dollar in die Eröffnung von Schulen, die Ausbildung von Lehrern und die Entwicklung von Lehrplänen für die Sprachausbildung sowie die Initiierung von Gemeinschaftsversammlungen, bei denen die Sprache aktiv eingesetzt werden kann, investiert.^[289] Das 2006 gegründete Kituwah Preservation & Education Program (KPEP) auf dem Qualla -Grenze Konzentriert sich auf Spracheintauchprogramme für Kinder von Geburt an fünfte KlasseEntwicklung kultureller Ressourcen für die breiten öffentlichen und Gemeinschaftsprachenprogramme zur Förderung der Cherokee -Sprache unter Erwachsenen.^[290]

Es gibt auch eine Cherokee -Sprach -Immersionsschule in Tahlequah, OklahomaDas erzieht Schüler von der Vorschule bis zur achten Klasse.^[291] Da die offizielle Sprache von Oklahoma Englisch ist, werden Cherokee Immersion Students bei der Durchführung staatlicher Tests behindert, weil sie in englischer Sprache wenig Kompetenz haben.^[292] Das Bildungsministerium von Oklahoma sagte, dass 2012 staatliche Tests: 11% der Sechstklässler der Schule in Mathematik und 25% in der Lesung zeigten; 31% der Siebterklässler zeigten Mathematikkenntnisse, und 87% zeigten eine Lesemperatur; 50% der Achtklässler zeigten Mathematikkenntnisse und 78% zeigten Kenntnisse im Lesen.^[292] Das Bildungsministerium von Oklahoma listete die Charterschule als gezielte Interventionsschule auf, was bedeutet, dass die Schule als eine scharfe Schule mit niedriger Leistung identifiziert wurde, aber nicht so eine Prioritätsschule war.^[292] Letztendlich machte die Schule im A-F-Berichtskarte des Staates ein C- oder einen Notendurchschnitt von 2,33.^[292] Auf dem Zeugnis wird die Schule angezeigt, die ein F in Mathematikleistungen und Mathematikwachstum, ein C in der Sozialwissenschaft, A -D in der Leseleistungen und ein A -Leswachstum und die Anwesenheit von Studenten erhält.^[292] "Das C, das wir gemacht haben, ist enorm", sagte die Schulleiterin Holly Davis, "[t] Hier ist kein englischer Unterricht in den jüngeren Noten unserer Schule, und wir haben ihnen diesen Test auf Englisch gegeben."^[292] Sie sagte Charterschuleund viele Studenten hatten Schwierigkeiten mit Englisch.^[292] Achtklässler, die die Tahlequah Immersion School abschließen Sequoyah High School Wo Klassen sowohl in Englisch als auch in Cherokee unterrichtet werden.

Ureinwohner

Die historische Ernährung der amerikanischen Ureinwohner unterschieden sich dramatisch von Region zu Region. Verschiedene Völker haben sich möglicherweise stärker auf Landwirtschaft, Gartenbau, Jagd, Angeln oder Sammeln von wilden Pflanzen und Pilzen verlassen. Stämme entwickelten Diäten, die am besten für ihre Umgebungen geeignet waren.

Iñupiat, Ja, Unangan, und Kerl Alaska Ureinwohner Fisch, gejagt und geerntet wilde Pflanzen, stützte sich aber nicht auf die Landwirtschaft. Die Küstenvölker stützten sich stärker auf Meeressäugetiere, Fische und Fischeier, während Landesvölker jagten Karibu und Elch.^[293] Alaskanische Eingeborene bereiteten und konservierte getrocknete und geräucherte Fleisch und Fisch.

Pazifischer Nordwesten Stämme haben Seebarschen ausgearbeitet, 40–50 Fuß (12–15 m) zum Angeln.

In dem Ostwälder, frühe Völker erfanden unabhängig landwirtschaftliche und entwickelten bis 1800 v. Chr. die Ernten der Östlicher landwirtschaftlicher Komplex, einschließlich Kürbis (Cucurbita Pepo SSP. Ovifera), Sonnenblume (Helianthus Annuus var. Makrocarpus), Gänsefuß (Chenopodium Berlandieri) und Marsh Elder (Iva Annua var. Makrocarpa).^[294][295]

Das Sonoranische Wüste Region einschließlich Teilen von Arizona und Kalifornien, Teil einer Region bekannt als als Aridoamerische, stützte sich stark auf die Tepary Bean (Phaseolus acutifolius) als Grundnahrungsmittel. Diese und andere Wüstenkulturen, Mesquite Perlenschoten, Thunfische (Feigenkaktus Obst), Cholla -Knospen, Saguaro Kaktusfrucht und Eicheln werden heute von Tohono O'odham Community Action aktiv gefördert.^[296] Im Südwesten entwickelten sich einige Gemeinden Bewässerung Techniken, während andere, wie die Hopi trockengestützt. Sie füllten Lagerhäuser mit Getreide als Schutz vor der Gebiet Dürre.

Mais oder Mais, zuerst kultiviert in dem, was jetzt ist Mexiko wurde nach Norden nach arridoamerica gehandelt und Oasisamerica, Südwesten. Von dort aus verbreitete sich der Maisanbau im gesamten Great Plains und Ostwälder von 200 n. Chr. Einheimische Landwirte praktizierten Polycropping Mais, Bohnen und Kürbis; Diese Pflanzen sind als die bekannt Drei Schwestern. Die Bohnen würden die ersetzen Stickstoff-, was der Mais vom Boden ausgelaugt hat und Maisstiele zur Unterstützung für das Klettern benutzte.

Das Rollen der Landwirtschaft Geschlechter der amerikanischen Ureinwohner variierten von Region zu Region. Im südwestlichen Gebiet bereiteten Männer den Boden mit vor Hacken. Die Frauen waren verantwortlich für Pflanzen, Jäten, und Ernte die Ernte. In den meisten anderen Regionen waren die Frauen für die meisten Landwirtschaft verantwortlich, einschließlich der Räumung des Landes. Das Löschen des Landes war eine immense Aufgabe, seit die amerikanischen Ureinwohner Felder gedreht zu haben.

Europäer Im östlichen Teil des Kontinents beobachtete, dass die amerikanischen Ureinwohner große Gebiete für Zuschauer räumten. Ihre Felder in Neu England manchmal bedeckte Hunderte von Morgen. Kolonisten in Virginia bekannte Tausende von Morgen, die von amerikanischen Ureinwohnern gepflegt wurden.^[297]

Frühe Landwirte üblicherweise verwendete Werkzeuge wie die Hacke, Maul, und Dibber. Die Hacke war das Hauptwerkzeug, mit dem das Land erledigt und auf das Pflanzen vorbereitet wurde. Dann wurde es zum Jäten verwendet. Die ersten Versionen wurden ausgestellt Holz und Stein. Als die Siedler brachten Eisen, Indianer wechselten zu Eisenhacken und Hatchets. Der Dibber war ein Grabstock, mit dem der Samen pflanzt wurde. Sobald die Pflanzen geerntet wurden, bereiteten Frauen die Produkte zum Essen vor. Sie benutzten das Maul, um den Mais in einen Brei zu mahlen. Es wurde auf diese Weise gekocht und gegessen oder als Maisbrot gebacken.^[298]

Religion

Religiöse Praktiken, Überzeugungen und Philosophien der amerikanischen Ureinwohner Amerikas unterscheiden sich stark zwischen Stämmen. Diese Spiritualität, Praktiken, Überzeugungen und Philosophien können die Einhaltung eines anderen Glaubens einhergehen oder die primäre religiöse, glaubwürdige oder philosophische Identität eines Menschen darstellen. Viele Spiritualität der amerikanischen Ureinwohner existieren in einem stammeskulturellen Kontinuum, und als solche kann es nicht leicht von der Stammesidentität selbst getrennt werden.

Kulturelle spirituelle, philosophische und Glaubenswege unterscheiden sich von Stamm zu Stamm und Person zu Person. Einige Stämme umfassen die Verwendung heiliger Blätter und Kräuter wie Tabak, Sweetgrass oder Salbei. Viele Ebenenstämme haben Schwitzhütte Zeremonien, obwohl die Besonderheiten der Zeremonie zwischen Stämmen variieren. Fasten, Gesang und Gebet in den alten Sprachen ihres Volkes und manchmal trommeln sind auch häufig.^[299]

Das Midewiwin Lodge ist eine Medizingesellschaft, die von der mündlichen Geschichte und den Prophezeiungen der Ojibwa (Chippewa) und verwandte Stämme.

Ein weiterer bedeutender religiöser Körper unter den einheimischen Völkern ist als die bekannt Native American Church. Es ist ein synkretistisch Kirche, die Elemente der einheimischen spirituellen Praxis aus verschiedenen Stämmen sowie symbolische Elemente von einbeziehen Christentum. Sein Hauptritus ist der Peyote Zeremonie. Vor 1890 beinhalteten traditionelle religiöse Überzeugungen Wakan Tanka. Vor allem im amerikanischen Südwesten New-Mexiko, ein Synkretismus zwischen den Katholizismus Von spanischen Missionaren und der einheimischen Religion ist üblich; die religiösen Trommeln, Gesänge und Tänze der Pueblo -Leute sind regelmäßig Teil von Massen bei Santa Fe's Saint Francis Cathedral.^[300] Der indianische katholische Synkretismus wird auch an anderer Stelle in den Vereinigten Staaten gefunden. (z. B. der nationale Kateri Tekakwitha Schrein in Fonda, New York, und die Nationaler Schrein der nordamerikanischen Märtyrer in Auriesville, New York). Einige amerikanische Ureinwohner, die das Christentum praktizieren, einschließlich der Lumbee, organisierte Konfessionen wie die Lumber River Conference der Heiligkeit Methodist Church.^[301]

Das Adlerfedergesetz (Titel 50 Teil 22 des Kodex der Bundesvorschriften) Vorschriften, dass nur Einzelpersonen der in einem staatlich anerkannten Stamm eingeschriebenen Zahlen der amerikanischen Ureinwohner gesetzlich befugt sind, zu erhalten Adler Federn für den religiösen oder spirituellen Gebrauch. Das Gesetz erlaubt es nicht, nicht einheimischen Amerikanern Adlerfedern zu geben.

Geschlechterrollen

Die Geschlechterrollen unterscheiden sich in vielen amerikanischen Ureinwohnern. Viele Eingeborene haben traditionelle Erwartungen an Sexualität und Geschlecht beibehalten und tun dies trotz fortgesetzter und anhaltender kolonialer Druck weiterhin im zeitgenössischen Leben.^[302]

Ob ein bestimmter Stamm überwiegend ist Matrilineal oder patrilinealOft haben beide Geschlechter ein gewisses Maß an Entscheidungsmacht innerhalb des Stammes. Viele Nationen wie die Haudenosaunee Fünf Nationen und die südöstlichen muskogischen Stämme haben matrilineale oder Clan Mutter Systeme, in denen Eigentum und erbliche Führung von den mütterlichen Linien kontrolliert und durchläuft.^[303] In diesen Nationen gilt die Kinder als Clan der Mutter. Im Cherokee Kultur, Frauen besitzen das Familienbesitz. Wenn traditionelle junge Frauen heiraten, können sich ihre Ehemänner im Haushalt ihrer Mutter anschließen.

Matrilineale Strukturen ermöglichen jungen Frauen, Hilfe bei der Geburt und Aufzucht zu haben und sie im Falle von Konflikten zwischen dem Paar zu schützen. Wenn sich ein Paar trennt oder der Mann stirbt, hat die Frau ihre Familie, um ihr zu helfen. In matrilinealen Kulturen sind die Brüder der Mutter normalerweise die führenden männlichen Figuren im Leben ihrer Kinder. Väter haben keinen Stehen in ihrem Frau und ihrem Kinderclan, da sie immer noch dem Clan ihrer eigenen Mutter gehören. Erbliche Clan -Chefpositionen gehen durch die Linie der Mutter und die Häuptlinge wurden historisch gesehen auf Empfehlungen der Ältesten der Frauen ausgewählt, die ebenfalls einen Chef missbilligen konnten.^[303]

In dem patrilineal Stämme wie die Omaha, Osage, Ponca, und Lakota, erbliche Führung durchläuft die männliche Linie, und Kinder gehören zum Vater und seinem an Clan. In patrilinealen Stämmen gilt eine Frau, wenn sie eine Nicht-Einheimische heiratet, nicht mehr als Teil des Stammes angesehen, und ihre Kinder gilt als die ethnische Zugehörigkeit und Kultur ihres Vaters.^[304]

In patriarchalischen Stämmen sind geschlechtsspezifische Rollen tendenziell starr. Männer haben historisch gejagt, gehandelt und Krieg geführt, während Frauen als Lebensmittel die primäre Verantwortung für das Überleben und das Wohlergehen der Familien (und die Zukunft des Stammes) haben. Frauen sammeln und kultivieren normalerweise Pflanzen, verwenden Pflanzen und Kräuter, um Krankheiten zu behandeln, sich für Jungen und ältere Menschen zu kümmern, alle Kleidung und Instrumente herzustellen und Fleisch und Skins aus dem Spiel zu verarbeiten und zu heilen. Einige Mütter verwenden Cradleboards ein Kind während der Arbeit oder Reisen tragen.^[305] In matriarchalischen und egalitären Nationen sind die Geschlechterrollen normalerweise nicht so eindeutig und in der modernen Zeit noch weniger.^[302]

Mindestens mehrere Dutzend Stämme erlaubt Polygynie für Schwestern mit verfahrenstechnischen und wirtschaftlichen Grenzen.^[284]

Lakota, Dakota und Nakota Mädchen werden ermutigt zu lernen, zu reiten, zu jagen und zu kämpfen.^[306] Obwohl die Kämpfe im Krieg größtenteils den Jungen und Männern überlassen wurden, haben auch Frauen - sowohl in den Schlachten als auch zur Verteidigung des Hauses -, insbesondere wenn der Stamm stark bedroht war - sowohl gekämpft.^[307]

Moderne Bildung

Ab 2020^{[aktualisieren]} 90% der Kinder im schulpflichtigen Ureinwohner besuchen öffentliche Schulen, die von Schulbezirken betrieben werden.^[308] Stammesbetriebene Schulen unter Vertrüssen/Zuschüsse mit dem Bureau of Indian Education (Bie) und direkte BIE-betriebene Schulen nehmen etwa 8% der amerikanischen Ureinwohner.^[309] einschließlich Studenten, die in sehr ländlichen abgelegenen Gebieten leben.^[308]

Im Jahr 1978 besuchten 215.000 (78%) der amerikanischen Ureinwohner die öffentlichen Schulen, 47.000 (17%), die direkt von der BIA betrieben wurden. und die restlichen 9.000 (3%) besuchten Missionsschulen für Kinder- und/oder andere Privatschulen.^[310]

Sport

Die Freizeit der amerikanischen Ureinwohner führte zu wettbewerbsfähigen Einzelpersonen und Mannschaftssportarten. Jim Thorpe, Lewis Tewanima, Joe Hipp, Notah Begay III, Chris Wondolowski, Jacoby Ellsbury, Joba Chamberlain, Kyle Lohse, Sam Bradford, Jack Brisco, Tommy Morrison, Billy Mills, Angel Goodrich, Shoni Schimmel, und Kyrie Irving sind bekannte Profisportler.

Team-Sport

Native American Ball Sports, manchmal bezeichnet als als Lacrosse, Stickball oder Baggataway, wurden oft verwendet, um Streitigkeiten zu begleichen, anstatt in den Krieg zu ziehen, um potenzielle Konflikte zu begleichen. Das Choctaw nannte es Isitoboli ("Kleiner Bruder des Krieges");^[311] das Onondaga Name war Dehuntshigwa'es ("Männer schlagen ein abgerundetes Objekt"). Es gibt drei grundlegende Versionen, die als große Seen, Irokesen und Südstaaten eingestuft wurden.^[312]

Das Spiel wird mit einem oder zwei Schlägen oder Stöcken und einem Ball gespielt. Ziel des Spiels ist es, den Ball in das Ziel des gegnerischen Teams (entweder ein einzelnes Post oder ein einziges Netz) zu landen und zu verhindern, dass die gegnerische Mannschaft Ihr Tor erzielt. Das Spiel umfasst nur 20 oder bis zu 300 Spieler ohne Größe oder Gewichtsbeschränkungen und ohne Schutzausrüstung. Die Ziele könnten zwischen 61 m von etwa 3 Meilen von 3,2 km liegen; In Lacrosse beträgt das Feld 110 Yards (100 m).

Individualsport

Chunkey war ein Spiel, das aus einer steinförmigen Scheibe bestand, die einen Durchmesser von etwa 1 bis 2 Zoll hatte. Die Scheibe wurde einen 200-Fuß-Korridor von 61 m abgeworfen, damit er mit großer Geschwindigkeit an den Spielern vorbeirollen konnte. Die Scheibe würde den Korridor hinunterrollen, und die Spieler würden Holzschächte auf die sich bewegende Scheibe werfen. Das Ziel des Spiels war es, die Festplatte zu schlagen oder Ihre Gegner daran zu hindern, sie zu treffen.

Olympische Spiele in den USA

Jim Thorpe, a Sauk und Fox Die amerikanischen Ureinwohner war im frühen 20. Jahrhundert ein Allround-Athlet, der Fußball und Baseball spielte. Zukünftiger Präsident Dwight Eisenhower verletzte sich das Knie, als er versuchte, den jungen Thorpe anzugehen. In einer Rede von 1961 erinnerte sich Eisenhower an Thorpe: "Hier und da gibt es einige Leute, die übermäßig ausgestattet sind. Mein Gedächtnis geht an Jim Thorpe zurück. Er hat in seinem Leben nie geübt und könnte etwas Besseres tun als jeder andere Fußballspieler, ich I. je gesehen."^[313]

Bei den Olympischen Spielen von 1912 konnte Thorpe den 100-Yard-Armaturenbrett in 10 Sekunden flach laufen, die 220 in 21,8 Sekunden, die 440 in 51,8 Sekunden, die 880 in 1:57, die Meile in 4:35, die 120-Yard-Hochhürden In 15 Sekunden und die 220-Yard-niedrigen Hürden in 24 Sekunden.^[314] Er konnte 23 ft 6 Zoll und 6 ft 5 Zoll mit hohem Springel springen.^[314] Er könnte Stabhochsprung 3,4 m, 3,4 m, fällt den Schuss 47 Fuß 9 Zoll (14,55 m), Wirf den Speer 163 Fuß (50 m) und werfen Sie die Diskus 41 m (136 Fuß).^[314] Thorpe trat in die US -amerikanischen Olympischen Prüfungen für den Pentathlon und den Zehnkampf ein.

Louis Tewanima, Hopi -Leutewar ein amerikanischer zweimaliger olympischer Distanzläufer und Silbermedaillengewinner im 10.000-Meter-Lauf von 1912. Er kandidierte für die Carlisle Indian School, wo er Teamkollege von Jim Thorpe war. Seine Silbermedaille im Jahr 1912 blieb in dieser Veranstaltung die beste US -amerikanische Leistung, bis ein anderer Indianer, Billy Mills, 1964 die Goldmedaille gewann. Tewanima nahm ebenfalls an den Olympischen Spielen von 1908 teil, wo er den neunten Platz im Marathon belegte. [1]

Ellison Brown, des Narragansett Menschen Von Rhode Island, besser bekannt als "Tarzan" Brown, gewann zwei Boston Marathons (1936, 1939) und trat bei den Olympischen Spielen von Berlin 1936 in der Olympiamannschaft der Vereinigten Staaten an der Olympiamannschaft der Vereinigten Staaten an, doch aufgrund von Verletzungen nicht fertig. Er qualifizierte sich für die Olympischen Spiele von 1940 in Helsinki, Finnland, aber die Spiele wurden aufgrund des Ausbruchs des Zweiten Weltkriegs abgesagt.

Billy Mills, a Lakota und USMC Offizier gewann die Goldmedaille im 10.000-Meter-Lauf am 1964 Olympische Spiele in Tokio. Er war der einzige Amerikaner, der in diesem Event das olympische Gold gewann. Mills, ein Unbekannter vor den Olympischen Spielen und wurde Zweiter in den US -Olympischen Studien.

Billy Kidd, Teil Abenaki aus Vermont, wurde der erste amerikanische Mann, der in Medaille in Medaille wurde Alpine Skifahren In den Olympischen Spielen Silber im Alter von 20 Jahren in der Slalom in dem 1964 Olympische Winterspiele bei Innsbruck, Österreich. Sechs Jahre später gewann Kidd bei den Weltmeisterschaften 1970 die Goldmedaille in der kombiniert Ereignis und nahm die Bronzemedaille im Slalom.

Ashton Locklear (Lumbee) Ein ungleichmäßiger Bars -Spezialist war eine Alternative für die 2016 Sommerspiele US -Gymnastikmannschaft, die Finale fünf.^[315] Im Jahr 2016, Kyrie Irving (Sioux) Auch dem Team USA half die Goldmedaille in der 2016 Sommerspiele. Mit dem Sieg wurde er erst das vierte Mitglied des Team USA, das im selben Jahr die NBA -Meisterschaft und eine olympische Goldmedaille erfasst hat, und beitreten Lebron James, Michael Jordan, und Scottie Pippen.^[316]

Musik

Traditionelle indianische Musik ist fast ausschließlich monophon, aber es gibt bemerkenswerte Ausnahmen. Die Musik der amerikanischen Ureinwohner umfasst oft trommeln oder das Spiel von Rasseln oder anderen Percussion -Instrumenten, aber wenig andere Instrumentierung. Flöten und Pfeifen aus Holz, Rohrstock oder Knochen werden auch im Allgemeinen von Einzelpersonen gespielt, aber in früheren Zeiten auch von großen Ensembles (wie von Spanisch angegeben Conquistador de Soto). Die Stimmung moderner Flöten ist normalerweise pentatonisch.

Die Künstler mit indianischen Eltern sind gelegentlich in amerikanischen Populärmusik aufgetreten, z. Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot, und Rotknochen (Mitglieder sind auch mexikanischer Abstammung). Einige, wie z. John Trudell, haben Musik verwendet, um das Leben in Native America zu kommentieren. Andere Musiker wie R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah und Robert "Baum" Cody Integrieren Sie traditionelle Klänge in moderne Klänge in Instrumentalaufnahmen, während die Musik von Artist von Artist Charles Littleleaf wird sowohl aus dem Anstammerbe als auch aus der Natur abgeleitet. Eine Vielzahl kleiner und mittelgroßer Aufnahmeunternehmen bieten eine Fülle neuer Musik von jungen und alten Darstellern der amerikanischen Ureinwohner, die von Pow-Wow-Drum-Musik bis hin zu hartnäckigen Rock'n'Roll und Rap reichen. In der internationalen Welt des Balletttanzes Maria Tallchief wurde als Amerikas erster Major angesehen Balletttänzerin,^[317] und war die erste Person der Einheimischen, die den Rang hielt.^[318] zusammen mit ihrer Schwester Marjorie Tallchief Beide wurden Star Ballerinas.

Die am häufigsten praktizierte öffentliche musikalische Form unter den amerikanischen Ureinwohnern in den Vereinigten Staaten ist die der Pow-wow. Bei pow-wows wie das jährliche Nationensammlung in Albuquerque, New MexicoMitglieder von Drumgruppen sitzen in einem Kreis um eine große Trommel. Drum -Gruppen spielen im Einklang, während sie in einer Muttersprache und Tänzer in farbenfrohen Stadtteilen im Uhrzeigersinn um die Drum -Gruppen in der Mitte tanzen. Zu den bekannten Pow-Wow-Songs gehören Honor-Songs, Intertribal-Songs, Crow-Hops, Sneak-up-Songs, Grasdanzen, zwei Schritte, willkommene Songs, Going-Home-Songs und Kriegslieder. Die meisten indigenen Gemeinden in den USA pflegen auch traditionelle Lieder und Zeremonien, von denen einige ausschließlich in der Gemeinde geteilt und praktiziert werden.^[319]

Kunst

Das Irokesen, um die um die Große Seen und Ausdehnung von Osten und Norden, gebrauchte Saiten oder Gürtel genannt Wampum Das diente einer doppelten Funktion: Die Knoten und Perlendesigns haben memonisch stammesgeschichten und Legenden memonisch aufgezeichnet und diente als Austauschmedium und eine Maßeinheit. Die Keeper der Artikel wurden als Stammes -Würdenträger angesehen.^[320]

Pueblo Völker Erstellte beeindruckende Gegenstände, die mit ihren religiösen Zeremonien verbunden sind. Kachina Tänzer trugen kunstvoll gestrichene und dekorierte Masken, als sie verschiedene Stammgeister rituell machten.^[321] Pueblo-Menschen sind besonders für ihre traditionelle hochwertige Keramik bekannt, oft mit geometrischen Designs und Blumen-, Tier- und Vogelmotiven.^[322] Die Skulptur war nicht hoch entwickelt, aber geschnitzte Stein- und Holzfetische wurden für den religiösen Gebrauch gemacht. Überlegene Weben, gestickte Dekorationen und reiche Farbstoffe charakterisierten die Textilkunst. Sowohl türkis als auch Muschelschmuck wurden so gestaltet, wie formalisierte Bildkunst.^[323]

Navajo Spiritualität konzentriert sich auf die Aufrechterhaltung einer harmonischen Beziehung zur Geistwelt, die oft durch zeremonielle Handlungen erreicht wird und normalerweise einbezogen wird Sandpackung. Für das Navajo ist das Sandmalerei nicht nur ein Repräsentationsobjekt, sondern eine dynamische spirituelle Einheit mit einem eigenen Leben, das dem Patienten im Zentrum der Zeremonie eine Verbindung zur Lebenskraft wiederhergestellt hat. Diese lebendigen, komplizierten und farbenfrohen Sandkreationen wurden am Ende der Heilungszeremonie gelöscht.^[324]

Die Kunsthandwerksindustrie der amerikanischen Ureinwohner bringt jährlich mehr als eine Milliarde Bruttoverkäufe ein.^[325]

Die Kunst der amerikanischen Ureinwohner umfasst eine wichtige Kategorie in der Weltkollektion. Beiträge der amerikanischen Ureinwohner umfassen Keramik, Gemälde, Schmuck, Waken, Skulptur, Korbwäsche, und Schnitzereien. Franklin Gritts war ein Cherokee -Künstler, der Studenten aus vielen Stämmen am Haskell Institute (jetzt) ​​unterrichtete Haskell Indian Nations University) In den 1940er Jahren die Goldenes Zeitalter von Malern der amerikanischen Ureinwohner. Die Integrität bestimmter Kunstwerke der amerikanischen Ureinwohner wird durch die geschützt Indian Arts and Crafts Act von 1990, was die Repräsentation der Kunst als Ureinwohner Amerikas verbietet, wenn es nicht das Produkt eines eingeschriebenen Künstlers der amerikanischen Ureinwohner ist. Rechtsanwalt Gail Sheffield und andere behaupten, dass dieses Gesetz "die unbeabsichtigte Folge der Sanktionierung der Diskriminierung von amerikanischen Ureinwohnern gehabt habe, deren Stammeszugehörigkeit nicht offiziell anerkannt wurde".^[326] Einheimische Künstler wie Jeanne rorex Brücken (Echota Cherokee) Wer nicht eingeschrieben war, gingen das Risiko von Geldstrafen oder Freiheitsstrafen ein, wenn sie ihre Kunst weiter verkauften, während sie ihr indisches Erbe bestätigten.^{[327][328][329]}

Interracial Relations

Interracial Relations zwischen amerikanischen Ureinwohnern, Europäern und Afrikanern ist ein komplexes Thema, das größtenteils mit "wenigen eingehenden Studien über interrassische Beziehungen" vernachlässigt wurde.^[330][331]

Assimilation

Die europäischen Auswirkungen waren unmittelbar, weit verbreitet und bereits in den frühen Jahren der Kolonialisierung und der Schaffung der Länder, die derzeit in Amerika existieren, tiefgreifend. Europäer, die unter den amerikanischen Ureinwohnern lebten, wurden oft als "weiße Indianer" bezeichnet. Sie "lebten jahrelang in einheimischen Gemeinden, lernten fließende Muttersprachen, besuchten einheimische Räte und kämpften oft mit ihren einheimischen Gefährten".^[332]

Der frühe Kontakt wurde oft wegen Spannungen und Emotionen angeklagt, hatte aber auch Momente der Freundschaft, Zusammenarbeit und Intimität.^[333] Ehen fanden in englischen, spanischen, französischen und russischen Kolonien zwischen amerikanischen Ureinwohnern und Europäern statt, obwohl auch Frauen der amerikanischen Ureinwohner vergewaltigte Opfer waren.^[334]

Auf beiden Seiten gab es Angst, als die verschiedenen Völker erkannten, wie unterschiedlich ihre Gesellschaften waren.^[333] Viele Weiße betrachteten die Ureinwohner als "Wilde", weil die Ureinwohner nicht protestantisch oder römisch -katholisch waren und daher die Ureinwohner nicht als Menschen angesehen wurden. Orthodoxe Christen betrachteten Ureinwohner nie als Wilde oder Untermensch.^[333] Der indianische Autor Andrew J. Blackbird schrieb in seinem Geschichte der Ottawa und Chippewa Inder von Michigan (1897), dass weiße Siedler einige Unmoral in die amerikanischen Ureinwohner einführten. Viele amerikanische Ureinwohner litten, weil die Europäer Alkohol einführten. Viele Ureinwohner brechen Alkohol nicht auf die gleiche Weise wie Menschen mit eurasischem Hintergrund ab. Viele Ureinwohner lernten, was ihr Körper konnte tolerieren von dieser neuen Substanz und starb an den Folgen von zu vielem Drücken.^[333]

Blackbird schrieb:

Die Ottawas und Chippewas waren in ihrem primitiven Zustand ziemlich tugendhaft, da in unseren alten Traditionen keine unehelichen Kinder gemeldet wurden. Aber in letzter Zeit existierte dieses Böse unter den Ottawas-in letzter Zeit, dass der zweite Fall unter den Ottawas von 'Arbor Croche' noch 1897 lebt. Und von zu diesem Zeitpunkt an wurde dieses Böse ziemlich häufig, da die Unmoral unter eingeführt wurde Diese Menschen von bösen Weißen, die ihre Laster in die Stämme bringen.^[333]

Die US -Regierung hatte zwei Zwecke, als sie Landvereinbarungen mit den amerikanischen Ureinwohnern machten: mehr Land für weiße Siedlung zu öffnen,^[333] und "Spannungen zu erleichtern" (mit anderen Worten, Assimilat der Ureinwohner auf eurasische soziale Wege) zwischen Weißen und amerikanischen Ureinwohnern, indem sie die amerikanischen Ureinwohner dazu zwingen, das Land genauso wie die Weißen zu nutzen - für Subsistenzfarmen.^[333] Die Regierung verwendete eine Vielzahl von Strategien, um diese Ziele zu erreichen. Viele Verträge verlangten den amerikanischen Ureinwohnern, Landwirte zu werden, um ihr Land zu halten.^[333] Regierungsbeamte übersetzten oft nicht die Dokumente, die die amerikanischen Ureinwohner unterschreiben mussten, und einheimische Häuptlinge hatten oft wenig oder gar keine Ahnung, was sie unterschreiben.^[333]

Damit ein indianischer Mann eine weiße Frau heiratete, musste er ihre Eltern einverstanden sein, solange "er sie als weiße Frau in einem guten Zuhause unterstützen kann".^[337] Im frühen 19. Jahrhundert die Shawnee Tecumseh und blonde Haare, blauäugige Rebbecca Galloway hatte eine interrassische Angelegenheit. Im späten 19. Jahrhundert sind drei europäisch-amerikanische Mittelklasse-Lehrerinnen bei der bürgerlichen Klasse bei Hampton Institute Verheiratete amerikanische Ureinwohner, die sie als Studenten getroffen hatten.^[338]

Als europäisch-amerikanische Frauen unabhängig von Missionen und indischen Schulen in den westlichen Staaten anfingen, gab es mehr Möglichkeiten für ihr Treffen und die Aufbau von Beziehungen zu Männern der amerikanischen Ureinwohner. Zum Beispiel, Charles Eastman, ein Mann von Europäer und Lakota Ursprung, dessen Vater seine beiden Söhne schickte Dartmouth College, hat seinen medizinischen Abschluss bei Boston Universität und kehrte nach Westen zurück, um zu üben. Er heiratete Elaine Goodale, den er in South Dakota traf. Er war der Enkel von Seth Eastman, ein Militäroffizier aus Maine, und die Tochter eines Chefs. Goodale war ein junger europäisch-amerikanischer Lehrer aus Massachusetts und ein Reformer, der zum US-amerikanischen Superintendenten der amerikanischen Ureinwohner für die Vorbehalte im Territorium von Dakota ernannt wurde. Sie hatten sechs Kinder zusammen.

Europäische Versklavung

Die Mehrheit der amerikanischen Ureinwohner hat vor der europäischen Einführung der afrikanischen Sklaverei in Nordamerika eine Form der Sklaverei ausgeübt, aber keine nutzte Sklavenarbeit in großem Umfang aus. Die meisten amerikanischen Ureinwohner haben die Gefangenen in der vorkolonialen Ära nicht getauscht, obwohl sie manchmal versklavte Personen mit anderen Stämmen in Friedensgesten oder gegen ihre eigenen Mitglieder austauschten.^[339] Als die Europäer ankamen als Kolonisten In Nordamerika veränderten die amerikanischen Ureinwohner ihre Praxis von Sklaverei dramatisch. Die amerikanischen Ureinwohner begannen, Kriegsgefangene an Europäer zu verkaufen, anstatt sie in ihre eigenen Gesellschaften zu integrieren, wie sie es zuvor getan hatten. Als Nachfrage nach Arbeit in der Westindische Inseln wuchs mit dem Anbau von Zuckerrohr, Europäer versklavte amerikanische Ureinwohner für die Dreizehn Kolonienund einige wurden in die "Zuckerinseln" exportiert. Die britischen Siedler, insbesondere diejenigen in den südlichen Kolonien, kauften oder gefangen genommen, um amerikanische Ureinwohner als Zwangsarbeit bei der Kultivierung von Tabak, Reis und Indigo zu nutzen. Genaue Aufzeichnungen über die versklavten Zahlen gibt es nicht, da wichtige Statistiken und Volkszählungsberichte bestenfalls selten waren.^[340] Wissenschaftler schätzen, dass Zehntausende von Tausenden von amerikanischen Ureinwohnern von den Europäern versklavt worden sein und von den amerikanischen Ureinwohnern selbst oder Europäern verkauft wurden.^[341][342]

Im kolonialen Amerika wurde die Sklaverei bald rassistisch, mit denen, die von der Institution versklavt aus ethnischen Gruppen (nichtchristliche amerikanische Ureinwohner und Afrikaner), die den christlichen europäischen Kolonisten fremd waren, versklavt. Das Haus der Bürger definieren die Bedingungen von Sklaverei in Virginia im Jahr 1705:

Alle Diener importierten und in das Land gebracht ... die keine Christen in ihrem Heimatland waren ... werden berücksichtigt und Sklaven sein. Alle Neger-, Mulatto- und indischen Sklaven in dieser Herrschaft ... sollen Immobilien sein. Wenn irgendein Sklave seinem Meister widersteht ... korrigiere solchen Sklaven und wird zufällig bei einer solchen Korrektur getötet werden ... Der Meister wird frei von jeglicher Bestrafung sein ... als ob ein solcher Unfall niemals passiert wäre.

-Generalversammlungserklärung Virginia, 1705^[343]

Der Sklavenhandel der amerikanischen Ureinwohner dauerte nur bis 1750. Es führte zu einer Reihe verheerender Kriege unter den Stämmen, einschließlich der Yamasee -Krieg. Das Indische Kriege des frühen 18. Jahrhunderts, kombiniert mit der zunehmenden Einfuhr afrikanischer Sklaven, beendete den Sklavenhandel der amerikanischen Ureinwohner 1750 effektiv. Kolonisten stellten fest, dass Sklaven der amerikanischen Ureinwohner leicht entkommen konnten, wie sie das Land kannten. Die Kriege kosteten das Leben zahlreicher Kolonialsklavenhändler und störten ihre frühen Gesellschaften. Die verbleibenden indianischen Gruppen haben sich zusammengetan, um sich den Europäern aus einer Stärkeposition zu stellen. Viele überlebende Ureinwohner Amerikas im Südosten stärkten ihre losen Koalitionen von Sprachgruppen und schlossen sich Konföderationen wie dem an Choctaw, das Bach, und die Catawba zum Schutz. Auch nach dem Ende des indischen Sklavenhandels im Jahr 1750 setzte sich die Versklavung der amerikanischen Ureinwohner (hauptsächlich durch Entführungen) im Westen und in der Südstaaten.^[344][345] Sowohl indianische als auch afrikanische versklavte Frauen erlitten Vergewaltigung und sexuelle Belästigung durch männliche Sklavenhalter und andere weiße Männer.^[334]

Indianische und afrikanische Beziehungen

Afrikaner und amerikanische Ureinwohner haben seit Jahrhunderten interagiert. Die früheste Aufzeichnung des Kontakts der amerikanischen Ureinwohner und des afrikanischen Kontakts ereignete sich im April 1502, als spanische Kolonisten die ersten Afrikaner dazu transportierten Hispaniola als Sklaven dienen.^[346]

Manchmal ärgerten sich die amerikanischen Ureinwohner über die Anwesenheit von Afroamerikanern.^[347] Der "Catawaba -Stamm im Jahr 1752 zeigte großen Wut und bitteren Ressentiments, als ein Afroamerikaner als Händler unter ihnen kam".^[347] Um mit den Europäern Gunst zu gewinnen, zeigte der Cherokee die stärksten Farbvorurteile aller amerikanischen Ureinwohner.^[347] Aufgrund der europäischen Befürchtung eines einheitlichen Aufstands von amerikanischen Ureinwohnern und Afroamerikanern versuchten die Kolonisten, die Feindseligkeit zwischen den ethnischen Gruppen zu fördern: "Die Weißen versuchten, die amerikanischen Ureinwohner davon zu überzeugen, dass Afroamerikaner gegen ihre Interessen gearbeitet haben."^[348] Im Jahr 1751 erklärte South Carolina Law:

Das Tragen von Negern unter den Indianern wurde immer nachteilig angesehen, da eine Intimität vermieden werden sollte.^[349]

Außerdem schrieb der Gouverneur von South Carolina James Glen 1758:

Es war schon immer die Politik dieser Regierung, Neger eine Abneigung in ihnen [Indern] zu schaffen.^[350]

Die Europäer betrachteten beide Rassen als minderwertig und bemühten sich, sowohl amerikanische Ureinwohner als auch Afrikaner zu Feinden zu machen. Die amerikanischen Ureinwohner wurden belohnt, wenn sie entkommene Sklaven zurückkehrten, und die Afroamerikaner wurden im späten 19. Jahrhundert wegen Kämpfen belohnt Indische Kriege.^{[351][352][353]}

Laut dem Nationalparkdienst"Indianer, während der Übergangszeit der Afrikaner, die zur primären Rasse versklavt wurden, wurden gleichzeitig versklavt und teilten eine gemeinsame Erfahrung der Versklavung. Sie arbeiteten zusammen, lebten zusammen in Gemeinschaftsvierteln, produzierten kollektive Rezepte für Lebensmittel, gemeinsame Kräutermittel , Mythen und Legenden, und am Ende verheiratete sie. "^[354][355] Aufgrund eines Mangels an Männern aufgrund von Kriegsführung ermutigten viele Stämme die Ehe zwischen den beiden Gruppen, stärkere, gesündere Kinder aus den Gewerkschaften zu schaffen.^[356]

Im 18. Jahrhundert heirateten viele indianische Frauen befreit oder weglaufen Afrikanische Männer aufgrund eines Rückgangs der Männerbevölkerung in den Dörfern der amerikanischen Ureinwohner.^[351] Aufzeichnungen zeigen, dass viele indianische Frauen afrikanische Männer gekauft haben, aber die Frauen, die den europäischen Verkäufern unbekannt waren, die Männer befreit und heirateten die Männer in ihren Stamm.^[351] Als afrikanische Männer von einer indianischen Frau Kinder heirateten oder Kinder hatten, wurden ihre Kinder frei geboren, weil die Mutter frei war (nach dem Prinzip von partus sequitur ventrem, was die Kolonisten in das Gesetz einbezogen haben).^[351]

Während zahlreiche Stämme gefangene Feinde als Diener und Sklaven verwendeten, nahmen sie auch oft jüngere Gefangene in ihre Stämme ein, um die gestorbenen Mitglieder zu ersetzen. Im Südosten begannen einige Stämme der amerikanischen Ureinwohner, ein Sklaverei -System ähnlich wie die amerikanischen Kolonisten, die afroamerikanischen Sklaven kauften, insbesondere der Cherokee, Choctaw, und Bach. Obwohl weniger als 3% der amerikanischen Ureinwohner Sklaven besaßen, wuchsen die Spaltungen unter den amerikanischen Ureinwohnern wegen der Sklaverei.^[357] Unter den Cherokee zeigen Aufzeichnungen, dass Sklavenhalter im Stamm größtenteils die Kinder europäischer Männer waren, die ihren Kindern die Wirtschaft der Sklaverei gezeigt hatten.^[352] Als europäische Kolonisten Sklaven in Grenzgebiete nahmen, gab es mehr Möglichkeiten für Beziehungen zwischen afrikanischen und indianischen Völkern.^[351]

Rassenidentität

Bei der Volkszählung 2010 gaben fast 3 Millionen Menschen an, dass ihre Rasse indianisch (einschließlich Alaska -Einheimischer) war.^[358] Von diesen zeigten mehr als 27% ausdrücklich "Cherokee" als ihre an ethnischer Ursprung.^[359][360] Viele der Erste Familien von Virginia behaupten Abstieg von Pocahontas oder ein anderer "Indische Prinzessin"Dieses Phänomen wurde als" Cherokee -Syndrom "bezeichnet.^[361] In den USA kultivieren zahlreiche Personen eine opportunistische ethnische Identität Als Ureinwohner, manchmal durch Cherokee Heritage -Gruppen oder Indischer Hochzeitssegen.^[362]

Einige Stämme (insbesondere einige in der Ost den Vereinigten Staaten) sind in erster Linie aus Individuen mit einem eindeutigen Identität der amerikanischen UreinwohnerTrotz einer großen Anzahl von Bürgern mit gemischten Rassen mit prominenten nicht einheimischen Vorfahren. Mehr als 75% derjenigen, die in die eingeschrieben sind Cherokee Nation weniger als ein Viertel Cherokee-Blut haben,^[363] und erstere Direktor der Cherokee Nation, Bill John Baker, ist 1/32 Cherokee, in Höhe von etwa 3%.

Historisch gesehen zahlreiche amerikanische Ureinwohner in die koloniale und spätere amerikanische Gesellschaft aufgenommen, z.B. durch Englisch adoptieren und Konvertieren in das Christentum. In vielen Fällen trat dieser Prozess durch erzwungene Assimilation von Kindern abgeschickt zu Spezielle Internat weit weg von ihren Familien. Diejenigen, die könnten Pass für Weiß hatte den Vorteil von weißes Privileg.^[362] Mit der Durchsetzung von Blutquantengesetzen konnte indisches Blut über Generationen durch Verstößen mit nicht einheimischen Bevölkerungsgruppen sowie durch die Interegrikation mit Stämmen, die von der Regierung der Vereinigten Staaten nicht anerkannt wurden, verwässert werden.^[364] "Kill the Indianer, Save the Man" war ein Mantra der US-amerikanischen Assimilationspolitik des 19. Jahrhunderts.^[365]

Die amerikanischen Ureinwohner sind wahrscheinlicher als jede andere Rassengruppe zum Üben Interracial Ehe, was zu einem ständig angemessenen Anteil an indigenem Blut unter denjenigen führt, die eine Identität der amerikanischen Ureinwohner beanspruchen.^[366] Einige Stämme werden sogar zurückgreifen Ablehnung von Stammesmitgliedern nicht in der Lage sein wissenschaftlicher "Beweis" für einheimische Vorfahrennormalerweise durch a Zertifikat des indischen Blutes. Die Entlassung ist zu einem umstrittenen Problem in geworden Reservierungspolitik der amerikanischen Ureinwohner.^[367][368]

Beimischung und Genetik

Die Intertribal -Mischung war bei vielen Stämmen der amerikanischen Ureinwohner vor dem europäischen Kontakt üblich, da sie Gefangene, die in der Kriegsführung aufgenommen wurden, annehmen würden. Individuen hatten oft Vorfahren von mehr als einem Stamm, insbesondere nachdem Stämme in der Kolonialzeit und danach so viele Mitglieder durch Krankheiten verloren hatten.^[64] Bänder oder ganze Stämme haben sich gelegentlich als Reaktion auf den Druck von Klima, Krankheit und Kriegsführung zu lebensfähigeren Gruppen aufgeteilt oder verschmolzen.^[370]

Eine Reihe von Stämmen traditionell angenommen Gefangene in ihre Gruppe, um Mitglieder zu ersetzen, die im Kampf gefangen genommen oder getötet worden waren. Solche Gefangenen stammten aus konkurrierenden Stämmen und wurden später von Überfällen auf europäische Siedlungen entnommen. Einige Stämme schützten oder adoptierte weiße Händler und außer Kontrolle geratene Sklaven sowie andere eigene Sklaven. Stämme mit langen Handelsgeschichten mit Europäern zeigen eine höhere europäische Beimischung, die Jahre der Mischehe zwischen Frauen und europäischen Männern der amerikanischen Ureinwohner widerspiegelt, die für beide Seiten oft als vorteilhaft angesehen werden.^[370] Eine Reihe von Wegen zu genetischer und ethnischer Vielfalt bei den amerikanischen Ureinwohnern ist aufgetreten.

In den letzten Jahren konnten genetische Genealogen den Anteil der von der afroamerikanischen Bevölkerung getragenen Anteil der amerikanischen Ureinwohner bestimmen. Der Literatur- und Geschichtswissenschaftler Henry Louis Gates, Jr.hatte Experten in seinen Fernsehprogrammen, die afroamerikanische Vorfahren diskutierten. Sie gaben an, dass 5% der Afroamerikaner mindestens 12,5% der Ureinwohner Amerikas haben oder einem Urenkel entsprechen, was mehr als einen entfernten Vorfahren darstellt. Ein größerer Prozentsatz könnte einen geringeren Anteil an indischen Vorfahren haben, aber ihre Schlussfolgerungen zeigen, dass die Bevölkerungsschätzungen der Beimischung der amerikanischen Ureinwohner möglicherweise zu hoch gewesen sein könnten.^[371] Gentests -Forschung im Jahr 2015 fand unterschiedliche Abstammungen, die unterschiedliche Tendenzen nach Region und Geschlecht der Vorfahren zeigen. Obwohl DNA -Tests begrenzt sind, haben diese Studien festgestellt, dass Afroamerikaner im Durchschnitt 73,2–82,1% haben Westafrikaner, 16,7%–29% europäischund 0,8–2% der genetischen Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner mit großer Unterschiede zwischen Individuen.^{[372][373][374][375]}

DNA -Tests reicht nicht aus, um eine Person für eine bestimmte Stammesmitgliedschaft zu qualifizieren, da sie nicht unter den amerikanischen Ureinwohnern unterscheiden kann. Einige Stämme wie die Meskwaki -Nation erfordern jedoch einen DNA -Test, um sich für den Stamm anzumelden.^[376]

Im DNA der amerikanischen Ureinwohner: Stammeszugehörigkeit und das falsche Versprechen der genetischen Wissenschaft, Kim Tallbear erklärt, dass eine Person "... bis zu zwei Großeltern der amerikanischen Ureinwohner haben und keine Anzeichen für die Amerie der amerikanischen Ureinwohner zeigen könnte. Zum Beispiel könnte ein genetischer Mann einen Großvater mütterlichers Eine Großmutter väterlicherseits (von der er seine mtdna nicht erbte), die von den Gründern der amerikanischen Ureinwohner abstammt, aber mtDNA- und y-Chromosomenanalysen würden sie nicht nachweisen. "^[365]

Die Identität der amerikanischen Ureinwohner basiert historisch gesehen auf Kultur, nicht nur auf der Biologie, da viele indianische Völker Gefangene von ihren Feinden übernommen und sie in ihre Stämme aufgenommen haben. Der indigene Volksrat für Biokolonialismus (IPCB) stellt fest, dass:

"Ureinwohner Amerikas" sind nicht nur unter den amerikanischen Ureinwohnern zu finden. Während sie häufiger unter den amerikanischen Ureinwohnern auftreten, sind sie auch in Menschen in anderen Teilen der Welt zu finden.^[377]

Genetiker geben an:

Nicht alle amerikanischen Ureinwohner wurden getestet; vor allem mit der großen Anzahl von Todesfällen aufgrund von Krankheiten wie z. PockenEs ist unwahrscheinlich, dass die amerikanischen Ureinwohner nur die genetischen Marker haben, die sie [bisher] identifiziert haben, selbst wenn ihre mütterliche oder väterliche Blutlinie keinen [bekannten] nicht einheimischen Amerikaner enthält.^[378][379]

Stammesmitgliedschaft

Um Stammesdienste zu erhalten, muss ein indianischer Amerikaner zertifiziertes (oder eingeschriebenes) Mitglied einer von der Bundesstaat anerkannten Stammesorganisation sein. Jede Stammesregierung gilt ihre eigenen Regeln für die Berechtigung von Bürgern oder Stammesmitgliedern. Unter den Stämmen kann die Qualifikation für die Einschreibung auf einem erforderlichen Prozentsatz des "Blutes" der amerikanischen Ureinwohner (oder des "beruhen.Blutquantum") einer Person, die Anerkennung sucht, oder eine dokumentierte Abstammung von einem Vorfahren auf der Dawes rollt oder andere Register. Die Bundesregierung hat jedoch ihre eigenen Standards im Zusammenhang mit der Frage, wer für Dienstleistungen für zertifizierte amerikanische Ureinwohner qualifiziert ist. Zum Beispiel verlangen die Bundesstipendien für amerikanische Ureinwohner, dass der Student beide in einem von Bund anerkannten Stamm eingeschrieben ist und mindestens ein Viertel der amerikanischen Ureinwohner (entsprechen einer Großelternteil), die von a bestätigt werden Zertifikat des indischen Blutes (CDIB) -Karte von der Bundesregierung.

Einige Stämme haben begonnen, erforderlich zu sein Genealogische DNA -Tests von Einzelpersonen, die sich für die Mitgliedschaft bewerben, dies hängt jedoch normalerweise mit der nachweisenden Abstammung oder direkter Abstammung eines Einzelnen von einem zertifizierten Mitglied zusammen.^[380] Die Anforderungen an die Stammesmitgliedschaft variieren stark von Stamm. Der Cherokee benötigt dokumentierte direkte genealogische Abstammung von einem Indianer, das Anfang 1906 aufgeführt ist Dawes rollt. Stammesregeln für die Anerkennung von Mitgliedern, die Erbe aus mehreren Stämmen haben, sind gleichermaßen vielfältig und komplex. Bundes anerkannte Stämme akzeptieren nicht genetische Erscheinungsgebiete als angemessene Dokumentation für die Registrierung und raten den Bewerbern nicht, diese Dokumentation einzureichen.^[365]

Stammes -Mitgliedschaftskonflikte haben zu einer Reihe von Rechtsstreitigkeiten, Gerichtsverfahren und der Bildung von Aktivistengruppen geführt. Ein Beispiel dafür ist das Cherokee Freedmen. Heute umfassen sie Nachkommen von Afroamerikanern, die einst von den Cherokees versklavt wurden, die durch Bundesvertrag, Staatsbürgerschaft in der Historische Cherokee Nation als Freigefeilte nach der Bürgerkrieg. Das Moderne Cherokee NationVerabschiedete in den frühen 1980er Jahren ein Gesetz, um zu verlangen Jahre.

Erhöhte Selbstidentifikation

Seit der 2000 Volkszählung der Vereinigten StaatenMenschen können sich als mehr als eine Rasse identifizieren.^[159] Seit den 1960er Jahren ist die Zahl der Menschen, die behaupten, die Herkunft der amerikanischen Ureinwohner erheblich zugenommen, und nach der Volkszählung von 2000 hat sich die Zahl mehr als verdoppelt. Soziologen führen diesen dramatischen Wandel auf "ethnische Verschiebung" oder "ethnisches Einkaufen" zurück; Sie glauben, dass es die Bereitschaft der Menschen widerspiegelt, ihre Geburtidentität in Frage zu stellen und neue Ethnien zu übernehmen, die sie kompatibler finden.

Der Autor Jack Hitt schreibt:

Die Reaktion von lebenslangen Indianern betreibt die Bandbreite. Es ist leicht, amerikanische Ureinwohner zu finden, die viele dieser neuen Indianer als Mitglieder des Möchtegern -Stammes anprangern. Es ist aber auch leicht, Indianer wie Clem Iron Wing zu finden, einen Ältesten unter den Lakota, der diese Flut neuer ethnischer Behauptungen als großartig ansieht, ein Anstieg von Indianern, der versucht, nach Hause zu kommen. Diejenigen Indianer, die das laxe Gefühl der Stammesmitgliedschaft des Eisenflügels verspotten, haben das alte Genozidsystem des Blutquantums nachgerüstet - die rassistische Reinheit durch Blut - den neuen Standard für reale Indiantigkeit, eine Wahl, die reich an Paradoxon ist.^[160]

Die Journalistin Mary Annette Pember stellt fest, dass die Identifizierung mit der Kultur der amerikanischen Ureinwohner das zunehmende Interesse einer Person an sein könnte Genealogie, Die Romantisierung des Lebensstils und eine Familientradition der Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner in der fernen Vergangenheit. Es gibt verschiedene Fragen, wenn eine Person als Mitglied eines Stammes die Einschreibung verfolgen möchte. Unterschiedliche Stämme haben unterschiedliche Anforderungen an die Stammesmitgliedschaft; In einigen Fällen zögern sich Personen, sich anzumelden, und sehen es als eine von der Bundesregierung initiierte Kontrollmethode; Und es gibt Personen, die zu 100% amerikanischem Indianer sind, aber aufgrund ihres gemischten Stammeserbes nicht für einen einzelnen Stamm qualifizieren. Pember schließt:

Die Themen echter indianisches Blut, kulturelle Verbindung und Anerkennung der Gemeinschaft sind äußerst umstrittene Themen, die im gesamten indischen Land und darüber hinaus heiß diskutiert werden. Die ganze Situation, sagen einige, sei reif für Fehlinterpretation, Verwirrung und letztendlich Ausbeutung.^[381]

Genetik

Das Genetische Geschichte der indigenen Völker Amerikas konzentriert sich in erster Linie auf menschliche Y-Chromosomen-DNA-Haplogruppen und menschliche mitochondriale DNA -Haplogruppen. "Y-dna" wird ausschließlich entlang der bestanden patrilineal Linie, von Vater zu Sohn, während "mtdna" die weitergegeben wird Matrilineal Linie, von Mutter bis zu Nachkommen beider Geschlechter. Weder Rekombinationund so verändern sich Y-DNA und mtDNA nur durch Zufallsmutation bei jeder Generation ohne Intermixt zwischen dem genetischen Material der Eltern.^[382] Autosomal "AtDNA" -Marker werden ebenfalls verwendet, unterscheiden sich jedoch von mtDNA oder Y-DNA darin, dass sie sich signifikant überlappen.^[383] Autosomale DNA wird im Allgemeinen zur Messung des durchschnittlichen Kontinents der Schalter verwendet Genetische Beimischung im gesamten Menschliches Genom und die damit verbundenen Isolierte Populationen.^[383] In mtDNA haben genetische Wissenschaftler spezifische Nukleotidsequenzen gefunden, die als "meisternische Marker" klassifiziert sind, da die Sequenzen von den Generationen genetischer Frauen innerhalb der Populationen, die zuerst die "Neue Welt" besiedelten, von den Generationen genetischer Frauen geerbt wurden. Es gibt fünf primäre mtDNA -Haplogruppen der amerikanischen Ureinwohner, in denen es zusammen mit eng verbundenen Markern zusammenhängt. Alle fünf Haplogruppen wurden von Forschern als "prähistorische nordamerikanische Proben" identifiziert, und es wird allgemein behauptet, dass die Mehrheit der lebenden amerikanischen Ureinwohner eine der gemeinsamen mtDNA -Haplogruppenmarker besitzt.^[365]

Das genetische Muster zeigt, dass indigene Amerikaner zwei sehr charakteristische genetische Episoden erlebt haben; zuerst mit der anfänglichen Person Amerikas und zweitens mit Europäische Kolonialisierung Amerikas.^{[384][385][386]} Ersteres ist der Determinantenfaktor für die Anzahl von Gen Linien, Zygotie Mutationen und Gründung Haplotypen präsent in den heutigen indigenen Amerindianern Populationen.^[385]

Die menschliche Besiedlung der Neuen Welt ereignete sich stadien aus der Bering -Seeküstenliniemit einem anfänglichen Aufenthalt von 15.000 bis 20.000 Jahren Beringia für die kleinen Gründungsbevölkerung.^{[384][387][388]} Das Mikrosatellit Vielfalt und Verteilungen der Y -Linie, die für Südamerika spezifisch sind, zeigen, dass bestimmte amerindische Populationen seit der anfänglichen Kolonisierung der Region isoliert wurden.^[389] Das Na-Dené, Inuit und Indigene Alaska Populationenausstellung Haplogruppe Q-M242 (Y-DNA) Mutationen, die sich jedoch von anderen indigenen Amerikanern unterscheiden, und die verschiedene mtDNA- und AtDNA -Mutationen haben.^{[390][391][392]} Dies deutet darauf hin, dass die paläoindischen Migranten in die nördlichen Extreme Nordamerikas und Grönland wurden von einer späteren, unabhängigen Migrantenpopulation abstammen.^[393][394]

Genetische Analysen von HLA I- und HLA II -Genen sowie HLA -A-, -B- und -drb1 -Genfrequenzen verbinden die Frequenzen Ainu -Leute von Nord Japan und Südost Russland für manchen Indigene Völker Amerikas, besonders zu Populationen auf der Pazifische Nordwestküste wie zum Beispiel Tlingit. Wissenschaftler schlagen vor, dass der Hauptvorfahren der Ainu und einiger amerikanischer Ureinwohner zurückgeführt werden kann Paläolithikum Gruppen in Südsibirien.^[395]

Siehe auch

Verweise

Weitere Lektüre

Externe Links

• Offizielle Website des Büro für indische Angelegenheiten, Teil von US -Innenministerium
• Offizielle Website des Nationalkongress der Indianer
• Amerikanische indische Aufzeichnungen von dem Nationalarchive und Aufzeichnungsverwaltung
• Offizielle Website des Nationalmuseum des amerikanischen Indianers, Teil von Smithsonian Institution
• Nationale indische Rechtsbibliothek des Ureinwohner Rechtefonds - Eine Rechtsbibliothek des Bundes- und Stammesrechtes