Murti

Murti in Hinduismus
Sri Parvati Devi (2).JPG
Lord Shiva Statue at Murdeshwara.JPG
Radha Londonishvara Deities at Hare Krishna temple in London.jpg
Durga, Burdwan, West Bengal, India 21 10 2012 02.jpg
Murti (Idole, Bilder) verschiedener Gottheiten

Murti (Sanskrit: मूर्ति, ISO: Mūrti; zündete."Form, Verkörperung oder festes Objekt")[1] ist ein allgemeiner Begriff für ein Bild, eine Statue oder ein Idol einer Gottheit oder Sterblichen in der hinduistischen Kultur.[2] In hinduistischen Tempeln ist es eine symbolische Ikone. EIN Murti ist selbst kein Gott in Hinduismus,[3] Aber es ist eine Form, Verkörperung oder Manifestation einer Gottheit.[4] Murti gibt es auch in einigen nicht theistischen Jainist Traditionen, wo sie als Symbole von verehrten Sterblichen in Jain -Tempeln dienen und in verehrt werden Murtipujaka Rituale.[5][6]

Ein Murti wird normalerweise aus Schnitzstein, Holzarbeiten, Metallguss oder durch Keramik hergestellt. Texte der alten Ära, die ihre richtigen Proportionen, Positionen und Gesten beschreiben, umfassen die Puranas, Agamas und Samhitas.[7] Die Ausdrücke in einem Murti variieren in verschiedenen hinduistischen Traditionen und reicht von von Ugra Symbolik, um Zerstörung, Angst und Gewalt auszudrücken (Durga, Kali) sowie Saumya Symbolik, um Freude, Wissen und Harmonie auszudrücken (Saraswati, Lakshmi). Saumya -Bilder sind am häufigsten in Hindu -Tempel.[8] Andere im Hinduismus gefundene Murti -Formen sind die Linga.[9]

Ein Murti ist eine Verkörperung des Göttlichen, der ultimativen Realität oder Brahman zu einigen Hindus.[7] Im religiösen Kontext sind sie in gefunden in Hindu -Tempel oder Häuser, in denen sie als geliebter Gast behandelt werden und als Teilnehmer von dienen Puja im Hinduismus.[10] In anderen Fällen dient es als Zentrum der Aufmerksamkeit in jährlichen festlichen Prozessionen und diese werden genannt Utsava Murti.[11] Die frühesten Murti werden von erwähnt Pāṇini im 4. Jahrhundert v. Chr. Davor die Agnicayana Der rituelle Boden schien als Vorlage für den Tempel zu dienen.[12]

Murti wird manchmal als als bezeichnet Murthi, oder Vigraha oder Pratima.[13]

Etymologie und Nomenklatur

Ein Murti von Parvati Ganesha im Maheshwar -Tempel, Madhya Pradesh
Göttin Durga und ein Pantheon anderer Götter und Göttinnen (Ganesh, Lakshmi, Sarasvati, Kartik) während während Durga Puja, North Kolkata

Murti bedeutet wörtlich einen soliden Körper oder eine feste Form mit bestimmter Form oder Grenzen, die aus materiellen Elementen erzeugt werden.[1] Es steht im Gegensatz zu Geist, Gedanken und Unmaterial in der alten indischen Literatur. Der Begriff bezieht sich auch auf jede Ausführungsform, Manifestation, Inkarnation, Personifikation, Erscheinung, Bild, Idol oder Statue einer Gottheit.[1]

Die früheste Erwähnung des Begriffs Murti tritt in primär auf Upanishaden im 1. Jahrtausend v. Chr., insbesondere in Vers 3.2 von Aitareya Upanishad, Vers 1.13 von Shvetashvatara Upanishad, Vers 6.14 von Maitrayaniya Upanishad und Vers 1.5 von Prashna Upanishad.[14] Zum Beispiel verwendet der Maitrayaniya Upanishad den Begriff, um eine "Form, Manifestation der Zeit" zu bedeuten. Der Abschnitt setzt sich auf, um zu beweisen, dass die Zeit existiert, erkennt die Schwierigkeit an, die Zeit zu beweisen, die vorhanden ist Pramana (Erkenntnistheorie in der indischen Philosophie) und fügt dann eine Theorie der induktiven Schlussfolgerung für ein erkenntnistheoretisch Beweis wie folgt,[15]

Aufgrund der subtilen Zeit ist dies der Beweis seiner Realität;
Aufgrund der Zeit wird die Zeit demonstriert.
Denn ohne Beweis ist die Annahme, die nachgewiesen werden soll, nicht zulässig;
Aber das, was selbst bewiesen oder demonstriert wird, wenn man es in seinen Teilen versteht, wird zum Beweisgrund, durch den es sich (auf induktive Weise) ins Bewusstsein bringt.

-Maitri Upanishad 6.14[16]

Der Abschnitt enthält das Konzept der Zeit und der Nicht-Zeit, in dem dies nicht die Zeit als das vorhanden ist, was vor der Erschaffung des Universums existierte, und die Zeit als die Existenz mit der Schaffung des Universums.[15] Nicht-Zeit ist unteilbar, die Zeit ist teilbar und der Maitri Upanishad behauptet dann, dass das Jahr das ist das ist das Mūrti von Zeit".[15][17] Robert Hume übersetzt die Diskussion über "Mūrti der Zeit ", in Vers 6.14 des Maitri Upanishad als" Form ".[18]

Die meisten Wissenschaftler wie z. Jan Gonda, Max Müller, PV Kane und Stephanie Jamison gab an, dass es in der vedischen Ära weder Murti noch Tempel noch idol-geschützte Anbetung gab.[19] Die vedischen Hinduismus -Rituale wurden auf Natur- und abstrakte Gottheiten gerichtet Yajna mit Hymnen. Es gibt jedoch keinen universellen Konsens, bei dem Wissenschaftler wie AC DAS auf das Wort hinweisen Mūradeva in Rig Veda Verse 7.104.24, 10.87.2 und 10.87.14.[19] Dieses Wort kann sich auf "beziehen"Deva Wer ist festgelegt "oder" Deva, der dumm ist ". Die frühere Interpretation kann, wenn genau, implizieren, dass es in der vedischen Ära Gemeinschaften gab Beziehen Sie sich auf Praktiken der Stammesgemeinschaften außerhalb der vedischen Falte.[19]

Einer der frühesten festen Textnachweise von Deva -Bildern im Sinne von Murti, wird in gefunden in Jivikarthe Capanye vom Sanskrit -Grammatiker Pāṇini wer lebte ungefähr 4. Jahrhundert v. Chr.[20] Er erwähnt Acala und Cala, mit früheren, die sich auf Bilder in einem Schrein beziehen, und Letzteres bedeutet Bilder, die von Ort zu Ort getragen wurden.[20] Panini erwähnt auch Devalaka, was bedeutet, dass Depotbilder von Bildern von Anbetung, die die Bilder zeigen, sie aber nicht verkaufen, ebenso wie Jivika als Menschen, deren Lebensunterhalt die Geschenke waren, die sie von Anhängern erhielten.[20] In den alten Sanskrit -Texten, die Paninis Arbeit folgen, wird festgestellt, dass zahlreiche Referenzen göttliche Bilder mit Begriffen wie z. B. DEVAGRHA, Devagara, Devakula, Devayatana und andere.[20] Diese Texte, erklärt Noel Salmond, deuten nachdrücklich darauf hin, dass Tempel und Murti im alten Indien um das 4. Jahrhundert v. Chr. Existieren. Jüngste archäologische Beweise bestätigen, dass das Wissen und die Kunst der Skulptur in Indien durch die gegründet wurden Maurya -Reich Periode (~ 3. Jahrhundert v. Chr.).[20]

Bis zum frühen 1. Jahrtausend v. Chr. Der Begriff Murti bedeutete Idole, Bild oder Statue in verschiedenen indischen Texten wie Bhavishya Purana Vers 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 und Inschriften in verschiedenen Teilen Indiens.[2] Der Begriff Murti war ein generischer Begriff, der sich auf ein Idol oder eine Statue von irgendjemandem bezieht, entweder einer Gottheit, eines Menschen, einem Tier oder einer Kunst.[2][21] Pratima Beinhaltet Murti sowie Malen eines nicht-anthropomorphen Objekts. Im Gegensatz, Bera oder Bimba meinte nur "Idol Gottes" und Vigraha war ein Synonym mit Bimba.[2]

Typen

Murti in verschiedenen hinduistischen Traditionen variieren stark in ihrem Ausdruck. Raudra- oder Ugra -Bilder drücken Zerstörung, Angst und Gewalt aus, wie das Kali -Bild links. Shanta oder Saumya -Bilder drücken Freude, Wissen und Harmonie aus, wie Saraswati (Mitte). Saumya -Bilder sind am häufigsten in Hindu -Tempel.[8] Linga Murti (rechts) sind eine alternative Form.[9]

A Murti In der zeitgenössischen Verwendung ist ein Bild oder eine Statue. Es kann innerhalb oder außerhalb eines Tempels oder Zuhauses gefunden werden, um mit einer festlichen Prozession bewegt zu werden (Utsava Murti),[11] Oder einfach ein Wahrzeichen sein. Es ist ein wesentlicher Teil der hinduistischen Ikonographie und wird in vielerlei Hinsicht implementiert. Zwei Hauptkategorien umfassen:[8]

  • Raudra oder Ugra - sind Bilder, die erschrecken und Angst hervorrufen. Diese haben typischerweise breite, kreisförmige Augen, tragen Waffen, haben Schädel und Knochen als Schmuck. Diese Idole wurden von Soldaten vor dem Krieg oder von Menschen in Zeiten von Not oder Fehlern verehrt. Raudra -Gottheit Tempel wurden nicht in Dörfern oder Städten eingerichtet, sondern ausnahmslos außerhalb und in abgelegenen Gebieten eines Königreichs.[8]
  • Shanta und Saumya - sind Bilder, die pazifisch, friedlich und ausdrucksstark von Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit und anderen Tugenden im hinduistischen Pantheon waren. Diese Bilder würden unter anderem symbolische Ikonen von Frieden, Wissen, Musik, Wohlstand, Blumen und Sinnlichkeit tragen. Im alten Indien waren diese Tempel in Dörfern und Städten vorherrschend.[8]

Darüber hinaus anthropomorph Formen religiöser Murti, einige Traditionen des Hinduismus schätzen Anikaonismus, wo alternative Symbole in einen Murti geformt werden, wie das Linga für Shiva, Yoni für Devi und die Saligrama Für Vishnu.[9][22][23]

Methoden und Handbücher

Männer schnitzen Steingötzen oder Murti. Mahabalipuram. 2010

Murti werden nach ordnungsgemäßer Herstellung gemäß den Entwurfsregeln der Shilpa Shastras.[24] Sie empfehlen Materialien, Messungen, Verhältnisse, Dekoration und Symbolik der Murti. Erläuterung der metaphysischen Bedeutung jeder Herstellungsstufe und der Verschreibung bestimmter Mantras, um den Prozess zu heiligen und die Kraft der Gottheit im Bild zu rufen und zu berufen, befindet sich in den liturgischen Handbüchern, die Agamas und Tantras.[25] In tantrischen Traditionen wird ein Murti von Priestern durch die installiert Prana Pratishta Zeremonie, wo Mantras manchmal mit rezitiert werden Yantras (Mystische Diagramme), wobei der Staat Harold Coward und David Goa die "göttliche lebenswichtige Energie des Kosmos in die Skulptur infundiert" wird und dann der Göttliche begrüßt, wie man einen Freund begrüßen würde.[26] Laut Gudrun Buhnemann die esoterischen hinduistischen tantrischen Traditionen durch Texte wie Tantra-Tattva Folgen Sie ausführlichen Ritualen, um einem Murti das Leben zu übergeben. Einige Tantra -Texte wie die Pancaratraraksa Geben Sie an, dass jeder, der eine Ikone von Vishnu als nichts als "ein gewöhnliches Objekt" aus Eisen "betrachtet, zur Hölle geht.[27] Die Verwendung von Murti und insbesondere der Prana Pratistha Weihungszeremonie, Staaten Buhnemann, wurde von hinduistischen Gruppen kritisiert. Diese Gruppen geben an, dass diese Praxis aus neueren "falschen Tantra -Büchern" stammt, und es gibt kein einziges Wort in der Veden über eine solche Zeremonie.[28]

Ein hinduistisches Gebet, bevor Sie einen Baum für einen Murti schneiden

Oh Baum! Sie wurden für die Verehrung einer Gottheit ausgewählt,
Grüße an Sie!
Ich verehre dich nach Regeln, bitte akzeptiere es.
Mögen alle, die in diesem Baum leben, woanders leben, woanders.
Mögen sie uns jetzt vergeben, wir verneigen uns vor ihnen.

Brihat Samhita 59.10 - 59.11[29][30]

Die Künstler, die Kunst oder Handwerk, einschließlich Murti, machen Shilpins. Das formell trainierte Shilpins Gestalten Sie die Murti nicht gemäß Phantasie, sondern in Übereinstimmung mit kanonischen Handbüchern wie den Agamas und der Shilpa Shastras Texte wie Vishvakarma.[7] Das Material der Bauarbeiten reichen von Ton über Holz bis hin zu Metalllegierungen wie z. Panchaloha.[31] Das sechste Jahrhundert Brihat Samhita und Text des achten Jahrhunderts Manasara-Silpasastra (Im wahrsten Sinne des Wortes: "Abhandlung über Kunst unter Verwendung von Messmethoden"), Identifizieren Sie neun Materialien für Murti Construction - Gold, Silber, Kupfer, Stein, Holz, Sudha (eine Art Stuck, Mörserputz), Sarkara (Kies, Grit), Abhasa (Marmorarten) und Erde (Ton, Terrakotta).[32][33] Zum AbhasaDie Texte beschreiben Arbeitsmethoden für verschiedene Arten von Marmor, spezialisierte Steine, Farben und eine Reihe von Deckkraft (transparent, durchscheinend und Kristall).[32]

Brihat Samhita, eine Enzyklopädie aus dem 6. Jahrhundert einer Reihe von Themen, von Gartenbau über die Astrologie bis hin zur Gemologie bis hin zu Murti und Tempeldesign,[34] Gibt in Kapitel 56 an, dass die Pratima (Murti) Höhe sollte sein der Türhöhe des Sanctum Sanctorums, die Pratima Höhe und die Breite des Sanctum Sanctorum Rooms im Verhältnis von 0,292, es steht auf einem Sockel, das 0,146 Sanctum Room Breite beträgt, danach beschreibt der Text 20 Arten von Tempeln mit ihren Abmessungen.[35] Kapitel 58 des Textes beschreibt die Verhältnisse verschiedener anatomischer Teile eines Murti von Kopf bis Fuß sowie die Empfehlung in Vers 59.29, dass allgemein anerkannte Variationen in Kleid, Dekoration und Dimensionen lokaler regionaler Traditionen für die Murti die künstlerische Tradition sind.[36]

Das richtige Murti -Design wird in alten und mittelalterlichen indischen Texten beschrieben. Sie beschreiben Proportionen, Haltung und Ausdrücke unter anderem, häufig auf die Natur.[37][38][39]

Die Texte empfehlen Materialien für Konstruktion, Proportionen, Haltungen und Mudra, symbolische Gegenstände, die der Murti in seinen Händen, Farben, Kleidungsstücken und Ornamenten für jeden Gott oder die Göttin, Fahrzeuge von Gottheiten wie z. Garuda, Bull und Lion und andere Details.[40] Zu den Texten gehören auch Kapitel über das Design von Jaina und buddhistischen Murti sowie Reliefs von Weisen, Apsaras, verschiedenen Arten von Anhängern (basierend auf Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Karma Yoga, Asketen), um das Gebiet in der Nähe des Murti zu dekorieren.[41] Die Texte empfehlen, das Konstruktionsmaterial und die relative Skala von Murti unter Verwendung von zwölf Arten von vergleichenden Messungen mit der Skala der Tempelabmessungen zu korrelieren.[42]

In Südindien ist das überwiegend für Murti verwendete Material schwarz Granit, während Material in Nordindien weiß ist Marmor. Für einige Hindus sind es jedoch nicht die verwendeten Materialien, sondern der Glaube und die Meditation über den universellen absoluten Brahman.[43] Insbesondere meditieren oder verehren Anbieter auf dem formlosen Gott (Nirguna Brahman) durch Murti Symbolik Gottes (Saguna Brahman) während a Puja vor einem Murti oder der Meditation über a Tirthankara Im Fall des Jainismus,[44] So machen Sie das Material der Konstruktion oder die spezifische Form des Murti nicht spirituell wichtig.[45]

Entsprechend John Keay"Erst nach einer bemerkenswerten Expertise in der Darstellung der Buddha -Figur und des Tieres und des Menschen wandten sich indische Steinasen dem Erstellen von Bildern der orthodoxen 'Hindu -Gottheiten" zu.[46] Diese Ansicht wird jedoch nicht von anderen Gelehrten geteilt. Trudy King et al. Geben Sie an, dass Steinbilder von ehrfürchtigen Figuren und Schutzengrößen (Yaksha) wurden zuerst im Jainismus und im Hinduismus um etwa 2 Jahrhundert v. Chr. Produziert, wie von vorgeschlagen Mathura Regionale Ausgrabungen, und dieses Wissen wuchs zu ikonografischen Traditionen und Steinmonumenten in Indien, einschließlich derjenigen für den Buddhismus.[47]

Rolle in der Anbetung

Ein Murti von Muttergöttin Matrika, aus Rajasthan 6. Jahrhundert n. Chr.

Wichtige hinduistische Traditionen wie Vaishnavismus, Shaivismus, Shaktismus und Smartaismus bevorzugen die Verwendung von Murti. Diese Traditionen deuten darauf hin, dass es einfacher ist, Zeit zu widmen und sich darauf zu konzentrieren Spiritualität durch anthropomorph oder nicht Anthropomorph Ikonen. Hinduistische Schriften wie die Bhagavad Gita, Staaten in Vers 12.5,

Es ist viel schwieriger, sich auf Gott als Unmanifested als Gott mit Form zu konzentrieren, da Menschen die Notwendigkeit haben, über die Sinne wahrzunehmen.[48]

Im Hinduismus sagt Jeanane Fowler, ein Murti selbst nicht Gott, es ist ein "Bild Gottes" und damit ein Symbol und eine Darstellung.[3] Ein Murti ist eine Form und Manifestation, erklärt Fowler des formlosen Absolutes.[3] Somit eine wörtliche Übersetzung von Murti Als "Idol" ist falsch, wenn Idol als abergläubisches Unternehmen an sich verstanden wird. Genau wie das Foto einer Person nicht die wahre Person ist, a Murti ist ein Bild im Hinduismus, aber nicht die reale Sache, aber in beiden Fällen erinnert das Bild an etwas emotionaler und realer Wertes für den Betrachter.[3] Wenn eine Person einen Murti verehrt, wird angenommen, dass es sich um eine Manifestation der Essenz oder des Geistes der Gottheit handelt, die spirituellen Ideen und Bedürfnisse des Anbeter Brahman ist nicht darauf beschränkt.[3]

Eine Sammlung moderner Murti mit dem Elephant-Headen-Gott, Lord Ganesha.

Hingebungsvoll (Bhakti -Bewegung) Praktiken, die sich darauf konzentrieren, eine tiefe und persönliche Bindung der Liebe zu Gott zu kultivieren, oft mit einem oder mehreren Murti ausgedrückt und erleichtert und umfasst individuelle oder Gemeinschaftshymnen. Japa oder singen (Bhajan, Kirtan oder Aarti). Insbesondere in wichtigen Tempeln werden die Murti als Manifestation eines verehrten Gastes strukturiert.[49] Und die tägliche Routine kann das Erwachen des Murti am Morgen und das sicherstellen, dass es "gewaschen, gekleidet und girlandschaftlich" ist.[50][51] Im Vaishnavism wird das Gebäude eines Tempels für den Murti als Handlung der Hingabe angesehen, aber die Nicht-Murti-Symbolik ist auch häufig, wobei die aromatischen Tulsi Pflanze oder Saligrama ist eine anikonische Erinnerung an den Spiritualismus in Vishnu.[50] Diese Puja Rituale mit dem Murti entsprechen den alten kulturellen Praktiken für einen geliebten Gast, und das Murti wird begrüßt, sich um die Ruhestands kümmert und dann gebeten.[10][52]

Christopher John Fuller erklärt, dass ein Bild im Hinduismus nicht mit einer Gottheit gleichgesetzt werden kann und das Objekt der Anbetung das Göttliche ist, dessen Kraft im Bild liegt, und das Bild nicht das Objekt der Anbetung selbst, Hindus glauben, dass alles der Anbetung würdig ist wie es ist es wert Enthält göttliche Energie, die von dem einen Gott ausgeht.[53] Laut dem Agamas, das Bimba Murti (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) unterscheidet sich von der Mantra Murti (मन्त्रमूर्ति) aus der Perspektive von Ritualen, Gesten, Hymnen und Angeboten.

Einige hinduistische Konfessionen mögen Arya Samaj und Satya Mahima Dharma ablehnen Götzenanbetung.[54][55]

Rolle in der Geschichte

Elfenbeinteile des 8. Jahrhunderts aus Kaschmir. Während der islamischen Herrschaftszeit des indischen Subkontinents wurden zahlreiche hinduistische und buddhistische Tempel und Skulpturen in Kaschmir gebaut und zerstört.[56] In dieser Zeit wurden einige Murti hinduistischer Gottheiten in tibetischen buddhistischen Klöstern erhalten.[56]

Murti und Tempel waren vor Beginn von in Südasien gut etabliert Delhi Sultanat im späten 12. Jahrhundert n. Chr. Sie wurden zum Ziel der Zerstörung bei Überfällen und religiösen Kriegen zwischen Islam und Hinduismus im 18. Jahrhundert.[57][58][59]

Während der Kolonialzeit schrieb christliche Missionare, die Hindus in das Christentum umwandeln, Memoiren und Bücher, die in Europa weit verbreitet waren, die Mitter, Pennington und andere Wissenschaftler als fiktive Stereotypen bezeichnen, bei denen Murti als Beweis eines mangelnden spirituellen Erbes in Primitiv beansprucht wurde Hindus von "Götzendienst und wildes Anbetung von Steinen" praktizieren mit biblischen Dämonen, die Murti als monströse Teufel für erotisierte bizarre Wesen nennen, die in Stein gemeißelt wurden.[60][61][62] Die britische Missionsgesellschaft mit Unterstützung der Kolonialregierung gekauft und manchmal ergriffen, wandelte Murti dann aus Indien und zeigte sie in ihrem "Trophäen" -Raum in Großbritannien mit der Notiz, die behauptete, dass diese von Hindus aufgegeben wurden, die jetzt die "Torheit und die Sünde akzeptieren von Götzendienst ".[63] In anderen Fällen führten die kolonialen britischen Behörden, die zusätzliche Einnahmen staatlicher Einnahmen beantragten, die Pilgersteuer auf Hindus ein, um Murti in großen Tempeln zu sehen.[64][65]

Die Missionare und orientalistischen Gelehrten versuchten, die Notwendigkeit der kolonialen Herrschaft Indiens zu rechtfertigen, indem sie Murti als Symbol für Verderbtheit und Ursache angreifen, und argumentierten, dass es sich um Tanisha Ramachandran handelt, "die Last des Weißen, eine moralische Gesellschaft in Indien zu schaffen". Diese Literatur der christlichen Missionare baute während der Kolonialzeit die Grundlage eines "hinduistischen Bildes" in Europa und beschuldigte Murti Götzendienst als "Ursache für die Krankheit der indischen Gesellschaft".[61][66] Bis zum 19. Jahrhundert Ideen wie Pantheismus (Universum ist identisch mit Gott oder Brahman), enthalten in neu übersetzten Sanskrit -Texten wurden mit dem Götzendienst von Murti in Verbindung gebracht und von christlichen Missionaren und Kolonialbehörden in Britisch -Indien als zusätzliche Beweis für Aberglauben und Böse erklärt.[66]

Die Polemik christlicher Missionare im kolonialen Indien löste eine Debatte unter Hindus aus und führte zu unterschiedlichen Reaktionen.[67] Es reichte von Aktivisten wie z. Rammohun Roy wer prangerte alle Murti an,[67] zu Vivekananda der sich weigerte, Murti anzuprangern und Hindus in Indien und Christen im Westen zu fragten, dass Bilder überall verwendet werden, um zu denken und als Weg zu Ideen, in den folgenden Worten,[68]

Aberglaube ist ein großer Feind des Menschen, aber Bigotterie ist schlimmer. Warum geht ein Christ in die Kirche? Warum ist das Kreuz heilig? Warum dreht sich das Gesicht im Gebet zum Himmel? Warum gibt es in der katholischen Kirche so viele Bilder? Warum gibt es so viele Bilder in den Köpfen der Protestanten, wenn sie beten? Meine Brüder, wir können ohne ein mentales Bild nicht mehr über etwas nachdenken, als wir ohne Atmen leben können. Nach dem Verbandsrecht ruft das materielle Bild die mentale Idee auf und umgekehrt.

-Vivekananda, World Parlament of Religions[68]

Religiöse Intoleranz und Polemik, staatliche Halbertsame und Margalit, haben historisch gezielte Idole und materielle Symbole, die von anderen Religionen geschätzt wurden, und fördert gleich andere und ermutigen die Zerstörung der Idole der anderen.[69][70] Der Außenseiter verbindet und stereotypen die "seltsame Anbetung" der anderen Religionen als "falsche Anbetung" zuerst und nennt dann "falsche Anbetung" als "unsachgemäß "Primitive und Barbaren", die gerettet werden müssen, gefolgt von gerechtfertigter Intoleranz und oft Gewalt gegen diejenigen, die ein anderes materielles Symbol schätzen als das eigene.[69] In der Geschichte des Hinduismus und Indiens, Staaten Pennington, hinduistische Gottheit Bilder (Murti.[70]

Bedeutung

Murti-Schnitzereien des 6. Jahrhunderts, Badami-Höhlen, Karnataka.[71][72]

Alte indische Texte behaupten die Bedeutung von Murti in spirituellen Begriffen. Das Vāstusūtra upaniṣad, dessen Palmblattmanuskripte in den 1970er Jahren unter abgelegenen Dörfern von entdeckt wurden Orissa - Vier in Oriya Sprache und einer in Rohöl Sanskrit, behauptet, dass die Lehre von Murti Art Making auf den Prinzipien des Ursprungs und der Evolution des Universums beruht, eine "Form jeder Form des kosmischen Schöpfers" ist, die empirisch in der Natur existiert, und es funktioniert, um einen Devotee zu inspirieren, um den ultimativen Obersten zu überlegen Prinzip (Brahman).[73] Dieser Text, dessen Kompositionsdatum unbekannt ist, aber wahrscheinlich ab dem späten 1. Jahrtausend n. Und um einen Vorgeschmack auf den Unendlichen zu geben, der darüber hinaus liegt. "[73] Es fügt hinzu (gekürzt):

Aus der Kontemplation von Bildern wird erfreulich, aus Freude Glauben, durch die standhafte Hingabe von Glauben durch solche Hingabe entsteht dieses höhere Verständnis (parāvidyā) Das ist die königliche Straße zu Moksha. Ohne die Anleitung von Bildern kann der Geist des Devotee in die Irre gehen und falsche Vorstellungen bilden. Bilder zerstreuen falsche Vorstellungen. (...) Es ist im Geist von Rishis (Weisen), die die Kraft sehen und haben, die Essenz aller geschaffenen Dinge manifestierten Formen zu erkennen. Sie sehen ihre verschiedenen Charaktere, das Göttliche und den Dämon, die kreativen und die destruktiven Kräfte in ihrem ewigen Zusammenspiel. Es ist diese Vision von Rishis, des gigantischen Dramas der kosmischen Mächte im ewigen Konflikt, das die Sthapakas (Silpins, Murti und Tempelkünstler) zogen das Thema für ihre Arbeit.

-Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Einführung von Alice Boner et al.[74]

Im fünften Kapitel von Vāstusūtra Upaniṣad, behauptet Pippalada, "von Tattva-prupa (Essenz einer Form, zugrunde liegenden Prinzip) kommen die Pratirupani (Bilder) ".[75] Im sechsten Kapitel wiederholt Pippalada seine Botschaft, dass der Künstler die besonderen und universellen Konzepte mit der Aussage "Das Werk der Sthapaka ist eine ähnliche Schöpfung wie die der Prajapati"(das, was das Universum geschaffen hat).[75] Nicht-theistische Jaina-Gelehrte wie Jnansundar, erklärt John Cort, haben die Bedeutung von Murti in der gleichen Richtung argumentiert und behauptet, dass "egal welches Feld-wissenschaftlich, kommerziell, religiös-es ohne ein Symbol ohne Ikone geben kann", Bilder, Bilder ", Bilder", Bilder ", Bilder", Bilder " sind Teil dessen, wie Menschen ihre Gedanken lernen und fokussieren, Ikonen sind notwendig und untrennbar mit spirituellen Bemühungen in untrennbar Jainismus.[76]

Während Murti ein leicht und häufig sichtbarer Aspekt des Hinduismus sind, sind sie für den hinduistischen Anbetung nicht notwendig.[45] Unter Hindus, Staaten Gopinath Rao,[77] einer, der sich selbst realisiert hat (Seele, Atman) und das universelle Prinzip (Brahman, Gott) in sich selbst, es besteht kein Tempel oder göttliches Bild für die Anbetung. Diejenigen, die diese Größe der Verwirklichung noch nicht erreichen müssen, werden verschiedene symbolische Manifestationen durch Bilder, Idole und Ikonen sowie mentale Anbetungsmodi als einer der spirituellen Wege in der hinduistischen Lebensweise angeboten. Dieser Glaube wird in den alten hinduistischen Schriften wiederholt. Zum Beispiel heißt es in der Jabaladarshana Upanishad:[77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्तिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्तिमाः प~ प्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालद्शनोपनिषत्

Ein Yogin nimmt Gott (siva) in sich selbst wahr,
Bilder sind für diejenigen, die dieses Wissen nicht erreicht haben. (Vers 59)

-Jabaladarsana Upanishad, [78]

Siehe auch

Verweise

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Weitere Lektüre

  • "Götzendienst und die koloniale Idee Indiens: Visionen des Schreckens, Allegorien der Erleuchtung" von Swagato Ganguly. Routledge.
  • Prasanna K Acharya, indische Architektur nach Manasara-Silpasastra, Südasien Bücher, ISBN978-81-86142-70-7, OCLC 296289012
  • Prasanna Kacarya (1927), ein Wörterbuch der hinduistischen Architektur: Behandlung von Sanskrit -Architekturbegriffen, mit illustrativen Zitaten aus Silpāśāstras, allgemeine Literatur und archäologischen Aufzeichnungen, Oxford University Press (vergriffen), OCLC 5709812
  • Alice Boner (1965), Kompositionsprinzipien in der hinduistischen Skulptur, Brill, Brill, OCLC 352681
  • Ta Gopinatha Rao (1993), Elemente der Hindu -Ikonographie, Band 1 und 2, Motilal Banarsidass, ISBN81-208-0878-9
  • Vidya DeHejia (1997), Indian Art, Phaidon, Phaidon, ISBN978-0-7148-3496-2
  • P Mitter (2001), Indian Art, Oxford University Press, ISBN978-0-19-284221-3
  • Vinayak Bharne und Krupali Krusche (2012), Wiederentdeckung des Hindu -Tempels, Cambridge -Gelehrte Publishing, Publishing, ISBN978-1-4438-4137-5

Externe Links